白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版

「諸有情類至能繫何事」者，此下第六明惑能 繫。就中，一約世明繫、二約斷明繫。就 約世明繫中，一正約世明繫、二明三世有 無。此下第一正約世明繫。標宗問起。 諸有情類於此事中隨眠隨增名繫此事，此 即標宗。應說三世何等隨眠能繫何世 事，此即問起。

「頌曰至現正緣能繫」者，答。 初句明所繫事，後七句明能繫。第二句 中未斷，第八句中能繫，隨其所應通中間 句。遍行有二：一遍繫三世、二遍繫自境。 未來若生、不生意識貪、瞋、慢三；未來不生五 識貪、瞋，及餘過、未見、疑、無明，隨其所應皆 具二遍，立遍行名。過去意識貪、瞋、慢三， 雖亦遍繫三世，非遍繫自境，故於此中 不說遍行，與五合說。現緣共惑，雖亦有 具二種遍行、有不具者，以不定故不言 遍行。

「論曰至流至後門」者，此略標釋。 緣別法生名為自相，緣多法生名為共相。 自相惑中相應無明，以必有故，略而不論。 事雖有多，略有五種：一自性事、二所緣事、 三所繫事、四所因事、五所攝事。此說第三所 繫事也。第二句中未斷，如其所應流至後 門。

「若此事中至定遍起故」者，釋初三 句。若於此事中有貪、瞋、慢，於過去世已 生未斷，現在已生能繫此事。以貪、瞋、慢是 自相惑，緣別事生，非諸有情定遍三世諸 事起故。體現在前必無斷義，故於現在不 言未斷，於過去世標未斷言。

「若未來 世至亦能繫三世」者，釋次三句。若未來世意 識相應貪、瞋、慢三，遍繫三世，雖於此事惑 生、不生，乃至未斷皆能繫縛。未來五識相應 貪、瞋，若未斷可生，境必俱故，唯繫未來。故 《正理》云「由此已顯五識相應可生隨眠。若至 過去，唯繫過去。至現亦爾，義准可知。若與 意識相應，可生隨眠。若至過、現未斷，容繫 非自世法。」未來五識相應貪、瞋，若未斷 不生，種類多故。亦能繫三世，以所緣境或在 未來、或流至現、或入過去，能緣雖復闕緣 不生，由未斷故性縛三世。

「所餘一切 至能繫此事」者，釋後兩句。除前三種，所餘 一切見、疑、無明，過去、未來未斷，遍縛三世 諸事。由此三種見、疑、無明是共相惑，一切 有情俱遍縛彼三世事故、若現在世見、疑、 無明，正緣三世境時，隨其所應能繫此 事。

「應辨諸事至及離繫耶」者，此下第二明三世 有無。就中，一述宗、二正破。就述宗中，一 教理證有、二敘說定宗。此下教理證有。 經部師問：應辨諸事過去、未來，為是實有、 為是實無，方可說繫。若去、來世是實有 者，則一切行恒時有故，應說為常。若去、來 世實是無者，如何可說有能繫、所繫及離 繫耶？

「毘婆沙師至許說一切有」者，答。毘 婆沙師定立去、來二世實有，然行非常，四相 合故。為此所立去、來實有決定增明。應略 標宗顯其理趣。三世實有由佛說故、二緣 生故、識有境故、業有果故。下兩句結。

「論曰至三世實有」者，釋三世有。

「所以者 何」者，此下釋由說故。此即徵也。

「由契 經中至勤斷欣求」者，答。經中既說過去色有 勤修厭捨，未來色有勤斷欣求，明知過去、 未來實有。觀色無常，於過去色能勤修厭 捨。又解：觀無常故名勤修厭，不顧 戀故名勤修捨。觀色無常，於未來色能 斷欣求，欣求即是緣未來色貪。又解：觀 無常故名勤斷欣，不希欲故名勤斷求。

「又具二緣至識二緣生」者，釋二故。經說 二緣能生於識，明知去、來二世實有。

「其二者何」者，問。

「謂眼及色至應闕二緣」 者，答。六根、六境各生自識名曰二緣。若 去、來世非實有者，能緣過去、未來意識應 闕二緣。過去無故，應闕依、緣。過、未無故，應 闕境緣。

「已依聖教至識亦應無」者，釋 有境故。以理而言，要必有境識乃得生， 無則不生其理決定。若去、來無，是則應 有無所緣識，所緣無故識亦應無。

「又 已謝業至有現因在」者，釋有果故。又已落謝 過去世業，有當果故，顯有二世。謂若實無 過去體者，善、惡二業其體應無。由業無故， 未來當果亦應無有。非現在果生時有現 因在，以異熟果非因俱故。又解：非未來果 生時有現因在，以異熟果非與因無間故。 又解：非現、未果生時有現因在，以異熟 果非與因俱及無間故。

「由此教理至 二世實有」者，結。由前二教及後二理，毘婆 沙師立去、來有。

「若自謂是至一切有宗」 者，釋下兩句。若自謂是說一切有宗，決定 應許實有去、來世，以說三世皆定實有，故 許是說一切有宗。

「謂若有人至非此部 攝」者，對簡部別。說非盡理，半是半非，更須 分別，故名分別說部。梵云毘婆闍縛地，毘 婆名分別，縛地名說。舊云毘婆闍婆提者， 訛也。若《宗輪論》，飲光部。若業果已熟則無，果 未熟則有。彼計同此。

「今此部中至立世最為善」者，此即第二敘說定 宗。上兩句答初問，下兩句答第二問。

「論曰至非捨得體」者，總有四說，此即初師。 能救正法、或正法救彼、或以正法救人， 故名法救。或言大德，即斯人也。法救說 言：由三類不同，三世有異。彼謂諸法行於 三世時，由三類有殊，非體有異。如破金 器作餘物時，方、圓等形雖復有殊、而顯 無異。又如乳變成於酪時、捨乳甘味及乳 冷勢、得酪酢味及酪熱勢，非捨顯色。如是 諸法行於世時，從未來至現在、從現在 入過去，唯捨類得類，非捨體得體。

「尊者妙音至不名離染」者，此即第二師。音 聲妙故名曰妙音。梵云懼沙，舊云瞿沙，訛 也。彼作是說：由不相應中別有一類世相 不同，三世有異。諸有為法一一有三，隨在 何世，一顯二隱，一正顯者名為正合，餘二雖 隱而非體無，故亦名為不離彼相。又解： 相有用時名合。相雖無用，而隨於法其體 非無，故言而不名離。如人正染一妻室 時一貪有用，於餘姬媵雖有貪無用，不 名離貪，恒隨行故。

「尊者世友至置千名 千」者，此即第三師說。世是天名，與天遂 友故名世友。父母憐子，恐惡鬼神之所加 害，言天遂友，彼不敢損故，故以為名焉。 梵名筏蘇密呾囉，筏蘇名世，密呾囉名友。 舊云和須密，訛也。彼作是說：由位不同， 三世有異。彼謂諸法行於世時，至三世位 位中，作三世異異說。由三位有別，非三體 有異。如運一籌置一位處名一，置百位 處名百，置千位處名千，雖歷位有別，而 籌體無異。

「尊者覺天至名母名女」者， 能覺悟天，故名覺天。梵云勃陀提婆，勃陀 名覺，提婆名天。舊云佛陀提婆，訛也。彼 作是說：由觀待有別，故三世有異。彼謂諸 法行於世時，前後觀待立名有異，觀待後 故名過去，觀待前故名未來，俱觀待故名 現在。如一女人觀待女名母，觀待母名 女，體雖無別，由待有異，得母、女名。

「此四種說至外道朋中」者，此下釋後兩句。將 印世友，先破餘三，此即破第一師。此四 種說一切有部中，第一執法有轉變故，應 置數論外道朋中，同彼計故。又《婆沙》七十 七云「說類異者，離法自性說何為類？故亦 非理。諸有為法從未來世至現在時，前類 應滅。從現在世至過去時，後類應生。過 去有生、未來有滅，豈應正理？」

「第二所 立至何義為同」者，破第二師。彼師所立世相 雜亂，三世皆有三世相故。復破喻言。人於 妻室貪現行時，於餘姬媵貪唯有成就、現 無貪起，何義為同？以三世法同時皆有三 世相故。喻不等法。

「第四所立至類亦 應然」者，破第四師。此師所立前後相待，一世 法中應有三世。謂過去世前剎那應名過 去，後剎那應名未來，中剎那名為現在。未 來三世類亦應然。現在世法雖一剎那，待後 應名過去，待前應名未來，俱待應名 現在。

「故此四中至非體有殊」者，此即評 取第三世友，如文可知。

「此已具知至何 謂去來」者，經部難。去、來實有，應名現在，何 謂去、來？

「豈不前言約作用立」者，說一 切有部答。指同前說。

「若爾現在至有何 作用」者，經部復難。若爾，現在有眼等根，不 見色等，彼同分攝，有何作用名為現在？

「彼豈不能取果與果」者，說一切有部答。 彼同分眼雖無見色發識之用，彼豈不能 起取果用及與果用名現在耶？

「是則 過去至世相應雜」者，經部復難。過去因等 既能與果，應有作用。既有作用，亦應名 現。有半作用，世相應有雜亂之過。

「已略推徵至此法性甚深」者，此即第二正破。 上句「用」字通於兩處，謂何礙用、用云何。若 用與體無有異者，世義便壞。若說去、來法 體實有，誰未已生名未來？誰復已滅名過 去？毘婆沙師作如是言：此法性甚深。

「論曰至許常有故」者，釋何礙用。經部難云：應 說一切有為諸法於三世中自體恒有，應 一切時能起作用，何礙此法用有還無。汝 若謂眾緣不和合者，此救非理，汝許因緣 亦常有故。

「又此作用至法名去來」者，釋 用云何。又此作用，云何得說為去、來、今？此 難意：汝說法體由作用故說三世別，作用 未起名未來，作用已起名現在，作用已滅 名過去。體由作用說三世別，用復由誰說 去、來、今三世差別？豈作用中而得更立有 餘作用，說此作用為去、來、今？若於用上復 有餘用，用復有用便致無窮。若此作用更 無作用，非去、來、今三世所攝，而復說言作 用是有，則是無為，故應常非無。故不應言 作用已滅法名過去，及此未有法名未來。

「若許作用至有此過失」者，說一切有部 救，釋無異。若許作用異法體者，可有用 無窮及有用常失。然我說用與體無異，隨 體說故，體無無窮故用亦無無窮，體非常 故用亦非常。汝經部師故不應言有此過 失。

「若爾所立至世義不成」者，經部破， 釋世便壞。若用即體，體既三世恒有，用亦 應如體三世。若恒有用，竝應名現，何得 有時名為過、未？故彼所立世義不成。

「何為不成至名過去」者，說一切有部救。何為 不成？以有為法未已生名未來，若已生未 已滅名現在，若已滅名過去。

「彼復應 說至皆不成立」者，經部破，釋第三句。彼復應 說：若如現在法體實有，去、來亦然，誰未已 生名為未來？誰復已滅名為過去？謂有為 法體實三世恒有，如何可得成未已生名 未來，已滅名過去？先在未來有何所闕？彼 未有故名未已生。後在過去復闕何法？彼 已無故名為已滅。故不許法體本無今有、 有已還無，則三世義皆不成立。若三世義不 成立者，應一切種諸有為法皆不成立。

「然彼所說至此真自在作」者，此下廣破。經 部牒前毘婆沙師立義徵破。然彼前文所 說，恒與有為諸相合故行非常者，此但有 虛言，三世體實有，生滅理無故。汝許體恒三 世實有，說性非常，如是義言所未曾有。依 如是義故有頌言。許三世法其體恒有，而 說三世其性非常，性之與體眼目異名、復 無有別，此真是彼自在天作。外道計自在天 須作即作，論主調彼，須作即作，同彼自在， 故言此真自在作。

「又彼所言至如現實 有」者，經部牒前初經通釋。我等亦說有去、 來世，謂過去世曾有名有、未來當有故名為 有，過去有現果說曾有因、未來有現因 說當有果。又解：未來當有果、過去曾有因。 依曾、當有，說有去、來。非謂去、來如現實 有，同彼常宗。

「誰言彼有如現在世」者， 說一切有部救。非如現世。

「彼有云何」 者，經部徵。

「彼有去來二世自性」者，說一 切有部答。謂過去有過去自性，未來有未來 自性。

「此復應詰至去來性不成」者，經部 復詰。若去、來世體俱是有，如何可言是去、 來性二世差別？故說彼有，據曾有因、據當 有果，非體實有。世尊為遮謗因果見，據 曾、當義說有去、來，有聲通顯有、無法故。 有顯有法，相顯可知，不指事說；有顯無法， 相隱難知，故指事云。如世間說：有燈先時 無，謂燈未生；有燈後時無，謂燈已滅。 又如有言：有燈已滅，非我今滅。此雖說有，皆 顯無法。說有去、來，義亦應爾，有顯無法。 若不爾者，體皆實有，去、來性不成。

「若 爾何緣至重說為有」者，說一切有部難。若爾， 何緣世尊為此枝髻外道說業過去、盡、滅、 變壞而猶是有？既說有言，明過實有。豈 彼外道不許過去業曾有性，佛重說有？ 即由外道信曾有性、不信實有，故佛說 有。手執杖行頭上作髻，故名杖髻。盡 滅、變壞，過去異名，說業過去、說業盡、說 業滅、說業變壞。

「依彼所引至義已成立」 者，經部師釋經說業有。依彼業所引現相 續身中與果功能種子有故，密說過去能 熏業為有。所熏業因，能與當果，名與果功 能。若不爾者，彼過去業今現實有，應是現 在，過去豈成？理必應爾。以經中說：眼 根生位無所從來，顯無未來。眼根滅時 無所造集，顯無過去。本無今有，既言 本無，明無未來。有已還無，既言還無，明 無過去。去、來眼根若實有者，經不應說 本無等言。牒救破云：若謂經言眼根本 無今有，有已還無，依現世說。此救非理。若 現世性與彼眼根體別不同，可得說言依 現世。說本無今有、有已還無，此現世性與彼 眼根體無別故，何得說言依現世說本無 今有、有已還無？以離有為無別世故。汝若 許現世本無今有、有已還無，是則眼根去、來 無體義已成立，以世與眼根體無別故，說 世應亦說眼根故。又解：若謂經言眼根 本無今有、有已還無，依現在世眼根說者， 此救非理。若現在眼根體性，與彼過、未二 世眼根體別不同，可得說言依現在世眼 根體說本無今有、有已還無。此現在世眼根 體性，與彼過、未二世眼根體無別故，何得 說言依現在世眼根體說本無今有、有已還 無？汝若許現世眼根本無今有、有已還無， 是則眼根去、來無體義已成立。

「又彼所 說至亦是所緣」者，敘第二證破。應共尋思： 意根、法境為緣生識，為法如意作能生緣？ 為法但能作所緣境？若法如意作能生緣， 如何未來百千劫後，當有彼法應生現前？ 或當亦無闕緣不生，為能生緣生今時 識。夫生緣者相貌分明，彼相隱昧，如何能生？ 又涅槃性違一切生，立為能生第六意 識，不應正理。若法但能為所緣境生意 識者，我說過、未亦是所緣。經部許有緣 無生心。

「若無如何成所緣境」者，說一 切有部難。

「我說彼有如成所緣」者，經部 答。我說彼有，如成所緣相似，擬對而緣。

「如何成所緣」者，說一切有部徵。過、未無體， 如何成所緣？

「謂曾有至其理自成」者，經 部答。過去曾有、未來當有，非憶過去色、受 等時，如現在分明觀彼為有，但追憶彼曾 現有之相，逆觀未來當有亦爾。「謂如」已下， 重釋可知。據曾、當有擬對而緣，故作是言 如成所緣。曾、當有故，不同龜毛；無實體 故，不同現在。過、未二境若如現有應成 現世，何謂去、來？若體現無，則應許有緣無 境識。其理自成，同我經部。

「若謂去來 至理亦自成」者，經部縱救牒破。汝說一切有 部，若謂過去、未來極微散亂名有，非聚集 故而非現在。理亦不然。取彼過、未極微相 時，非散亂故，應非過、未。又若救言：彼過、 未色有體同現，唯有極微散亂為異。則極 微色三世不改，其體應常。又色唯應極微 聚集名為現在，極微散亂名為過、未，竟無 少分可名生滅。若執微常，是則遵崇邪命 者論即勝論師，棄背善逝所說契經。引經 可知。又色微聚散可名過、未，非受、想等 極微集成，如何可言去、來散亂？然於受 等追憶過去，亦如現在未滅時相；逆觀未 來，亦如現在已生時相。過、未二世若如 現有，體應是常。若體現無，還應許有緣 無境識。理亦自成，同我經部。

「若體全 無至應是所緣」者，說一切有部難。汝經部師 若體全無是所緣者，第十三處應是所緣。

「諸有達無至彼名為無」者，經部反徵說一 切有部。諸有達無第十三處，此能緣識為 何所緣？若謂即緣第十三處名為境者，爾 時既作無第十三處解，然名替處，是則應 撥彼名為無。若撥名無，便同邪見，非是 正見。謂彼意計：若撥無第十三處是正見， 若立第十三處是邪見。當撥之時，彼能緣 識既無第十三處可緣，即緣第十三處名 為境。既撥名無，應是邪見，非是正見，以 有名故而撥為無。然汝計意：撥無第十三 處是正見，故言是則應撥彼名為無，是其 邪見，非是正見。

「又若緣聲至有非有境」 者，經部復約事徵。聲未起時，名聲先非 有，望現為先。又若緣聲先時非有者，此能 緣識為何所緣？既緣非有，明知緣無生心。 若謂緣聲先時非有，即緣彼聲以為境 者，求聲無者應更發聲。緣聲非有尚聲為 境，求聲無者理應發聲。若謂聲先無時 住未來位，汝宗所執未來實有，如何謂無？ 汝若謂過去、未來世聲，無現在世故名無 者。此亦非理。若現在世性與去來聲體別 不同，可得說言無現在世。此現在世與 去、來聲其體一故，何得說言無現在世？ 又解：汝若謂過去、未來世聲無現世聲，故 言無者。此亦非理。若三世聲其體各別，可 得說言無現世聲。此現在聲與去來聲，雖 復經歷三世不同，其體一故，何得說言無 現世聲？若未來聲與其現聲而有少分體 差別者，本無今有其理自成，同我經部。 破訖結言：故識通緣有、非有境。亦應徵問 聲後非有，略而不言。

「然菩薩說至是無 上」者，經部會經引證。然菩薩說世間所無 之法，我言知見無是處者，意說他人懷增 上慢，亦於非有未證得中現相謂有。我唯 於有方觀為有，不於非有現相謂有，非 顯緣無不生心也。若異我說，不許通緣 有、非有者，則一切覺皆有所緣真實法體， 何緣於境得有猶豫，有耶？無耶？或有差別、 有無差別？既有猶預、既有差別，明知亦有 緣無生心。一切覺者，謂心、心所能覺境 故、理必應然。復引經證。經中既說知非 有言、明知緣無亦生心也。有、謂有法。 非有、謂無法。有上，謂更有上法。此法猶劣， 即是有為。及虛空、非擇滅無上，謂更無上 法。此法最勝，即是涅槃。

「由此彼說至亦 不成因」者，例破第三證。由此上來所證教 理，彼宗所說識有境故有去、來者，亦不成 因。

「又彼所言至當廣顯示」者，此破第 四證，牒非不然。非經部師作如是說，即 過去業能生當果。然過去業為先能熏，於 現身中所引業種相續、轉變、差別，令當果 生。相續等三，〈破我品〉中當廣顯示。又《正 理》五十一引經部云「然業為先，所引相續、 轉變、差別能生當果。業相續者，謂業為 先，後後剎那心相續起，即此相續後後剎 那異異而生名為轉變。於最後時有勝 功能無間生果，異餘轉變故名差別。」

「若執實有至能生功能」者，復牒計破。若執實 有過去、未來，則果常有，業於彼果有何功 能？若謂業能生果，果體新生，則所生果本 無今有，其理自成。若一切法於三世中一切 時有，誰因於誰果，有能生功能？

「又應 顯成至有必不滅」者，顯同外道過。雨時 生故，以雨授名。是雨徒眾，故名雨眾，即數 論師。汝執所立有無決定，又應顯成雨眾 外道所黨邪論，彼說二十五諦有必常有，非 諦攝者無必常無。無必不生，以無體故；有 必不滅，以有體故。

「若謂能令至其理 自成」者，復縱救牒破。若謂往業能令當果 成現在者，果體本有，如何令果成現在耶？ 若謂往業引彼當果，從餘方所引至餘方， 則所引果從此至彼其體應常。色有形段， 可從此處引至餘方。又無色法既無形段， 當如何引？又所引果應體本無，今時創得。若 謂往業但令當果體有差別不同先時，本 無今有其理自成。

「是故此說至所說而 說」者，論主結非，讚述經部。

「經如何說」 者，說一切有部問。

「如契經言至而說有 言」者，經部答。如契經言：梵志當知，一切有 者唯十二處、或唯三世，如其所有而說有 言。經部意說：若假若實、若曾若當，如其 所有而說有言，非皆實有猶如現在。過去 曾有、未來當有、現是實有。現十二處，八處實 有，四處少分實有、少分實無。如色處中，顯 色實有，形色實無。聲處中，無記剎那聲實有， 相續語業善、惡等聲實無。觸處中，四大實有， 餘觸實無。法處中，定境界色、受、想、思實有， 餘心所法思上假立實無，及不相應法、三無 為法亦是實無。故《正理論》引經部云「又汝等 說現十二處少分實有、少分實無，如上坐 宗色、聲、觸、法。」

「若去來無至及離繫耶」者， 說一切有部難。過、未實有，可得說有能繫、 所繫及與離繫。若去、來無，如何可說有能 繫、所繫及離繫耶？

「彼所生因至得離繫 名」者，經部答。《正理》釋云「此釋意言：過去煩惱 所生隨眠現在有故，說有過去能繫煩惱。未 來煩惱所因隨眠現在有故，說有未來能繫 煩惱。緣過、未事煩惱隨眠現在有故，說有 去、來所繫縛事。」若現隨眠種子斷時，彼 過、未事得離繫名。若斷現果隨眠，即斷過 因煩惱。若斷現因隨眠，即斷未果煩惱。應 知過、未說能所繫及與離繫，竝據曾、當。

「毘婆沙師至多剎那故」者，釋第四句此法 性甚深。毘婆沙師作如是說：過去、未來如 現實有。論主廣申經部，難我所有於中不 能通釋。彼過難者、諸自愛者應如是知：法 性甚深，非是尋求思量境界。豈以我部不能 通釋，汝經部師便撥為無？「有異門」下，又更 別出法性甚深，不應非撥。然諸法理種種不 同有異門故，此法生即此法滅，謂色等五蘊 各別自生，即色等五蘊各別自滅。有異門 故，異法生、異法滅，謂未來世餘色等生現在 世，餘受等滅。故《婆沙》七十六云「問：為此法生 即此法滅？為餘法生餘法滅耶？設爾何失？ 二俱有過。所以者何？若此法生即此法滅者， 應未來生即未來滅；若餘法生餘法滅者，應 色等生餘受等滅。答：應作是說，有因緣故 說此法生即此法滅，謂色蘊生即色蘊滅，乃 至識蘊生即識蘊滅。有因緣故說餘法生餘 法滅，謂未來世生現在世滅。」有異門故 於未來世中即世名生，以正生時未來世 所攝故。有異門故說世有生，未來世有多 剎那故。於中唯有一剎那生，餘未生世法 有生相時故。故《婆沙》云「問：諸有為法未來生 時，為世體生？為世中生？設爾何失？二俱有 過。所以者何？若世體生者，一法生時應未 來世一切法生。此既生已，應無未來；此復已 滅，應無現在，便壞三世一切有義。若世中 生者，云何說諸行非異世耶？答：應作是說， 有因緣故說世體生，以一剎那行生時即 是未來世生故。有因緣故說世中生，未來 世行有多剎那，於中唯一剎那生故。

「傍論已了至彼已斷耶」者，此下第二約斷明 離繫。此即問也。

「若事離繫至而非離繫」 者，答。若事離繫，彼必已斷。有事已斷而非 離繫。已斷，據已斷彼。離繫，據離繫 縛。

「斷非離繫其事云何」者，問。離繫必 斷，此事可知。斷非離繫，其事云何？

「頌 曰至餘緣此猶繫」者，頌答。上兩句約見位 明，第三句約修位辨，下一句通前兩位。

「論曰至如是應知」者，且見道位苦智已 生、集智未生時，見苦所斷隨眠等事體不成 故名為已斷。見集所斷，簡餘部所斷。 遍行隨眠，簡非遍惑。若未永斷，簡已斷 者。有先凡位以世俗道斷下八地，集智雖 未生，彼地名已斷。為簡此等說未斷言。 能緣此者，簡緣餘部及緣餘界，於苦 所斷猶繫縛故。及修道位，隨何九品對治 道生，九品事中隨其所應前品已斷。或 斷一品乃至八品，餘未斷品，或後八品 未斷乃至一品未斷。所有隨眠能緣前品 者，於前品猶繫縛。緣此之言，簡緣餘 品及色等善等故。總結言斷非離繫，如是應 知。

「何事有幾隨眠隨增」者，此下大文第七明惑 隨增。就中，一正明惑隨增、二明心有隨眠。 此下正明惑隨增。此即問也。

「若隨事 別答至後三淨識境」者，答。法有十六，能緣亦 爾。於此審知，能緣、所緣隨增可了。

「論 曰至皆容緣故」者，釋初頌。若欲界繫苦、集、修 斷。十六識內各五識緣，謂自界三，即如前說； 及色界一，即修所斷；無漏第五，皆容緣故。 於此五中有不緣者，故說容緣。且如欲 界見苦所斷，容為欲界見苦所斷識緣。然 彼見苦所斷識，有緣餘部及他界者即不 能緣，然有能緣者，故說容緣。就見苦所斷 中，亦非一切皆能遍緣，如此貪緣此法，不 緣彼法等。下皆准此。若別分別，欲三斷法 各五識緣者，《婆沙》八十七云「欲界見苦所斷 法，五識所緣：一欲界見苦所斷一切隨眠相 應識、二欲界見集所斷遍行隨眠相應識、三 欲界修所斷善及無覆無記識、四色修所斷 善及無覆無記識、五法智品無漏識。」解云： 欲界修所斷善及無覆無記識者，善謂生得、 加行，無記謂異熟生、威儀路、工巧處，非通 果心，唯緣色故。色修所斷善及無覆無記 識者，善謂生得、加行，無記謂異熟生、威儀路， 非通果心。雖天眼、耳識亦能緣下，但緣修 斷色、聲為境，非緣見苦所斷。法智品言，通 攝法忍及俱心等。問：以何文證無覆無 記能緣異部及下見苦所斷法耶？解云：《婆 沙》八十七云「問：異熟生無記識能緣何法？答： 欲界不善果者，唯緣欲界修所斷法。善果者， 唯緣欲界五部法。色界者，緣自、下地一切 有漏法。有說：唯緣自地五部法。無色界者，唯 緣自地五部法。問：威儀路識能緣何法？答：欲 界者，唯緣欲界五部法。色界者，唯緣欲、色界 五部法。問：工巧處識能緣何法？答：唯緣欲界 五部法。問：通果無記識能緣何法？答：欲界者， 唯緣欲界修所斷法。色界者，唯緣欲、色界修 所斷法。」問：若無覆識亦能緣下見苦 所斷，何故《正理》五十三解欲見苦斷五識緣 中但云「色修所斷善識非餘。」准彼論文，不 言無記緣下見苦所斷。《婆沙》言緣，豈不相 違？解云：《婆沙》論文極理分明，《正理》不說有 違宗過。又解：《婆沙》言緣，據身在上，能緣下 地。《正理》不說，據身在下，不能起上無覆 無記緣下見苦所斷。各據一義，故不相違。 欲見集斷及修所斷各五識緣，准釋應知。 又空法師云：「色界威儀心雖能緣下，以緣 色、聲，不能緣見苦所斷身、邊二見隱沒無 記心。」此解不然，違《婆沙》故。

「若色界繫 至皆容緣故」者，釋第五、第六句。《婆沙》八十七 云「色界見苦所斷法，八識所緣：一欲界見苦所 斷他界緣遍行隨眠相應識、二欲界見集所 斷他界緣遍行隨眠相應識、三欲界修所斷 善識、四色界見苦所斷一切隨眠相應識、五 色界見集所斷遍行隨眠相應識、六色界修 所斷善及無覆無記識、七無色界修所斷善 識、八類智品無漏識。」解云：欲修所斷善識， 謂生得、加行。色修所斷善識，謂生得、加行。 色修所斷無覆無記識，謂異熟生、威儀路識。 無色修所斷善識，謂加行善識。問：何故欲 界修斷無覆不緣上界，色界修斷無覆無記 能緣下界？解云：無記力劣，下緣上難，故不 緣上界。上緣下易，故能緣下界。問：若下 緣上難，初定三識應不緣上。解云：雖緣 上地，由同界故，所以得緣。欲、色界別，下不 緣上。問：上緣下易，無色無覆應緣下界。 解云：色無覆勝故，能緣下界。無色無覆劣 故，不能緣下界。問：若色無覆勝，應能緣 上界。解云：勝無色故，能緣下界。劣善染 故，非緣上界。又問：如何得知無色修斷 善識唯加行善？解云：以空處近分加行善 心可能緣色五部所斷，餘生得等不能緣 下。故《婆沙》八十七云「問：生得善識能緣何 法？答：欲、色界者，能緣三界及無漏一切法。 無色界者，能緣自、上地有漏、無漏一切法及 虛空。問：加行善識能緣何法？答：欲、色界者，能 緣三界及無漏一切法。無色界者，能緣自、 上地有漏、無漏一切法及虛空，并次下地有 漏法。」《婆沙》無色生得善識不言緣下有 漏，加行善識即言緣下有漏。以此故知，唯 無色界加行善識能緣色界見苦所斷。問： 因論生論。《婆沙》言無色界生得善識、加行善 識，俱云能緣自、上地有漏、無漏一切法及 與虛空。緣自、上地有漏法及緣虛空，此 義可知。何者是無漏一切法？解云：《婆沙》 言無漏一切法者，少分一切，隨其所應。謂 自、上地有漏法上擇滅、非擇滅，及一切類 智品道，并一切類智品上非擇滅。故《婆沙》 八十四云「第四解脫，緣四無色及彼因、彼滅 一切類智品，若四無色及類智品，非擇滅 并虛空，若謂一物若謂多物，一切皆緣 。」准《婆沙》文，擇滅唯緣自、上地 有漏法上擇滅。若非擇滅，通緣自、上、下地類 智品上非擇滅。色界見集所斷及修所斷，各 八識緣，准釋應知。

「若無色繫至皆容緣 故」者，無色界繫苦集修斷，各十識緣。准色界 繫，如應當知。

「見滅見道至增自識緣」 者，釋第九、第十句。

「此復云何」者，問。

「謂欲界繫至十一識緣」者，答。應知三界見 滅、道斷，各增自部有漏緣識。欲界滅、道五 增至六，色界滅、道八增至九，無色界滅、道 十增至十一，思之可知。

「若無漏法至 皆容緣故」者，釋後兩句。無漏法謂三無為及 道諦，十六識內為十識緣。謂三界中各後三 部，即見滅、道、修所斷識，無漏第十，皆容緣 故。若別分別，三界見滅所斷無漏緣識唯緣 擇滅，即為三種。三界見道所斷無漏緣識唯 緣道諦，復為三種，足前成六。三界修所 斷善識，通緣三無為及與道諦，復為三種， 足前成九。無漏識若法智品緣欲滅、道，若 類智品緣上滅、道，復為一種，足前成十。應 知修斷無覆無記不緣無漏，故《婆沙》第十 云「應知修所斷心與無漏心展轉相緣者， 唯善。」彼論既不言無覆心與無漏心展轉 相緣，明知無覆心不緣道諦。又《婆沙》第九 說：欲界修所斷無覆無記邪行相智，但緣虛 空、非擇滅名。又《婆沙》八十七云「問：虛空、非擇 滅，何識所緣？答：三界修所斷善識所緣。」以 此故知，無覆無記不緣虛空、非擇滅。又《婆 沙》八十七緣無漏法中，但言三界修斷善 識不言無覆，明知無覆不緣無漏。又前所 引《毘婆沙》文，說四無覆無記心，隨其所應， 但緣五部所斷。不言緣無漏，以此故知，無 覆無記心不緣無漏。又空法師云：「欲界無 覆心能緣無漏心。」又云：「威儀、工巧心所引 意識能緣十二入，故知亦緣無漏。」此解不 然，違《婆沙》故。言緣十二入者，但緣有漏， 不緣無漏。

「為攝前義至所緣境已」者， 說頌重攝。總結可知。

「今應思何事何隨 眠隨增」者，問。

「若別疏條至隨眠隨增」者， 此下略答。此明樂根隨眠隨增。

「若有 問言至隨眠隨增」者，此明樂根緣識隨眠隨 增。色界有為緣者，於色界中有為緣隨眠隨 增，簡異見滅所斷無為緣惑，故言色界有為 緣隨眠隨增，以無為緣惑非是緣彼樂根 識故。無色二部，謂道及修。餘思可知。

「若復有問言至隨眠隨增」者，此明緣緣樂 根識隨眠隨增。思亦可解。

「准此方 隅餘應思擇」者，此即勸思。准此樂根，所餘諸 法皆應思擇。應知此中隨增有二，或於相 應、或於所緣，隨其所應皆名隨增。

「若心由彼至定隨增不」者，此即第二明心有 隨眠。問：若心由彼煩惱名有隨眠，彼隨眠 於此心定隨增不？

「此不決定至無染局 隨增」者，答。此不決定，或有隨增，謂彼隨眠 與心相應而未永斷，是相應隨增。及有隨 眠緣此心未斷是所緣隨增，此名有隨眠亦 隨增。若相應已斷則不隨增，仍名有隨眠， 以恒相應故。此約伴性名有隨眠，以此伴 性不可斷故。若約所緣已斷，不名有隨 眠亦不名隨增。相應已斷名有隨眠，此中 別舉。緣縛已斷不名有隨眠，故不別釋。依 此義門應作頌說。

「論曰至名有隨眠故」 者，有隨眠心總有二種：一五部所斷諸有染 心、二修所斷諸無染心。於中有染有二隨 增，或有隨增謂於相應隨眠未斷，此是相 應隨增。或有隨增謂緣彼心隨眠未斷，此 是所緣隨增。若於相應隨眠已斷則不隨 增，仍說有隨眠，以恒相應有伴性故。若 無染心，唯局隨增名有隨眠，緣此心隨眠 必未永斷故。此心唯據緣縛隨增名有隨 眠，若斷緣縛不名有隨眠。以有隨眠心 總有二種：一隨增故名有隨眠、二伴性故 名有隨眠。此無染心斷緣縛已，既無隨增 復無伴性，故不名為有隨眠心。相應親近 雖復斷已名有隨眠，所緣疎遠，斷已不名 有隨眠心。又《婆沙》二十云「問：過去、未來既 無作用，云何可說隨眠隨增？有一解云：尊 者妙音作如是說。彼雖無有取境作用，而 於所緣及相應法有如現在繫縛功能，故 彼隨眠有隨增義。」廣如彼釋。

「如上所說至由前引後生」者，此下第八明次 第起。就中，一正明次第起、二別明起因緣。 此即正明次第起。

「論曰至前後無定」 者，且諸煩惱次第生時，先由不共無明於 諦不了，不觀四諦。由不了故，次引生 疑，二途猶預。從此猶預，次引邪見撥無 四諦。由撥無諦，次引身見，謂取蘊中撥 無苦、無常、空、無我理，便決定執此是我故。 從此身見引邊見生，謂依前我執斷、 常邊，從此邊見引生戒取，謂由於我隨 執斷、常一邊，便計此執為能得彼淨涅 槃故。從戒禁取引見取生，謂計戒禁 能得淨已，必執為勝起見取故。從此見 取次引貪生，謂自見中情深愛故。從此 貪後次引慢生，謂自見中深愛著已，恃見 生高舉，陵蔑他人故。慢次引瞋，謂自見 中深愛恃已，於他所起違己見中，情不能 忍必憎嫌故。有餘師說：於自見解多種之 中，取一捨餘，起憎嫌故。以見諦所斷貪等 生時，緣自身中見為境故。如是且依一 類次第相牽起說。越次起者，前後不定，以 一一後皆容起彼十隨眠故。

「諸煩惱起至阿羅漢等」者，此即第二別明起 因緣。諸煩惱起由三因緣，因謂六因、緣謂四 緣，隨其所應，是因、是緣。且如將起欲貪 纏時，一未為無間道斷、未為解脫道遍 知欲貪隨眠故；二順欲貪境現在前故；三 緣彼非理作意起故。即起惑前邪相俱行非 理作意是能引義，由此三力便起欲貪。此 三因緣如其次第，初是因力、中是境界力、後 是加行力。既言加行，明知前起。如貪既爾， 餘煩惱起類此應知。謂此且據具因、緣說。 或有唯託境界力生，如退法根阿羅漢等， 非由因力、加行力生。

「即上所說至其體云何」者，此下大文第三雜 明諸煩惱。就中，一明漏等四門、二明結等 六門、三明五蓋差別。就明漏等四門中， 一出體、二釋名。此下出體。即上所說十種 隨眠并下十纏，經說為漏、瀑流、軛、取四門 煩惱。如是漏等其體云何？四種總名，如下 別釋。釋別名者，於三漏中，初二依主 釋，後一持業釋。四瀑流中，前二依主釋，後 二持業釋。應知四軛如四瀑流。於四取 中，前一、後二依主釋，第二持業釋。言我語 取者，內有情法可說我言故，前文言我語 謂內身依之說我故。上界貪等多緣內身 緣我語故，名我語取。

「頌曰至以非能 取故」者，此即頌答。又《婆沙》四十八云「問：諸煩 惱垢何故不說為漏等耶？有作是說：彼亦 說在欲漏等中。《品類足》說：云何欲漏；謂欲界， 除無明，諸餘結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名 欲漏，乃至廣說。隨煩惱者，即煩惱垢。應作 是說：煩惱垢麁不堅住故，不說漏等。不信、 懈怠、放逸，亦由過輕微故，不說漏等。

「論曰至各二十六」者，此下釋初二頌明三 漏。此則別釋初頌，明欲漏、有漏，可知。

「豈不彼有至何故不說」者，問。豈不上界亦有 惛沈、掉舉二種。又《品類足》出有漏體，謂除 無明，餘色、無色二界所繫各有五結，謂愛、 慢、疑、見取各有一縛，謂貪各有八隨眠，謂 十惑中除瞋、無明，取餘八種，各有八隨 煩惱。謂大煩惱地中，除無明，取餘五種，小 煩惱地中，取諂、誑、憍足前為八。各有二 纏，謂惛沈、掉舉。應合有者皆名有漏，彼亦 說纏。今於此中何故不說？

「迦濕彌羅 國至不自在故」者，答。一彼界纏少，唯有二故； 二不自在，非自力起故。所以不說。《品類足》 據彼界有體，所以具說。

「何緣合說至 為一有漏」者，此下釋第五、第六句。此即問 也。

「同無記性至名有漏義」者，答。一同無 記性。二同於內門轉。《正理》破云「彼界煩惱 亦於外門有緣色、聲、觸境轉故，應更別 說第二合因，謂彼隨眠同一對治。設依此 義，無壞頌文。謂此應言：何緣合說二界煩 惱為一有漏？同無記、對治、定地故合一。 俱舍師救云：雖彼上惑亦外門轉，言內門 轉，從多分說。諸法立名種種不同，若不爾 者，如言色界，豈無受等。三同依定地生。 由三義同故合為一。如前所說名有貪因， 因是所以義，即是此中名有漏義。有謂有 身，貪多緣有故名有貪，漏多緣有故名有 漏。

「准此三界至為無明漏」者，此下釋第 七、第八句，辨無明漏，可知。

「何緣唯此 別立漏名」者，問。

「無明能為諸有本故」者， 答。無明能為一切三有生死根本，故十二 支無明為初。

「瀑流及軛至與瀑流同」者， 釋第三頌，明四瀑流、軛。如文可知。

「四 取應知至名戒禁取」者，釋第四行頌。如文 可知。

「何緣別立戒禁取耶」者，問。

「由 此獨為至清淨道故」者，答。在家樂著生死，故 願生天。出家欣樂涅槃，故求清淨計捨可 愛境，謂別解脫戒等能捨可愛諸境，計此 為道。

「何緣無明不別立取」者，問。

「能 取諸有至合立為取」者，答。亦可解。

「然契 經說至應知亦爾」者，述經部師引經解軛。 然契經說：欲軛云何？謂於諸五欲境中， 於欲起貪、於欲起欲、於欲起親戀、於欲 起貪愛、於欲起貪樂、於欲起醉悶、於欲 起耽著、於欲起貪嗜、於欲起喜樂、於欲 起執藏、於欲起隨執、於欲起貪著。貪等十 二并貪異名。欲是五欲境。緣欲起貪纏壓 於心，是總釋貪。是名欲軛，應知欲軛以貪 為體。問：何故經中廣說異名？解云：或為 鈍根隨解一故，或為多忘隨憶一故，或 為異國隨方說故，或顯巧言轉變說故，或 顯一義有多名故。諸有異名，皆准此釋。有 軛、見軛，應知亦爾，以貪為體。有謂三有身， 緣有起貪，故名有軛。見謂六十二見，緣見 起貪故名見軛。欲、有、見三俱是境名，緣此 三境起貪，故名欲軛、有軛、見軛，所以三 皆貪為體。不言無明軛者，以無明即軛 名無明軛，持業釋，以無明為體。

「又 餘經說至名欲等取」者，又述經部引經釋四 取以貪為體。又餘經說：欲貪名取。即欲 名貪，非是欲界貪故名為欲貪。由此故知， 於欲等四境所起欲貪名欲等取，緣五欲 境起貪名欲取，緣見起貪名見取，緣戒 禁起貪名戒禁取，緣三界我語起貪名我 語取。問：何故經部但說軛、取，不說四瀑 流及與三漏？解云：論者略舉，對辨差別。 又解：軛、取體異，是故別說。瀑流體同四軛，已 說四軛，當知亦說瀑流。三漏不異當宗，故 不說也。

「如是已辨至是隨眠等義」者，此下第二釋 名。如是已辨十種隨眠并彼十纏，經說為 漏、瀑流、軛、取，此即結前。此隨眠漏、瀑流、 軛、取名有何義？纏後別明，故此不問。

「頌曰至是隨眠等義」者，答。

「論曰至故名 微細」者，此釋眠義。根本十惑現在前時，行 相難知，故名微細。猶如睡眠行相微細，故 名為眠。

「二隨增者至增惛滯故」者，此 釋隨義。二隨增者，一能隨於所緣法增惛 滯故、二能隨於所相應法增惛滯故。惛 滯謂眠。

「言隨逐者至常為過患」者，此亦 釋隨。謂此煩惱能起諸得，恒隨有情常為 過患。

「不作加行至故名隨縛」者，此亦釋 隨。不作加行為令彼惑生而數現起，或 設劬勞為遮彼惑起而數現起，隨縛有情 故名隨縛。

「由如是義故名隨眠」者，總 結。又《正理》云「何緣隨眠唯貪等十，非餘忿 等？唯此十種習氣堅牢，非忿等故。謂唯此十 習氣堅牢，起便難歇。」

「稽留有情至故名 為漏」者，二義釋漏。或住名漏、或流名漏，如 文可知。

「極標善品故名瀑流」者，可知。

「和合有情故名為軛」者，合名為軛。和合 有情受生死苦，猶如車軛，故名為軛。

「能為依執故名為取」者，執名為取。四取煩惱 能為有情所依止處，執取諸法，故名為取。 又解：四取煩惱能為諸有漏法依，執取 諸有漏法。又解：四取煩惱能為業依，執 取當果。

「若善釋者至說名為取」者，述經 部解。

一挍了。