白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「如是己辨至復說五種」者，此下第二明結 等六門。就中，一正明結等、二諸門分別。 就正明結等中，一明結等五門、二明煩惱 六垢。就明結等五門中，一標章、二別釋。 此即標章。即諸煩惱，一結、二縛、三隨眠、 四隨煩惱、五纏，義差別故復說五種。問：漏 等四門皆說并纏，結等六門但言煩惱。解 云：漏等四門皆攝纏盡，故說并纏。結等六門 初一攝二，第二、第三、第六不攝，第四、第五 雖復攝盡，非遍諸門皆攝盡故，不說并 纏。

「且結云何至惱亂二部故」者，此下別釋。就中， 一明諸結、二明三縛、三明隨眠、四明隨惑、 五明諸纏。就明諸結中，一明九結、二明 五下分、三明五上分。此即第一明九結。

「論曰至當辨其相」者，釋結九。結謂結 縛。此中愛結謂三界貪，餘八隨應當辨其 相。故《婆沙》五十云「問：此九結以何為自性？ 答：以百事為自性。謂愛、慢、無明結，各三界 五部，為四十五事。恚結唯欲界五部為五 事。見結有十八事，謂有身見、邊執見各三界 見苦所斷為六，邪見三界各有四部為十 二事。取結有十八事，謂見取三界各四部為 十二事，戒禁取三界各見苦道所斷為六事。 疑結三界各四部為十二事。嫉、慳結各欲界 修所斷為二事。由此九結以百事為自性。」

「見結謂三見至於彼隨增故」者，別釋見、 取二結。見結以身、邊、邪見三見為性。取結 以見取、戒禁取二取為性。依如是理，故 《發智論》有如是言「問：頗有五見相應法為 九結中愛結繫、非見結繫，非不有五見隨 眠隨增耶？答曰：有。問：云何？答：集智已生、滅智 未生，見滅道所斷見取、戒禁取相應法。彼為 自部愛結為所緣繫、非見結繫。所以者何？ 苦、集諦下身、邊、邪見遍行見結已永斷故。滅、 道諦下非遍見結即是邪見，唯緣無漏。望 二取相應法，所緣、應相二俱無故，非緣彼故 無所緣繫，非彼相應故無相應繫。然彼二 取相應法有見隨眠隨增，二取即是見隨眠 故。二取見隨眠，於彼相應法隨其所應，或 相應隨增、或所緣隨增。」

「何緣三見至為 取結耶」者，問。

「三見二取至立為二結」者， 答。釋頌物取等及第二句。三見二取，一物 等故、二取等故。言物等者，謂彼三見有 十八物。身、邊二見唯見苦斷。邪見通四諦， 總有六種，三界各六故成十八。二取亦然， 有十八物。戒禁取唯苦、道。見取通四諦，總 有六種，三界各六故成十八。此名物等。 言取等者，於五見中，三見等是所取，為二 取所取故；二取見等是能取，能取三見故 名取等。所取、能取有差別故，立為二結。故 《正理》云「謂於諸行計我、斷常，或撥為無，後 起二取執見第一，或執為淨。」言能、 所取，且據一相從多分說，理實而言竝通 能、所。

「何故纏中至非餘纏耶」者，此下 釋後八句。此即問也。

「二唯不善至故唯 立二」者，八纏家答。故《正理》五十四云「若立八 纏，應作是釋：二唯不善，自在起故。謂唯此 二兩義具足，餘六無一具兩義者。無慚、無 愧雖唯不善、非自在起，悔自在起、非唯不 善，餘兩皆無。」問：若言睡 眠非自在起，何故《婆沙》五十有一復次廢立 中云「復次以嫉與慳，獨立、離二，故立為結。 餘纏不爾。獨立者，謂自現行。離二者，謂一 向不善。忿、覆二纏雖能獨立亦復離二，而 似隨眠，為隨眠相之所映奪，其相不顯故 不立結。由此義故，外國諸師說此二種即 隨眠性。惛沈、掉舉不能獨立，他力起故；亦 不離二，或是不善或無記故。睡眠、惡作雖 亦獨立而不離二，睡眠通善、不善、無記；惡 作通善、不善性故。無慚、無愧雖是離二而 非獨立。唯嫉與慳獨立、離二，異隨眠相，故 立為結。」准《婆沙》文，睡眠亦是自在起，何 故《正理》言非自在？解云：婆沙餘師義，非 與《正理》同。說八說十既各不同，明知異 說。又解：睡眠若與餘惑相應，非自在起，《正 理》據此說。若與善、無覆心相應是自在起， 《婆沙》據此說。各據一義，竝不相違。

「若 纏唯八至亦具兩義故」者，論主破。若纏唯八， 此釋可然。此即縱許。許有十纏，此釋非 理，以忿、覆二種亦具兩義故。

「由此若 許至及自部故」者，十纏家答。嫉、慳過重，謂 此二種數現行故。又嫉為賤因，慳為貧因。 又遍顯戚、歡隨煩惱故。隨煩惱中總有 二類：一戚、二歡，嫉能顯戚，慳顯歡。又 惱亂出家、在家部故。故《正理》云「又此二能 惱二部故。謂在家眾於財位中，由嫉及慳 極為惱亂。若出家眾於教行中，由嫉及慳 極為惱亂。或惱亂天、阿素洛故。天中好 美味、阿素洛中好女色，天慳味嫉色、阿素 洛慳色嫉味，因此戰諍。」阿素洛，此云非天。 故《正理》云「或能惱亂天、阿素洛眾，謂因色、 味極梠擾惱。」或惱人、天二勝趣故，故《正 理》云「或此能惱人、天二趣。如世尊告憍尸 迦言：『由嫉、慳結，人、天惱亂。』」或嫉惱亂他 部、慳惱亂自部，故《正理》云「或此二能惱自、 他眾。謂由嫉故惱亂他朋，由內懷慳惱亂 自侶。」由上七種過失尤重故，於十纏別 立二結。

「佛於餘處至故唯說斷三」者，此即第二明五 下分結。

「論曰何等為五」者，問。

「謂 有身見至瞋恚」者，答。總三十一事為體。謂身 見，三界見苦所斷三。戒禁取，三界各見苦道 為六。疑，三界各四諦為十二。欲貪、瞋、恚各 欲界五部為十。

「何緣此五名順下分」 者，此下釋第二、第三句。此即問也。

「此 五順益至防邏人故」者，答。此五順益下分欲 界。欲界三界最下，三界一分，故名下分。由 後貪、瞋不能超欲，如守獄卒。設有能 超，乃生有頂，由前身見、戒取、疑三，還令退 下置欲界獄，如防邏人。

「有餘師說至 順下分名」者，敘異說。前三能障超下有情 不成聖故，後二能令不超下界不生上 故，故五皆得順下分名。

「諸得預流至斷 三結耶」者，釋第四句問。諸得預流，五見及 疑六煩惱斷，何緣經但說斷身見、戒取、疑 三結耶？

「理實應言至已說斷六」者，答。 諸得預流，理實應言斷六煩惱，一攝門 故、二攝根故，但說斷三。言攝門者，謂所 斷中類有三種，身、邊二見唯在苦一部，戒取 通苦、道二部，見取、邪見、疑通苦、集、滅、道 四部。說斷三種，攝彼三門皆悉周盡。若斷 身見攝彼一門，若斷戒取攝彼通二門，若 斷疑攝彼通四門。言攝根者，謂所斷中 三隨三轉，說斷三種攝彼三根。若斷三根 本，餘三末亦斷，故說斷三已說斷六。問： 集、滅見取如何隨戒禁取轉？解云：言見取 隨戒禁取者，據苦、道下說。又解：因苦、 道下戒取先起，引彼集、滅見取起故，亦名 隨轉。

「有作是釋至故說斷三」者，釋第二 頌，敘異說。凡趣異方有三種障：一不欲 發趣，見此方益、餘方有損；二雖發趣，迷 失正道，依邪道故；三由依邪道，疑正道 故。趣解脫者亦有如斯相似三障：一由 身見，怖畏解脫灰身滅智，不欲發趣；二雖 發趣，由戒禁取，依執邪道，迷失正路；三由 依邪道，疑於正道，深懷猶預。佛顯預 流永斷如是趣解脫障，故說斷三。

「佛於餘經至名順上分結」者，此即第三明 五上分結。一色貪、二無色貪、三掉舉、四慢、 五無明，若未斷時，能令有情不超上界，故 名順上分結。此五總以聖者身中上界修斷 八事為體，色貪、無色貪、掉舉、慢、無明，色、無 色界各有四故。問：何故貪別立二，餘三合 立？解云：愛是諸煩惱足，多過別立。故《婆沙》 云「復次愛令界別、地別、部別，愛能增長一 切煩惱，愛、有愛處所說多過，故依界別立 為二結。掉舉等三無如是事，故上二界合 立為一。」問：隨煩惱中，何故唯說掉舉為 結？解云：障定強故。故《正理》云「掉舉惱亂三 摩地故，於順上分建立為結。」又《婆沙》云 「問：何故唯修所斷立為順上分結？答：令趣 上生名順上分。見所斷結亦令墮下，故不 立為順上分結。復次上人所行名順上分，上 人是聖非諸異生。見所斷結唯異生起，故不 立為順上分結；於聖者中唯立不還者所 起諸結名順上分。問：因論生論。何故預 流及一來者所起諸結非順上分？答：順上 分者，謂趣上生。預流、一來所起諸結亦令 生下，故不立為順上分結。」

「已辨結至謂一切癡」者，此即第二明三縛。 以能繫縛，故立縛名。縛體不同，有其三種。

「何緣唯說此三為縛」者，問。諸煩惱中，何 緣唯說此三為縛？

「由隨三受至作此定 說」者，答。由隨三受勢力所引，說縛有三。 於自樂受貪多隨增，所緣、相應俱隨增故； 於自苦受瞋多隨增，所緣、相應俱隨增故； 於自捨受癡多隨增，所緣、相應俱隨增故。 故言於苦受瞋。於捨受癡，應知亦爾。 雖於自捨亦有貪、瞋，所緣、相應二俱隨增， 非如癡故。於此文中亦應影顯。雖於自 樂亦說有癡，所緣、相應二俱隨增，非如貪 故。雖於自苦亦說有癡，所緣、相應二俱 隨增，非如瞋故。又亦應顯，雖於自苦亦 說有貪，所緣、相應隨增，非如瞋故。雖 於自樂亦說有瞋，所緣隨增，非如貪 故。約自相續身中樂等三受，從多分說為 縛所緣，作此定說，貪緣樂增、瞋緣苦增、 癡緣捨增。若約他相續身中樂等三受為 縛所緣，此即不定，三受皆能為所緣境生 三縛故。如緣怨樂，瞋亦隨增；如緣怨苦， 貪亦隨增；緣非怨親苦、樂，癡亦隨增。隨其所 應。故《正理》五十四云「有餘師說：由隨三受 勢力所引，說縛有三。謂貪多分於自樂受， 所緣、相應二種隨增。少分亦於不苦不樂， 於自、他苦，取他樂、捨，唯有一種所緣隨增。 瞋亦多分於自苦受，所緣、相應二種隨增。少 分亦於不苦不樂，於自、他樂，及他苦、捨，唯 有一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受，所 緣、相應二種隨增。少分亦於樂受、苦受，於 他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理， 說隨三受建立三縛。」

「己分別縛至如前己說」者，此即第三明隨眠。 指同前說。

「隨眠既己說至煩惱垢攝者」者，此即第四明 隨煩惱。略釋頌者，蘊，簡無為。行，簡色 等四蘊。心所，簡行蘊中不相應行。染， 簡心所中善、無記。此餘，簡染中本惑，謂 此本惑餘。隨煩惱，標名。將釋隨惑，先解 本惑。此諸根本煩惱，亦名隨煩惱，以皆隨 心為惱亂事故。復有此本惑餘，異諸本煩 惱，染污心所蘊所攝，隨煩惱起故，亦名隨 煩惱。不名煩惱，非根本故。廣列彼隨煩 惱相，如《法蘊足論》第九卷〈雜事品〉中說。復 次當略論十纏攝者，六煩惱垢攝者。

「且應先辨至悔從疑覆諍」者，此即第五明 纏。初一頌明纏，後一頌半明本惑等流果。

「論曰至說名為覆」者，釋初頌。將釋諸 纏，先解本惑。根本煩惱亦名為纏，經說欲 貪纏為緣故。然《品類足》說纏有八，不說 忿、覆；毘婆沙宗說纏有十。纏縛有情 置生死獄，故名為纏。此中睡眠，唯取染污。 若泛明睡眠，總有四種，謂善、不善、有覆、無 覆。善唯生得，不通加行。故《正理》云「然於加 行聞、思善心，眠不現行，性相違故。此於加 行修所成心，亦不現行，彼能治故。唯有一 類生得善心眠可現行，性羸劣故。不善、有 覆皆容現行。」無覆無記，異說不同。故《正 理》五十四云「無覆無記唯異熟生，起工巧等 眠便壞故。有餘師說：於眠位中亦有威儀、 工巧心起。然非初位彼可即行，於後夢中 方可行故。」又《婆沙》三十七云「無覆無記者，謂 威儀路、工巧處、異熟生，非通果。威儀路者， 如睡夢中自謂行等。工巧處者，如睡夢中 自謂畫等。異熟生者，如睡夢中除前所說， 餘無記轉。有餘師說：唯異熟生是睡眠中無 覆無記，以心惛昧，不發身、語，故無威儀及 工巧性。」略釋睡眠，餘九如文。問： 餘隨煩惱何故非纏？解云：隨其所應，過重 別立，過輕不立。大煩惱中，惛沈障慧勝，掉 舉障定勝，故別立纏。不信、懈怠、放逸三種， 障定、慧非勝，故不立纏。故《入阿毘達摩論》 云「不信等三不立隨眠及纏、垢者，過失輕 故，易除遣故。」無明是本煩惱，故不立 纏。無慚、無愧唯是不善，過重故立纏。小煩 惱中，嫉、慳、忿、覆過重立纏，餘六過輕故立 別垢。餘地法外，睡眠障慧勝、惡作障定勝，故 別立纏。尋、伺非障故，尋立菩提分法，此即 順慧；尋、伺立靜慮支，此即順定，故不立 纏。貪、瞋、慢、疑竝是本惑，亦不立纏。

「於此所說至如其次第」者，釋後一頌半。言 等流者，是彼本惑近等流果。若有知人，覆是 貪等流，貪著名利而覆藏故。若無知人，覆 是無明等流，愚癡不解而覆藏故。如其次第。 又解：有知是初師，無知是第二師，有知 無知是第三師，故言如其次第。前解為 勝。餘文可知。故《正理》云「無慚、慳、掉舉是貪 等流，要貪為近因方得生故。無愧、眠、惛沈 是無明等流，此與無明相極相隣近故。嫉、 忿是瞋等流，由此相同瞋故。悔是疑等流， 因猶豫生故。覆有說是貪等流，有說是無明 等流、有說是俱等流，諸有知者因愛生故， 諸無知者因癡生故。

「餘煩惱垢至諂從諸見生」者，此即大文第二 明煩惱六垢。初兩句正明六垢，後四句明 是本惑近等流果。

「論曰至名煩惱垢」者， 釋初兩句。諂，謂能令心曲為性，由此 不能如實自顯。為諂彼人，或矯誹撥彼 人怨家，令彼歡喜。為諂他人，或設方便種 種現相令解不明，故名為諂。餘文可知。

「於此六種至隨煩惱名」者，釋後四句。 言等流者，是彼本惑近等流果。諂，是諸五 見等流。如有問言：何法是曲？作是答言： 謂諸惡見。惡見名曲，與諂相似，故諂定是 諸見等流。故《入阿毘達摩論》第一云「誑、憍二 種是貪等流，貪種類故。害、恨二種是瞋等流， 瞋種類故。惱垢即是見取等流，執己見勝 者惱亂自他故。諂垢即是諸見等流，諸見 增者多諂曲故，如說諂曲謂諸惡見。」

「此垢及纏至名自在起」者，此下大文第二諸 門分別。就中，一三斷分別、二三性分別、三 三界分別、四六識相應、五五受相應。此即 三斷分別。且十纏中，無慚、無愧、睡眠、惛沈、 掉舉五種，通見、修斷。由此通與見、修所斷 二部煩惱相應起故，故通二斷。於見斷中， 隨與見此諦所斷相應，即說名為見此諦所 斷。見斷通四部，所以別釋；修斷唯一，故不 別明。餘嫉、慳、悔、忿、覆并六垢，自在起故，唯 修所斷，唯與修斷。他力無明共相應故，名自 在起，故唯修斷。故《正理》云「與自在起纏垢 相應，所有無明唯修斷故。」

「此隨煩惱至無記性攝」者，此即三性分別。欲 界所繫眠、惛、掉三，若與貪等相應，是不善； 若與身、邊二見相應，無記。所餘一切七纏、 六垢，皆唯不善。上二界中，隨應所有惛沈、掉 舉，及諂、誑、憍，一切唯是無記性攝。

「此隨煩惱至唯欲界繫」者，此即第三，三界分 別。匿己情事名諂，現相誑惑名誑。又 《正理》解諂、誑云「傳聞此唯異生所起，非諸 聖者亦可現行。」餘文可知。

「已辨隨眠至皆容起故」者，此即第四，六識相 應。略說應知，一切三界見諦所斷及修所 斷。一切慢、眠隨煩惱中，自在起者，即是嫉、 慳、忿、覆、悔纏，及與六垢，如是一切皆依意 識，依五識身無容起故。所餘一切通 依六識，謂修所斷貪、瞋、無明，及彼相應諸 隨煩惱，即無慚、愧、惛、掉四纏，及餘大煩惱 地法所攝隨煩惱，即是放逸、懈怠、不信，依 六識身皆容起故。

「如先所辨至遍自識諸受」者，此下第五，五受 相應。就中，一明本惑相應、二明隨惑相應。 此即第一明本惑相應。就問起中，一總 問、二別問及頌答。可知。

「論曰至唯意 地故」者，欲惑中貪，喜、樂相應，歡行轉故；非 憂、苦相應，非慼行故。遍六識故，喜、樂相 應。若在五識，樂根相應；若在意識，喜根相 應。瞋，憂、苦相應，慼行轉故。非喜、樂相應， 非歡行故。遍六識故，憂、苦相應。若在五 識，苦根相應；若在意識，憂根相應。無明 遍與前喜、樂、憂、苦四受相應，歡行轉故，喜、 樂相應；慼行轉故，憂、苦相應。遍六識故，四 受相應。若在五識，苦、樂根相應；若在意識， 喜、憂相應。邪見，通與憂、喜相應。歡行轉 故，喜根相應；慼行轉故，憂根相應。唯意地故， 憂、喜相應；非五識故，非苦、樂相應。

「何 緣邪見歡慼行轉」者，問。

「如次先造罪福 業故」者，答。先造罪業，後起邪見，即歡行轉， 雖造罪業，無苦果故。先造福業，後起邪 見，即慼行轉，徒設劬勞，福無果故。

「疑 憂相應至必住捨受」者，疑憂相應，慼行轉故。 非喜相應，非歡行故。唯意地故，憂根相應。 非五識故，非苦相應。求決定知，心愁慼故， 所以非歡行轉。餘四見、慢，與喜相應，歡 行轉故。非憂相應，非慼行故。唯意地故，喜 根相應。非五識故，非樂相應。已約別相 說諸煩惱與受相應，就通相說受相應者， 一切煩惱皆捨受相應，以諸隨眠相續斷位，勢 力衰歇必住捨受。以捨處中，不違歡、慼，故 遍相應。

「欲界既爾上界云何」者，此下釋 後兩句。此即問也。

「皆隨所應至故不別 說」者，答。欲有憂、苦，所以諸惑有慼行轉。上 無憂、苦，又定所潤，所以諸惑無慼行轉。隨 何地識所有煩惱，各遍自識諸受相應。若初 定中具有四識，彼一一識所起煩惱，各遍自 識諸受相應。若在三識，樂、捨相應。若在意 地，喜、捨相應。二定已上唯有意識。二定意 識所起煩惱，遍與意識喜、捨相應。三定意 識所起煩惱，遍與意識樂、捨相應。四定已 上意識所起煩惱，遍與意識捨受相應。上 諸地中識、受多少，如前已辨，故不別說。 又《顯宗》二十七云「何緣二疑俱不決定，而上 得與喜、樂相應，非欲界疑喜受俱起。以諸 煩惱在離欲地，雖不決定亦不憂慼，雖 懷疑網無廢情怡。如在人間求得所愛， 雖多勞倦而生樂相。有說：色界雖復懷 疑，而於疑中生善品想，故彼得與喜、樂 相應。」

「已辨煩惱至餘四遍相應」者，此即第二明隨 惑相應。

「論曰至唯意地故」者，釋初三 句。隨煩惱中，嫉、悔、忿、惱、害、恨六種，一切 皆與憂根相應，慼行轉故。非喜相應，非 歡行故。唯意地故，憂根相應。非五識故，非 苦相應。又《正理》云「有餘師說：惱喜相應，見 取等流應歡行故。」

「慳喜相應至極相似 故」者，釋第四句。慳喜相應，歡行轉故。非憂 相應，非慼行故。唯意地故，喜根相應。非五 識故，非樂相應。

「諂誑眠覆至憂慼心行」 者，釋第五、第六句。諂、誑、眠、覆，憂、喜相應， 歡慼行故。若歡行轉，喜根相應。若慼行轉，憂 根相應。唯意地故，憂、喜相應。非五識故，非 苦、樂相應。又《正理》云「有餘師言：既說誑是 貪等流故但應歡行，不應說與憂根相 應，是歡等流不應慼故。又正誑時，不應慼 故。或應說誑是癡等流。」《正理》釋云「理應釋 言因果相別。如無慚、掉雖貪等流，而與憂、 苦有相應義。故知所說與受相應不唯同 因，但據相別許有憂慼。而行誑者，情有所 憂而行誑故。

「憍喜樂相應至與喜相應」 者，釋第七句中上三字。憍，喜、樂相應，歡行轉 故。非憂相應，非慼行故。唯意地故，喜、樂相 應。樂謂三定，非五識故，非彼樂相應。

「此上所說至遍相應故」者，釋第七句中下兩 字。此上所說十二種中，憍通行在四定已上， 唯捨地故。惛沈、掉舉理亦通在唯捨地中， 次後別明，故今不說。餘文可知。

「餘無 慚無愧至地法攝故」者，釋後一句。問：六識相 應中即便明餘大煩惱，何故此中不便明耶？ 解云：前文既說六識相應，已顯與彼諸 受相應，故今不說。

「所說煩惱至障蘊故唯五」者，此即大文第三 明五蓋。蓋五，標名舉數。唯在欲，界分 別。次兩句明蓋合，後一句廢立。

「論 曰至五疑蓋」者，釋蓋五。《入阿毘達磨論》云 「欲界五部貪名初蓋，五部瞋名第二蓋，欲 界惛沈及不善睡眠名第三蓋，欲界掉舉 及不善惡作名第四蓋，欲界四部疑名第五 蓋。」

「此中所說至通三界耶」者，此釋唯 在欲。此即問也。

「應知此三至非色無色」 者，答。經言不善，故唯在欲。又《正理》云 「為顯惛沈、掉舉二種，唯欲界者有立為 蓋，故與眠、悔和合而立，眠、悔唯是欲界 繫故。為顯眠、悔唯染污者有得蓋名，故 與惛沈、掉舉二種和合而立，惛、掉唯是染 污性故。疑准前四在欲可知。

「何故惛 眠至合立一耶」者，此下釋第二第三句。此 即問也。

「食治用同至食非食同」者，答。 可知。

「何等名為惛眠蓋食」者，問。

「謂五種法至心昧劣性」者，答。食謂能益。此 五能益惛、眠，故是彼食。又解：此五皆是小 惑中攝。𧄼瞢者，眠之先兆。不樂者，情不 歡也。頻申者，由勞事業疲倦所生，能 起頻申，因從果號。食不平等者，由所 飲食過於恒度，或香、味、觸隨有偏增，能令 食者身心沈昧。此從食不平等生果，從因 為名。心昧劣性者，謂由彼力，令心王取 境不明為昧，能取力微為劣，從用為名。

「何等名為此蓋非食」者，問。

「謂光明相」 者，答。起光明想，心即發悟，惛、眠不生，非益 彼故，名為非食。

「如是二種至心性沈昧」 者，此釋惛、眠用同。

「掉悔雖二食非食同」 者，明掉、悔二種食同、非食同。

「何等名 為掉悔蓋食」者，問。

「謂四種法至承奉等 事」者，答。或時尋思諸親里事，或時尋思諸 國土事，或復尋思我不死當來作如是事 業，或時隨念念往昔過去所更等事，緣親 里等，由散亂故而增掉舉，有不稱情而 生憂悔。

「何等名為此蓋非食」者，問。

「謂奢摩他」者，答。奢摩他，此云定。由此定 故，掉舉及悔而不得生。問：何故前言惛、 眠非食謂光明想，不言毘鉢舍耶？掉、悔非 食言奢摩他，不言黑闇？解云：非食有多 種，各隨舉一，或影略互顯。

「如是二種 至心不寂靜」者，釋事用同。

「由此說食至二合 為一」者，總結。又《正理》云「何緣欲貪、瞋恚、疑 蓋，各於一體別立蓋名。而彼惛眠、掉悔 二蓋，各於二體合立蓋名。欲貪、瞋恚、疑，食、 治各別、是故一一別立蓋名。由惛與眠及 掉與悔，所食、能治事用皆同，故體雖殊俱 合立一。欲貪蓋食謂可愛相，此蓋對治謂不 淨相。瞋恚蓋食謂可憎相，此蓋對治謂慈善 根。疑蓋食謂三世，如契經說。於過去世生 如是疑，乃至廣說。此蓋對治，謂若有能如 實觀察緣性緣起。《正理論》釋惛眠、掉悔， 食、非食用，與此論同。又云：或貪、瞋、疑是 滿煩惱，一一能荷一覆蓋用。惛眠、掉悔非 滿煩惱，二合方荷一覆蓋用。

「諸煩惱 等至唯說此五」者，釋下一句。此即問也。 等，謂等取隨煩惱。

「唯此於五蘊至建立 為蓋」者，答。煩惱等雖有蓋義，唯此於五蘊 能為勝障故。謂貪恚蓋是破戒惑，能障戒 蘊。惛沈、睡眠性闇昧故，能障慧蘊。掉舉、 惡作心散亂故，能障定蘊。定慧無故，於四 諦疑，由疑未斷被繫縛故，能令乃至解 脫、解脫知見二蘊皆不得起，故唯此五建立 為蓋。問：若為障勝立為蓋者，無明何故不 立蓋耶？解云：等荷擔者立諸蓋中，無明於 中所荷偏重，是故不立。若立無明為一 蓋者，一切煩惱所荷障皆合，比無明猶不 能及，故不立在諸蓋聚中。問：若非最勝 亦立蓋者，餘惑、隨惑何故不立？解云：夫蓋 義者令心趣下，慢性高舉故不立蓋。蓋性 遲鈍，見性捷利，不順蓋義亦不立蓋。隨煩 惱中，惛、眠障慧勝，掉、悔障定勝，故別立蓋。 餘隨煩惱障定障慧，非強勝故，皆不立蓋。

「若作如是至怖畏掉悔」者，論主破前說 一切有部師解。若作如是解釋經意，掉、悔 理應在惛、眠前說，以必依定方有慧生 故。此顯所障先定後慧，定障亦應先慧 障故。此顯能障前後次第，依如是理。經 部師言：此五蓋中惛、眠障定，由此惛、眠性 沈下故，定不得生。掉、悔障慧，由此掉、悔 數散動故，慧不得生。由此經言：修等持 者怖畏惛、眠。故知障定。修擇法者怖畏掉、 悔。故知障慧。

「有餘別說唯立五因」者， 敘經部釋。

「彼說云何」者，問。

「謂在 行位至唯有此五」者，經部答。謂在行位，即 乞食等時，先於色等種種境中，取可愛、憎 二種相故。後在住位，即住靜室等時，由 先愛、憎二相為因，於可愛境便起欲貪、於 可憎境便起瞋恚，此二能障將入定心，即 定前心也。由此後時正入定位，即在定心 也。於止及觀不能正習故，由此便起惛、 眠障定。掉、悔障慧令不得起。設入定已， 由此於後出定位中即散心位也。思擇法 時，疑復為障，為證、不證？

「今應思擇至斷由何因」者，此下當品之中大 文第二明惑滅。就中，一明斷惑四因、二明 四種對治、三明斷煩惱處、四明遠性四種、 五明斷惑得滅、六明九種遍知。此下第一 明斷惑四因問。今應思擇：欲界苦、集，他界 遍行，及與三界見滅、道斷有漏緣惑，於彼斷 位不知彼所緣。謂緣欲界苦、集二諦法智 忍生斷二諦惑，於彼他界遍行斷位，不知 彼他界遍行所緣，以彼唯緣欲苦、集故。謂 緣滅、道法智忍生，斷二諦惑，於彼滅、道有 漏緣惑斷位、不知彼有漏緣惑所緣、以彼 唯緣無漏境故。知彼所緣時而彼不斷、謂 緣上界苦、集二諦類智忍生，知彼他界遍 行所緣時，而彼他界遍行不斷，謂緣苦、集 法智忍生。知彼滅、道有漏緣惑所緣時，而 彼滅、道有漏緣惑不斷。如是諸惑斷由何 因？又解：知彼所緣時而彼不斷者，如苦 類智忍知彼他界遍行所緣時，而彼他界遍 行不斷。欲苦遍行已斷名不斷，欲集遍行未 斷名不斷。如集類智忍，知彼他界遍行所 緣時，而彼欲界他界遍行已斷名不斷。如 緣苦、集法智忍生，知彼地滅、道有漏緣惑 所緣時，而彼滅、道有漏緣惑不斷。未斷 名不斷，以有漏緣惑所緣之境苦、集攝 故。 又解：苦類智忍，知彼欲界見集所斷，他界遍 行所緣時，而別彼集下他界遍行不斷。此解 意說：未斷名不斷。餘解如前。

「非要遍 知所緣故斷」者，答。

「若爾斷惑總由幾因」 者，問。「由四種因」者，答。

「何等為四」者，問。

「頌曰至對治起故斷」者，上三句明見道，下一 句明修道。

「論曰至斷無漏緣」者，且斷 見斷惑由前三因：一由遍知所緣故斷。謂 見苦、集斷自界緣惑，及見滅、道斷無漏緣惑。 迷悟相違，斷理應爾。亦應說上二界中，他界 地緣諸遍行惑，亦由遍知所緣故斷。緣苦、 集諦類智忍生，俱能頓觀二界境故。而此 文言見苦、集斷自界緣者，且據一相通三 界說。

「二由斷彼至彼隨斷故」者，二由 斷彼能緣故斷。謂見苦、集斷他界緣惑，是 所緣。以自界緣惑能緣於彼他界緣惑，能緣 若斷，彼所緣惑亦隨斷故。雖緣各異，然能為 因。故自界緣望彼有力，他界緣惑藉斯力 故能緣上界。如羸病者倚柱仰觀，柱若折 時彼隨倒故。

「三由斷彼至彼隨斷故」者， 三由斷彼所緣故斷。謂見滅、道斷有漏緣 惑，以無漏緣惑能為彼有漏緣惑境，所緣無 漏緣惑若斷時，能緣有漏惑亦隨斷故。如羸 病者非杖不行，杖若折時彼隨亦倒故。

「若修所斷至諸惑頓斷」者，明斷修惑。

「何品諸惑誰為對治」者，問。

「謂上上品 至後當廣辨」者，答。所治、能治各有九品逆 順相對，後當廣辨。又《正理》云「豈不一 切見所斷惑斷時，亦由對治道起？以若此部 對治道起，則此部中諸惑斷故。理實應爾， 然於此中為顯三界修所斷惑無不皆由 九品道斷對治決定，故說此言。見所斷中唯 有頂惑對治決定，如前已辨。或見所斷諸 惑斷時，方便定三，故就別說。修所斷惑能斷 方便，不決定故，就總而說。」問：緣四諦 理如何能斷修道事惑名對治斷？解云： 事麁、理細，緣細可以斷麁，故九品道斷九 品惑。

「所言對治至謂斷持遠厭」者，此即第二明四 種對治。

「論曰至深生厭患」者，一斷對 治，謂無間道，此道正能斷彼惑故。二 持對治，謂此無間後解脫道，由彼解脫道 能持此斷得故。三遠分對治，謂解脫道後 所有勝進道，由彼勝進道能令此無間道 所斷惑得更遠故，名遠分對治。有餘師 說：遠分對治亦解脫道，以解脫道如彼勝 進，令此無間所斷煩惱得更遠故。四厭患 對治，謂若有道見此界過失深生厭患，從 多分說是加行道。

「然此對治至起勝進 道」者，論主解云：然此對治若欲善說，理實應 為如是次第：一厭患對治，謂緣苦、集起 加行道；二斷對治，謂緣一切四諦起無 間道；三持對治，謂緣一切四諦起解脫 道；四遠分對治，謂緣一切四諦起勝進 道。與前次第雖復不同，釋四相似。上 來所明厭患等四各在一道，據斷當品，約 顯以論。若更具說厭患等四四道通局，一厭 患對治，通於四道，論言加行，從多分說。故 《正理論》解厭患對治云「應知多分是加行道。」 又云「說多分言，應知為顯無間、解脫、勝 進道中，緣苦、集諦者亦厭患對治。」二 斷對治，唯無間道，不通餘三。三持對治， 若據顯相當品以論，唯解脫道；若據前後所 斷諸品隱顯合論，即通四道，以皆能持彼 斷得故。四遠分對治，若據顯相當品以論， 唯勝進道；若據前後所斷諸品隱顯合論，亦 通四道，以皆能令彼所斷惑得更遠故。若 依《婆沙》十七更說捨對治，隨其所應在何 道中，能捨彼法，名捨對治。

「諸惑永斷為定從何」者，此下第三明斷惑處。 問：諸惑究竟永斷，為定從何？

「頌曰至 不復生故」者，答。應知諸惑得究竟永斷時，不 可令其離相應法。謂於相應雖斷，隨增 非斷伴性，仍名有隨眠，以親近故不名 永斷。但可令彼遠離所緣，令於所緣不 復生故。謂於所緣斷彼隨增，不名有隨 增眠，以疎遠故，故名永斷。此言永斷據 有隨眠。故《婆沙》二十二云「然此中說諸隨眠 於所緣可斷，非於相應者。依止名有 隨眠義說，不依隨增義說，以隨增義俱 可斷故。

「斷未來惑至定何所從」者，難。斷 未來惑，理且可然，容令於境不復生故， 說之為斷。過去諸惑是已生法，不可令其 不復生故，云何說斷？若謂頌說從所緣言， 意顯遍知所緣故斷，非於所緣不復起故 名之為斷。但知諸惑所緣之時即名斷者， 此亦非理，不決定故。以斷苦、集他界遍 行，及滅、道斷有漏緣惑，非是遍知所緣故 斷。難訖問言：由此應說煩惱等斷定何所 從？

「自相續中至究竟斷故」者，論主復為 一釋：夫有漏法斷，一自性斷、二緣縛斷。若自 相續身中煩惱等斷，由得斷故，自體不成， 說名為斷。此據自性斷也。若他相續身中 諸煩惱等，及一切色、一切不染法斷，由能緣 彼在自身中所有諸惑，至第九品究竟斷 故，說名為斷。此據緣縛斷也。

「所言遠分遠性有幾」者，此下第四明遠性四 種。問：如前所言遠分對治，泛論遠性總有 幾種？

「頌曰至亦名為遠」者，答。隔現在 故，去、來名遠。餘文可知。

「望何說遠」者， 論主問。

「望現在世」者，說一切有部答。 去、來二世離現在故說名為遠，義准應知 現在名近。故《品類足》第六云「遠法云何？過 去、未來法。近法云何？謂現在及無為法。」

「無間已滅至如何名遠」者，論主難。過去世 中無間已滅，未來世中正生相時，與現相隣， 如何名遠？

「由世性別至方得名遠」者，說 一切有部答。由過、未與現在世性別故得 遠名，非久曾滅、非久曾當生方得遠名。

「若爾現在至說名為遠」者，論主復難。現望去、 來世性亦別，亦應名遠。若謂過去、未來法 無作用，離作用故名為遠者；諸無為法既 無作用，云何名近？若謂由現在世能起彼 得，遍得有漏法上擇滅無為、遍得有為法上 非擇滅無為，故說無為名為近者；去、來二 世例亦應然，亦由現世起得，得彼去、來世 法，去、來二世應亦名近。二滅現得可名為 近，虛空無為既無有得，如何名近？以說 一切有部宗，三無為法皆名為近。二滅有 得，虛空無得，故作斯難。故《正理》云「且虛空 體遍一切處相無礙故，說名為近。非擇滅體 不由功用，於一切體一切處時皆可得故， 說名為近。擇滅無為，諸有精進正修行者 斷諸惑時，於一切體無有差別，速證得故 說名為近。若謂 過去、未來更互相望，由隔現在名為遠；現 望過去、未來，二世俱極相隣中間無隔，三 無為法亦無有隔故皆近者，則應去、來隣 現在世故可名近，相望有隔故名遠。故 具二名，不應一向說名為遠。」

「若依正理 至正理法自相故」者，論主述經部解遠相。過 去、未來無體名遠，准知現在有體名近。

「等言為明舉事未盡」者，釋頌等字。如相遠中 雖舉大種，所造色等猶未說故。治遠雖舉 持戒、犯戒，善、不善等猶未說故。處遠雖舉 東海、西海，南、北海等猶未說故。時遠一種 雖復舉盡，從多分說，故說等言。

「前言惑斷至練根六時中」者，此即第五明斷 惑得滅。上句答初問，下三句答後問。

「論曰至再斷惑義」者，釋初句。諸惑若得彼能 斷無間道，即由彼道此惑頓斷，若更不退 必無後時再斷惑義，唯有退時方得更斷。 若依《成實》、《瑜伽》、《雜集》，許惑再斷。

「所 得離繫至彼勝得義」者，釋第二句。所得離繫 是善常故，雖無隨道漸勝進理，而道勝進時 容有重起彼勝得義。故《正理》五十六云「以 離繫得道所攝故，捨得道時彼亦捨得，故 諸離繫有重得理。」若依《成實》，離繫無重得。

「所言重得總有幾時」者，釋下兩句。此即 問也。

「總有六時」者，答。

「何等為六」者， 徵。

「謂治道起得果練根」者，答。此即開 章。

「治道起時謂解脫道」者，此釋初章。 又《正理》云「說治生言，通目二義。若據住此 能證離繫，目無間道；若據住此正證離繫， 目解脫道。」此論據正證，故言解脫。 此從多分。若通少分，亦勝進道說為治生。 如先離色愛盡，後入正性離生，勝進道時 得斷智故。

「得果時者至阿羅漢果」者， 釋第二章。

「練根時者謂轉根時」者，釋 第三章。《正理》云「說得果言既無差別，如 攝四果應攝練根，以轉根時必得果故， 何勞長說此練根言？為顯練根異斷惑 得果故，得果外說練根無失。

「此六時 中至重起勝得」者，結。

「然諸離繫至即得 果故」者，此即約位別釋。見道八諦，即為八 品。修道九地，地地有九品，九九八十一品。 見、修合有八十九品。約此離繫以明重得， 由治生時即得果故、取得果時得果力故， 別起勝得得前無為，非由治生，不取治 生。故《正理》云「由治生時即得果故，說得果 已不說治生。」餘文可知。

「如是且就 至預流等故」者，總釋上文。如是且就鈍根 次第容有理說，故具六時乃至具二，以利 根者前諸位中一一皆除練根得故。謂前六 時但應說五，乃至具二但應說一。諸有 超越入聖道者，隨應有除預流等故，等取 一來。若先斷欲界六、七、八品入見道者，鈍 根除預流，但有五時。利根除預流，又除練 根，但有四時。若先離欲入見道者，又除一 來，鈍四、利三。又《正理》五十六云「豈不八地 容世俗道斷，應分二種對治生時得。不爾， 此說漸次得故，或此唯約無漏得故。若 依越次，通有漏得，則世俗道八地染中，隨 離少、多入聖道者，彼得離繫，隨其所應 有具六時乃至唯一，以利根故，除練根 時。謂欲界中先斷五品入見諦者，彼見所 斷五品離繫具六時得，謂有二種自治生時， 及得果時復四成六。彼修所斷五品離繫， 唯五時得，除預流果。先斷六品入見諦 者，彼見所斷六品離繫亦五時得，除一如 前。彼修所斷六品離繫，唯世俗道，治生時得 必不起，彼無漏對治是一來果、向道攝故。 非住果時起彼向道，以住勝果不起劣故。 先斷八品入見諦者，彼見所斷八品離繫 亦五時得，除一如前。彼修所斷前六離繫 唯一時得，如前應知。七、八離繫唯四時 得，謂二治生及二得果。先斷九品依未至 地入見諦者，彼見所斷九品離繫亦四時 得，如前應知。依根本地入見諦者，彼見 所斷九品離繫亦一時得，如前應知，根本 非欲斷對治故。若依未至、若依根本，彼 修所斷九品離繫亦一時得，如前應知。必不 起彼無漏對治，是不還果、向道攝故。先 斷上七地入見諦者，彼見三諦斷七地離 繫亦四時得，如前應知。見道諦斷七地離 繫唯三時得，謂一治生及二得果，無漏治生 即得果故。彼修所斷七地離繫唯三時得， 謂二治生及一得果。具離八地入聖道者， 見、修位中斷有頂惑，見三諦斷離繫三時得， 謂一治生及二得果。見道諦斷離繫二時，由 治生時即得果故。修斷八品離繫二時，謂 一治生及一得果。第九離繫唯一時得，以治 生時即得果故。諸分離染見、修位中，進斷 所餘，准此應說。」解云：豈不八地等者，外 難。於下八地容世俗斷，如異生位先斷八 地所有繫已有有漏得，後於聖位自治起 時復起無漏得，亦是重得八地無為。應分 二種治生時得，世俗治生時、無漏治生時。 不爾等者，釋難。前文不論二治生者，約漸 次說斷見惑已，次斷修惑。隨聖、俗道斷何 品惑，皆修二道，俱起聖、俗二離繫得，非前 後故但言一時。或六時言唯約無漏得， 以無漏得有得捨故，捨前得後可言重 得。有漏得不捨，是故不說。若依已下，顯 依越次有漏、無漏二得重得。於越次中總 有六時，謂有漏道、無漏道及四果為六。又 准《正理》，若依越次，以利根故除練根時。以 此故知，越次起者皆是利根。俱舍師難云： 隨信行人入見道有七十三，明知越次亦通 鈍根。既通鈍根，明知越次亦有練根。如何乃 言越次起者以利根故除練根時？若言越 次皆非練根以利根故，此言虛說。又下論 但言經欲界生及上界生聖無練根，不言 越次。若言此文但據利根越次，不言一切 越次起者皆是利根，鈍根越次何故不說？又 如何《正理》六十一云「依根本地起煗等善 根，彼於此生必定得見諦，以利根故、厭有 深故。」准《正理》後文，故知前文越次起者皆是 利根。又准《正理》先斷欲界五品，或七品、 八品，及先斷無所有處，後得果已起勝進 道，及先離欲後入見道起法忍智，皆非斷 對治，所治已斷故。隨應是彼遠分厭患對治 所攝。問：已斷斷治既不現行，如何名為自 對治起？前言自治唯是無間、解脫道故。解 云：似自治故名為自治。或自斷治得現行故 名自治生，非斷治起。或此所言自治生者， 非要斷治，遠、厭治起亦自治生。問：何故前 言無間、解脫？解云：無間、解脫，理有二種： 一有所作，謂斷及持；二無所作，謂不斷、持。 無所作中復有二種：一修斷治、二者不修 斷治。修斷治者，如先離欲，依未至地入 見諦者起法忍智；及先離染，於修道位依 未至地起下八地勝果道；及依餘地起治 自、上地勝果道。不修斷治者，如先離欲， 依根本、中間地入見諦者起法忍智。然於 此中、有所作及無所作中修斷治者、現在前 時引離繫得、不修斷治與此相違。於此義 中復有二解。一解：俱名自治，但自治生若 起若修兼斷治者，有離繫得；異則不然 問：若爾，便有雖有自治生，而不得離繫。 解云：許亦何失？但云得離繫得有由自治 生，不言自治生必得離繫得，此有何失？ 二解：不修斷治者不與自治名，以自治名 從斷治得，唯不共故。要於此起無間、解脫， 修斷治者得自治名，極似自治故、自治相 隨故。餘則不爾。問：若有無間、解脫，無所 作者，何對治收？答：《正理》云「諸先離欲，若依 未至入見諦者，欲界厭患、遠分對治。見道 現前亦修未來欲斷對治，欲斷對治地道正 現在前故。」准此便是厭、遠治攝。若爾， 便違辨治處說。解云：於辨治處，但云斷 治謂無間、持治謂解脫，不言無間必斷治、 解脫必持治。有何相違？又准《正理》，先斷欲 六品或第九品。彼六、九品修斷離繫唯有 漏得，畢竟無無漏得。問：《俱舍》明重得此 離繫得，為唯無漏？亦通有漏？解云：但約 次第，唯無漏說。若約越次及與有漏，應言 七時，自治之中開為二故。

「即諸離繫至立因名故」者，此下第六明九遍 知。就中，一列九遍知名、二明六對果異、三 建立遍知緣、四明成就遍知、五明遍知 集處、六明得捨遍知。此下第一列九遍 知名。將欲列名，先出體釋名。即諸離繫彼 彼見、修、無學位中得遍知名。泛而言之遍 知有二：一智遍知、二斷遍知。智遍知者，謂 無漏智為體，於四諦境周遍而知，故名遍 知。又《婆沙》復有一說，亦通有漏智，謂聞、 思、修極明了者亦名遍知，除勝解作意相應 世俗智。二斷遍知者，謂諸斷擇滅為體。遍 知是智即是斷因，斷是智果體非遍知，而 言遍知，此於果上假立因名。又《婆沙》云 「問：修所斷斷是智果故，可說為遍知。見所斷 斷既是忍果，云何名遍知？評家云：應作是 說，忍是智眷屬，是智種類，亦名為智。斷是彼 果，故名遍知。」

「為一切斷立一遍知」者， 問。

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「頌 曰至色一切斷三」者，頌答。

「論曰至立三 遍知」者，此釋初句。

「且三界繫至六種遍 知」者，釋次三句，明見道六遍知。

「餘三 界繫至三種遍知」者，釋後兩句，明修道三遍 知。謂欲界修斷立一遍知，應知即是五順下 分結盡遍知。身見、戒取、疑雖是見道斷，此 中不但取欲界修道九品無為，并前三界見 道無為，合立故具立五順下分結盡遍知。 色界修斷立一可知。無色修斷立一遍 知，即一切結永盡遍知。雖斷無色界結盡 時立一遍知，此亦并前三界見道及欲、色界 修道合立一故。總結可知。

「以何因緣 至非見所斷」者，問。

「以修所斷治不同故」 者，答。以修所斷色、無色界對治不同是故 別立，見斷治同是故合立。

「如是所立至類智品果五」者，此即第二明六 對果。初兩句明忍智果，次兩句明未至、根 本果，次兩句明無色近分、根本果，次一句 明俗聖道果，次一句明法類智果，後兩句 明法類智品果。

「論曰至是修道果故」者， 此明忍、智果別。忍果有六，謂三界繫見斷 法斷六種遍知。智果有三，謂五順下分結盡 遍知、色愛盡遍知、一切結盡遍知。問：如《婆 沙》六十三云「問：幾是見道果？答：六謂前六。有 說：七謂前七。問：幾是修道果？答：三謂後三。問： 幾是忍果？答：應說如見道果。問：幾是智果？ 答：應說如修道果。」准《婆沙》文，見道果與 忍果同，各有兩說，或六、或七，竝無評家。應 知諸論若說六者，同《婆沙》前說；若說七者， 同《婆沙》後說。兩說之中何者正？解云：六是， 七非。《婆沙》雖無評家，一即《俱舍》、《雜心》皆說 六故；二即《婆沙》不言有說。以此故知，說六 為正。問：如先離欲超越之人，道類忍時得 順下分結盡遍知。何緣此論、《雜心》說非忍果？ 解云：夫順下分結盡遍知，本以欲界修斷 無為為體，兼前而立得下分名。是則此一 遍知，以欲界修斷無為為主，兼用三界見 斷無為為體。先離欲染超越之人，若依未 至入見道者，道類忍時唯成三界見斷無 為。若依根本入見道者，道類忍時唯得上 界見斷無為，以彼亦是下分體故，亦得名 曰下分結盡遍知。由斯二義，次第之人以 智取故便得其主，謂成欲界修斷無為。又 由智取便具得體，謂但應立下分遍知，皆 能得故、由得主故、由具得故，故順下分是 彼智果。超越之人以忍取故不成其主，又 以忍取得體不具。若依未至具見闕修， 若依根本總闕欲界。故忍雖得下分遍知， 不得主故、不具得故，故順下分非彼忍果。 問：如先斷六品入見諦者，得一來果起 勝進道，但得修斷後三無為，於前六品畢 竟不得，是即智取下分遍知。得主不具，應 非智果。解云：此依容有。智有具能、忍無 能故作是說，非智皆具得也。問：第七遍 知超越之人，既非忍果，為智果不？解云：亦 非智果。超越之人必無有智能證彼故，緣 差故然。斯有何失？問：於五下分先斷三 結後斷二結即名智果，先斷二結後斷三 結，何非忍果？解云：先三後二名智果者， 由得主故、由具得故。先二後三非忍果 者，闕二義故。又解：七是，六非。說七盡理， 攝超越故。說六不盡理，不攝超越故。《婆 沙》既無評家，不可以是有說即非正義。 又解：說六說七俱可為正。說六據體，縱是 超越不還，但得第六體故說六種，以彼第 七非具得體，是故不說。說七亦據其名，若 次第者據得體說，若超越不還雖非具得， 五下分結盡，據得下分名說，故亦說第七。 各據一義，竝不相違。又解：說六說七俱 可為正。說六唯據次第，說七通據超越。 雖先離欲超越之人，依未至定入見道者， 不得欲界修斷無為。及依根本入見道者， 不得欲界見、修無為。而言道類忍時得第 七者，以少從多名為忍果。謂超越人若依 未至入見道者，得三界見斷無為，雖於欲 界修斷無為不別起得，以少從多名為忍 果。若依根本入見道者，斷上二界見所斷 惑得彼無為，雖於欲界見、修所斷無為不 得，據總相說五中得三，以少從多名為 忍果。雖有四解，後二為勝。就後二中，後 解為勝。自古諸德種種異解不能具述。即 由舊《婆沙》云「幾是忍果？答曰：六。亦幾是見道 果？答曰：七。」所以或有定執六是七非，或有 定執七是六非。

「如何忍果說為遍知」 者，問。忍非是智，如何忍果說為遍知？應名 遍忍。

「諸忍皆是至同一果故」者，答。諸忍 皆是智眷屬故，諸忍所作亦名智作，故忍得 果、智得其名。如王眷屬左右所作，假立王 名亦名王作。或忍與智同一離繫果，忍 是能證、智是正證，雖是忍果亦名遍知。

「今次應辨至果五或八」者，釋第三、第四句。 未至果九，如文可知。根本靜慮雖復說五 說八不同，說五正義。此即開章。

「所言 五者至未至果故」者，此即牒釋。根本地道望 於欲界但有遠、厭，非斷對治，故欲四遍知 非彼根本果，以欲四種唯未至果。四根本地 能斷上二界，故上五遍知能為根本果。問： 如《婆沙》六十三云「問：幾是根本靜慮果？答：五。 謂第二、第四、第六及後二。有說：第二、第四及 後三為五。」《婆沙》既無評家，何者為正？此論 復同何說？解云：前師所以說得第六不 說第七，據全得彼第六體故。後師所以言 得第七不言第六，據能得彼第七名故。 且奪第六與第七名。五下分中，雖於欲界 見、修所斷不得遍知，能斷上界見斷三結， 總相而言五中得三，以少從多得第七名。 若作此解，各據一義，竝不相違。第二、第四 及後二，兩說皆同，思之可解。《俱舍》說五，或 同《婆沙》前師，或同《婆沙》後師，文不別顯，隨 同無失。又《正理》五十六云「豈不依止根本 靜慮入見諦時，亦修未來依未至地欲斷 治道，得斷治故亦應證彼欲見斷法斷無 漏離繫得，寧說根本唯得五果？此責不然。 爾時所修依未至地斷對治者，唯色、無色斷 對治故。根本地道既不能為欲斷對治，彼 現起位如何能修欲斷治道？由彼所修未 至斷治，唯對治上界，故果唯五。」

「所言 八者至為斷對治故」者，妙音意說：根本望 欲有斷對治。諸有先離欲界染者，依根本 地入見諦時，於欲界繫見斷法斷許別道 引無漏得故，欲界見斷三種遍知由此亦 是彼根本地見道果故，除順下分。以彼唯是 未至果故，依根本地起見道時，無容修 彼未至定中欲界修惑斷對治故，所以順 下分非根本果。

「中間靜慮如根本說」者， 此類釋也。

「今次應辨至遍知果故」者， 釋第五、第六句。可知。

「今次應辨至三 界法故」者，釋第七句可知。

「今次應辨 至得後二果」者，釋第八句。此亦可知。

「今次應辨至智及忍故」者，釋後兩句。法智法 忍同品諸道總得六果，類智類忍同品諸道 總得五果。品謂品類，此言通攝智及忍故。 法智品言不但攝法智亦攝法忍。法智、法 忍品言所顯，皆是法智同品類故。類智品言 不但攝類智亦攝類忍。類智類忍品言所 顯，皆是類智同類故。問：《婆沙》六十三云「問： 幾是類智品果？答：五，謂第二、第四、第六及 後二。有說：六，謂第二、第四、第六及後三。」 此論同《婆沙》前師。《婆沙》既無評家，何者為 正？解云：第二、第四、第六及後二，兩說皆 同，唯第七有異。前師據次第不說第七，後 師亦據超越故說第七。又解：前師據體， 後師亦據名。准前可知。此論總有六對，《婆 沙》更有兩對：一靜慮、無色果；二見道、修道 果。初一不異此論未至根本果、無色眷屬 根本果，後一不異此論忍果、智果，是故此 論不說。

「何故一一斷至故立九遍知」者，此即第三建 立遍知緣問。何故見、修八十九品，一一斷位 不別建立遍知，唯就如前九位建立？上三 句列四緣，下句總結。

「論曰立九遍知」 者，此即總標。有漏法上諸擇滅斷雖有多 體，謂隨有漏法有爾所量。擇滅亦爾，雖有 多位，謂見、修所斷八十九位，而四緣故立 九遍知。

「且由三緣至建立遍知」者，由三 緣立見道六忍果。問：何故見道位不言 越界？解云：雖斷見惑，猶為修惑之所繫 縛，未能越界。若於見位立越界，緣即不 成故，故唯三緣立六忍果：一謂得無漏離 繫得故。二缺有頂。缺，謂缺減於有頂地 五部煩惱，隨不成就彼一部惑，名之為缺。 由此理故，至苦類忍現在前時，雖令惑得 不至生相得名為斷，不名為缺，以現猶 與惑得俱故。爾時猶成苦下惑故，不名為 缺。由此故知，不成名缺，非斷名缺。三滅 雙因故滅顯不成，或滅名離亦顯不成。 或言滅者，顯現惑得不續名滅，亦顯不 成。故此文說至集法忍現在前時，衰現惑 得令不能引得至生相，得名為斷。或得 俱故不名滅雙因，至後法智方名滅雙 因。由此故知，不成名滅。言雙因者，一 自部同類因、二他部遍行因。又解：見道約 自部、他部為二因，修道約自品、他品為二 因。故《婆沙》六十二意解雙因，若見道四諦自 部為一因，他部遍行復為一因。若修道九地， 地地之中自品為一因，他品復為一因。又 解：見道自部、他部為二因。修道自品為一因、 他品他部為一因。古德皆言互為因故 名雙因者，不然，後三部惑非互為因，故 諸斷要具如是三緣立遍知名，闕則不爾。 如異生位離欲染等，有滅雙因，無無漏斷 得，未缺有頂故，雖亦得斷，不名遍知。若 聖位中至苦類忍現行以前，雖有已得無 漏斷得，即是次前苦法智時無漏斷得，未缺 有頂，未滅雙因。至苦類智、集法忍位，雖亦 缺有頂，猶未滅雙因。前雖已滅見苦所斷 自部同類因，未滅集見斷他部遍行因。若望 見集所斷，爾時雖滅見苦所斷他部遍行因， 未滅自部同類因，故至後欲界三法智位、 至後上界三類智位，諸所得斷，三緣具故， 於一一位建立遍知。問：若苦類忍現行以 前未名缺有頂，何故《婆沙》六十二云「苦類 智忍滅、苦類智生時，名缺有頂。」若集法忍位不名 滅雙因，何故《婆沙》云「集法智忍滅、集法智 生時，名滅雙因。」解云：滅謂滅入過去，生謂體現 在前，非生、滅相。或已滅名滅，已生名生， 如言大王今者從何處來。若不爾者，便違 《俱舍》。又解：論意各別。《俱舍》據不成名缺，不 成名滅。《婆沙》據斷名缺，據斷名滅。若作此 解，生謂生相，滅謂滅相。問：已斷之法亦能 為因，如何乃言集法忍位能滅他部苦下 遍因？解云：因有二種，一未斷因、二已斷 因。今言斷者，據未斷因。

「具由四緣至 皆全離故」者，具由四緣，於修道中立三智 果，謂於前三加越界故。言越界者，謂此 界中煩惱等法皆全離故。

「有立離俱繫 至方可建立」者，敘雜心師等異說。離俱繫者， 一自部繫、二他部繫，故名俱繫。離此二繫， 名離俱繫。謂自部雖斷未立遍知，要離他 部，緣此自部境惑方可建立。又解：見道 約自部、他部為二繫，修道約自品、他品 為二繫。又解：見道約自部、他部為二繫， 修道約自品為一繫、他品他部為一繫，故 言二繫。

「此離俱繫至未立遍知故」者，論 主破。此離俱繫，與滅雙因及越界緣，用無別 故。理實而言，用亦有別。言無別者，以用 從體故言無別。繫體狹，唯是隨眠。因體寬、 界體寬，亦通餘法。言因言界亦攝繫故，雖 復能起名因、能持名界、能縛名繫三義有 異，繫無別體而不別說。伏難云：此滅雙 因與越界緣用亦無別，雖義有異，應不 別立，而通此伏故作是言。雖諸越界位皆 滅雙因，而滅雙因時非皆越界，故滅雙因 外別立越界緣。如四靜慮及四無色滅下 三地雙因之時，以未越界未立遍知故。 又解伏難云：於越界位若不滅雙因，可 雙因外別立越界緣。於越界位皆滅雙因， 何須雙因外別立越界緣？而通此伏，故 言雖諸越界位皆滅雙因，而有滅雙因時 非皆越界，故滅雙因外別立越界緣，於二 界中滅下三地雙因未立遍知故。又解： 雖諸越界位皆滅雙因，應言雙因外不 立越界緣。而有滅雙因時非皆越界，故 雙因外別立越界緣，上二界中滅下三地雙 因未立遍知故。

「誰成就至無學唯成一」者，此即第四明成就 遍知。

「論曰至便成就五」者，釋上二句， 約見位說成。大分可知。問：如先離欲入 見道中，至苦類智、集法忍，何故不立遍知？ 爾時三緣亦皆具故。解云：此先離欲至苦 類智、集法忍時，雖復已得見苦所斷無漏 斷得，見集所斷無漏斷得猶未成故，不立 遍知。故先離欲依根本地入見道者，不得 欲界見道所斷三種遍知。此文說成，依未至 定。若依根本入見道者，不成欲見三種遍 知，但成上見二種遍知。故《正理》五十六云 「依根本定入見諦者，至集類忍亦無遍 知。後位隨應，如理思擇。」

「住修道位至 名如前說」者，釋第三句，約修道說成。住修 道位道類智為初至未離欲染，及離欲退， 此二種人皆成就六。若次第人至全離欲 界色界愛等未盡，或超越人先離欲染從 道類智未起色盡勝果道已前，此二種人唯 成一遍知，謂順下分盡。從色愛盡起色纏 退，及無學位起色纏退，此二種人亦成一 遍知，謂順下分盡。若次第人有色愛者從 色愛永盡，及超越人先離色者從起色盡 道至未全離無色愛已前，此二種人成 五下分盡及色愛盡二。從無學退起無色 纏，成二遍知，名如前說五下分盡及色愛 盡。又《正理》云「若依根本入正決定道類 智起時，彼所有斷亦得順下分斷遍知名者， 寧許根本果唯有五遍知？唯色、無色界見 斷法斷得彼遍知名，故無有失。何緣唯此 亦得彼名？以漸次得不還果者，於此斷 上立彼名故。又先俗道所斷下分，今聖道 力令永不生故，彼所得斷假說為此果，今 實不得欲斷遍知。」解云：若依根本等，此 外難也。若依根本得下分者，應言得六， 寧許得五？理應兼難：忍見道果應七，類智 品果應六，義顯不論。唯色、無色界等，此 即釋也。於彼遍知唯得少分上界見斷法 斷為下分盡遍知，一則不得其主、二則得 不具足，故不說也。准此即應通忍果六，類 智品果五。謂但以忍取下分盡，設依未至 亦不得主、不得具足。如前已辨，故不說 彼得此遍知，無有失也。何緣准此等，此 即嘖也。既非得主又非具足，何緣亦得彼 遍知名？以漸次得等，此即釋也。一解：准漸 次故。二解：餘不得者令轉遠故，假說為果 亦得彼名，實不得故，說根本定得五等也。 問：先離色染後入見道，色盡遍知何時 得耶？解云：起勝果道時得。故《婆沙》六十 三云「已離色染入見道，此色愛盡遍知。有 說：道類智時得。有說：離空處時得。有說：金剛 喻定時得。此等諸說是不得處，應作是說： 彼定從果起勝進道現在前時，方乃得此 色愛盡遍知。」

「住無學位至永盡遍知」者， 釋第四句，約無學道說成。又《婆沙》六十三 云「問：菩薩聖位成就幾耶？答：且見道中，有 作是說：如預流向初五心頃全未成就，後 十心頃如其次第二二剎那成就一二三四 五種。復有說者，初七心頃全未成就，從集 類智乃至滅類智忍成就一，謂色、無色界見 苦、集所斷法斷遍知。從滅類智乃至道類智 忍成就二，謂色、無色界見苦、集滅所斷法斷 遍知。第四靜慮非欲界法斷對治故，於集、 滅、道三法智時，不得欲界見所斷法斷三遍 知。從初道類智乃至金剛喻定皆成就一， 謂五順下分結盡遍知。」又云「應作是說：菩 薩聖位決定不得色、無色界見道所斷法斷 遍知及色愛盡遍知，總集斷故、無容修彼 斷對治故。」解云：見道是道諦，總集斷故不 得第六。無容修彼斷對治故，不得色愛 盡遍知。問：獨覺云何？解云：應如超越聲 聞依根本者說。

「何緣不還至總集為一」者，此即第五明遍知 集處。如文可解。又《正理》云「所言集者是合 一義。若於無色分離染故得預流果，全離 染故得阿羅漢果。若於欲界分離染故得 一來果，全離染故得不還果；若於色界分 離、全離俱不得果，唯於二處具足二緣，謂 得果時亦即越界。故阿羅漢及不還果，集所 得斷立一遍知，爾時總起一味得故。餘二 果時得雖一味，而未越界；色愛盡時雖是 越界，無一味得，故於彼位不集遍知，要 具二緣方總集故。」解云：言一味得者，謂 一類得，非是一得。若於向位隨對治道勝 劣不同，得隨彼道有多勝劣。若至果位起 一類勝得，得前所得替彼劣得。有古德 說：依《雜心論》，得果之時法分一得得、類分一 得得，故四諦無為但一得得。此義不然。言 一得者，謂一類得。

「誰捨誰得至得亦然除五」者，此即第六明得 捨遍知。

「論曰至全離欲退」者，言捨一者 此有三類：一謂從無學退隨起何界惑，捨 一切結盡遍知；二從色愛盡退起色染，捨 色愛盡遍知；三全離欲退起欲染時，捨五 下分結盡遍知。若據菩薩三十四念得菩 提時，亦但捨一五順下分結盡遍知，以道 類智時但得下分、不起勝果道，故不得色 愛盡遍知。若二乘人得無學果，即捨二故。

「言捨二者至阿羅漢時」者，言捨二者，此 有二類：一謂諸不還從色愛盡起欲纏退， 捨色愛盡遍知、五下分遍知；二謂諸不還從 色愛盡獲得阿羅漢時，亦捨色愛盡遍知、 五下分遍知。亦應說獨覺得無學果捨二 遍知，而言阿羅漢，且據聲聞說。故《正理》五 十六云「諸有先離無所有染入聖道者，唯 除菩薩，餘亦定於二界一切修斷離繫得 無漏得，彼皆必於二界修斷自勝果道遍現 前故。如是理趣以何證知？說聖者生第四 靜慮以上諸地定成樂根，及諸聖者生於 無色定有色貪盡斷遍知得故。菩薩何緣 不亦如是？不由加行一切功德能現前故， 如滅定等。謂聲聞、獨覺無自在功力能超 間起諸對治道，欲證後道必籍前道，以 為加行方能證故。菩薩亦有超越功力，以 於諸法相連接中得殊勝智，加行廣故 。」解云：此明修斷唯除菩薩，餘學位中 必於二界修斷離繫得無漏得，以彼二乘 一切學位皆定於二界自勝果道遍現前故。 自勝果道，顯不起前向道。遍現前故 者，謂如先離八地染者，隨依何地得不 還已，必於七地一一品中皆起無間及解 脫道，隨何品道起，得彼離繫得。以此故知， 漸得非頓。案：此獨覺成道不唯三十四心， 得見諦已具起上八地七十二品無間、解脫 一百四十四心。應言獨覺極速疾者一百六 十心取果，一百五十九是向，一心是果。向 中唯得不還，不聞更得餘果。以此准知，獨 覺亦得色愛盡遍知，故言捨二。

「言捨五 者至捨前五故」者，言捨五者，超越之人。謂先 離欲後入見諦，道類智時得五下分結盡遍 知，捨前見位五遍知故。超越之人於五下 分雖非全得，以少從多據名說故，言得 下分。《正理》破云「言捨五者，經主釋言：謂先 離欲道類智位。此但應說道類忍時，道類智 時彼已捨故，夫言得、捨據將說故。又應簡 言依未至定入見諦者。若依根本入見 諦者，於欲界斷不得無漏離繫得故。不 得欲界見斷法斷三種遍知，非先不得可 言今捨。」俱舍師救云：言道類智時者，謂 道類智未來生時。故《婆沙》六十三云「道類智 忍滅、道類智生時，若未離欲染入正性離生 者，亦無捨五得一。若已離欲染入正性離 生者，捨五得一，謂捨前五，得五順下分結 盡遍知。」此中有說：六地見道捨、得皆爾。有說： 後五，三法智位不得遍知。《婆沙》既言道 類智生時，明知非在現在。汝若救言：已生 名生。我即還言：已捨名捨。後五，謂六地中 後五地。《婆沙》兩說，後師為正，以後五地不 修欲界斷治故，故於欲見三種遍智皆不 得也。前師非正，同妙音故，後五亦修欲 斷對治。又云應簡言。亦不須簡，言捨 前五顯依未至，若依根本即捨二得一。

「言捨六者至得離欲時」者，言捨六者，謂 未離欲所有聖者，得離染時成不還果，捨 前六故。

「得亦然者至謂退不還」者，釋第 二句。得亦然者，例同於捨。謂有得一、 得二、得六，唯除得五，理亦應除。得三、 得四對捨說故，捨中既無三、四，所以得中 亦不說也。成通初、後。成中可成一、二、三、 四、五、六。得唯據初，但有一、二、六也。言 得一者，謂得未得，於九遍知一一漸得，皆 名得一。及從無學起色纏退，得一五順下 分。言得二者，謂從無學起無色界諸纏 退時，得色愛盡及五下分。言得六者，謂 退不還起欲纏時，得見斷六。問：為或 至現在名退？為或至生相名退？解云：或 至生相。彼品善得不至生相將現在前名 退，如得捨門據將說故。又解：不可皆 例齊。文中既言起纏，明知或至現在名退。 或至生相現在猶成彼品善法，何得名退？ 後解為勝。又《正理》云「豈不勝進得聖果 時，於諸無為更起勝得，乍可名得，寧捨 遍知？約斷實然，恒成就故。但今且據九遍 知中，若得異名本名便失，說名為捨，亦無 有過。」

「因辨隨眠分別斷竟」者，總結 也。