白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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〈分別賢聖品〉者，賢謂賢和、聖謂聖正，此品廣 明賢聖，故名〈分別賢聖品〉。所以次明〈賢聖 品〉者，上三品別明有漏，次下三品別明無 漏。欲令厭已生欣，故次明無漏。就明無 漏三品中，〈賢聖〉明果、〈智〉明因、〈定〉明緣，果相 麁顯，所以先明。

「如是已說至修道通二種」者，就此品中大文 有三：一總明道體性、二明道所證諦、三約 聖道辨人。此即第一總明道體性。上兩句 結前，下兩句正出道體。

「論曰至及修 道故」者，釋上兩句。

「道唯無漏至故通二 種」者，釋下兩句。問答可知。

「如向所言至次第隨現觀」者，此下第二明道 所證諦。就中，一明四諦、二明二諦。就 明四諦中，一明四諦、二別顯苦諦。此即 第一明四諦。上兩句顯名，第三句顯體，下 一句明次第。

「論曰至名先已說」者，釋第 一句。

「於何處說」者，問。

「謂初品中 至無漏法處」者，答。

「彼如何說」者，徵。

「謂彼頌言至此說苦集諦」者，釋。引前〈界品〉 頌答。問：〈界品〉頌云無漏謂道諦，何故今引 乃云聖道？解云：聖道、道諦，名異義同，依義 牒文，不相違也。

「四諦次第如彼說耶」 者，釋第二句問。四諦次第如彼〈界品〉，先說 道諦，次滅，次苦，後說集耶？

「不爾」者， 答。

「云何」者，徵。

「如今所列至四道」 者，釋。

「四諦自體亦有異耶」者，釋第三 句。此即問也。

「不爾」者，答。

「云何」者， 徵。

「如先所辨至說亦然聲」者，釋文可 知。問：虛空、非擇滅何故非諦攝耶？答： 如《婆沙》七十七云「答：若法是苦、是苦因、是 苦盡、是苦對治者，世尊立為諦。虛空、非擇 滅，非苦、非苦因、非苦盡、非苦對治，是故 世尊不立為諦。」又云「復次虛空、非擇滅，無 漏故非苦、集諦，無記故非滅諦，無為故非 道諦。」又云「復次虛空、非擇滅，不墮世故 非三諦，無記故非滅諦。」廣如彼釋。

「四 諦何緣如是次第」者，釋第四句。此即問也。

「隨現觀位至先後次第」者，答。隨諦現觀， 先觀先說。若異此者，應先說集、道因，後說 苦、滅果。汎明次第略有三種：一或有 法說次第隨生，如四念住，身念住前生前 說，乃至法念住後生後說。等，謂等取諸靜慮 等。二或有法說次第隨便，如四正勝，謂 此中無決定理趣發勤精進起如是欲，第 一先斷已生惡法、第二後遮未生惡法、第三 先修未生善法、第四後增已生善法，但隨 言便說四次第。此中文略且言惡法，或舉 前顯後。故《婆沙》七十八云「雖四正勝俱時而 有，而易說故，先說斷惡、後說修善。於斷 惡中，先說斷已生惡、後說遮未生惡。於修 善中，先說起未生善、後說增已生善。若作 是說，言辭輕便。」等，謂等取四神足等。 三或有法隨現觀次第，如說說四諦。 於三次第中今說四諦，是其第三隨瑜伽 師現觀位中先後次第。

「何緣現觀次第必 然」者，問。

「加行位中如是觀故」者，答。於決 擇分加行位中如是觀故。

「何緣加行必 如是觀」者，徵。

「謂若有法至縱馬奔馳」者， 答。舉法、喻顯、引證、總結，如文可知。

「此現觀名為目何義」者，問。

「應知此目現 等覺義」者，答。應知此目現前等覺境義。

「何緣說此唯是無漏」者，問。

「對向涅槃至 故得正名」者，答。此無漏慧對向涅槃果正 覺諦境，故唯無漏。此覺真淨，故得正名。

「應知此中至物亦有殊」者，出四諦體。問：四 諦若依實體應唯有三，苦、集一物故。若依 因果應有五種，於道諦亦有因果。若依 現觀應有八種，上、下八諦故。答：如《婆沙》 云「復次依現觀故建立四諦。問：若爾，聖諦 應八非四。答：諦行相同，故四非八。」廣如彼 釋。

「何義經中說為聖諦」者，問。

「是聖 者諦故得聖名」者，答。

「於非聖者此豈成 妄」者，難。

「於一切是諦至非聖說是樂」者， 釋。此四諦理，於凡及聖一切皆諦，性無倒 故。然唯聖者實見，非凡，是故經中但名聖 諦，非是非聖諦。凡雖觀諦，非是決定，而容 後時顛倒見故。如有頌言：諸聖者說涅槃 是樂，非聖者說涅槃為苦。如外道云：我 見世間無一目者尚以為苦，況彼涅槃諸 根總滅而得有樂？故計為苦。有漏之法聖 說為苦；非聖於中妄說樂受，唯是其樂，故 成顛倒。

「有餘師說至聖非聖諦」者，敘 異說。有餘經部師說，或是上坐部師說。滅、道 二種唯是聖諦，唯聖成就，非凡成故。凡但伏 惑，不能正斷，故於滅諦不能成就。餘苦、 集二通是聖諦及非聖諦，以聖及凡俱成就 故。此師約得以釋。又解：滅、道二諦唯無漏 故、唯聖觀故，故唯聖諦。苦、集二諦聖亦觀 故，故名聖諦。唯有漏故、凡亦觀故，名非聖 諦。

「唯受一分至餘有漏行法」者，此即第二別顯 苦諦。問：三受之中唯苦受一分是苦自體，所 餘有漏竝非苦受，如何可言諸有漏行皆是 苦諦？此即問及頌答。

「論曰至亦無有失」 者，釋上兩句。由三苦合，名苦無失。

「此中可意至故名為苦」者，釋下兩句。此諸有 漏法中，若可意有漏行法，由與壞苦合，故 總名壞苦。諸非可意有漏行法，由與苦苦 合，故總名苦苦。除此二種餘有漏行，由與 行苦合，故總名行苦。

「何謂為可意非 可意餘」者，問。

「謂樂等三受至得可意等 名」者，答。謂樂等三受如其次第，由樂受 力令順樂受相應、俱有等諸有漏行得可 意名。由苦受力令順苦受相應、俱有等 諸有漏行得不可意名。由捨受力令順 捨受相應、俱有等諸有漏行得非可意非不 可意名。

「所以者何」者，徵。

「若諸樂受 至壞時苦」者，此下答。明諸有漏行各由一 苦，故成苦性。此顯三苦體性。若諸樂受，由 壞滅位成苦性故。《正理》五十七釋經云「樂 受生時住時樂者，由彼樂受性是樂故。壞時 苦者，謂諸有情未離染時心恒求樂，於樂壞 位起憂愁等，故說樂受為壞苦性。樂受壞 時設無苦受，似苦顯現，亦名為苦。」

「若諸苦受至住時苦」者，若諸苦受，由體成苦 性。經言：苦受生時苦、住時苦，故名為苦，壞 時樂故。《正理》釋經云「然薄伽梵契經中言：苦 受生時、住時苦者，由彼苦受性是苦故。壞 時樂者，苦受壞時設無樂受，由苦受息似 樂顯現，故亦名樂。於相續息位立以壞名， 故苦受息時名苦受壞。

「不苦不樂受至 即是苦」者，不苦不樂受由生滅無常行成苦 性。眾緣造故，其性不安，念念生滅。如契經 言：若非常即是苦。故《正理》云「不苦不樂受，生 時、住時皆非苦非樂，性是彼故。即彼壞時，苦、 樂隨一容現前故，可言俱有。苦、樂壞時無 容有二，故佛於此作別異說。」

「如受順 受諸行亦然」者，如是三受得三苦名。順受 相應、俱有等行，應知亦然說為三苦。故《正 理》云「此三苦性其體是何？應定判言三受為 體，由三受故。順三受法，如應亦得三苦 性名。」

「有餘師釋至名行苦性」者，此釋三 苦名。有餘師釋：苦即苦性，名苦苦性。壞即苦 性，名壞苦性。行即苦性，名行苦性。皆據持業 釋也。

「應知此中至行苦故苦」者，此明 三苦寬狹。應知此中說可意為壞苦、非可 意為苦苦者，由是別苦不共餘故，從別 立名。理實一切諸有漏行，行苦故苦。若依 此文，可意有二，謂壞苦、行苦，體非苦受不 名苦苦。非可意有二，謂苦苦、行苦，壞時樂 故不名壞苦。餘有漏行唯名行苦，體非苦 受不名苦苦，壞容生樂不名壞苦。

「此唯聖者至於有頂蘊」者，此顯行苦微細。此 行苦性，唯諸聖者所能觀見，凡夫雖觀不能 深悟。故經部師鳩摩羅多有是頌言：又對 凡夫顯聖厭勝。

「道諦亦應至有為性故」 者，問。

「道諦非苦至唯顯有漏」者，答。道 諦非苦，違逆聖心是行苦相，非緣聖道 起四行相違逆聖心，由此聖道引眾苦盡。 又通經言若觀諸有為涅槃寂靜者，釋云： 亦由先見彼有為法是其苦性，後觀彼法上 滅以為寂靜，故彼經說有為之言唯顯有 漏。道諦非苦亦無涅槃，故有為之言不通 道諦。

「若諸法中至苦為聖諦」者，問。

「有一類釋至計癰為樂」者，有一類說一切有 部師釋。如文可知。

「有餘於此至說樂 亦名苦」者，有餘經部鳩摩羅多。而於此中以 頌釋言：以此樂受，能為未來，苦果因故。能 集未來，眾苦果故。有苦逼迫，希彼樂故。 故說樂受，亦名為苦。

「理實應言至為 諦非樂」者，論主述說一切有部正釋。理實 應言：聖者觀察諸三有及三有中樂，體皆是 苦，以就行苦同一味故，由此立苦為諦 非樂。

「如何亦觀樂受為苦」者，餘部問。

「由性非常至一如苦受」者，論主答。由性 非常，簡異滅諦；違聖心故，簡異道諦，故 名為苦。如以行苦相觀色等時，非彼行 苦相一如苦受，顯苦受差別。

「有謂樂 受至行苦何用」者，論主牒前經部頌破。苦因 是集，豈關於苦？又聖生上緣彼，如何有苦 名轉？非彼諸蘊為苦受因。若據苦苦名 苦諦者，又經復說行苦何用？以彼部計苦 名苦諦，樂、捨生苦亦名苦諦。故作此徵。

「若由非常至行相何別」者，問。

「生滅 法故至能引苦行相」者，答。生滅法故觀為非 常，違聖心故觀之為苦。但見有漏非常，知 違聖心，故非常行相能引苦行相。

「有 餘部師至受唯是苦」者，敘異計。有餘經部、大 眾部等作如是執：定無實樂，一切三受皆 唯是苦。此中應言：定無樂、捨，三受唯苦。為 前但問樂受，故敘異宗但言無樂，不言無 捨。

「云何知然」者，問。

「由教理故」者， 異部答。

「云何由教」者，徵。

「如世尊 言至名為顛倒」者，異部引三經答。如文可 知。

「云何由理」者，徵。

「以諸樂因至 其相方顯」者，異部以理答。以諸樂因皆不 定故，顯無實樂。謂諸所有衣服等事，若依 時用、不過量用，諸有情類許為樂因。此 若非時、過量受用，便能生苦，復成苦因。 如夏被胡裘、冬著生葛，飽飲食已復數飲 食，寒天遂冷、熱取煖等，此等皆名非時受 用，衣服、飲食、冷、煖等事便能生苦，復成苦 因。其衣服等雖依時用，此若過量受用便 能生苦，復成苦因。不應樂因於增盛位 過量受用，或雖平等不增不減，但由非時 便成苦因，能生於苦。故知衣等本是苦 因，苦微不覺，苦增盛時其相方顯乃覺苦 也。

「威儀易脫理亦應然」者，此類釋也。行、 住、坐、臥威儀易脫，諸有情類計為樂因。 此若非時、或復過量，成苦因等，准前應釋。 此顯威儀樂因不定，明無實樂。

「又治 苦時至樂覺乃生」者，又開二章顯無實樂： 一治苦覺樂、二苦易覺樂。

「謂若未遭 至能生樂因」者，釋初章。疲謂疲勞，欲謂 婬欲，或疲婬欲。食對治飢，飲對治渴， 溫對治寒，涼對治熱，停息坐臥對治 疲欲。謂若未遭飢等苦逼，不於食等諸樂 因中生於樂覺。若遭飢等苦逼迫時，方於 食等諸樂因中生於樂覺。故於對治飢等 重苦食等因中，愚夫妄計此輕苦因能生 於樂，實無決定能生樂因。

「苦易脫中 至定無實樂」者，釋第二章。苦易脫中，於其輕 苦愚夫謂樂，如荷重擔暫易肩等，於初 輕苦妄謂為樂，故受唯苦定無實樂。若依 經部，三受皆具三苦。謂三受實是苦受，故皆 是苦苦。三受相續斷位變壞故，皆是即壞即 苦。三受念念生滅故，皆是即行即苦。

「對法諸師至此言應理」者，論主標顯說一切 有宗於苦受外言樂實有，此言應理。

「云何知然」者，問。「且應反徵至有樂應成」 者，略作三番徵責經部，顯有實樂。

「若謂可愛至非可愛故」者，此即牒經部等救。 既離染時聖者厭患，可愛復成非愛故，明 知樂受無實理成。

「不爾可愛至有實樂 受」者，說一切有部破。如文可知。

「然世 尊言至非真了義」者，此下說一切有部通經 部等所引三經。此即通初經也。經言諸受 無非苦者，佛言我依諸行無常有為變壞， 密說諸受無非是苦。若依無常，說受是苦 苦、是行苦。若依變壞，說受是苦苦、是壞苦。 故知此經但依行苦、壞苦二種說受是苦， 不依苦苦作如是說。故《正理》云「故知此經 依二苦說，不依苦苦說皆苦言。」又解：無 常、變壞俱是行苦，以說諸受無非苦故。若 說壞苦，唯樂受故，不通苦捨。《正理》云「通 壞苦者，即是行苦中變壞無常行苦，非是三 苦中壞苦。」「若由」已下，顯有三受。說受皆 苦，依密意言顯有別意，非真了義說有 三受。不言密意，明知了義實有三受。

「又契經言至觀樂為苦」者，通第二經。經言以 苦觀樂受者，此苦即是無常行苦、變壞壞 苦。樂受有二：一有樂性、二有苦性。觀樂過 患，佛不勸觀。觀苦利益，故佛勸觀，非 無有樂。又解：無常、變壞俱是行苦。

「如何知此自相是樂」者，經部等問。如何知此 樂受自相體性是樂，性非苦受、苦苦攝耶？

「如有頌言至故說受皆苦」者，說一切有 部答。頌中但依非常行苦、變壞壞苦說受 皆苦，不依苦苦言受皆苦，明知別有樂受 自性。若樂性苦，何不亦以苦苦觀耶？又 解：無常、變壞俱是行苦。

「又契經言至故 成顛倒」者，通第三經，一開三章、二別牒釋。 此即開章。經言於苦謂樂倒者，此別意說， 以諸世間，一於諸樂受、二於諸妙欲、三於 諸三有一分樂中，一向計樂故成顛倒，非 計少樂名為顛倒。

「謂諸樂受至故成 顛倒」者，此釋初章。謂諸樂受依自相門雖 性是樂非是苦苦，若依異門亦有壞苦及 行苦性。世唯觀樂，不觀為苦，故成顛倒。

「諸妙欲境至故成顛倒」者，此釋第二章。諸 妙欲境順樂受少，順行、壞苦多。唯觀為樂， 不觀為苦，故成顛倒。

「諸有亦然」者，釋 第三章。諸三有亦然，順樂受少，順行、壞苦 多，唯觀為樂，不觀為苦，故成顛倒。

「故不由此至無實理成」者，結。故不由此所引 三經，能證樂受無實理成。

「若受自相至 有何勝利」者，重責經部等。

「若謂世尊至 無非苦故」者，牒救徵破。若謂世尊於一苦 受隨順世俗說三受者，不應正理。佛密 說受無非苦故。若密意說，受皆是苦；若顯 了說，受即有三種。既盡理說顯說有三，明 知說三非隨世俗。

「又於觀五受至乃至 廣說」者，經觀五受說如實言，明知說三受 非隨俗說，以彼三受攝五受故。五受如實， 三受亦實。三結，謂身見、戒取、疑。永斷此 三，得預流果。乃至廣說者，又斷薄貪、瞋、 癡得一來果；又斷五下分，得不還果；又斷 一切結，得無學果。

「又佛如何至上等樂 覺」者，復重責言。又佛如何於一苦受，隨順 世俗分別說三？若謂世間於下、上、中苦， 如其次第於下苦起樂覺、於上苦起苦 覺、於中苦起捨覺，佛隨順彼說樂等三。 理亦不然。何但苦三，樂亦三故，應於下等 三苦，唯起上等樂覺。謂於下苦唯起上樂 覺，於中品苦唯起中樂覺，於上品苦唯起 下樂覺，不應起捨覺。此中難意：苦、樂各三， 應無捨覺，唯苦、樂覺。又解：樂亦三故，應 於下等三苦，唯起上等樂覺，不起苦覺、捨 覺。又《正理》云「又樂亦有下等三故，不應言 樂唯是下苦。」

「又受殊勝至都無有故」者， 復約事難。又受勝境所生樂時，有何下 苦而起樂覺？汝許爾時有下苦者，如是下 苦過去已滅、未來未生也，應爾時有極樂 覺，此位眾苦都無有故。

「受欲樂時徵問 亦爾」者，此即類釋。受婬欲樂時，徵問亦爾， 准前可知。

「又下品受至樂等三受」者， 約品、約地為難。下品苦受現在前時，許為 樂受，明利可取。許中苦受現在前時，名為 捨受，非明了取。如何應理？又於色界下三 定中說有樂故，應有下苦。三受明義，喜亦 名樂，故通三定。第四定等以上五地，說有 捨受，應有中苦。定勝苦增，豈應正理？結破 可知。

「又契經說至少分實樂」者，復引經 證。如《婆沙》六十云「問：亦有是樂法器。如 契經說『大名當知！色若一向是苦非樂，非 樂所隨，無少分樂、喜所隨逐者，應無有情 為求樂故染著於色。大名當知！以色非一 向苦，亦是樂，亦是樂所隨，是少分樂、喜所 隨逐故，有諸有情為求樂故染著於色。』乃 至識蘊，廣說亦爾。」 經言樂等有情貪著，故知定有少分實樂。

「如是且辨至亦不成證」者，此下顯理證 亦不成。將破彼理，結前生下。

「且以 諸樂因至決定理成」者，此下第一破樂因不 定。夫苦、樂因，由內及外因緣和合前後不 同，為因決定，非唯外境。所依，謂所依身。 分位，謂前後分位。差別，謂前後不同。或 為違因，謂非美熟因。餘文及喻，思之可 知。

「又三靜慮中至能生苦故」者，約上 地難，顯樂因定。言三靜慮，謂下三定。餘 文可知。

「又彼所說至准前應說」者，此 破第二治苦生樂。又彼所說要治苦時 起樂覺者，准前下苦生樂文中已破。謂 受勝境所生樂時，對治何苦而起樂覺？設 許爾時治麁苦者，此能治細苦過去已滅、 未來未生，爾時轉應生極樂覺。又於欲界 可容治麁苦計細苦為樂，靜慮中樂治 何苦故而得生耶？如是等破，准前下苦生 樂中說。

「又彼所說至應知亦爾」者，第三 破苦易脫生樂。又苦易脫樂覺乃生如易 肩者，此身分位初易肩時實能生樂，乃至 此身如是分位未滅已前必有樂生，滅則不 爾。若異此者，此初位後時樂應轉增，苦漸 微故。然久易時苦雖漸微而不生樂，故知 樂受非是下苦。如是易脫身四威儀，於初 易位生樂解勞，應知亦爾。

「若先無苦 至生於苦覺」者，經部等問。若先無苦，於最 後時何為歘然生於苦覺？良由初位苦微 不覺，後漸苦增，方能覺苦。

「由身變易至 甘酢味起」者，說一切有部答。由身變易前後 分位差別不同，前位樂生，後時苦起。如酒等 後時分位差別不同，初甘味起，後酢味生， 非由先有後方生也。

「是故樂受實有 理成」者，別結。是故樂受我說實有，據理亦 成。

「由此定知至如應名苦」者，總結。由 此上來所釋教理，顯受非皆苦，亦有少實 樂，定知一切諸有漏行三苦合故，如其所應 名之為苦，非唯苦受名之為苦。

「即苦 行體亦名集諦」者，此下第二明集諦。說一切 有部標宗，即諸有漏苦、行體性，亦名集諦，能 生果故。

「此說必定至愛為集故」者，經部 申難，顯說違經。

「經就勝故至亦是集諦」 者，說一切有部通經。經就勝故說愛為集， 理實所餘一切有漏亦是集諦。言愛勝者， 潤生等勝。

「如是理趣由何證知」者，經部 問諸有漏法皆是集諦，如是理趣由何證知？

「餘契經中至依法相說」者，說一切有部 答。餘經亦說餘法為集，伽陀非唯說愛為 因，說業、無明為因招後行。故知集諦非 唯是愛。又契經說五種種子：一根、二莖、三 支、四節、五子。此即別名喻有取識。取是 煩惱，識有取故名有取識，如言有漏識。 又彼經中說以五種種子置地界中，此即 別名喻四識住。種子及田、俱生芽等，竝是 其因。識及四識住竝能生果，俱名集諦。故 知集諦非唯是愛。又解：五種種子，即喻五 趣識。置地界中，即喻四識住。俱能生果 竝是集諦。故經所說愛為集諦，是密意言，非 真了義。阿毘達摩依法相說，言諸有漏皆集 諦。

「然經中說至及彼因因」者，此下說一 切有部會釋前經。然經密說愛為集者，偏 說起因。伽陀中說業、愛、無明皆為因者，具 說業為生因、愛為起因、無明為因因。與業 因為因故名因因，或與業、愛因為因故 名因因。生之與起雖復俱是所得五蘊，由 業體生，故名生因。由愛助起，故名起因。故 《婆沙》一百七十三引經言「如契經說：業為生 因、愛為起因，生、起即是所得五蘊。」

「云 何知爾」者，經部問。云何知業為生因、愛為 起因、無明為因因？

「業為生因至有緒故」 者，說一切有部答。業為生因、愛為起因，經 所說故，所以得知。又彼《大因緣法門經》中，次 第顯示後行支等皆悉有因、有緣、有緒。此 三竝是無明等異名，生後行等果，以無明等 能為因故、能為緣故、能為緒故。故《婆沙》二 十三云「如《大因緣法門經》說。佛告阿難：『老 死有如是因、有如是緣、有如是緒。』」乃至廣 說。此論引經從前等後，《婆沙》引經從後 等前。行既有因，因即無明，故知無明名為 因因。或亦兼顯業為生因、愛為起因，隨 其所應等中以攝。

「為別建立至為集諦 體」者，釋第二經。彼契經中為別建立種子 及田，說有取識及四識住。明知五蘊皆能為 因，故非唯愛為集諦體。

「何法名生何 法名起」者，經部問。何法名生？何法名起？而 言業為生因、愛為起因？

「界趣生等至 應知亦爾」者，說一切有部答。三界、五趣及四 生等，種種不同品類差別，自體出現說名為 生。若無差別但後有相續，皆名為起。業與 有愛如其次第為彼二因，業為差別生因， 業令界等身形種種差別生故；愛為無差別 起因，但後有續不簡彼此愛皆能起。言 有愛者，有之愛故，名為有愛。譬如種子 與穀、麥等別種類，芽為能生因，業為差 別生因，應知亦爾。水與一切無差別，芽 為能起因，愛為無差別起因，應知亦爾。

「愛為起因何理為證」者，經部問。

「離愛 後有至愛為起因」者，說一切有部答。以三理 證愛為起因：一離愛後有必不起故、二由 愛力故相續趣後、三執取後身我愛最強， 由此三理愛為起因。有愛，謂凡夫學人。 離愛，謂諸無學。餘文可解。

「如是世尊至異此名勝義」者，此即第二明二 諦。

「論曰至衣等亦爾」者，此釋初句及第 三句中如瓶世俗。若彼物覺，彼物破時彼覺 便無，彼物應知名世俗諦。指事可知。

「又若有物至火等亦爾」者，釋第二句及第三 句中如水世俗。又若有物，以慧分析同聚 餘法，彼覺便無，亦是世俗。猶如假水四境 為體，被慧析餘色、香等時，水覺則無。假 火、風等應知亦爾。前〈界品〉言假地、水等是 顯、形色，彼文且據一顯相說。

「即於彼 物至名世俗諦」者，釋世俗諦。即於彼物瓶 未破時、水未析時，以世想名施設瓶、水。 假施設有故，名為世俗。依世俗理說瓶等 是實，名世俗諦。

「若物異此至受等亦爾」 者，釋第四句。若有物體異此瓶等，名勝 義諦。謂彼物覺，彼物破時彼覺不無，及慧 析餘彼覺仍有，應知彼物名勝義諦。如 是色等物碎至極微，一一極微皆名色等； 或以勝慧析除味等，一一極微皆名味等， 彼色等覺從麁至細恒常有故。受等亦然。 無色之法雖不可碎細至極微，然可以慧 析至剎那，彼受等覺恒常有故。

「此真實 有至名勝義諦」者，釋勝義諦。問：此言二諦 通四諦不？及非諦不？解云：《婆沙》七十七評 家意說：四諦皆通世俗、勝義，苦、集諦中有 瓶、衣等，佛說滅諦如園、林等，佛說道諦如 船筏等，皆名世俗諦。佛說四諦各有四 理，皆是勝義諦。又云「由說四諦皆有世俗、 勝義諦故，世俗、勝義俱攝十八界、十二處、 五蘊，虛空、非擇滅亦二諦攝故。」

「先軌範 師至名世俗諦」者，經部之中先軌範師作如 是說：如出世智即是無漏觀智，及此出世智 後得世間正智所取諸法，名勝義諦。如此 餘智所取諸法，名世俗諦。

「已辨諸諦至謂名俱義境」者，此下當品大文 第三約聖道辨人。就中，一明聖道加行、二 約三道辨人、三明諸道差別。就明聖道 加行中，一總標加行門、二廣明七加行。 此即第一總標加行門。

「論曰至起修所 成慧」者，釋上三句。順見諦聞，謂聞順見 諦教。餘文可知。

「此三慧相差別云何」 者，此下釋第四句，明三慧別。此即問也。

「毘婆沙師至三慧亦爾」者，亦緣句文， 唯言緣名，舉初顯後，或影顯也。俱謂緣 名及義。若據三慧成滿位時皆唯緣義，今 此文言聞唯緣名，思緣名、義，據加行位辨 三慧別。餘文可知。

「有言若爾至聞修 所成」者，論主述諸師破《毘婆沙》義。有言：若爾， 思慧不成。若緣名時應是聞慧，若緣義時 應是修慧。

「今詳三相至食草所成」者，論 主述己解。聞謂耳聞，思謂思量，修謂 等持，此三即是能成三因。說所成言，顯三 勝慧是聞、思、修三因所成。從因為名，故言 聞所成慧等，如言食所成命。草所成牛， 食、草是能成，命、牛是所成。界分別者，聞 通欲、色，有耳聞故；非在無色，無耳聞故。 就欲、色中，《婆沙》四十二云「地者，聞所成慧 在五地，謂欲界、四靜慮。有說：在六地，謂前 五及靜慮中間。有說：在七地，謂前六及未 至地。思唯欲界是不定界，若欲修時 墮思中故；非色、無色，以是定界，若欲思 時墮修中故。修通色、無色，是定界故；非 在欲界，不定界故。」三得分別者，《婆沙》四 十二云「加行得、離染得、生得者，此三慧皆 通加行得、離染得，非生得，聞、思所成離染 得者，離有頂染時得故。有說：三慧雖加行 得而亦可言生得，從上地沒生下地時亦 有得故。有餘師說：聞所成慧在欲界者唯 加行得，在色界者可言是加行得、可言是 生得。可言是加行得者，謂在欲界加行修 習聞所成慧，觀察諸法自相、共相極純熟者， 從欲界沒生色界時乃可得故。可言是生 得者，雖在欲界加行修習聞所成慧，觀察 諸法自相、共相，若未生彼猶未能得，要 生色界方得彼故。思所成慧唯加行得，修 所成慧通三得，加行、離染、生時得故。」

「諸有欲於修至暫息永除故」者，此下第二廣 明七加行。就中，一明身器清淨、二明五 停位、三明四念住、四明四善根。此即第 一明身器清淨。就頌文中，初一句顯初因， 次五句顯第二因，後六句顯第三因。第二 因中，初一句標，後四句釋。就釋中，前兩句 舉所治，後兩句顯能治。第三因中，前兩句 顯體，後四句立意。

「論曰至三住四聖種」 者，舉種列名。

「身遠離者至離不善尋」 者，釋初句。

「此二易可成至無大欲」者， 釋第二句。頌文應云無不喜足，略不言喜。

「所無二種差別云何」者，此下釋第三、 第四句。此即問也。喜足、少欲，所無二種，差別 云何？

「對法諸師至名大欲」者，答。於 已得妙衣服等更多求，名不喜足，釋已得多 求名所無。於未得妙衣服等多希求，名大 欲，釋未得多求名所無。

「豈不更求至 便應不成」者，難。豈不更求名不喜足亦緣 未得，便同大欲，此二差別便應不成。

「是故此中至名為大欲」者，論主申正解。不喜 足望已得，大欲望未得。

「喜足少欲至應 知差別」者，釋治相違。喜足能治不喜足，少 欲能治大欲。與此所治二種相違，應知差 別。於所已得不妙不多，住知足心名 為喜足。於所未得衣服等事，不求妙、多 名為少欲。

「喜足少欲至唯欲界所繫」者， 釋界三、無漏。喜足、少欲俱通三界及與無 漏。所治二種，唯欲界所繫。

「喜足少欲至 欲貪為性」者，釋無貪性。

「能生眾聖至亦 是無貪」者，釋第七句。此四聖種能生眾聖 聖之種故，故名聖種。四聖種體顯同前故， 亦是無貪。

「四中前三至謂樂斷修」者，釋 第八句。四聖種中，前三體性唯是喜足，一於 衣服隨所得中喜足聖種、二於飲食隨所 得中喜足聖種、三於臥具隨所得中喜足 聖種。第四聖種於有、無，有樂斷、樂修聖種。 《婆沙》一百八十一釋樂斷、樂修云「問：樂斷、 樂修有何差別？答：樂斷煩惱，樂修聖道。復 次無間道名樂斷，解脫道名樂修。復次見道 名樂斷，修道名樂修。復次樂斷者顯諸忍， 樂修者顯諸智。樂斷、樂修是謂差別。」

「如何亦用無貪為體」者，問。第四聖種樂斷、樂 修，如何亦用無貪為體？

「以能棄捨有 欲貪故」者，答。以能棄捨有、欲貪故。有貪謂 上界貪、欲貪謂欲界貪，此貪即是有、無有愛， 故此第四無貪為體。故《正理》云「由此能治 有、無有貪故，此亦以無貪為性。豈不第 四亦能治瞋等，則應亦以無瞋等為性。非 無此義，然以前三為資糧故、前三唯是無 貪性故、此亦自能對治貪故，從強偏說。」又 解：有謂有、無有，欲貪謂即欲是貪，以能棄 捨有、無有、欲貪故。問：少欲、喜足俱對治 貪，無貪為性。何故喜足立為聖種，非少欲 耶？答：《正理》云「以少欲者容於衣等物有 希求故。謂有意樂性下劣者，於未得境不 敢多求，設已得多容求不歇。見喜足者少 有所得尚不更求，況復多得。故唯喜足建 立聖種。」廣如彼釋。又《婆沙》一百八十一云 「答：少欲之名有過失、有增益，喜足不爾。有 過失者，但言少欲，不言無欲故。有增益 者，於實無欲而名少欲。少欲於未來處 未得事轉，喜足於現在處已得事轉。不取 現在一迦履沙鉢拏為難，非於未來轉輪 王位。以喜足難，故立為聖種。」廣如彼釋。問：於四依中何故不說藥為聖種，但說 前三依？舊大德等皆言：四依中陳棄藥是糞 穢者。不然。陳久之藥他人棄之，名陳棄藥。 出家少欲，取而服之。答：《正理》云「於藥喜足 何非聖種？不說於彼有愛生故。為治愛 生建立聖種，經唯說有四種愛生，是故於 藥不立聖種。或即攝在前三中故，謂藥有 在衣服中攝、有在飲食中攝、有在臥具 中攝，故藥喜足不別立聖種。」廣如彼釋。 問：體雖同前，約界云何？答：如《婆沙》一百八 十一云「界者，皆墮三界及不墮界。問：色界 無飲食、無色界無前三，云何三界皆具四 種？答：彼雖無食等，而有彼喜足功德。有 說：由下界具四種故，展轉引生上界者 亦具四種。尊者世友作如是說：上界雖無 食等，而有彼對治。然對治有四種，謂斷對 治、厭壞對治、持對治、遠分對治。色界於食 等具四對治；欲界有三，除斷對治；無色界 有二，謂持及遠分。」廣如彼釋。又《正理》云 「緣衣服等所生喜足，如何可說是無漏耶？ 誰言如是喜足是無漏？若爾聖種寧皆通無 漏？由彼增上所生聖道，彼所引故從彼 為名，故言聖種皆通無漏。不作是言：緣 衣服等所有喜足皆通無漏。少欲無漏，准此 應釋。謂彼增上所生聖道，彼所引故從彼 為名，非聖道生緣衣等境。」

「為顯何義 立四聖種」者，釋第九句。此即問也。

「以 諸弟子至解脫非久」者，答。如文可知。

「何 故安立如是二事」者，釋第十句。此即問也。

「為欲對治至說四聖種」者，答。為欲對治 四種愛生。經言：苾芻！愛因衣服，應生時生， 初獲時也。應住時住，次受用時也。應執 時執，後堅執時也。如是有愛，或因飲食， 或因臥具，或因有、無有，皆如是說。有，謂 有愛。無有，謂無有愛。為欲對治此四愛 故，說四聖種。

「即依此義至第四聖種」者， 釋後兩句。即依此中四聖種義更異門說。 謂佛為欲暫息我所事欲、永除我事欲，故 說四聖種。我所事者，謂衣服、飲食、臥具。 我事者，謂自身，即有、無有。緣彼四貪名 之為欲。為暫止息前三貪故，說前三 聖種；為永滅除四種貪故，說第四聖種樂 斷、樂修。

「如是已說至如次第應修」者，此下第二明五 停位，七加行中五停心觀也。就中，一總標、 二別釋。此即總標。

「論曰至二持息念」者， 釋上兩句。正入修門雖有多種，要者有二， 如文可知。

「誰於何門能正入修」者，釋下 兩句。此即問也。

「如次應知至能正入修」 者，答。貪增上名貪行者，尋增上名尋行 者。餘文可知。

「有餘師言至治彼無能」 者，敘異說。前約緣多、後約緣外，故不淨 觀非能止尋。

「此中先應至名超作意位」者，此下第二別釋。 就中，一明不淨觀、二明息念觀。就明不 淨觀中，一明不淨相、二諸門分別。此即第 一明不淨相。

「論曰至令不現行」者，釋 初兩句。貪略有四，緣青瘀等修不淨觀，顯 色壞故，治顯色貪。緣虫食等修不淨觀，形 色壞故，治形色貪。緣虫咀等修不淨觀， 妙觸壞故，治妙觸貪。緣屍不動修不淨 觀，無威儀故，治供奉貪。作此四觀各治 一貪。若緣骨璅修不淨觀，通治四貪， 以骨璅中無四貪境，故應且辨修骨璅 觀。於三作意中，此唯勝解作意攝故，是假相 觀，不能斷惑但伏現行。夫能斷惑遍緣 上下，此不淨觀少分緣故，不能斷惑，但伏 現行。

「然瑜伽師至三超作意」者，釋後六 句。此即開章。於三位中，前二作意方現在前， 第三淳熟不須作意任運現前名超作意。

「謂觀行者至初習業位」者，此釋初章，釋 第三、第四句。

「為令略觀至已熟修位」者， 釋第二章，釋第五、第六句。

「為令略觀 至超作意位」者，釋第三章，釋後兩句。

「有不淨觀至有差別故」者，明不淨觀。所緣自 在少、大不同。相對四句自在之中，即有作 意已熟、未熟、未熟、已熟四位差別。所緣之中， 即有自身至海二種差別。第一句，所緣 少非自在少，謂作意已熟位，數觀自身。 第二句，自在少非所緣少，謂作意未熟位，暫 觀至海，不能數觀。第三句，所緣少亦自在 少，謂作意未熟位，暫觀自身，不能數觀。 第四句，非自在少非所緣少，謂作意已 熟位，數觀至海。問：如上頌云「除足至半 頭，名為已熟修。廣至海復略，名初習業位。」 案：此即作意已熟，所緣唯少。作意未熟通緣 少多，如何乃言作意已熟而緣至海？解云： 頌中所說據觀初成，成重觀時亦容觀廣， 故無有失。

「此不淨觀至有漏通二得」者，此即第二諸門 分別。無貪性，答初問。十地，答第二問。 緣欲色，答第三問。人生，答第四問。 不淨，答第五問。自世緣，答第六問。有 漏，答第七問。通二得，答第八問。

「論 曰至無貪為性」者，釋無貪性。又《婆沙》四十云 「問：不淨觀以何為自性？答：以無貪善根為 自性。修定者說慧為自性，如契經說眼見 色已隨觀不淨，觀是慧故。有餘師說：以厭 為自性，厭所緣故。評曰：此不淨觀，無貪善 根以為自性，非慧非厭。所以者何？對治貪 故。若并眷屬，四蘊、五蘊為其自性。」

「通 依十地至中間欲界」者，釋十地。問：何故不 依無色界耶？答：如《婆沙》云「以無色界無 緣色法不淨觀故。」

「唯緣欲界所見色 境」者，釋緣欲色。

「所見者何」者，問。

「謂顯形色至由此已成」者，答。欲界一切顯 色、形色，緣義非名，由此已成。又《正理》五十 九云「此不淨觀力能遍緣欲界所攝一切色 處。若謂尊者阿泥律陀不能觀天以為不 淨，舍利子等於佛色身亦不能觀以為不 淨，如何此觀遍緣欲色？此難不然。勝無滅 者能觀天色為不淨故，佛能觀佛微妙 色身為不淨故。由是此觀定能遍緣欲色 為境，由此已顯緣義非名。

「唯人趣生 至況餘界生」者，釋人生。又《婆沙》云「問：何處 起此不淨觀耶？答：唯人三洲能初現起，天中 無有青瘀等相，故六欲天唯能後起。有說： 初後皆唯人趣，六欲天中無青瘀等不淨相 故都不現起。」《俱舍》同《婆沙》後師。若據初 起，或同《婆沙》前師。《正理》同《婆沙》前師。

「既立不淨名唯不淨行相」者，釋頌不淨。又《正 理》云「此觀行相唯不淨轉，是善性故體應是 淨，約行相故說為不淨。」又《婆沙》云「行相者， 非十六行相。」

「隨在何世至通緣三世」者， 釋自世緣。又《婆沙》云「過去緣過去，現在緣 現在，未來生法緣未來。若不生法，緣三世。」

「既唯勝解至唯是有漏」者，釋頌有漏。此 觀既非十六行攝，但是假想，理唯有漏。

「通離染得至未曾得故」者，釋通二得。由有 曾得故有離染得，由有未曾得故有加行 得。此且據一相說。若細分別，曾得、未曾得 俱通二種。曾得離染得者，謂離下地染得 上地觀。曾得加行得者，謂非離染由加行 力修得曾得者。未曾得離染得者，謂離有 頂染時得。未曾得加行得者，謂非由離染， 由加行力修得未曾得者。又《婆沙》云「加行 得、離染得、生得者，有加行得有離染得非 生得。離染得者，謂離染時而修得故。加行得 者，謂作加行現在前故。佛無加行，獨覺下 加行，聲聞或中加行或上加行，異生上加行 現在前。曾得未曾得者，通曾得未曾得。聖者、 菩薩後有異生，通曾得未曾得。餘異生唯曾 得。」

「說不淨觀至有六謂數等」者，此下第二明 息念觀。就中，一明念差別相、二明息差別 相。此即第一明念差別相，上三句辨差別， 第四句辨相。差別有八，一釋名、二辨體、三 依地、四所緣、五依身、六二得、七假實、八內 外。

「論曰至阿波那念」者，釋息念。此即釋 名。阿那，此云持來。阿波那，此云遣去。 應名息慧而名念者，慧由念助力觀此 息為境，名持息念。念能持息，名持息念。餘 文可知。

「以慧為性至如念住故」者，釋慧， 此即出體。此持息念以慧為性，而說念者， 此品念勝故得念名，由念力記持入出息 量故，慧於境分明所作事成故，如四念住 以慧為體而言念住。

「通依五地至息 無有故」者，釋五地。依地門，下三，近分、中間、 欲界，此念唯與捨相應故，不在根本，欲界 苦、樂能順引尋，此念治尋故不俱起。三受 明義：苦即攝憂，樂即攝喜。色界喜、樂能違 專注出入息境，此念唯於出入息境專注 故成，亦由此相違故不俱起。有說：根本下 三定中亦有捨受，更加三種，彼說依八地。 此非正義。第四定等已上諸定現在前時，息 無有故，雖有捨受非起此觀，故但依五 或說依八。

「此定緣風」者，釋頌緣風，所 緣門也。

「依欲身起至除北俱盧」者，釋依 欲身，依身門也。又《正理》云「此念初唯欲界身 起，唯人、天趣，除北俱盧。」又《婆沙》云「所依者，唯欲界，非色、無 色。有餘師說：依欲、色界，非無色界。然初起 時必依欲界。」《俱舍》同前師，《正理》同後師。

「通離染得及加行得」者，釋頌二得，即二得 門也。總而言之通二得也。《正理》破云「唯加 行得，非離染得。未離染者定由加行現在 前故，非離染得地所攝故，已說皆是近分 地攝非根本故。又此念唯是勝加行引故， 不應說此有離染得。」俱舍師救云：滅盡 定中云佛無一德非離染得。又離非想第 九品染三乘之人，盡智初心修九地中有漏 功德。又中間定離染地攝。此等豈非離染得 耶？

「唯與真實作意相應」者，釋頌實，假實 門也。此息念觀唯與真實作意相應。又《正理》 云「此唯真實作意相應。有說：亦通勝解、作 意。」此論同《正理》前師。《雜心》、《婆沙》同《正理》後 說。此即意各別也。又解：前師唯據根本故 唯真實，後師亦據加行故通勝解。

「正 法有情至微細法故」者，釋頌外無，內外門。正 法有情方能修習，外道無有，無說者故，非 佛、獨覺雖不藉教自能覺悟。又彼外道自 不能覺微細法故，故不能起。又《正理》云「此 與我執極相違故，彼我執有，故此念無。」

「此相圓滿至六淨」者，釋第四句，明相差別。此 即開章。

「數謂繫心至乃至得定」者，釋初 章。淳熟已去不多用功，任運憶持名不作 加行。放捨身心非全放捨，若未淳熟，數 修加行謹卓身、心，恐心聚故不減十、恐 心散故不增十。從一至十，先從入數。故 《婆沙》云「先數入息，後數出息，以生時息入、 死時息出故。餘文可知。

「隨謂繫心至念 恒隨遂」者，釋第二章。如文可解。

「有餘 師說至或吠嵐婆」者，敘異說。吠嵐婆，是鐵 圍山間風。又真諦云：「吠嵐婆，此云恒起，即是 運轉日、月風也。」

「此不應理至作意俱 故」者，論主破餘師。此念真實作意俱故非是 假相，何能遠至風輪等耶？以此故知真實 為正。《正理論》云「經主於此斥彼師言：此 念真實作意俱起，不應念息至風輪等。彼 言息念根本雖與實作意俱，中間有餘勝 解作意相應起者，為令真實作意速成故， 於中間起斯假想。雖爾，無有出息念失， 為息念加行意樂不歇故。」俱舍師云：此念 加行亦真實故，諸論中言通假想皆非正 義。

「止謂繫念至方名淨」者，釋後四章 及重頌結。如文可知。

「息相差別至等流非下緣」者，此即第二明息 差別相。總有六門。

「論曰至一分攝故」 者，此釋初句。身心繫門，隨身繫也。

「此 入出息轉至息最後出」者，釋第二句依身心 門。此入出息轉，依身差別、依心差別。身心 有多種，有依此身心不依餘身心故，名 依身心差別。要具四緣息方得轉：一入 出息所依身，即是謂要身中。二風道通，所 謂口鼻或是九孔。三毛孔開，此上二種即 是有諸孔隙。孔隙有二：一風道通、二毛孔 開。或風道通是孔，毛孔開是隙。四入出息 地麁心現前，即是入出息地心正現前。四 中前三顯身差別，第四一種顯心差別。於 此四緣，隨有所闕息皆不轉。生無色界 四事皆無，故息不轉。羯剌藍等，等取頞部 曇、閉尸、鍵南。於此四位雖有一事麁心現 前，闕餘三事，息皆不轉。故《婆沙》云「問：何 故羯剌藍位息不轉耶？答：彼稀薄故，若息 轉者彼應流動。問：何故頞部曇、閉尸、鍵南 諸根未滿未熟位息不轉耶？答：彼身爾時 風道未通、毛孔未開，若息轉者身應散壞。 然在卵㲉及母胎中，從羯剌藍乃至諸根未 滿未熟，爾時未有息所依身，風道未通、 毛孔未開，唯有息地麁心現前。雖有一事 而闕三事，故息不轉。」准《婆沙》文，故知鉢羅 奢佉位諸根滿、熟，具四事也。又《婆沙》云「問： 於胎、卵中至何分位入出息轉？答：具色根 六處滿位息風方轉。」又以此證，故知至鉢 羅奢佉具四事也。入無心定息不轉者，身 在欲界，及初、二、三地入二無心定，雖有 前三，闕麁心故，息亦不轉。故《婆沙》云「若 入出息但依身轉不依心轉，則在無想定、 滅盡定位入出息亦應轉，彼有入出息所依 身，風道亦通、毛孔亦開，唯無入出息地麁心 現前，以無心故。雖有三事而闕一事，故 息不轉。」第四定息不轉者，謂身在欲界，及 初、二、三地入第四定，雖有前二而闕後 二，息亦不轉。故《婆沙》云「如是若在下地入 第四靜慮，唯有息所依身及風道通，然毛孔 不開，亦無息地麁心現前。雖有二事而闕 二事，故息不轉。」又《婆沙》云「問：何故在第四 靜慮息不轉耶？答：彼心細故。謂入出息依 麁心轉，第四靜慮以上諸地心極微細，故息 不轉。」又《正理》六十云「何緣但入第四靜 慮身無毛孔，非餘定耶？以彼等持極淳厚 故，引第四定大種遍身。即由此緣，尊者世 友說：入彼定身毛孔合。若入世俗第四靜 慮，身無毛孔，其理可然。以彼定能引彼地 攝微密大種充滿身故。若入無漏第四定 時，此身如何亦無毛孔？以彼但引隨所生 地大種現前造無表故。彼無漏定所引大 種雖生處攝，而極微密與彼相似，故無有 過。」泰法師云：「以此文證，故知造無漏戒 四大，隨身大小遍滿身中。一具四大造七 支戒，隨大多小各各別造。道戒既爾，定戒亦 然。」所言等者，等謂等取生第四定，及身 在欲、初、二、三定入無色定，息皆不轉。生 第四定息不轉者，四事俱無。故《婆沙》二十三 云「問：第四靜慮亦有風界，以四大種不相 離故，何緣生彼無息轉耶？答：第四靜慮雖 有風界，而不名為入息、出息，以於彼身 不入出故。有說：生彼雖有風界，而無前 說四種事故，不名為息。」准此《婆沙》，故知生 彼無四事也。又解：生第四定有二、闕 二。言有二者，一風道通，既有口鼻能發 語言，明知有風道通。又《正理》六十云「若 生彼地身無毛孔，如何生彼能發語言？ 非發語言要由毛孔，但由頷動亦得發 聲，如機關聲豈由毛孔？」准彼論文，不 遮風道通。二入出息地麁心現前，以能 起下威儀、通果。言闕二者，一非入出息 所依身，彼息不轉，心微細故。二毛孔不開， 縱起散心，毛孔亦閉，身密合故。《婆沙》「有說： 無四事者非是正義。言身在欲、初、二、 三定入無色定息不轉者，雖有前三事， 闕後一事麁心現前。出第四定等及初生 時息最先入，入第四定等及後死時息最後 出。」

「息有情數攝有情身分故」者，釋頌 情數。即第三情、非情門也。有情身分，故唯有 情數。故《正理》云「此入、出息有情數收，無覺身 中息無有故。是雖從外來，而繫屬內義。」

「非有執受與根相離故」者，釋非執受。即 第四執受、非執受門。由離根故，非有執受。 故《正理》云「此入出息非有執受，以息闕減 執受相故。身中雖有有執受風，而此息風 唯無執受。」

「是等流性至無如是故」者，釋 頌等流，即是第五等流門。同類因生，故是等 流性。非所長養，身肥大時息損減故，身瘦 少時息增長故。非異熟生，斷已後時更相續 故，餘異熟色無有斷已更相續故。故《正理》云 「身中雖有長養、異熟風，而此息風唯是等流 性。」

「唯自上地至通果心境故」者，釋非 下緣，即是第六觀心緣息門。此顯息觀在 自、上地，不在下地，生下地時無上息故， 生上地時下地餘心不成就故。雖起下地 威儀、通果，而此二心非息觀攝。又泰法師解 云：「若生初定，唯起欲界通果心。然通果心 唯緣自地所變化事，息隨身繫初定攝故，非 下欲界通果心境。生二、三、四地起下地通 果心，類同此釋。若生二定以上起初定威 儀心發上地威儀業，其威儀表業隨初定 繫。息雖依初定轉，然隨身上地繫故，非下 地威儀心所緣，以威儀心唯緣自地身表 業故，亦不緣上息。說從威儀心後展轉緣 十二處者，唯緣自地，不緣上地。」又《正理》六 十云「唯自、上地心之所觀，非下地心所緣境 故。謂生欲界起欲界心，彼欲界身欲界息 依欲界心轉，即彼心所觀。若生欲界起初 定心，彼欲界身欲界息依初定心轉，即彼心 所觀。起二、三定心，皆准前應說。生初靜慮 起三地心，生二生三起二起自，准生欲 界如理應說。若生上地起下地心，彼上地 身上地息依下地心轉，非彼心所觀。如是 欲界息，四地心所觀。初、二、三定息，如其次 第為三、二地、自地心所觀。有息地四，無息 地五。依有息地起無息地心，息必不轉。依 無息地起有息地心，息亦不轉。依有息地 起有息地心，隨其所應有入出息轉。