俱舍論疏
俱舍論疏卷第十五
沙門法寶撰
分別業品第四之三
論「此別解脫至不爾云何」，此下一頌，大文第 九明三種律儀所從得處。初之「從」字通其 三節，從一切、從二、從現；第三句「從」字通 二節，從根本、從恒時。總有五節。
「論曰 至後起而得」，釋第一節。謂別解脫律儀從一 切根本、加行、後起處得，即是殺等加行、根 本、後起。太法師取禮僧等加行、說重等 後起。此恐非也。《婆沙》一百二十云「別解脫 戒通於業道、加行、後起處得。」此是明發戒 處。已發戒後方說重等，如何後起是發戒 處？取殺等加行、根本、後起為勝，戒防此三 位故。
論「從二得者至性罪遮罪」，釋第 二節。有二種二，謂情、非情；性罪、遮罪。若 唯染心發，是性罪攝，如殺生等。若通染、不 染，是遮罪攝，如飲酒等。《正理論》云「於情 性罪謂殺生等，遮謂女人同室宿等。非情 性罪謂盜外財，遮謂掘地壞生草等。」
論「從現得者至有情處故」，釋第三節。即 離七惡業根本、加行、後起，得別解脫戒。七 惡業道及加行、後起，既有情所依、所止處，發 戒亦合同。過去、未來，非是有情，非依處及 非止處故，於現在蘊、界、處得。《正理論》云 「有情處者，謂諸有情，及諸有情所依、止處。現 蘊、處、界，內者即是有情所依，外者名為有 情所止，非過未故。」《婆沙》一百二十云 「彼別解脫戒唯於現在有情數蘊、界、處得，不 於過未，墮法數故。」
論「若得靜慮至況 從遮罪」，釋第四節。《正理論》云「若得靜慮、無 漏律儀，應知但從根本業道，以定中唯有 根本業道故。非從前後近分而得，以在定 位唯有根本，在不定位中無此律儀故 。」
論「從恒時者 至蘊處界得」，釋第五節。《正理論》云「從恒時 者，謂從過去、現在、未來，蘊、處、界得，如與 此戒為共有心。」太 法師云：「理實而言，過去蘊、處、界自發過去 定、道心俱戒；現在蘊、界、處自發現在定、道 心俱戒；未來蘊、處、界自發未來定、道心俱 戒。以戒從現在有情處得，故三世各別發； 以定、道心通三世一時得，故戒亦三世 一時得。故言從三世蘊、處、界得。故《正理論》 云『從恒時者，謂從過去、未來、現在蘊、處、界 得，如與此戒為俱有心。』」法師此釋誤也。 若如法師此釋，即是得恒時，非是恒時得， 即與共有心別。如何論云「如俱有心」，又 云「以戒現在有情處得故」。若爾，與別解律 儀何別？
論「由此差別至加行、後起」，已下 四句分別。第一句是得別解律儀非定、道； 第二句是得定、道非別解；第三俱句；第四 俱非。如文可解。
論「非於正得至防護過 現」，正《婆沙》文云「正得三種戒時，現無七支 不善。言從現根本處得者，不分明也。應 言從現起業處得，處是起業道處。」《正理 論》云「有言非得善律儀時可有現在惡業 道等，故應別立此四句文。謂應說言：有一 類法於彼唯得別解律儀非二律儀，乃至 廣說。第一句者，謂於現在得前後近分及 遮罪遠離，餘隨所應皆如是說。於業道等處置業道等聲，故 前四句義亦無失。由如是理，亦通防護過、 現業道等，非唯防未來，以業道等聲說彼 依處故。若異此者，則應但說防護未來，律 儀但能防未來罪令不起故；非防過、現， 已滅、已生，律儀於彼無防用故。」
論「諸有獲得至異相云何」，下一頌，第十明 律不律儀支因多少。
「論曰至支因說 不定」，總釋有情必同支，因不定。八種律儀 必普緣一切有情處發，支即不定，或四、或 七，因或上、中、下等。
論「支不定者至名 律儀支故」，釋支不定。比丘、比丘尼具有七 支，餘戒唯有身三、語一，謂五戒、八戒、十戒 不同，四根本業道名律儀支故。
論「因 不定者至後三因說」，釋因不定。因有二種： 一無貪、無瞋、無癡三因；二上、中、下三因。 若無貪等三因，若就體明別，即三因所發 戒別。若就人明戒，無一住律儀者不從 三因發律儀者，必俱起故。若上、中、下因， 無一住律儀者發一種戒從三因發，上、 中、下心不竝起故。若就別戒、別時，即容有 也。頌中言「支因不定」者，就上、中、下因 說。
論「或有一類至勤策戒」，句數分別，如 文可解。
論「無有不遍至不全息故」，釋 定遍有情無不遍也。若一切眾生中，留一 有情擬行殺、盜、婬等，戒總不發，以惡意 樂不全息故。
論「若人不作至別解脫律 儀」，釋全息惡意樂也。若不作五種定限，則 惡意樂全息。若作五種定限，隨有一定，則 惡意不息。
論「謂有情支處時緣定」，列 五名也。
論「有情定者至當離殺等」，釋 有情定。若言家獸不殺、野獸即殺，非怨不 殺、怨即殺等，是有情定。
論「言支定者 至當持不犯」，釋支定也。謂若五戒、二百五 十戒等，於中隨簡一戒，云不能持，即不 戒發。
論「言處定者至當離殺等」，釋 處定也。謂我若於自國即不殺等，若於他 國即行殺等，名處定也。
論「言時定者 至能離殺等」，釋時定也。唯近住限一日夜； 餘戒皆從盡形，若限年月戒即不發。
論「言緣定者至能離殺等」，釋緣定也。如文 可解。
論「如是受者至相似妙行」，總結 也。若作上五種定限，律儀不發，但得妙行。 諸經中說得戒者，是引接言。
論「於非 所能境如何得律儀」，問也。若於此有情能殺 等發願不殺等，可得律儀。他方聖人及上 界地所有眾生，於此一切必定不能殺，如 何於彼得不殺等？此不殺等不由受心不 行殺等。
論「由普於有情至故得律儀」， 答也。以發起增上，於一切眾生不損命意 樂故，於一切眾生得於律儀。
論「毘婆 沙師至有得捨過」，敘《婆沙》釋也。《婆沙》反釋： 若唯於能殺等境得律儀者，如此處羊是 能殺境，上界天非是能殺境。於此生中，或 有天作羊時應處得戒，羊作天時應捨 於戒。非此得捨緣，如何得捨？《婆沙》一百一 十七第二師釋，大同此論。
論「彼說不 然至例亦應爾」，難《婆沙》釋。若能境有增、減， 即戒有得、捨。如草有生、枯，戒亦應增、 減。
論「彼言不爾至性不同故」，《婆沙》釋 也。能、不能境同一情性，若殺、不殺，境有增、 減，戒有得、捨。生草變枯其性有異，若生草 枯損無罪故，戒無得、捨。
論「若爾有情 至於理不然」，重破釋也。若謂生草後枯不同 故戒無減者，有情般涅槃已，既無前性，如 何不減？此是論主述古問答。《雜心論》中亦 同此論。
論「前所說因於理為善」，斷取 前解不全捨惡意樂故因。
論「若爾前 佛至無減前過」，敘《婆沙》問答也。此是其問。
論「以一切佛至無減前過」，答也。《婆沙》 一百二十云「問：若別解脫律儀唯於現在有 情處得，非於去、來蘊、界、處者，則諸如來、應、 正等覺律儀不等。所以者何、過去諸佛出現 世時，無量有情為律儀境。彼有情類已入 涅槃，釋迦牟尼於彼境上不得律儀。」今釋： 迦佛出現世時，無量有情為律儀境。彼有 情類已入涅槃，慈氏如來於彼境上不得 律儀。境有寬、狹，律儀亦爾。豈不諸佛律儀 不等？「答：應作是說：律儀境界雖有 多、少，而律儀體前、後無異，俱從一切有情 境處總發得故。有作是說：三世如 來律儀不等亦無有失。問：若爾，《施設論》說 當云何通？如彼說『一切如來、應、正等覺皆悉 平等』。答：由三事等故名平等。一修行等，謂 諸如來皆於過去三無數劫勤修四種波羅 蜜多究竟圓滿得菩提故；二利益等，謂諸 如來等於無量應化有情作利樂事此究竟 故；三法身等，謂諸如來皆具十力、四無所 畏、三念住、大悲、十八不共等勝功德故。由 此三義故言平等，非律儀體無多、少異。又 由根等故說等言，以一切如來皆住上品 根故。又由戒等，一切如來皆得上品戒故。 此是別別有情，戒各別也。有餘師說：一 切如來、應、正等覺所有律儀，皆於一切有情 處得，故說等言，非體無異。謂過去佛律儀 所從諸有情境，設今猶在，釋迦牟尼從彼境 上亦得律儀。然無此理，釋迦如來、應、正等 覺律儀所從諸有情境，設當在者，慈氏如來 從彼境上亦得律儀。然無此理，故說等 言亦無有失。」 又次下文云「此中有說：彼七支戒，一一於一 切有情處得，而所得是一有說：此七 支戒，一一於一切有情處得，而所得各異。如 有情數量，所得戒亦爾。 有餘師說：別解脫律儀，隨因差別成二十 一。此中有說：二十一種，一一於一切有情 處得，而所得不異。有說：此二十一種， 一一於一切有情處得，而所得各異。如有 情數量，所得戒亦爾。」下文又云 「問：有於外物中得律儀不？若有得者，所 得律儀應有增、減。謂生草枯時、酒味壞時 應減，即彼生時、熟時應增。如是說者， 於外法中亦得律儀。問：若爾，律儀應有 增、減。答：無增、減、以總得故。謂此律儀總 於一切生草等上得一無表、而世間無有 無生草等時。總於一切蒲桃等酒、則不壞 時得一無表。世間無有無諸酒時、是故律 儀無有增、減。」准此評文，故知一切有情 上同發七支為正。又准道理，此說為正。 所以得知？且如眾生無邊，即有無邊七支 無表。此等無表非俱有因，各別四大所造。 一念戒體既無邊故，能造四大又多於戒、是 對礙法，如何六尺之身容爾所四大？故知總 發於理為善。
論「已說從彼至例此應 知」，此下明不律儀支、因。如文可解。《婆沙》 一百一十七云「如是說者，律儀漸得，非不律 儀。所以者何？律儀難得，以難得故漸受、漸 得；不律儀易得，以易得故頓得、頓受。」
論「此中何名至名不律儀者」，簡住不律儀 人。謂屠羊等但起盡壽，恒有害心，名住不 律儀者；若限以年月起於害心，不名住 不律儀者。
論「由彼一類至名不律儀 者」，此釋名也。有兩釋：一以住不律儀事業 故、二成就不律儀故。
論「言屠羊者至 當知亦爾」，重釋也。為活命故，要期盡壽恒 欲害羊，名屠羊者。餘典刑等，亦要期盡 壽恒有害意，名典刑者。
論「遍於有 情至得不律儀」，敘《婆沙》問答也。於中有 二：一難普於一切有情得不律儀、二難發 一切支。此即初難。
論「由彼至親至有損 害心」，答也。由彼作害一切羊意樂故，至親 作羊亦起害心，故普於彼得不律儀。
論「既知至親至可有害心」，重難也。本欲害 羊，既知至親、現不是羊，如何於彼可有害 心？
論「又聖必無至得不律儀」，引聖難 也。至親可為羊，於彼得惡戒；聖無作羊 理，如何得惡戒。
論「若觀未來至得不 律儀」，又重難也。至親有未來羊體，觀彼有 害得惡戒。羊等有未來聖、親體，觀彼未來 無害心，應不於羊得惡戒。
論「於羊 等現身至得不律儀」，答也。既於現羊起惡 心，如何不得不律儀？
論「於母等現身 至應求異理」，難絕也。於羊現身有惡意，不 觀當身現不發不律儀，但觀現羊發不 律儀。於現至親無有惡意，應不觀當 羊發不律儀。此二既等，應求異理。《正 理》救云「如是等例於理不齊，無善意樂故、 有惡意樂故。謂彼正受不律儀時，無正思 惟調善意樂：我當不害一切有情：有邪思 惟凶勃意樂：我當普害一切有情。事雖主 羊，惡心寬遍，是故容有觀未來羊，於現聖、 親亦發惡戒；非觀來世聖及至親，於現 羊身不發惡戒。」
論「又屠羊等至具支 不律儀」，第二難發一切也。
論「彼遍損 善至故得具支」，答也。彼遍損七支善意樂 故，得七支不律儀。
論「若爾彼人至具 發七支」，重難也。如有先受二、三學處，不 捨此善，後屠羊者，豈得七支？今詳此人不 發惡戒，但得處中，不遍損惡意樂故。
論「毘婆沙者至不律儀人」，述有部宗也。
論「經部諸師至唯除八戒」，述經部宗。 彼宗善、惡戒七支不具，於境不遍，皆容名 住律儀、不律儀人；唯除八戒，彼宗八戒必 具支故。
論「由隨彼量至互相遮故」，如 先受五戒，發願唯殺或兼盜等，由隨彼量 唯違不殺生等，得殺生等不律儀。不可亦 遮不妄語等，隨所期限互相遮故。由此 善、惡二戒俱得缺支，亦得名為住二戒 者。如說犯戒不捨者，亦名犯戒、亦名持戒。 《正理論》云「若汝意謂如善律儀有不具 支，此亦應爾。謂如有受近事、近住、勤策 律儀，雖不具支，而亦得彼缺支攝戒。受 不律儀，亦應如是。此例非等，律儀、不律儀， 用功、不用功，得有異故。謂諸善戒，要藉 用功，善阿世耶方能受得，以難得故，理數 必應非受一時總得一切。若諸惡戒，不藉 用功，惡阿世耶便能受得，非難得故，理數 必應隨受一時總得一切。以於欲界不善 力強，惡阿世耶任運而起，造諸重惡不待 用功，善阿世耶易毀壞故，隨受一種便 總得餘。善則不然，故例非等。理見穢草不 用功生，要設劬勞嘉苗方起。」
論「已說從彼至未說當說」，自下有一頌，第十 一明得惡戒、處中方便。
「論曰至便發 惡戒」，釋由二因得諸不律儀。由二因 得：一者生在不律儀家，由先現行殺等加 行者；二雖復生在餘家，由初要期受殺 等事便發惡戒。《婆沙》一百一十七，有三說不 同。或有說者，亦由受得，謂手執殺具，誓從 今日乃至命終常作此業以自活命。爾時 便得此不律儀。復有說者，雖執殺具、自立 誓言，然彼不得此不律儀，由二緣得：一由 作業、二由受事。由作業者，謂生不律儀家， 最初作彼殺生等業，爾時便得此不律儀。 由受事者，謂生餘家，為活命故懷殺害 心，往屠羊等不律儀所，作是誓言：我從今 者乃至命終，常作汝等所作事業以自活 命。爾時便得此不律儀。復有說者，此亦最初 作彼事業時，方乃獲得此不律儀。此論依 第二師義，《雜心》、《正理》亦同此。
論「得 餘無表至諸福業事」，已下釋得餘處中無表 由三因也。此是初因，謂由田也。不簡心之 輕重，但初施園等即發無表。
論「二者 由受至常施食等」，第二因也。等者，等施 衣等及惡業等。此由受者，不簡輕、重及 未作業，要期誓受即發無表。
論「三由重 行至行善行惡」，第三因也。此業無依及非誓 受，必須重行乃發無表。
論「由此三因 起餘無表」，總結三因。
論「如是已說至未說當說」，自下第十二明捨 差別。於中有五：一捨別解；二捨道、定； 三捨惡戒；四捨處中；五捨非色。
論「且 云何捨別解律儀」，下兩行頌，第一明捨別解 脫律儀也。前一行頌明四、五緣捨戒，後一 行頌敘異說也。
「論曰至根調伏故」，釋 律儀總名也。
論「唯除近住至由四緣捨」， 此先釋七眾有四緣，後釋近住有五緣也。
論「一由意樂至捨學處故」，「由意樂」者， 簡狂亂等。「對有解人」，簡對狂亂及畜生 等。「發有表業」者，謂自云：我從今已後不 復能持等。此言與受戒時相違故捨。
論「二由棄捨眾同分故」，此命終捨，捨所依 故。
論「三由二形俱時生故」，此是所依 變故。二形非是戒所依故。
論「四由所 因善根斷故」，此是所因斷故捨。戒之所因， 所謂三種善根，善根既斷戒亦隨捨。
論「捨近住戒至由五緣捨」，釋近住戒等五緣 捨，加過期限。
論「何緣捨戒由此五緣」， 問也。
論「與受相違至過期限故」，答也。受 時言能持，捨時言不能持，故是相違。餘四 可解。
論「有餘部說至苾芻律儀」，述經 部計。言「墮罪」者，謂四重罪，墮地獄故， 名為墮也。此說犯重亦捨戒故。
論「有 餘部言至皆止息故」，述法密部計。此同《婆沙》 持律者計。此加法滅，戒亦捨故。
論「迦 濕彌羅國至謂持犯戒」，述有部計。「非犯一 邊罪，一切律儀應遍捨故」，釋所以也。「非 犯餘罪有斷尸羅」者，有兩釋：一云邊罪是非 邊罪之餘，非犯餘邊罪令非邊罪有斷 尸羅。二云餘罪者，是不犯之餘，非犯餘罪 令不犯者有斷尸羅。
論「如有財者至 但名富人」，喻顯可知。
論「若爾何緣至立 他勝名」，經部難也。本以有戒名苾芻、名沙 門、名釋迦子。戒是苾芻體、沙門性，既佛 言非苾芻等，壞滅墮落，立他勝名。犯四重 禁既名他勝，如何得有成苾芻戒？
論「依勝義苾芻密意作是說。有部答也。言 非苾芻等。非勝義苾芻」，勝義苾芻，謂諸聖 者。
論「此言凶勃」，經部責也。
論「凶 勃者何」，有部反問。
論「謂於世尊至為犯 重罪緣」，經部答也。有二凶勃：一解了義經 令成不了、二與多煩惱者為犯重罪緣。
論「寧知此言是了義說」，有部問也。
論「由律自釋至是了義說」，經部答也。言 「名想」者，身是俗人，名號苾芻，故言名想苾芻。 言「自稱」者，是具戒比丘犯重之人，實非 苾芻，而自稱言我是苾芻，故言自稱苾芻。 言「乞匃」者，出家之人以乞自活，故名 乞匃苾芻。言「破惑」者，謂諸聖者，得無漏 道真破惑故，故名破惑苾芻。破惑苾芻即 勝義苾芻。律既自釋，犯重之人實非苾芻 自稱苾芻，明知犯重無有戒體。此義中 言非苾芻者，謂非白四羯磨苾芻，非約勝 義言非苾芻。若犯重人先是勝義，後由犯 重成非勝義，可得說言依勝義說言非 苾芻。非犯重人先是勝義，後由犯重成非 勝義，何得釋言依勝義苾芻言非苾芻？ 經言犯重非苾芻者，謂非白四羯磨受具 足戒苾芻。勝義苾芻謂得見道已上，此無 退故，非為勝義苾芻故敘五偏七聚。 五偏七聚者，是白四羯磨苾芻犯重之人。 既先是白四羯磨受具足戒，今破此戒名 非苾芻，故是非白四羯磨苾芻。非先是 勝義今非勝義，如何言就勝義苾芻言 非苾芻？故知此經是了義說。
論「然彼 所說至犯重亦然」，破有部成立也。大師立 喻，如多羅樹若被斷頭，必不復能生長廣 大，諸苾芻等犯重亦然。大師此喻顯犯一 邊，餘戒不復生長廣大。汝今言非犯一 邊一切律儀應遍捨者，是徵詰大師。《正 理救》云「豈斷一多羅樹頭，即餘三不能生 長廣大？喻、法非等。」
論「大師此中喻顯 何義」，有部問也。
論「意顯於戒至一切律 儀」，經部答也。意顯犯重，捨一切戒。
論 「又犯重之人至驅儐眾中」，經部又引教證 。
論「實非苾芻至其相如何」，經部 問有部也。
論「隨相是何體必應有」，有 部答也。
論「以世尊說至四污道沙門」，有 部引文證也。《婆沙》六十六解云「勝道謂佛， 自能覺故。一切獨覺應知亦爾。示道，謂身子 等。命道，謂居學位。污道者，謂犯重之人。」
論「雖有此說至火輪死人」，經 部通也。此是假名苾芻，非有實也。
論「若犯重人至授學比丘」，有部難也。若犯重 人非比丘者，如何佛說盡身學悔授學比 丘？
論「不說犯重人至制立如是」，經部通 也。梵名波羅夷，此名他勝罪。惡是善他，惡 勝於善，名為他勝。若初犯重，無有一念覆 藏之心，不成他勝罪，即不捨戒。若一念已 上覆藏，即成他勝罪，即捨戒。
論「若犯 他勝至出家受戒」，有部難也。若犯重罪，以 無戒故不名比丘，何不重為受具足戒？既 不許受，故知不捨。
論「由彼相續至重 出家故」，經部釋也。如文可解。
論「於此 無義至如是類比丘」，經部戲有部也。《正理 論》云「經主釋言雖有此說，而彼唯有餘沙 門相，故名沙門。如被燒材，假鸚鵡𭪿、涸池、 敗種、火輪、死人。此但有言，所引眾喻皆無 能故。以諸材木少被火燒，世間說名被 燒材木，非全成炭名被燒材。若謂隨燒全 分、一分二種皆許名被燒材，則喻及法二 俱猶豫，喻於所喻無證功能。名涸池中 容有少水，但無池用，故立涸名。設水全 無亦名涸者，同前猶豫，於證無能。由此 已遮死人、敗種。謂雖猶有少種功能，而諸 世間亦說敗種。或雖不敗，被損功能不 復生芽，亦名敗種。有同死法，亦名死 人。故契經中言放逸者常死。假鸚鵡𭪿及 旋火輪二喻，皆違契經所說。沙門有四更 無第五，若唯形相得名沙門，如世有人須 沙門相，矯設方便作沙門形，應名沙門， 說為第五。非彼假𭪿及旋火輪可得，說 名𭪿、輪。餘相非實，𭪿、輪為其先故，如是 應有先非沙門作沙門形立為第五。然佛 說四無第五言，為止如斯相沙門執，故 引眾喻皆無證能。」
論「正法滅時至無 有捨義」，破異說也。如文可了。有人云：以 今說戒羯磨未止息故，故知未滿千年者。 非也。
論「靜慮無漏二律儀等」，自下一頌，第二明 捨靜慮、無漏。
「論曰至還退失時」，明定 二捨：一易地捨、二由退捨。
論「等言為 顯至殊勝善根」，釋頌「等」字。煖等善根是殊勝 善根，異生亦許命終捨故。然四善根雖皆 殊勝，然唯前三有命終捨。世第一法及增上 忍無命終捨，定入聖故。《正理》彈云「捨眾 同分及離染時，亦捨煖等及退分定。為攝 此故，彼說等言。經主釋中應加離染。」俱 舍師救云：雖離第九品染能捨退分，離 前八品即不能捨。離染名總，恐有所濫， 故我不說。異生若成煖等善根，命終定捨 離，雖少故說。又解：略而不論。今詳後解 為勝。若總說捨色界善法，有四緣捨：一由 易地、二由退失、三由命終、四由離染。《五 事論》中說有二捨，謂易地及退者，略也。
論「如色界中至與色界異」，類釋無色善 也。無色地中無四善根，無命終捨，與色界 別。「唯無律儀與色界異」者，說其四蘊與色 界同，非是欲說有四善根。
論「無漏善 法至勝果道故」，明無漏三緣捨。如文可解。 道、定共戒與別解脫戒捨不同者，得緣 異故。別解脫戒由作法得，有作法捨； 由善心得，有斷善捨；依男、女得，二形生 捨；依同分得，有命終捨；依時分受， 有時分捨。定、道共戒依善心得，如捨 定、道，戒亦爾故。《正理論》云「經主於此應說 二緣，以得果言，攝練根位必還得果，棄 捨鈍果勝果道故。」又云「我於此中應少 分別。若捨見道及道類智，當知但由得果 非退。若不動法無學俱無，所餘無漏容有 具二種。」俱舍師救云：論主別說得果、練 根二種捨者，若得果捨，據同類捨，如從預 流至一來果，若是鈍根，捨前鈍道得果鈍 道；若是利根，捨前利道得果利道。若練根 捨，據異類捨，如捨鈍道得利道故。雖轉 根位必亦得果，非同類捨，不名得果。論主 別說練根捨者，意在於此。如《五事論》亦立 三種，故彼論云「問：無漏律儀何緣故得？何緣 故捨？答：與道俱得，無全捨者。若隨分捨，則 由三緣：一由退故、二由得果故、三由轉 根故。」今詳得果即是果異而性同，練根即 是果同而性異。練根之時雖得果，果同故 名練根；得果之時雖性同，由果異故名得 果。《正理》不得此意，故妄彈也。若謂練根亦 得果故，不別說練根。六時得無為中，因 何得果之外別說練根？二因既別，如何說 同？
論「如是已說捨諸律儀」，已下半頌，第三明 捨惡戒。
「論曰至捨所依故」，第一捨也。 此與捨律儀同。
論「二由得戒至勢力 強故」，明第二捨。《婆沙》一百一十七開為二 捨：一受別解脫律儀、二得靜慮律儀。餘二 同此論，總有四緣也。此與捨別解脫不 同，別解脫無得惡戒捨，受不律儀先捨 戒故。入作法捨中，善法易捨，不待惡戒 生，前時即捨故；惡戒難捨，至善戒生時方 得捨故。
論「三由相續至所依變故」，第三 捨也。與捨戒同。
論「住惡戒者至病終 難愈」，釋惡戒無作法捨，必至善戒所以。 善戒有斷善根捨，惡戒無斷不善根捨者， 善戒、惡戒性相違故。斷善根者，非是於先定 成惡戒故，至斷因時戒便斷也。若加行善 發戒，斷善加行捨。若生得善發戒，隨彼斷 上、中、下捨戒。斷欲不善根時，要有修慧 加行道時，有定共戒。此戒與彼惡戒相違， 已捨戒故，不至斷不善根，故無斷不善根 捨也。
論「不律儀者至為名處中者」，問 也。若有惡戒，因受近住，捨此惡戒。明相生 時近住既捨，得惡戒不？若得惡戒，名不律 儀者；若不得惡戒，名處中者。
論「有餘 師說至赤滅青生」，此師說得惡戒。非是正 義。
論「有餘師言至依表得故」，第二師不 得惡戒。此是正義。《正理論》取前師為正， 故論云「前說應理。先受戒時，惡阿世耶非 永捨故，依前表業惡戒還起。」俱舍師救 云：諸論皆說得戒捨。此既得戒，寧容不 捨？後不更作，如何更起？故知後說為正。 今詳離前二緣，後暫作殺等，亦是處中。然 正理師所釋非理。善戒處中，皆無中捨離 前得緣而重得者，如何惡戒即不如是？
論「處中無表捨復云何」，自下半頌，第四明 捨處中無表。
「論曰至棄先所受」，第一 捨也。《正理論》云「一由受心斷壞故捨。謂先 誓受，恒於某時敬禮制多及讚歎等。今作 是念，後更不為，彼阿世耶從茲便息，由彼 棄捨本意樂故。或復別作勢用增強，與先 現行相違事業，本意樂息，無表便斷。後說 雖有相違作業，然以意息故捨。與前同 俱得，名為受心斷壞。」《婆沙》名意樂息，《雜 心》名悕望止，名異義同。
論「二由勢力至 盡時便止」，第二緣也。《正理論》云「二由勢力斷 壞故捨。謂由淨信、煩惱勢力所引無表，彼 二限勢若斷壞時，無表便捨，如所放箭及陶 家輪。故軌範師作如是說：由等起力 所引發故，雖捨加行及阿世耶，無表或容 盡壽隨轉。乃至發起極猛利纏，捶擊禽獸， 應知亦爾。或先立限齊爾所時，今限勢過， 無表便斷。」引軌範師釋前限勢，故知同 前。無表或容盡壽隨轉等者，同文故來，意 取限勢過斷也。《婆沙》一百二十二云，大意亦 同。有人不得論意，妄為會釋。
論「三 由作業至後更不作」，第三緣也。《正理論》云 「三由作業斷壞故捨。謂雖不捨根本受心， 然更不為所受作業，唯除忘念而不作者。 以此無表期加行生，絕加行時無表便捨。」 解云：不捨根本受心者，不言我從今去 不復作所受作業。至時不作，爾時捨也，如 不捨戒而不能持。處中易捨，與戒不同， 若捨受心及不作業，皆捨無表。有人於 中問答似不得意。
論「四由事物至罝 網等事」，第四捨也。《正理論》云「本由彼事 引無表生，彼事壞時無表便斷。」《婆沙》、《雜心》 其意亦同。
論「五由壽命至有轉易故」，第 五捨也。諸論皆同。
論「六由善根至所引 無表」，第六捨也。諸論皆同。《正理》云「六由 依根斷壞故捨。謂起加行斷善、惡時，各 捨彼根所引無表，非至斷善得靜慮時方 捨處中善、惡無表。以羸劣故，起加行時 便捨處中善、惡無表。如何經主於此義中， 說第六緣名為斷善？若作是說，斷善加行， 亦名斷善為第六緣，是則應言靜慮加行 亦名靜慮，便成七緣。靜慮加行中捨惡無 表故，應言根者通善、惡根，所說斷言是斷 加行，由依根斷為第六緣。此釋頌文，於 理無失。」准此論文，六緣皆通善、惡。有 人作《俱舍》釋云：理實頌中所說根斷，如《正 理》說；而於長行偏言斷善，影顯斷惡。或可 論主試後學徒為覺、不覺。此釋不及 不釋。於六位中捨於無表，表亦同捨。有 善、不善業不發無表，捨即不同。然捨處中 不至斷善斷惡根本者，以易捨故，同加行 善。又受戒時，於加行位亦合捨彼處中不 善，以與受心正相違故。爾時願不造惡， 故同受心斷壞捨。別解脫等，與處中戒 捨不同者，如應可知。
論「欲非色善至捨復云何」，自下有一頌，第五 明欲非色善，及餘一切非色染法捨得緣也。
「論曰至二生上界」，釋非色善法捨由二 緣。加行善斷、善加行捨，亦名斷善捨也。 《正理論》云「應言少分亦離染捨，如憂根等 非色善法。」解云：等者，等取惡作，惡作定 與憂相應故。
論「三界一切至非餘方便」， 釋非色染法唯一緣也，唯有對治道能捨 也。
論「善惡律儀何有情有」，自下有兩行頌，第十 三明所依處。
「論曰至具二形者」，釋不 律儀成就處、人。「非北洲」，辨處。「非二 形等」，辨人。此善、惡心不增上故，無善、惡 戒。
論「律儀亦爾至容有律儀」，釋成律 儀也。三洲男、女與惡戒同，更加天趣，謂 道、定戒。
論「復以何緣至非律儀依」，問 也。
論「由經律中至鄔婆索迦」，引經說 也。
論「毘奈耶中至非彼類有」，引律證 也。
論「復由何理彼無律儀」，前雖引教， 未說其理。今更重問：有何理故彼無律 儀？
論「由二所依至慚愧心故」，此答理 也。
論「若爾何故無不律儀」，問也。若以 煩惱增上，戒正思擇無堪能故無律儀 者，何故復無不律儀耶？
論「彼於惡中 至相翻立故」，答也。
論「北俱盧人至善戒 惡戒」，此釋北洲無所以也。
論「猛利慚 愧至不律儀故」，釋惡趣無律儀、不律儀也。
論「又扇搋等至嘉苗穢草」，重釋扇搋等 也。
論「若爾何故至近住齋戒」，違經難 也。
論「此得妙行至唯人天有」，答也。勸 進彼故，言受八支近住，理實但得處中妙 行。
論「然唯人具至靜慮無漏」，釋人中 具三也。
論「若生欲天至彼必非有」，釋 靜慮律儀，欲、色天有，無色天無。此二天通現 行、成就。
論「無漏律儀至必不現起」，釋 無漏律儀。欲、色天中，除梵王及無想天，自餘 天皆現起及成。無色天中唯成就，不得現 起。聖人不生色界二天，無色界無色故。
論「因辨諸業性相不同」，已下大文第三明經 中說業不同。已下總有十二類業，此半頌 明善等三業。
「論曰至濟眾苦故」，釋善 業也。
論「不安隱業至性相違故」，釋不 善業。
論「非前二業至善不善故」，釋無 記業。安故名善，不安故名不善，非二故名 無記，不可記為安、不安故。
論「又經中說至其相云何」，如文可解。自 下有一頌半，第二明福等三業。
「論曰 至說名不動」，釋福業三業也。欲界善業果 益有情故名福，不善業果損有情故名非 福，上二界善說名不動。
論「豈不世尊 至名為動故」，問也。
論「由下三定至說名 不動」，答也。初禪有尋、伺等，第二禪有喜等， 第三禪有樂，出、入息等，故名為動。今言 不動，據感得不動異熟也。
論「如何有 動定招無動異熟」，難也。
論「雖此定中至 立不動名」，此釋難也。如文可解。《正理論》 云「應知此中由於因果相屬愚故造非福 業，以非福業純染污故，要依麁重相續無 明。由此無明現在前位，不能信解因果相 屬，是故發起諸非福行。由真實義愚故， 造福及不動業。真實義者，謂四聖諦。若於 彼愚諸異生類，於善心位亦得間起。由此 勢力，令於三界不如實知其性皆苦，起福、 不動行為後有因。若已見諦者即無是事， 乘先行力漸離染時，如次得生欲、色、無 色。」解云：異生於世俗因果相屬愚故造 非福業，於真實義愚故造福及不動業。若 已見諦者，不愚因果相屬故不造非福業， 不愚真實義故不造福、不動業，故言若已 見諦者則無是事。然乘先異生時福及不動 行力，漸離染時，如次得生欲、色、無色。 若准此文，聖人不造感生引異熟業，聖人 亦造善、不善、不動滿業故。
論「又經中說至其相云何」，自下有三行頌，第 三明順樂受等三業也。
「論曰至苦樂受 故」，明順三受業處通局也。如文可解。
論「非此諸業至此中名受」，釋疑難也。此中 受言，受及資糧總受聲說。《正理論》云「此業 非唯感受異熟，如何總得順受業名？諸業 為因，所感異熟皆似於受，得受名故。所以 者何？彼皆如受，為身益、損及平等故。」
論「有餘師說至異熟果故」，敘異說也。此 師意說：三禪已下亦有順不苦不樂受業，以 中間定唯不苦不樂受故，彼定所招唯自地 故，故知唯能招順、非二受。若異此者，此 中間定應無異熟，即違不善、善有漏定是 異熟因也。或應無業者，中定既有意思， 不可無業，故知定有順、非二業。
論 「有餘師說至樂根異熟」，又敘異說。此師中定， 初禪根本地，同一地故，感根本地樂受。
論「有說此業不感受果」，此師意說：唯感色，不 感心果。此二師皆說下地無順不苦不樂 受業。
論「二說俱與本論相違」，論主總 非後二說也。
論「故本論言至善無尋 業」，引文證也。本論言「頗有業感心受異 熟，非身受耶？曰：有，謂善無尋業。無尋業 者，是中間定已上，感心受故，非不感受。唯 感心受，故非根本地樂受。」問：此中三受作 論根本地喜、樂受，總名樂受。雖不感依身 樂受，感意樂受，豈違本論？答：此中意說不 感身受，明知中間定業不感初定根本地 果，上不感下故。若能感喜根，何為不感 依身樂受？由此兩師俱違本論。
論「又 本論說至俱時熟故」，此文證欲界中有順三 受業，唯欲界中有此三業同時受故。《婆沙》一 百一十八云「頗有順樂受等三業，非前非 後受異熟果耶，答：有。此中，非前者，遮 過去。非後者，遮未來。受異熟果者，謂三果 同於一剎那頃受異熟果。依此立問，是以 答有。謂順樂受業色者，此業能感人、天九 處，除聲。惡趣四處，謂色、香、味、觸。順苦受業 心、心所法者，此業能感苦受及彼相應異 熟。順不苦不樂受業心不相應行者，此業能 感人、天四類異熟，謂命根、眾同分、得、生住 老無常。惡趣二類異熟，謂得、生住老無常。 又順樂受業心不相應行者，此業能感人、天 四類異熟，謂命根、眾同分、得、生住老無常。 惡趣二類異熟，謂得、生住老無常。順苦受業 色者，此業能感惡趣九處，除聲。人天四處， 謂色、香、味、觸。順不苦不樂受業心、心所法 者，此業能感不苦不樂受及彼相應異熟。 又順樂受業心、心所者，此業能感樂受及 彼相應異熟。順苦受業心不相應行者，此業 能感惡趣四類異熟，謂命根、眾同分、得、生 住老無常。人天二類異熟，謂得、生住老無常。 順不苦不樂受業色者，此業能感人、天九處， 除聲。惡趣四處，謂色、香、味、觸。」《正理》破云 「此亦非證，以本論中說三界業如三受故。 然非三界所繫諸業可俱時受，此亦應然。 而本論言有三界業俱時熟者，為欲試驗 於對法宗解、不解故，或於增上果說受 異熟聲，色、無色思資下異熟令其久住，故 作是言。順三受業文，亦容作此釋，故彼所 引非定證因。」《婆沙》一百一十八云「頗有三 界業非前非後受異熟果耶？答：有，乃至廣 說。此中道理應答言無，以異熟果界地斷 故。而言有者，有何理耶？有說：此中以問非 理，是故隨彼作非理答。何故須作非理問 耶？欲試驗他故，廣引事云云。復有說者， 依增上果為此問答，亦不違理，以三界 業容有一時受此果故，廣引事云云。」又 云「由此道理，今於此中依增上果作此 問答，亦不違理，以增上果一切界地無隔 斷故。」若作俱舍師救云：准《婆沙》第二十 解傍生、鬼趣異熟因中云「心、心所法者，樂、 喜、捨受及相應法。」准此論文，故知許欲 界有順捨受業。三業同時受者，亦得是異熟 果，非唯作增上果，及非定是為試驗他故 作非理問答。
論「此業為善不善耶」，問 也。
論「是善而劣」，答也。問上地捨受勝 善能感，何故三定已下捨受劣善所感耶？ 答：勝、劣有二：一異地辨勝、劣；二當地異受 辨勝、劣。若同地有三受，樂勝、捨受劣。下樂 上地捨，捨勝、樂是劣。如欲界分三受，樂勝、 捨是劣。欲樂對初捨，捨勝、欲樂劣。《婆沙》一 百一十五云「問：何故捨根唯善業感，非不善 耶？答：捨根行相漸細寂靜，智者所樂，故善業 感。諸不善業性是麁動故，不能感捨受異 熟。」
論「若爾便與至名為善業」，難也。
論「應知彼據多分為言」，釋也。理實善至 三，有順二受業，多分順樂受故。言善至三， 名順樂受業也。
論「此業與受至順樂受 等」，難也。意業通與三受相應，而體是思，非 是受性。身、語二業以色為體，既與受殊，如 何說名順受之業？
論「業與樂受至利益 樂受」，此第一通難也。業之與受體性雖殊， 而能為因引樂受生，故名為順受。資助令 生，名為利益。
論「或復此業是樂所受」， 第二釋也。業與果力，受是其果，領業功能 名樂所受。
論「彼樂如何能受於業」，徵 也。業是思等，受領隨觸，如何說樂能受於 業？
論「樂是此業異熟果故」，第一釋也。 即是果受於因，名之為受。
論「或復彼 樂至樂異熟故」，第二釋也。前釋因與果，故 果受於因。後釋果為因，取名為所受。
論「如順浴散至應知亦爾」，喻顯可知。
論「總說順受至順樂受等」，已下釋第三行頌， 如文可解。
論「如是三業至其相云何」，自下第四明四業 也。於中有六：一明四種果業、二明四業 差別、三明中有造業、四明定受果相、五 明現法果業、六明業即受果。此一行頌 明四果業，上兩句分業為四，下兩句敘異 說也。
「論曰至立不定名」，總分三業為 二，謂定、不定。
論「定復有三至總成四 種」，開二為四。此中所明不定者，非三時定 受，總名不定。
論「或有欲令至合成五 種」，述異說也。此師分不定業為二，謂於 異熟有定、不定，合為五業。於異熟定、不 定者，一此業雖定，三時受不定，故名不定 業，然隨於一時定受異熟。二此業非唯三 時不定，受異熟果亦不定也。
論「順現 法受至後次第熟」，釋三時定業也。後次第受 業雖有多生，總合為一。
論「有餘師說 至異熟果少」，述經部異說。此師意說：業力強 故於現生受。現業既強，如何唯感現生促 果？
論「毘婆沙師至麥方結實」，有部不 許此師義也。
論「譬喻者說至亦有二 種」，此師說：現等四業各分為二，故成四句， 合為八業。五業家唯分不定為二種，一異 熟決定、二異熟不決定。業相難知，今應廣 引《毘婆沙》文。《婆沙》云「問：諸順現法受業，定於 現法受耶？順生、順後為問亦爾。譬喻者說： 此不決定，以一切業此可轉故，乃至無間 業亦可令轉。問：若爾，何故說名順現法受業 等耶？彼作是說：諸順現法受業，不定於現 法中受異熟果；若受者，定於現法非餘，故 名順現法受業。順生、順後所說亦爾。准此 師，受時不定名不定業。阿毘達摩諸論師 言：諸順現法受業，決定順於現法中受，故 名順現法受業。順生、順後所說亦爾。是故若 問：何故名順現法受業乃至順後次受業？應 以此答。復有餘師說五種業，謂現、生、後唯 各一種，順不定受業中復有二種：一異熟決 定、二異熟不決定。四種業中，異熟決定業此 不可轉。順不定受業中，異熟不決定業，此 業可轉。復有餘師說八種業，謂順現法受 業有二種：一異熟決定、二異熟不決定。順次 生受業、順後次受、順不定受業亦各有二： 一異熟決定、二異熟不決定。是謂八業。於 中諸異熟定業此不可轉，諸異熟不定業皆 可轉，為轉此故受持禁戒等，是故此中應 作四句。」
論「於此所說業差別中」，已下兩頌，第二明四 業差別。
「論曰至四業相故」，論主評取四 業為正。此中唯顯時定、不定，釋經所說四 業相故。故知時定即是順現等三，不定即是 第四不定業也。《正理》云「此中唯顯順樂等 業於現等時有定、不定，釋經所說順現受 等四業相殊。故定業中分為三種，并不定 業合而為四。是說為善，理必無有異熟不 定、時分定業。時定，唯是異熟定中位差別故， 非離異熟別有時體，如何時定非異熟耶？ 此中但依異熟定業得果位差別立順現 等故。若謂有業於時定者，謂熟必在此 時非餘；若越此時，畢竟不受。故於時定， 非於異熟。此於異熟亦應決定，義相似故。 相似者何？謂如於時有或非理，而名時分 定，如是於熟有或非理，應名異熟定。或 復應許二俱不定。是故若業於時分定，彼 於異熟亦應決定。若於異熟名不定者， 彼於時分亦應不定。由此理故，定無八業。 以於諸業中有不定義者，應總立一順不 定受。所以者何？義相似故。謂如熟定、時不 定業，時不定故，既共許為順不定受，如是時 定熟不定業，熟不定故，何不許為順不定 受？故譬喻者於此義中安立八業，極為雜 亂。」准上論文，五業亦非正義。又云 「譬喻者說：順現受業等，於餘生中亦得受 異熟。然隨初熟位立順現等名，非但如名 招爾所果。謂彼意說：諸所造業，若從此生 即能為因與異熟果者，名順現法受。若從 次生方能為因與異熟者，名順次生受。若 越次生從第三生方與異熟者，名順後次 受。何緣彼作如是說耶？勿強力業異熟少 故。彼執非善。所以者何？彼業先時已生異 熟，中間間斷異熟復生，理必不然，如種芽 故。若謂無間而生後身，應無死生，業無 異故。或身無異，應數死生。又一業招二、三 生等，是諸果相為異？為同？相若異者，應如 別業所感相續非一業果。或一業果，其相應 同，應說何緣前後相別？若謂滿業助力使 然，應唯一生前後有別。現見引業所引一 生，雖有眾多滿業果異，而引業一但名一 生。此亦應然，無別因故。相若同者，應是一 生，非一生中前後相等，而可見有前後生 殊。此亦應然，一業果故。」又云 「勿強力業異熟果少。此亦非證。所以者何？ 非要果多，業名強力。順現受業名強力者， 能速得果，故立此名。又若執業要感多果 方得名強，則感輪王異熟果業，望感佛 業應說名強，感多果故。若感佛業妙故名 強，是則名強業有多種，以業強理有多品 故。謂或有業果近名強，或由果多、或由果 妙，然順現受果近故名強，寧以強名證感 多果。」又云「又譬喻者說：一切業乃至無 間皆悉可轉。若無間業不可轉者，應無有 能越第一有。乃至此亦但是虛妄僻執， 以無間業異熟分位二俱決定，有頂不然，故 所引例無能證力。若有頂業皆不可轉，起 彼定者應定招生，是則無容起彼定已 證無學果及般涅槃。若一切業皆可轉者， 世尊不應說有定業。」
論「頗有四業至 俱時究竟」，此明四業容俱造也。
論「幾 業能引至先業引故」，明現不能引眾同分。 《婆沙》一百一十四云「問：幾業能引眾同分：幾 能滿耶：或有說者，二能引眾同分亦能滿， 謂順次生受業、順後次受業。二能滿眾同分 不能引，謂順現法受業、順不定受業。復有 說者，三能引眾同分亦能滿，謂除順現法 受。一能滿眾同分不能引，謂順現法受。復 有欲令順法現受業亦能引眾同分，若作 是說，此四種業皆能引眾同分滿眾同分。」此 論同《婆沙》第二說。有人以此論文證唯 同分是引果者，非。此中問業幾能引眾同 分，不言幾業招引果，非為定證。《正理》等 云「幾是引果？謂命根、眾同分。」此文為定，如 異熟因中引文。
論「何界何趣至皆容造 四」，釋造處也。
論「總開如是至餘皆得 造」，釋差別也。
論「不退姓名堅至可造 餘二」，釋凡、聖不退，造業異也。
論「異 生不退至一切處無遮」，重釋異生不造生，聖 不造生、後所以也。
論「然諸聖者至如 後當辨」，釋得果位利鈍同，不造生、後也。聖 人已離欲染得阿那含果，離有頂染得 阿羅漢果，退不經生。縱是退性，不造生、 後。
論「住中有位至亦造云何」，自下一頌，第三明 中有造業。
「論曰至定不定業」，釋中有中造二 十二業。如文可解。
論「應知如是至業 所引故」，釋中有所造十一位受名現業也。 問：中有定業唯是順現法受，中有不定業於 何時受？答：亦容餘身受也。《正理論》云「類 同分者，謂人等類，非趣非生。以約趣、生，中 有、生有同分異故。若十一種不定業，或 此身十一位受，或餘身十一位受。」問：何 故中有唯造順現受業，不造餘也？答：一 解，亦能造餘，此中但欲明十一種業是順 現受故，不說餘也。二解，中有之中唯求 此生有身，不求餘身故，唯造順現法業， 不造生、後。色界中有既有善心，故知亦造 順現受業。然無諸位，略而不論。問：此論 云「中生一同分」者，是何同分？若是四生同分， 中有是化、生有是胎等。若五趣同分，中有非 趣。若類同分，中、生類別。今言一者，為是何 耶？答：一業引故同分是一，非謂生、趣、類 同分一。
論「諸定受業其相云何」，自下一頌，第四明定 受業相。
「論曰至功德田起」，此釋善、惡 定受業也。謂造業有三種：一重心，謂雖不 恒作，及於劣境，皆得定受。二恒作，雖是劣 心及非勝境，亦得定受。三於增上功德田 起，雖是劣心及非恒作，亦得定受。
論「功德 田者至所起諸業」，釋功德田。勝果謂羅漢 等，勝定謂慈定等，僧謂通凡、聖。
論「或於父母至餘非定受」，釋唯不善定業相 也。除上定業，餘非定受。
論「現法果業其相云何」，自下一頌，第五明 現法果業相。
「論曰至其類非一」，釋由 田也。
論「由意勝者至事亦非一」，釋由 意殊勝也。
論「或生此地至招現法果」， 釋不定招現果也。有位不定、定受之業，定 轉此業於現法受，更不重生於此地受。
論「若有餘位至受異熟果」，釋位定之業 不可轉故，障離染也。若於現受之餘，即 是生、後定業。由業力故，必定無有永離染 義。暫離染義，於理無違，後退容還生於此 地；然非果位，不能生故。
論「若於異 熟至不受異熟」，釋位熟俱不定者，由離染 故總不受也。
論「何田起業定即受耶」，自下一頌，第六明即 受果業。
「論曰至定即受果」，總釋由田 即受果也。「於如是類功德田」者，即是頌中 六種功德田也。
論「功德田者謂佛上首 僧」，釋第一也。此僧眾中佛為上首。《正理 論》云「佛若非僧攝，契經何故作如是言：汝 等若能以少施物，如次供養佛上首僧，於 僧田獲得周遍清淨福。」《正理》又云「僧有多 種，謂有情人、聲聞福田及聖僧等。佛於此 內非聲聞僧，可是餘僧，自然覺故。」
論「約補特伽羅至還復出者」，釋第一人 也。
論「二從無諍出至相續而 轉」，釋第二人也。
論「三 從慈定出至相續而轉」，釋第三人也。
論「四從見道出至淨身續起」，釋第 四人也。
論「五從修道至淨 身續起」，釋第五人也。
論「故 說此五至能招即果」，總結上也。若於上六田 有損，得非愛即果，有益得愛即果。《正 理論》云「從如是五初出位中，乘前所修勝 功德勢，心猶反顧專念不捨，諸根寂靜特 異於常，世、出世間，定、不定福，無能勝伏映 奪彼者，故說此五名功德田。」
論「若 從餘定至非勝福田」，釋非即果因也。
論「異熟果中至亦有云何」，自下一頌，大文第 五明身、心受業。
「論曰至尋伺俱故」，釋 唯感心受。無尋伺地，無身受也，以五識定 與尋、伺相應故。已上諸地無尋、伺，故無 五識也。
論「諸不善業至如前已辯」，釋 唯感身受業，不善唯招五識相應苦受果 故。
論「有情心狂何識因處」，自下一頌，第六明心 狂識因處也。
「論曰至無分別故」，此釋心 狂唯意識也。分別錯亂名曰心狂，五識無分 別故無心狂。
論「由五因故至能令心 狂」，第一因也。由六種業果令心狂也。此 由因時令他失念，得異熟果心亦失念，名 曰心狂。如文可解。
論「二由驚怖至遂 致心狂」，第二因也。
論「三由傷害至遂致 心狂」，第三因也。
論「四由乖違至故致心 狂」，第四因也。
論「五由愁憂至如婆私等」， 第五因也。《婆沙》一百二十六「如契經說： 婆私瑟搋婆羅門女，喪六子故心發狂亂， 露形馳走。見世尊已，還得本心。」
論「若 在意識至非異熟耶」，問也。前言心受非不善 果，今說心狂業異熟起，豈不相違？
論 「不說心狂至故說為狂」，答也。由前六種惡因， 感不平等大，令心狂亂。非心狂亂故即異 熟果，故不相違。
論「如是心狂至不染 污心」，釋心狂心亂。寬狹不同，為四句也。亂 心謂染心，通狂、不狂。狂心謂失念，通染、不 染。由此不同，成其四句。如文可解。
論「除北俱盧洲至世傳有文」，釋狂處也。
論「欲界聖中至證法性故」，明欲界聖人唯 除諸佛有心狂也。五因之中，唯有四大乖 適，無餘四因。如文可解。
論「又經中說至其相云何」，自下半頌，第七 明曲、穢、濁業。
「論曰至瞋貪所生」，總釋三業 各有曲等三業。
論「謂依諂生至諂曲類 故」，別釋曲也。《正理》云「實曲是見。故契經 言：實曲者何？謂諸惡見，諂是彼類，故得曲 名。從此所生身、語、意業，曲為因故，果受因 名，是故世尊說彼為曲。」
論「若依瞋生 至嗔穢類故」，別釋穢也。又《正理》云「嗔名穢 者，謂嗔現前，如熱鐵丸，隨所投處便能燒 害自他身、心。諸煩惱中為過最重，故薄伽 梵重立穢名，是諸穢中之極穢故。從瞋所 生身、語、意業，穢為因故，果受因名，是故 世尊說彼為穢。」
論「若依貪生至貪濁類 故」，別釋濁也。《正理論》云「貪名濁者，謂貪 現前染著所緣，是染性故，從彼生等。」准前 應釋，更有兩翻出曲、穢、濁業，與此論 不同，恐繁不述。