俱舍論疏
俱舍論疏卷第十六
沙門法寶撰
分別業品第四之四
論「又經中說至其相云何」，自此已下有四頌 半，第八明經中黑黑等四業。文中有三： 一明業體、二明斷異、三述異說。此一頌 半明四業體，先問、後答。此即問也。
「論 曰至說黑黑等四」，此釋建立四業意也。「業 果性不同」者，謂黑黑等三業。「所治能治殊」 者，有漏業為所治，無漏為能治。性是體 性，類是種類，性、類不同分為四業。
論 「諸不善業至不可意故」，釋黑黑業。因染污故 名黑，果不可意名黑。
論「色界善業至 是可意故」，因離惡故名白，果可意故名白。
論「何故不言至則說非餘」，釋無色善雖 因、果俱白，不說所以也。
論「然契經中 至非愛果雜故」，釋黑白業也。因以惡所雜 故，果以非愛雜故。
論「此黑白名至互 相違故」，釋雜名也。言「黑白」者，就相續 立，非一業亦黑亦白，非異熟亦可意亦不 可意。善、惡，可意、不可意，互相違故。然由相 續與黑雜故，即欲界業名為黑白。
論「豈不惡業果至名為白黑」，難也。善為惡 業雜，善名為黑白；惡為善業雜，惡應名白 黑。
論「不善業果至惡勝善故」，答也。於 地獄中不善業果，不為善業果之所雜也。 欲界善果，定為不善業果所雜，六欲天中 有不善果故。以欲界散地惡勝善故，惡必 雜善，善不雜惡。《正理論》云「此難非理。以 欲界中不善數行力能伏善，故彼苦果雜樂 異熟。欲界善劣，無有功能陵伏不善，故彼 樂果亦無功能雜苦異熟，故惡業果得純黑 名。」
論「諸無漏業至白異熟故」，釋第四 業，如文可了。
論「此非白言至性相違 故」，釋疑難也。非黑言是了義說，非白言是 密意說，以不能招白異熟故，經密意說名 非白業。准經及本論，是純白法也。
論「諸無漏業至不爾云何」，自下兩頌，第二明 斷異也。
「論曰至唯盡純黑」，釋斷黑黑 業也。四法智忍斷欲四諦所斷不善業故。 斷欲修斷前八品思，唯斷不善業故。此上 十二皆自性斷，非所緣斷也。
論「離欲界 染至不善業故」，此一品思斷二業也。斷黑 一分斷雜業全，斷黑是自性及所緣斷，斷 白唯所緣斷。自性斷品品斷，所緣斷第九品 斷。
論「離四靜慮至純白業盡」，釋斷白 白業也。此唯所緣斷故，唯於自地第九品 斷。斷雖通相應、俱有，此中辨業故，故說思 也。
論「何緣諸地至能斷非餘」，問也。
論「以諸善法至未離繫故」，答也。自性斷者， 謂結法及結一果法并得，斷彼得時名之為 斷，斷已不復能起現前。所緣斷者，斷能 緣盡名之為斷，斷已容得起現在前。由 斯黑黑業品品別斷，雜、白二業第九品斷，唯 所緣斷。
「頌曰」，已下有一行頌，第三述異說也。
「論曰至名黑白業」，此師意：以地獄唯不善感 故，順彼受業，名為純黑。欲界餘趣通二 異熟故，順彼善、惡諸業，名雜業也。此二 業以因從果，名黑、雜也。
論「有餘師 說至故名俱業」，此師意：以欲見道所斷，無善 雜故，名純黑業。欲修所斷，善不善雜，總名 雜業。《婆沙》一百一十四云「如是說者，一切 不善業皆名黑黑異熟業，由欲界中不善強 盛，不為善法之所陵雜，以不善法能伏 能斷自地善故。善業羸劣而為不善之所 陵雜，以欲界善不能斷不善故。」《正理》破 前師云「如是所說前已遮遣，謂善無能雜 不善故。」破後師云「此亦非理。二所斷中俱 有業不能感異熟果故。」
論「又經中說有三牟尼」，已下一頌，第九明三 牟尼、三清淨也。
「論曰至二業比知」，釋立三 牟尼所以也。牟尼，此云寂默。無學身、語 二業，名身、語牟尼。意牟尼，是無學意，非意 業也。以真實牟尼唯是意故，身、語二業比 知心故，能比、所比總名牟尼。《正理論》云 「由身、語業離眾惡故，可以比知。意業於中 無能比用，唯能所比合立牟尼？」
論「又 身語業至故名牟尼」，第二釋也。身、語二業有 無表故，名為遠離。意業非遠離故，不名牟 尼。
論「何故牟尼唯在無學」，問也。
論「以阿羅漢至永寂靜故」，答也。煩惱言，無學 總無，非有學故。
論「諸身語意至名為 清淨」，此釋第二三清淨也，即三妙行。若無 漏者，永離一切惡行煩惱垢故；若有漏者， 暫離一切惡行煩惱垢故，名為清淨。《婆沙》 一百一十七云「問：妙行、清淨、寂默有何差別？ 復有說者，義亦差別，謂善巧作義是妙行 義，體潔白義是清淨義，離癡亂義是寂默義。 復有說者，能感愛果故名妙行，不雜煩 惱故名清淨，究竟靜息故名寂默。」《正理》 第二釋云「或此力能引起無漏勝義清淨，故 立淨名。若謂此亦能引煩惱垢故，謂作煩 惱等無間緣，是即不應名清淨者。此亦非 理。善心起時，非為染心起加行故。染心無 間，無漏不生。有漏善心能引無漏，故有漏善 得清淨名，順無漏心能除穢故。」
論「說 此二者至邪清淨故」，述教意也。
論「又經中說有三惡行」，已下一頌，第十明三 惡行、三妙行也。
「論曰至別有體故」，釋 三惡行體也。「一切不善身、語意業」者，即是 通取飲酒等業，及前、後近分，故言一切。 身語意業者，簡諸非業。復有三種非意 業。「貪、瞋、邪見」者，顯非業中唯取貪、瞋、邪見 也。
論「譬喻者言至為意業故」，述異說 也。彼師引《故思經》證貪、瞋、邪見是意業也。
論「若爾則應至合成一體」，有部難也。貪、 瞋、邪見，兩宗共許是煩惱故。此若是業，業 與煩惱合成一體，無明應即行，愛、取即有， 業障應即是煩惱障。
論「許有煩惱至 斯有何失」，譬喻反問有部師也。
論「毘 婆沙師說至成大過失」，引婆沙師出過失 也。《正理論》云「正理者何？謂若煩惱即是業 者，十二緣起及三障等差別應無。由此證 知貪等非業。」
論「然契經說至為門轉故」， 通《故思經》，文易可了。《正理》通云「是業資糧 故亦名業，如漏資糧亦名漏等。」
論「由 此能感至故名惡行」，此釋名也。此持業釋。
論「三妙行者至無瞋正見」，釋三妙行。翻 三惡行為三妙行。即「一切善業」者，謂不 飲酒等及禮讚等，離前、後近分及根本業。 《婆沙》一百一十七云「問：為三妙行攝三寂 默？三寂默攝三妙行耶？答：應作四句。有 妙行非寂默，謂除無學身、語妙行，餘身、語 妙行及一切意妙行。有寂默非妙行，謂無 學心。有妙行亦寂默，謂無學身、語妙行。 有非妙行非寂默，謂除前相。為三妙行 攝三清淨？三清淨攝三妙行耶？答：隨其 事展轉相攝。為三清淨攝三寂默？三寂默 攝三清淨耶？答：應作四句。有清淨非 寂默，謂除無學身、語清淨，餘身、語清淨及 一切意清淨。此復云何？謂學、非學非無學，身、 語清淨及三種意清淨，以意寂默唯無學心 故。有寂默非清淨，謂無學心非業性故。 有清淨亦寂默，謂無學身、語清淨。有非清 淨非寂默，除前相。」
論「正見邪見至 如何成善惡」，問也。
論「能與損益為根本 故」，答也。由正見故，後益眾生。由邪見故，後 損眾生。
論「又經中說有十業道」，已下一頌，第十一明 十業道也。一明業體、二釋業名、三義便 明斷善、四明業道俱轉、五就處成業、六明 業道三果。就明業體中，一正明業道體、 二明業道差別。此一頌明業道體也。
「論曰至攝前惡行」，此出十業道體。「麁易知」 者，謂根本業道也。
論「不攝何等惡妙行 耶」，此即問也。
論「且不善中至令遠離故」， 說不攝身業也。
論「語惡業道至後起 及輕」，說不攝語業也。輕者，輪王、北洲、染 心歌等，於無人處麁惡語等，及闕緣不成 等。
論「意惡業道至及輕貪等」，釋意業 道。思是其業，非思道故。「輕貪等」者，謂輪王 時，及北洲人貪等，非麁顯故，不名業道。
論「善業道中至施供養等」，明十善業道 體。身善業道中於身妙行不攝一分，謂加 行、後起，及餘善身業，即離飲酒、斷生草等、 施供養等。
論「語善業道至謂愛語等」， 釋語業也。
論「意善業道至謂諸善思」， 釋意業道。《婆沙》一百一十二，引《集異門》及《施 設論》「問：為身三惡行攝一切身惡行？為 一切身惡行攝身三惡行耶？答：一切攝三， 非三攝一切。不攝者何？謂非斷命，以手杖 等捶擊有情，及非邪行，於所應行作不淨 行，起飲酒等諸放逸業，由不正知、失念受 用諸飲食等，及不能避諸犯戒者。諸如是 等所起身業，非三所攝。問：諸犯戒者無量，云 何能避？雖復捨此，還近彼故。答：所在皆有， 欲離實難，能不隨染是為真避。故有說言： 身雖在遠而隨彼習即名親近，身雖在近 不隨彼習即名遠離。問：為語四惡行攝一 切語惡行？為一切攝四？答：一切攝四，非四 攝一切。謂如有一獨處空閑，作如是說： 無有惠施、無有親愛、無有祠祀如是等 語惡行；世間有情不生領解，非四所攝。問： 為意三惡行攝一切意惡行？為一切意惡行 攝意三惡行耶？乃至不攝者何？謂貪欲、 瞋恚、邪見俱生受、想、行、識、非三所攝。」彼論 中意惡行攝四蘊自性，如是施設五蘊自性 為諸惡行。問：何故名惡行？惡行有何義？ 答：可厭毀故名惡，遊履依處故名行，可厭 毀故名惡者。如有說言惡妻子、惡衣食等。 遊履依處故名行者，謂如斷生命、麁惡 語、瞋恚行有情處等。意善業道於意妙行 不攝一分，謂諸善思，即無彰無貪等。應更 檢文。有人三解未有一當。
論「十業道中前七業道」，下第二明業道差別。 於中有五：一就表、無表明；二就三根 明；三明業道依處；四問答分別；五明業道 相。就初有二：前一頌明根本有表、無表； 後三句明加行、後起有表、無表。此一行頌 即初文也。
「論曰至自表無故」，明六惡業 道也。若遣他作，唯有無表。
論「若有自 作至彼便死等」，明自作定有表、無表也。
論「後方死等至唯無表故」，明後死唯無表， 以加行是方便故。
論「唯欲邪行至如 自生喜」，明欲邪行必具二也。
論「七善 業道至必依表故」，明善業中若從受生定有 表、無表也。言「受生」者，簡非受生及道、定 色。受生有二：一者處中，謂別受遠離，定有 表及無表；二受律儀，即容平發。然定依自 身表業而發，自身定有表及無表。
論 「靜慮無漏至而得生故」，明定、道生唯無表 也。
論「加行後起如根本耶」，自下三句明加行、 後起表、無表也。
「論曰至異此即無」，釋 加行中重心即有無表，異此則無無表。 其表定有，若無表業非加行故。
論「後 起翻前至異此便無」，釋後起中定有無表。 以根本業道無簡輕、重發無表故。表業 不定，若起隨前屠割等事即有表業，若不 起者表業即無。
論「於此義中至後起位 耶」，因其義便問加行、後起位也。
論「且 不善中至殺生加行」，明殺加行位也。
論「隨此表業至二由果滿」，明根本業道。 言「彼正命終此剎那頃表無表業是謂殺生 根本業道」者，一由加行，謂運手足等；二由 果滿，謂所殺命斷。
論「此剎那後至殺生 後起」，明後起也。
論「餘六業道至准例 應說」，類釋餘六，准例可知。
論「貪瞋邪 見至後起差別」，明意三業道無加行、後起。 《正理論》云「有餘師說貪、瞋、邪見若現在前，即 名業道，故無加行、後起差別。如是說者亦 具三分，有不善思於貪、瞋等能為前、後 助伴事故。」
論「此中應說至為死後耶」，進 退問也。
論「若爾何失」，反徵問也。若死有 成，若死後成，進退何失？
論「二俱有過」， 兩關出過也。
論「若所殺生至彼業道成」， 出住死有，成業道過，何為此時不成業道？ 以所殺者住死有時命猶在故。
論「若 所殺生至根本業道」，此出後成業道過也。 於中有二：一違前說過、二違《婆沙》釋。此 即第一過也。《正理》通云「決定死後業道方成。 而前所言正命終者，於已往事却說現聲。 如有大王自遠已至，而問今者從何所 來？或此於因假說為果，謂所殺者正命終 時，能殺有情加行表業於殺有用，非業道 表。此業道表續加行生，彼所引故，名加行 果。然因於殺有勝功能，是故於因假說為 果，實非業道說業道聲。豈不此時表業 有用，即應立此為業道耶？非要有能 方成業道，勿無表業失業道名。此於殺 中有何功用？如無表業，表亦應然。又理不 應立加行表即為業道，所殺有情於命終 位命猶有故。要加行表與所殺生命俱時 滅，彼死有後無同類命，一剎那中表、無表 業可成業道。此後念表於殺無能，尚非殺 生，何況是罪？但應無表得業道名，雖無殺 能是殺果故。豈不後表理亦應然？殺表 為因所引起故。謂由加行果圓滿時，此二 俱成根本業道。雖於他命斷此二無能，而 有取當來非愛果用，暢殺思故名殺業 道。」
論「又應違害至根本未息故」，第二過 也。若命終以後能殺生者業道方成，即違 《婆沙》釋本論也。《婆沙》既言於後起以加行 聲說，故知前時已成根本。若謂前時未成 根本，即於此位成根本者，《婆沙》應言於 根本以加行聲說。
論。「如無有過至說 加行聲」，論主正《婆沙》，釋文可知。《正理論》 云「如本論說：頗有已害生，殺生未滅耶？曰： 有。如已斷生命，彼加行未息。此言何義？此 中義者，以殺生時，起殺加行總有三種：一 唯由內，謂拳擊等；二唯由外，謂擲石等；三 俱由二，謂揮刀等。於此三種殺加行中，有 所殺生命雖已斷，而能殺者生想未除，故 於殺生不捨加行。由此本論作如是言： 如已斷生命，彼加行未息，於殺加行說 殺生聲，故得說為殺生未滅。此亦業道 後，如何名加行？毘婆沙師作如是釋：此 於後起說加行聲。所以者何？以能殺者殺 加行想猶未息故，於所殺生已命終想猶未 生故，立加行名。如何但言此於後起？應 作是說：及於根本。所以者何？以所殺者次 死有後一剎那時，及此後時多剎那頃，能殺 加行皆容未息。是故應言：此於後起及於 根本說加行聲。無勞復說及於根本，以 於後分聲亦攝根本故。要於所殺死有後 時，能殺方成殺生根本。豈不根本及真後 分，皆於所殺死有後生俱可名為殺生後 分？是故應信毘婆沙師於本論言極為善 釋。」
論「若爾于時至根本業道」，問也。
論「何為不成」，此反問也。
論「以無用 故」，答也。
論。無表於此至根本業道。引 例答也。
論「又諸業道至為殺加行」，明 十業道為殺生加行也。
論「殺怨敵已至 殺生後起」，明十業道為殺生後起也。
論「所餘業道如應當知」，類釋餘也。
論 「貪等不應至未作事故」，釋意三業道非加行 也。《正理論》云「有餘師說：貪等不應能為 加行，非唯心起加行即成，未作事故。如是 說者，貪等雖非所作業性，然彼貪等緣境 生時非無力用，由有力用得加行名，方便 引生諸業道故。」准《正理論》，貪等亦作加 行為正。
論「又經中說至問餘亦爾」，問。三根生十業 道也。
論「非諸業道至云何不同」，問也。 自下有三句，第二明三根生。
「論曰 至故作是說」，總明不善業道，一一三根生 也。
論「殺生加行至皆從癡起」，明殺三根 生也。
論「偷盜加行至起盜加行」，明盜 三根生也。
論「邪婬加行至從癡所生」， 此明邪婬三根為加行也。
論「虛誑語 等至類前應說」，明語四業。貪、瞋類前。「從 癡所生」下，別釋也。
論「然虛誑語至起虛 誑語」，明虛誑語從癡生也。
論「離間語 等至加行從癡生」，明餘三語從癡生也。
論「貪瞋等三至從三亦爾」，明貪等三從三 根生。
論「已說不善從三根生」，已下半頌，第二明善 業道三善根生也。
「論曰至共相應故」，明 善業道加行、根本、後起皆從三善根生，皆 是善心所等起故。從因等起心名之為善， 善心與三善根相應故，由此諸善業道皆 從三根生也。
論「此善三位其相云何」， 問也。
論「謂遠離前至即善後起」，答也。 此有兩意：一離惡加行者，即是離殺生加行 名善加行，根本、後起亦爾。二離惡加行者， 謂離惡前方便，如欲受戒離惡前方便，來 入戒壇周匝禮僧等，根本、後起亦爾。
論「且如勤策至皆名從起」，指事釋也。親教， 梵名和上。羯磨，此云辨事。四依，謂常 乞食、樹下坐、著糞掃衣、食塵棄藥。及餘 依前根本隨轉起作、持等表業及無表業， 皆名後起。
論「如先所說非諸業道」，已下一頌半，明三根 究竟不善業道。
「論曰至此三成故」，明 瞋、貪究竟三業道也。
論「邪見究竟至 現前成故」，明癡究竟邪見業道。
論「虛 誑離間至此三成故」，明語三業道三根究竟。 有人三解：一云近因等起、二云剎那等起、 三云通二等起。自評云：三解中初解非理， 後之二解俱可為正。今詳論意，是剎那等 起，不通餘解。所以知然？思俱轉中云二俱 轉者，謂瞋心時究竟殺業，若起貪位成不 與取、或欲邪行。三俱轉者，謂以瞋心於屬 他生俱時殺、盜。若爾，所說偷盜業道由貪 究竟，理應不成。依不異心所作究竟故作 是說，決制應知。准上論文，究竟即是俱轉 時也。又《正理》云「貪、瞋等三一一皆由癡根 究竟，非無癡者此三起故。有餘於此作是 釋言：即說此法由此究竟，自體生時即業 道故。彼理窮故作如是釋，然實貪等正現前 時，幸有癡根能為究竟。何緣不許執自 體耶？餘業道中他究竟故。」准上論文，與 業同時名究竟也。此等皆取自作不異心， 非謂遣他及自作後便成不異心等。准上 論文，剎那等起名為究竟。此等皆頌中云「瞋 由瞋究竟，貪由貪究竟。」與《正理論》初師不 同，同第二師。
論「諸惡業道何處起耶」，自下半頌，第三明業 道起處。
「論曰至四處而生」，總釋頌也。 謂前三根究竟中四節業道三、三、一、三，隨其 次第，有情、眾具、名色、名身等處起也。
論「謂殺等三至名身等處起」，此別釋也。殺 必於有情想成殺業道，緣假有情非名色 等。麁惡語但緣有情發語，叱吒等欲 令切其心腐。嗔謂有情相違損害之心 成其業道，非於無情成業道也。由此三 種業道有情處起。盜謂他財竊取，即是於 他眾具起他物想。邪行謂於妻、妾等，亦 是眾具。貪謂他物屬己想，亦是眾具。故三 業道眾具處起。邪見業道撥無因果，不緣 假有情亦非眾具，但緣五蘊、四諦、因果，故 言名色處起。虛誑語等皆緣異名、句、文 令他異解，故言名身等處起。此等皆是從 多，非不少分亦緣餘法。
論「有起加行至業道罪耶」，此下第四問答分 別。
「論曰至俱死前死」，釋不成業道也。
論「何緣如是至理不應然」，釋不成業 道，如文可解。
論「若有多人至殺生業道」，已下第二半頌明 他殺成自業道。
「論曰至亦成殺罪」，釋 他殺生自成業也。
論「唯除若有至故無 殺罪」，明他殺生自不成也。如文可解。
論「今次應辨至殺生相者」，自下有四半頌明 成不善業相。此半行頌明成殺業道相。 具三緣成殺生：一由故思、二由他想、三不 誤殺。或開為四，殺生為一緣也。《雜心論》 云「有欲殺生心」，當此論故思。「眾生想」，當 此論他想。「第三緣殺生」，與此論不同。此 論云「不誤殺」。直言殺生，若不簡誤，但斷 前命，兼上二緣即成殺罪。此據無簡別 心。不誤殺者，如有欲殺強人，誤殺尫 人，不成業道。此據有簡別殺。據義不同， 義不相違。
「論曰至殺生業道」，此據簡 別心殺不誤方成業道。
論「有猶豫殺 亦成業道」，此無簡別心殺，但殺眾生即成 業道。《雜心》據此，但言殺生。
論「於剎 那滅蘊如何成殺生」，正量部問也。問意云： 如有部宗云，有為蘊剎那自滅，不待客因。 如何成殺？謂過去已滅、現在自滅、未來未 至。
論「息風名生至鈴聲名殺」，答也。息風 名生，令息後念不續名為殺，非是令前念 滅名之為殺。如滅燈光鈴聲名殺者，正量 部同許燈焰、鈴聲剎那自滅不待客因，吹 燈令滅、執鈴斷聲，但令後念不生，非令 前滅，故引共許為喻。
論「或復生者至 殺罪所觸」，第二釋也。命根為生，後解為正， 與正量等同故。《婆沙》一百一十八云「問：殺 何蘊名殺生？過去耶？未來耶？現在耶？過去 已滅、未來未至、現在不住，悉無殺義，云何 名殺？答：殺未來蘊，非過去、現在。問：未來未 至，云何可殺？答：彼住現在，遮未來世諸蘊 和合，說名為殺。由遮他蘊和合生緣，故得 殺罪。有說：殺現在、未來蘊，但非過去。問：未 來可爾。現在不住，設彼不殺亦自然滅，云 何殺耶？答：斷彼勢用說名為殺。所以者何？ 先現在蘊雖不住而滅，然不能令後蘊不 續。今現在蘊不住而滅，則能令其後蘊不 續，故於現蘊亦得殺罪。」既無評文，義亦 兼通。又《婆沙》云「問：諸蘊中何蘊可殺，於彼 得罪？有說：色蘊。所以者何？唯色可為杖等 所觸故。有說：五蘊。問：四蘊無觸，云何可殺？ 答：彼依色轉，色蘊壞時彼便不轉，故亦名 殺。如瓶破時，乳等亦失。又都於五蘊起惡 心而殺，故於彼得殺罪。」又《婆沙》云「問：殺 壽盡者，得殺罪不？答：若此剎那壽應盡，即 爾時加害者，不得殺罪。若由加害，乃至一 剎那壽住不生法，皆得殺罪，況多剎那。」
論「此所斷命為屬於誰」，執我宗問。
論「謂命若無彼便死者」，無我者答。《正理》云「謂 命若無彼便死者，即是此命所依附身。」
論「既標第六非我而誰」，執我宗難。第六轉 聲必有所屬；若非屬我，所屬者誰？
論 「破我論中當廣思擇」，指下釋也。
論「故 薄伽梵至其理決然」，引經證命所屬是身，非 是我也。
論「離繫者言至亦被燒害」，敘 外道計破也。
論「若爾汝等至有苦他 罪」，引例破也。所引例者，皆是無心欲苦他 者。
論「又所殺者至能殺得罪」，汝引火 為例，無心觸火而被火燒。亦應同火燒其 所合，所殺得罪，非能殺人。
論「又遣他 殺至教觸火者」，例火教他無罪難也。
論「又諸木等至亦害生故」，同人無心得罪難 也。
論「又非但喻立義可成」，夫立義法須 有宗、因，非唯立喻義可成也。《婆沙》一百一 十九云「頗有故思害眾生命，後不受遠離， 而於一切有情得防護耶？答：有。如起殺加 行，中間證見法性。此顯不因受諸學處，但 由入正性離生時得不作律儀。昔有釋種 名掣迦，先是世尊祖父僮僕。乃至佛應 彼機為說法要，諸子聞已亦證離生，得預 流果、生淨法眼，深心歡喜瞻仰世尊。時林 野中無量蟲鹿衝諸機阱死傷非一，由聖 道力，令諸子等殺生業道無表不生。問：殺 何等生於加行位可入聖道？有作是說： 殺傍生等，但非殺人。有作是說：亦通殺 人，唯除已起無間加行，故作是說。如起 殺加行，而於中間證見法性。」一百一十八 云「頗有未害生殺生未滅，此業異熟定生 地獄耶？答：有。如作無間業加行時命終。其 事云何？謂如有人欲害其母，適起加行， 或為官司所獲、或母有力反害其子、或母 福德天神為殺，其子墮地獄而母猶存。或 起加行致母必死，而便中悔自害其命，亦 生地獄。如害母，如是造餘無間應知亦 爾。」
論「已分別殺生當辨不與取」，自下半頌，第二 述成盜相。
「論曰至不與取罪」，辨盜相 也。有分別、無分別應如殺說；不誤、故思，流 至後門。一發盜故思、二於他物中、三起他 物想、四起盜加行、五不誤而取令屬己身。 若他物己物想，欲盜四、誤盜五等，皆非業 道。
論「若有盜取至望守護者」，此兩釋中 前解為勝。《正理論》云「有說：此罪於能護人， 則彼自盜應無有罪。是故前說於理為勝。」 《婆沙》一百一十三多解，評取佛處得罪。
論「若有掘取至餘例應思」，迴轉物者，即云 比丘物等。《正理》云「若盜他人及象、馬等出 所住處，業道方成。」《婆沙論》云「若取兩國中間 伏藏。若轉輪王出現世時輪王處得，若無 輪王都無處得。」
論「已辨不與取當辨欲邪行」，自下半頌，第三 述成欲邪行。
「論曰至亦犯邪行」，總開 四種行、不應行，如文可解。
論「有說若 夫至方謂非時」，敘異說。無評文也。
論 「既不誤言至而非業道」，非道等者，等取非 處、非時等誤，皆不成業道也。
論「若 於此他婦至成業道耶」，問也。
論「有說亦 成至於餘究竟故」，兩說無評。《正理》亦同。
論「於苾芻尼至得業道耶」，問也。
論「此從 國王至況出家者」，答也。此論引自妻、妾為 例，而釋從國王得，更無異解。《正理論》 云「苾芻尼等如有戒妻，若有侵淩亦成業 道。有說：此罪於所住王，以能護持及不許 故。若王自犯，業道亦成。故前所說於理為 勝。」
論「若於童女至得業道耶」，問也。
論「若已許他至皆於王得」，答也。「此」謂童 女，「餘」謂他妻等，雖於別人得罪，一 切并於王處得罪，不忍許故。此與《正理》 不違。通說於王，別即不定。《正理》據別，此中 說通。《婆沙》一百一十三云「問：於寄客女人 行不淨行，彼於誰得罪？如是說者，於王處 得。問：於貨女行不淨行，於誰得罪？答：若有 與價，都無處得。若不與價，於王處得。」
論「已辨欲耶行當辨虛誑語」，自下第四明 虛誑語。於中有二：前半頌正明成虛誑 語相；後一頌非見、聞、覺、知。
「論曰至 成虛誑語」，正釋具緣成業道也。一於所說 義異想發言、二及所誑者解所說義、三染 心、四不誤，具此四緣成虛誑語。
論「若 所誑者至此言是何」，問也。
論「是雜穢語」， 答也。雜穢語寬，餘所不攝即雜穢語攝。
論「既虛誑語至何時成業道」，問也。
論 「與最後字至皆此加行」，答也。有二時成：一 最後字俱生表聲及無表業；二隨何時所誑 解義表、無表業，成此業道。後解為勝，解 不定故。
論「所言解義至能解名解」，兩關 問也。
論「若爾何失」，問兩關失也。
論「若據已聞至可名能解」，出兩關失也。
論「善言義者至名為能解」，釋兩關難也。 取正聞時故，通表、無表難。善言義者無 迷亂緣故，通然未了知難也。
論「如 無有失應取為宗」，論主評取正聞能解成業 道也。
論「經說諸言至名為聖言」，經中有十六言， 八非聖言、八是聖言。八非聖言是虛誑語， 謂定見等言不見等。八聖言是實語，謂見 等言見等。依《集異門論》第十二，加有實已 見等，起不見等想，言我已見等。如是雖名 非聖言，而不名不見言見等，彼實已見等 故。又云「有實不見等，而起見等想，言我 不見等。如是雖名非聖言，而不名見 言不見等，彼實不見等故。」又云「有實 已見等，起不見等想，而言我不見等。如是 雖名聖言，而不名不見言不見等，彼實 已見等故。」又云「有實不見，起見等想，言 我見等。雖名聖言，而不名見言見等，實不 見故。」准此論文，違想順境非聖言攝，違 境順想是聖言攝。若想說於一見中有 四：一實見，見想、言見；二實不見，見想、言見； 三實不見，不見想、言不見；四實見，不見想、言 不見。此四皆是聖言所攝，翻此四種名非 聖言。聞、覺、知境，應知亦爾。若想說四 境，有十六聖言、十六非聖言。所以順境、違 想是非聖言，有誑心故。所以順想、違境是 聖言，無誑心故。《婆沙》一百七十云「問：何故 此語名非聖耶？答：以不善故名非聖。復次 於非聖相續中現前，故名非聖。復次非聖所 成，故名非聖。復次非聖所說，故名非聖。復次 非聖由此得非聖名，故名非聖。」聖言翻 上。諸釋可知。
論「何等名為所見等相」，自下一頌因八義便 明見、聞、覺、知。
「論曰至偏立覺名」，述《婆 沙》釋義也。《婆沙》一百二十一云「見、聞、覺、知 是根非識。然舉識者，顯眼等根必由識助 方能取境，以同分根能有作用，非彼同分 故。問：何故眼等三識所受各立一種，而鼻、 舌、身三識所受合立一種名為覺耶？尊者 世友說曰：三識所緣皆唯無記，境無記故根 立覺名。又以三根唯取至境，與境合故立 以覺名。大德說言：唯此三根境界鈍昧猶如 死尸，故能發識說名為覺。」此論言「無記性」， 是世友義。「如死無覺」，是大德義。此論說識， 意欲取根，如《婆沙》釋。
論「何證知然」， 問。如何理教證知眼見、耳聞、意知三識覺 耶？
論「由經理證」，略答也。
論「言由 經者至不爾大德」，引經證眼見也。欲等七 句，此是貪之異名。「阿賴耶」者，此云執藏。 「尼延底」者。此云執取，或云趣入、或云沈滯。 「大母答言不爾大德」者，貪是別相煩惱，必 不於不曾見色不當見色等起貪等，故 言不爾。
論「諸所有聲至不爾大德」，重 引經證耳聞、意知。廣說乃至同前眼見。
論「復告大母至何名所覺」，此證能覺是三 識也。前告鬘母云：眼見、耳聞、意知。雖不 言三識能覺。復告鬘母：所見、所聞、所知、所 覺。既離所見、聞、知外別立所覺，故知三境 是其所覺，能覺即是鼻、舌、身三。若不許三 是所覺者，色、聲、法境定非所覺，是所見、所 聞、所知境故。汝將何境為所覺耶？
論 「又香、味、觸在所見等外」，既非所覺。
論 「於彼三境應不起言」，是名為理。前是經文，後 是理也。
論「此證不成」，論主總非經、理。
論「且經非證至愛非愛相」，釋經非證。佛 告鬘母經不欲決判此是眼唯見、耳唯聞、 意唯知等四所言相。此經欲令鬘母於六境 中，及於見等四言事中，知但有所見等言， 不應於境上增益愛、非愛相。愛、非愛相 但是自心妄增益也。
論「若爾何故名 所見等」，有部問也。
論「有餘師說至名為 所知」，此引經部餘師釋也。
論「於五境 中至亦為無理」，五根證五境，總名所見。若 他傳說五境等，名為所聞。若內心以種種 理比度所許，名所覺。若意現證，名為所 知。第六法境非五根現 證故，不得名所見。有餘三也，可傳聞、比 知、證知故。由此覺名目意比知，非無所 目。香、味等三既許有四言說，非無言說。 經有別意，經非證也。覺名有所目、三境 有言說，理非證也。
論「先軌範師至名 為所知」，論主敘經部師義也。《正理論》云「今 謂經主唯申自執，非我許此經判所言相 故。但言經證三根所取名為所覺，起所覺 言。故我師宗隨 此經立所見等相，於理無違。雖說為遮於彼增益愛、非愛相，非不 應理；言六四別，於理不然，前經、後經義 相似故。我見此經所 說義者，謂教大母，如於三時色等境中， 若不見等、不希求故，欲等不生。如是若 知所見等境唯有所見等，欲等亦不生，欲 等但由自分別故。我隨經義解此經文，非 如經主隨自分別。」又云「又何意趣朋 彼二師違理教釋，而偏憎背毘婆沙者？順 理教言，且彼二師所釋違教。所見等相，佛 於經中於色等境分明別說，而彼棄捨，異 建立故。亦與隨教正理相違。說五境中 各具有四，第六境上唯有三等。然法最可 立所見名，非聲等中可名所見。如言佛 見去、來世等，此皆意識不共境故。曾無聖 教言耳見聲、鼻見香等，如何五境皆名所 見，唯非第六？又彼自說：若意現證名為所 知。法既所知，應名所見，現所證故，猶如色 等。此有何理唯五所證立所見名？聲、 香、味、觸名為所見，無經妄立。法不名所 見，違經說無。又立比量。法定是所見，現 所證故，猶如色等。就他宗比量。前師云： 五根現所證境名為所見。既許法亦是現所 證，如何非見？又後師釋：自內所受及自所 證名為所知。若爾，眼見何緣非是自內所受？ 是則所見應即所知。又所覺、知應無差別， 俱是意識自所證故。又諸比量，現量為先， 達正理人皆所共許。若比量境方名所覺， 不應所覺在所知先，故彼二師義無端緒。」
論「且止傍言至布灑他時」，三重問答，如 文可解。
論「若不動身至應設劬勞」，論 主難。欲無無表，離表而生。若不動身亦 不發語，既無表業，無表從何可得？於此 切難應設劬勞。《正理論》云「經主於此 作如是難：若不動身亦不發語，欲無無 表離表而生，此二如何得成業道？於如是 難應設劬勞。彼謂實無表無表業。豈容不 立此二業道？彼亦應辨觸二罪因，非但 起惡思有大過失故。若要依身、語二門轉， 思起欲殺、誑心，即應成逆。彼不成者，仙 等應同，既不動身亦不發語，如何成業 道？及依身、語門應設劬勞。釋如是難。然 我且釋布灑他時，如由動身能表語義，生 語業道。若身不動能表語義，業道亦生。然 說戒時，彼有所犯，默然表淨令眾感知。如 何不生妄語業道？仙人意憤，義等教他。彼 於有情心無所顧，非人敬彼，知有惡心 動身為殺，彼生業道。仙以何表令鬼知 心？彼由意憤，身、語必變。或由呪咀，必動 身、語。有餘師說：非於欲界一切無表悉依 表生，如得果時，五苾芻等得別解脫戒。不 善亦應然，然彼先時決定有表。餘亦應爾。」 仙如前說。「布灑他時得妄語」者，謂不清淨， 詐入僧中坐現威儀。或有所說，此謂先表。 餘應思之。
論「已辨虛誑語當辨餘三語」，自下有一頌半 明餘三語成道業相。
「論曰至流至此 中」，釋壞他語相。一染心欲壞他、二解義、 三不誤。若他壞、不壞，俱成壞他語。若他不 壞不成壞他語，應無壞聖。正領解時，壞 與不壞此成業道。
論「若以染心至業 道方成」，釋麁惡語。一以染心、二發非愛語 毀呰於他、三前人解義、四不誤，所罵解時， 成其業道。
論「一切染心至流至此中」， 釋雜穢語。於中有二釋：一切染心所發諸 語名雜穢語，染心所發皆是雜穢。唯前「語」字 流至此中。解義、不誤與前不同，前人不解、 誤亦成故。此則前之三語通有二名，離前三 語唯名雜穢。
論「有餘師說至及邪論 等」，第二釋也。前之三語從別得名。離前三 語，染心所發，名雜穢語。
論「佞謂諂佞 至所執言詞」，此重釋也。如文可解。
論 「等謂染心至雜穢語收」，釋頌「等」字，如文可 解。
論「輪王現時至雜穢語收」，問也。
論「由彼語從至非預染心」，答也。有二：一 以非染故、二以輕故。此初也。
論「有 餘師言至不成業道故」，第二釋也。《正理論》 云「薄塵類故不引無表，非無無表可業道 攝。」
論「已辨語三當辨意三」，明意三業道具緣 成也。
「論曰至名貪業道」，釋成第一業 道相也。惡欲他財名貪業道，自餘貪心不 成業道。
論「有餘師言至總說欲愛」，餘 師引《五蓋經》證一切貪。此貪業道。
論 「有說欲愛至成貪業道」，此師以麁品為業 道，不簡貪財及貪餘事。《正理論》云「此世間 貪雖皆名貪，非皆業道，由前已說諸惡行 中攝取麁品為業道故。唯於他物起惡 欲貪名貪業道。若異此者，貪著己物業道 應成。輪王、北洲，為難亦爾。」准《正理》文，第 一、第三二說為正。
論「於有情類至名嗔 業道」，釋成第二業道相也。要於有情為 傷害事，如是瞋恚方成業道，自餘嗔者皆 非業道。
論「於善惡等至邪見業道」，釋 成第三業道相也。
論「如經說至阿羅 漢」，已下引經廣釋頌中「等」字攝也。總有十 一不同：一無施與、二無愛樂、三無祠祀。 《婆沙》九十八解此三云「一解：無差別同顯 一義故。二解云：外論者言，無施與者，謂 無施三類福。無愛樂者，謂無施別婆羅門 福。無祠祀者，謂無施眾婆羅門福。內論者言，無施與者，謂無過去福。無愛 樂者，謂無未來福。無祠祀者，謂無現在福。 復次無施與者，謂無身業福。無愛樂者，謂 無語業福。無祠祀者，謂無意業福。」四 無妙行無惡行者，總撥妙行惡行也。五無妙行惡行業所感果異熟，此 謗果邪見見苦所斷。六無此世間。七無 彼世間。《婆沙》釋云「問：他世是不 現見，謗無可爾。此世現見，何故言無？答：彼 諸外道無明所盲，於現見事亦復非撥，不 應責無明者愚、盲者墮坑。復有說者，彼諸 外道但謗因果、不謗法體。無此世者，謂 無此世為他世因，或無此世為他世果。無 他世者，謂無他世為此世因，或無他世為 此世果。」八無母、九無父。《婆沙》釋 云「問：世間父母皆所現見，彼如何見謗言無 耶？答：一解同前。一解：有說彼諸外道謗 無父母感子之業，不謗其體。或有說者， 彼諸外道謗父母義，不謗其體。」十無化生有情。《婆沙》 釋云「有諸外道作如是說：諸有情生，因 現在精血等事，無有無緣忽然生者。譬如 芽生必因種子、水、火、時節，無有無緣而得 生者，故定無有化生有情。或有說者，化生 有情所謂中有，無此世他世者，謗無生有。 無化生有情者，謗無中有。」 十一世間無有沙門、或婆羅門、或阿羅漢。 此是謗聖邪見，見道所斷。
論「彼經具顯 至等言攝後」，總結可知。《婆沙》等言，更說謗滅 邪見，廣如彼說。