俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第六
從此大文第三，明因緣，於中有二：一明六 因、二明四緣。
就正明六因中，復分為三： 一正明因體、二明因得果、三明法從因生。
就初正明因體中，文分三段：一總標名、二 別顯體、三三世分別。
且初總標名者，論云： 「如是已說不相應行，前言生相生所生法， 非離所餘因緣和合，此中何法說為因緣 ？且因六種。何等為六？」頌曰：
「能作及俱有，同類與相應， 遍行并異熟，許因唯六種。」
釋曰：上三句頌標六因名，第四一句結歸 本宗。一能作因、二俱有因、三同類因、四相應 因、五遍行因、六異熟因，此如後釋。經部等 宗不許六因，無經說故；許有四緣，有經 說故。然有部宗中，迦多演尼子大阿羅漢 靜室思惟，言有《六因經》，是諸天傳來，非餘 部許，故論云：「對法諸師，許因唯有如是六 種。」
從此第二，別顯體者，六因不同，文即為六： 且初第一，能作因者，頌曰：
「除自餘能作。」
釋曰：除自者，唯有為法也。謂有為法生，除 其自體，自體非因，故須除也。餘能作者，正 明因體。有為法生時，除自體外，餘一切法 皆不為障，名能作因。故頌「餘」字通一切法， 謂有為、無為皆能作因體也。故論云：「一切有 為，唯除自體，以一切法為能作因，由彼生 時無障住故。」解云：以不障義釋能作因，故 知能作因寬，通一切法。增上果狹，唯有為法 也。因能作果，名能作因，能作即因，持業釋 也。問：「若據此義，餘五種因亦名能作因，皆 能作果故，何故此因獨名能作？」答：「論云：『雖 餘因性亦能作因，然能作因更無別稱。如色 處等，總即別名。』解云：所餘五因皆有別名， 唯能作因未有別名，謂餘五因所簡別故， 此能作因雖標總稱，即受別名也。」
從此第二，明俱有因。文分兩段：一正明俱 有因、二明心隨轉。
且初正明俱有者，論云： 「如是已說能作因相，第二俱有因相云何。」 頌曰：
「俱有互為果，如大相所相， 心於心隨轉。」
釋曰：俱有者，俱時而有也。互為果者，釋俱 有因也。論云：「若法更互為士用果，彼法更 互為俱有因。」解云：俱有作用，俱有即因，名 俱有因，持業釋也。若果與因俱名為俱有， 俱有之因，依主釋也。
如大相所相，心於心 隨轉者，指體也。此有三類：如大者，謂四大 種，第一類也。此四大種造果之時，互相假 籍生所造色，故互相望為俱有因。相與 所相者，第二類也。相者，四法相也。此四法 相與所相法更互為果，謂此能相相所相 故。復因所相能相轉故，故互為果，名俱有 因。心於心隨轉者，第三類也。謂心王與心 隨轉法亦更互為果。論云：「是則俱有因，由 互為果，遍攝有為法，如其所應。」解云：結上 三類也。如其所應者，謂有為法中有五：一 四大互相望、二相所相相望、三四相自互相 望、四心與心隨轉相望、五隨轉自互相望， 皆俱有因，故言如其所應也。又論云：「法與 隨相非互為果，然法與隨相為俱有因， 非隨相於法，此中應辨。」解云：此文是論主 出有宗，以互為果釋俱有因有過也。法 者，所相法也。隨相者，小四相也。法不因小 相相，法非小相果。小相因法轉，小相是法 果，故言法與隨相非互為果。然法與隨 相為俱有因者，以隨相因法轉故也。法 與隨相為俱有因，非隨相於法者，以隨相 不相所相法故，隨相望法非俱有因。既法 與隨相非互為果，而名俱有因，如何今以 互為果義釋俱有因？此中應辨者，勸釋通 也。
從此第二，明隨轉。於中有二：一明隨轉 體、二明隨轉義。
且初明隨轉體者，論云：「何 等名為心隨轉法？」頌曰：
「心所二律儀，彼及心諸相， 是心隨轉法。」
釋曰：前兩句辨體，第三句結成。言心所者， 謂四十六心所是也。言二律儀者，謂靜慮、無 漏二種律儀。此二律儀入定則有，出定 則無，名心隨轉。
彼及心諸相者，彼謂彼前心 所及二律儀。及心者，謂心王也。取彼法上生 等四相，及心王上生等四相，名為諸相，故 「諸相」字通彼及心王上相也。此等諸法名心 隨轉，如上三類：一心所、二定道律儀、三諸 相，是隨轉法也。
從此第二，釋隨轉義，論云：「如何此法名心 隨轉？」頌曰：
「由時果善等。」
釋曰：由時者，時有四種：一生、二住、三滅、四 墮一世。生在未來，住、滅現在。若未來法 未至生相，及過去法三相不攝，故生、住、滅 外別說墮一世。此四相不同，總是時攝， 謂前隨轉與此心王同一生、同一住、同一 滅、同墮一世，故名隨轉。由果等者，果謂一 果，等取一異熟及一等流。謂前隨轉與心同 得一果、同感一異熟、同得一等流，名心隨 轉。此一果言，意取士用及離繫果，故異熟、等 流外別說一果也。然士用果總有四種：一、 俱生士用，此復有二：一俱有相應因展轉士 用果、二及餘同時造作得者。二、無間士用，此 復有二：一等無間緣所引起者、二及餘隣 次造作得者。三、隔越士用果，此復有二：一 異熟果、二如農夫春種秋收隔越士用果。四、 不生士用果，謂是擇滅，體不生也。此一果 言，於俱生士用中唯取同時造作得者。於 無間中除同性法無間，以同性無間等流 攝故，取餘異熟性無間果也。於隔越 中，除異熟果，以三果中異熟攝故，取餘隔 越遠士用果，及取第四不生士用。故一果 言，唯攝士用及離繫果。由善等者，等取不 善、無記。謂此隨轉與心同善、不善及無記 性，名心隨轉。論云：「應知此中前一後一， 顯俱顯共，其義不同。」解云：前時言一，顯 俱一時也。後果言一，顯共一果也。由此 十因，名心隨轉，謂時四種、果等三種、善等 三種，是十因也。論云：「此中心王極少，由與 五十八法為俱有因，謂十大地法，彼四十本 相，心八本相、隨相，名五十八法。五十八中， 除心四隨相，餘五十四為心俱有因。」解云： 五十八者，謂受等十大地法。此十法上各有 四大相，成四十，足前成五十。心王上四本 相、四隨相為八，足前成五十八也。心王 與此五十八法為俱有因，五十八法為士 用果。此五十八中，除心王上四小相，餘五 十四法與心王為俱有因，心王為士用果， 謂心不由隨相相，然隨相依心而得轉故， 隨相望心但為果，不為因也。有八對法 是俱有法，非俱有因。故論云：「諸由俱有因 故成因，彼必俱有、或有俱有，非由俱有因 故成因。謂諸隨相各於本法，此諸隨相各互相望。隨心 轉法，隨相於心。此諸隨相展轉相對。一切俱生，有對造色，展轉相對 。少分俱 生，無對造色，展轉相對。 一切俱生造色大種，展轉相對。一切俱生， 得與所得，展轉相對。」
從此第三，明同類因，論云：「如是已說俱有 因相，第三同類因相云何？」頌曰：
「同類因相似，自部地前生， 道展轉九地，唯等勝為果。 加行生亦然，聞思所成等。」
釋曰：同類因相似者，謂善五蘊與善五蘊 展轉相望為同類因。染污與染污、無記與無記，五 蘊相望應知亦爾。言亦爾者，同前善五蘊， 亦展轉為因也。
自部地前生者，言自部者， 於相似中唯取自部為同類因，非一切相 似皆同類因也。部謂五部，即見苦所斷乃至 修所斷，此中見苦唯與見苦所斷為同類 因，乃至修所斷唯與修所斷為同類因。言 自地者，簡自部中他地也。於自部中唯取 自地為同類因，非他地也。地謂九地，謂欲 界四禪、四無色也。如欲界見苦唯與欲界 為同類因，乃至有頂唯與有頂為同類因， 以有漏法部繫皆定，異地相望皆無因義 也。前生者，於自地中唯取前生為同類因， 過去望現、未名前生，現在望未來名前生， 故「前生」字唯通過、現。若過去世與現、未為 同類因，若現在世與未來為同類因也。
道 展轉九地者，前言自地依有漏說，若無 漏道，九地相望皆互為同類因。言九地者， 謂未至、中間、四靜慮、三無色也。依此九地 起無漏道，一一皆與九地為因。依未至地 起無漏道，能與九地道諦為因，乃至無所 有處起無漏道，亦與九地為同類因。論云： 「此於諸地皆如客住，不墮界攝，非諸地愛 攝為已有，是故九地道雖不同而展轉為 因，由同類故。」解云：無漏非界繫，雖起於 諸地，如客人住也。有漏愛攝，故墮界攝。若 無漏法，非九地愛攝為已有，故無漏道不 墮界攝也。
唯等勝為果者，簡差別也。然 唯得與等勝為因，非為劣因為無漏道。 謂加行生故，豈設勤勞，劣法為果，故與 等勝為同類因。且如已生苦法智忍，還與 未來苦法智忍為同類因，是為等因。若 苦法忍與苦法智乃至無生智為同類因， 是名為勝，智勝忍故。廣說乃至諸無生智 唯與等類為同類因，更無有法勝無生智 故。又諸已生見道、修道及無學道，隨其次 第，與三二一為同類因。解云：見道與三為 因，見、修、無學也。修道與二為因，除見道 也。無學道與一為因，除見、修道也。又於此 中，諸鈍根道與鈍及利為同類因，諸利根 道為利道為因。如隨信行及信勝解時，解 脫道隨其次第與六四二為同類因。解云： 見道二聖：一鈍、二利，鈍謂隨信行，利謂隨法 行。修道有二聖：一鈍、二利，鈍謂信勝解， 利謂見至。無學道有二聖：一鈍、二利，鈍 謂時解脫，利謂不時解脫。此約三道，總有 六聖。今隨信行與六為因。信勝解與四為 因，除見道二聖也。時解脫道與二為因， 除見修四聖也。若隨法行及見至、不時解 脫道，隨其次第與三二一為同類因。解云： 隨法行與三為因，謂隨法、見至、不時也。見 至與二為因，除隨法也。不時與一為因， 除隨法及見至也。論云：「諸上地道為下地 因，云何名為或等或勝？」解云：此難九地道 互為因，上地勝、下地劣，與下為因，是則 與劣為因，非等勝也。論云：「由因增長，及 由根故，謂見道等，下下品等，後後位中因 轉增長。」解云：答前難也。不由地有上下， 令道等有勝劣。雖依下地，望上地道有二 種因，得名為勝，一由因增長、第二及由根 故。由因增長者，謂見道等下，釋因增長也。 等取修道及無學道。後後位中因轉增勝， 謂修無學道在見道後，無學道在修道後， 名為後後。又見道等各有下下品等九品 道也。此九品等位，後後位中因亦轉勝，如 上地起見道，與下地修道等為因，及上地 下下品等道與下地上中品等道為因，以 後後位因增長也。第二由根者，上地鈍根 道與下地利根道為因。論文不釋根者，謂 易解故。又論云：「雖一相續，無容可得隨信、 隨法二道現起，而已生者為未來因。」解云：此 文釋伏難。伏難意者，難前及由根故。如一 身中已起鈍根隨信行道，不可更起利根 隨法行道，如何可說上地鈍根道與下地 利根道為因？故言雖一相續身，無容二道 起。而上地已起隨信行道，與下地未來隨 法行為因，理無妨矣。
加行生亦然者，此 明有漏加行生法，同前無漏，唯與等勝為 同類因，故言亦然。
聞思所成等者，正明加 行善體也。謂聞、思所成等者，等取修所成。 因聞、思、修所成功德，名彼所成。此之三慧， 加功用行方得發生，名加行善。聞所成法 與聞所成慧為同類因，是名為等。聞所成 法與思、修慧為同類因，是名為勝。思與思、 修為同類因，除聞所成，以聞劣故。修唯與 修為同類因，除聞、思二，以二劣故。欲界 無修，是散地故。上二界無思，舉心思時便 入定故。無色無聞，無耳根故。論文約三界 明因，讀可解也。此加行善束成九品，若 下下品為九品因，下中品與八為因，乃至 上上品唯與上上品為因，除前劣故。生得 善法，九品相望，展轉為因，染污亦然。謂生 得善，或從下品生中上品，或從上品生中 下品，容一一後皆現前故，故得九品展轉 為因。染污亦爾者，准生得說也。無覆無記 總有四種，謂異熟生、威儀路、工巧處、變化 心，俱隨其次第與四三二一為因。解云：後 勝前故也。
從此第四，明相應因，論云：「如是已說同類 因相，第四相應因相云何？」頌曰：
「相應因決定，心心所同依。」
釋曰：相應因者，心、心所法要須同依方名 相應，故言決定。謂同依言，即顯必同所依、 同所緣、同行相、同時、同事，五義具足，名為 相應。論云：「此中同言顯所依一，謂若眼識， 用此剎那眼根為依，相應受等亦即用 此眼根為依，乃至意識及相應法同依意 根，應知亦爾。」解云：心與心所所依不異，名 為一也。
從此第五，明遍行因，論云：「如是已說相應 因相，第五遍行因相云何？」頌曰：
「遍行謂前遍，為同地染因。」
釋曰：遍行者，謂十一遍使，及相應俱有法也。 十一遍使者，謂苦諦有七：五見、疑、無明也； 集諦有四：邪見、見取、疑、無明也。此等諸法 遍與五部染法為因，名為遍行。遍行即 因，持業釋也。謂前遍者，唯取前生遍行諸 法為因，此之前生簡未來世，唯通過、現。
為 同地者，不與異地染法為因也。論云：「此與 染法為通因故，同類因外更別建立，亦 為餘部染法因故。由此勢力， 餘部染法及彼眷屬亦生長故。」解云：為遍 行因取五部果，名為通因。若同類因，唯自 部果，非通因也。言眷屬者，謂與煩惱相 應俱有法也。
從此第六，明異熟因者，論云：「如是已說 遍行因相，第六異熟因相云何？」頌曰：
「異熟因不善，及善唯有漏。」
釋曰：唯諸不善及善有漏，是異熟因，異熟法 故。問：「何緣無記不招異熟？」答：「由力劣故， 如朽敗種。」問：「何緣無漏不招異熟？」答：「無 愛潤故，如貞實種無水潤沃，又非繫地， 如何能招繫地異熟？餘法具二，是故能招。 如貞實種，水所沃潤。」言異熟者，依薩婆多 宗，因是善惡，果是無記，異類而熟，名為異 熟。俱有等四，因唯同類熟，謂因與果俱 性同故，能作一因，兼同異熟，謂有同性 果、有異性果。故今異熟因唯異類熟，故 唯此一名異熟因。
從此大文第三，明世攝，頌曰：
「遍行與同類，二世三世三。」
釋曰：二世者，遍行同類唯通過、現二世也。 三世三者，謂異熟相應俱有三因，通三世也。 頌既不說能作因所居，義准應知，通三世 非世，非世者無為也。
從此大文第二，明因得果，於中有四：一總 標果體、二對因配果、三別顯果相、四因取 與時。
且初第一，總標果體者，論云：「已說 六因相別世定，何等為果，對彼成因？」頌曰：
「果有為離繫，無為無因果。」
釋曰：上句出體，下句釋妨。果有為離繫 者，釋體也。果有二種：一者有為，謂士用、增 上、等流、異熟，此為六因所引生故，名之 為果。二者離繫，擇滅為體，由道所證擇滅 名果，道為證因，非為生因，故此證因非 六因攝。
無為無因果者，釋疑也。論云：「若 爾無為許是果故，則應有因，要對彼因， 乃可得說此為果故。又此無為許是因 故，則應有果，要對彼果，乃可得說此為 因故。」解云：無為是離繫果，應名有因。無為 是能作因，應名有果也。為遣此疑，故有 斯頌。無為無因者，無六因故，謂無為法體 雖是果，是所證果，非是六因所引生果，故 名無因。無為無果者，無五果故，謂無為法 於生不障，立能作因，非能證故，無離繫 果，無取與用，無有為果，是故擇滅是因 無果，是果無因，餘二無為是因非果，故三 無為皆無因果。舊譯無為非因果者，此翻 謬矣。無為是能作因，不可言非因。無為是 離繫果，不可言非果。非，即非其自體；無，即 乃是無他。故得言無，不可言非也。論云： 「何緣不許諸無間道與離繫果為能作因 ？於生不障，立能作因，無為無生，道何 所作。若爾誰果？果義如何？謂是道果，道力得故 。若爾，道果應唯是得，道 於得有能，非擇滅故。 不爾，於得於擇滅中，道之功能有差別 故。云何於得道有功能？謂能生故。 得是有為，道能生故。云何於滅道有功能 ？謂能證故。由此理故，道雖非滅 因，而可得說擇滅為道果。」
從此第二，明對因配果，論云：「總說已竟， 於諸果中，應說何果？何因所得？」頌曰：
「後因果異熟，前因增上果， 同類遍等流，俱相應士用。」
釋曰：後因者，謂異熟因，於六因中最後說 故，初異熟果此因所得。言前因者，謂能 作因，於六因中最初說故，後增上果此因 所得。由能作因有增上力，所引得果名為 增上。增上之果，依主釋也。謂能作因於法 不障，得增上名。或能作因亦有勝力，如十 處界於五識身，諸有情業於器世間。言十 處者，五根、五境親生五識也。又耳等根對 於眼識生等，亦有展轉增上生力，聞已便生 欣見欲故。謂因耳聞便欣見色，遂發眼識， 是則耳根有增上力，能生眼識也。
同類遍 等流者，此二種因得等流果。
俱相應士用 者，俱有相應，得士用果。言士用果者，因 有作用，如世士夫營農等用，因名士用。 果從因生，名士用果。士用之果，依主釋也。 如世間說鴉足藥艸，醉象將軍，藥艸似鴉 足，名鴉足也。將軍破賊如醉象，名醉象 也。從譬為名，士用亦爾。論云：「為唯此二 有士用果？為餘亦有？有說餘因亦有此 果，唯除異熟。由士用果與因俱生，或無間 生，異熟不爾。有餘師說，此 異熟因亦有隔越遠士用果，譬如農夫所 收菓實。」
從此第三，明果相，論云：「異熟等果，其相云 何？」頌曰：
「異熟無記法，有情有記生。 等流似自因，離繫由慧盡。 若因彼力生，是果名士用。 除前有為法，有為增上果。」
釋曰：異熟無記法者，唯於無覆無記有異 熟果。言有情者，謂異熟果不通非情也。有 記生者，謂異熟果善惡業感，名有記生。既 異熟果唯有記生，明知不通等流長養，以 等流果及所長養通三性生，故不通也。此 上是異熟果相。
等流似自因者，謂等流果 皆似自因，謂似同類遍行因故。
離繫由慧 盡者，盡者滅也，慧者擇也，謂此擇滅離繫 所顯，故將擇滅釋離繫果。
若因彼力生，是 果名士用者，若法因彼勢力所生，名士用 果。如因下地加行心力，上地有漏、無漏定 生，及因清淨靜慮心力生變化無記心，此 等名士用果。擇滅名不生士用果，謂因道 力證得，亦得士用果名。
除前有為法，有 為增上果者，有為法生，餘法不障，是增上 果，故增上果唯有為法。除前者，謂前已生 有為諸法非增上果，謂果望因，或俱或 後，必無果前因後，故言除前也。重言有為 者，是除前外諸餘有為，此餘有為或與因 俱，或在因後，名增上果。論云：「言增上果 者，顯依主釋也。增上之果。問：『士用、增上二 果何殊？』答：『士用果名唯對作者，增上果稱通 對此餘。如匠所成，對能成匠，俱得士用、增 上果名；對餘非匠，唯增上果。』」解云：謂匠造 屋，屋對匠人是士用果，亦增上果。屋對非 匠，唯增上果，以非匠不造屋，屋望非匠 非士用果也。
從此第四，明因取與果，論云：「於上所說 六種因中，何位何因取果與果？」頌曰：
「五取果唯現，二與果亦然， 過現與二因，一與唯過去。」
釋曰：五取果唯現者，除能作因，五因取果 唯於現在，定非過去，彼已取故。亦非未來， 彼無用故。
二與果亦然者，謂相應、俱有二 因與果唯於現在，同前五因，故云亦然。由 此二因得俱生果，正取果時，亦與果故。
過 現與二因者，謂同類、遍行二因與果，通過、現 世。現在世與果者，謂此二因有等流果無 間生故。過去與果者，謂有隔念等流果也。
一與唯過去者，一謂異熟因，此異熟因唯 過去與果，謂異熟果，不與因俱，及無間生 故，此因與果唯過去世。問：「取果與果，其義如 何？」答：「能為彼種，故名取果，種者因義。現在 為因，能取後果，故取果用。唯於現在，正與 彼力，故名與果。謂果將生，因與力用，令 入現在，故名與果，故取與用唯目因也。」論 云：「善同類因有時取果而非與果，應作四 句：第一句者，謂斷善根時，最後所捨得。」解 云：最後善得住現在世，已成因義，故名取 果。無後善得果，至生相故。此現在因不 名與果也。「第二句者，謂續善根時，最初 所得得。」解云：續善根時，最初所得得者，謂 得過去最後所捨善得，此過去善得名為 與果，謂善得所引果今時至生相故也。「不 名取果者，由已取故也。應言爾時，續者 前得。」解云：論主恐人不解前文所得得言， 謂將通取過去諸得，故今解云：應說爾時 續者，前得前得，是前最後所捨善得也。「第 三句者，謂不斷善根，於所餘諸位。」解云：於 一身中有所餘諸善心位，能為因故，名為取 果。有果生故，得名與果也。「第四句者， 謂除前相。」解云：除前三句相，所餘未來善 等皆非取與也。
從此第三，明法從因生，論云：「說因果已， 復應思擇，此中何法？幾因所生？法略有 四：謂染污法、異熟生法、初無漏法、三所餘 法。餘法者何？謂餘異熟，餘 無記法；除初無漏，諸餘善法。如是四法 云何？」頌曰：
「染污異熟生，餘初聖如次。 除異熟遍二，及同類餘生。 此謂心心所，餘及除相應。」
釋曰：染污異熟生餘初聖者，標四法也。如 次者，言此四法除因門中，於下兩句如次 除之。
除異熟遍二者，此「除」一字四度言之。 除異熟者，初句染污法除異熟因，餘五因 生；第二除遍者，謂初句異熟生法除遍行 因，餘五因生；第三除二者，謂前第二句，三 所餘法，除前異熟、遍行二因，從餘四因生； 第四及同類餘生者，謂第二句，初無漏 聖，非但除異熟、遍行二因，及除同類因，從 餘三因生。故頌「除」字及「餘生」兩字四度言 也。
此謂心心所者，此前所辨四法從因生 者，唯是心、心所法也。
餘及除相應者，此明色 及不相應四法也。餘謂色法，及不相應是心、 心所外故，名為餘，故「餘」一字含此二法，謂 色、不相應也。此二法中各有四法，謂餘染污 等，且染污色，惡律儀是也。異熟色者，眼等五 根是也。三所餘色者，除初聖外所餘無漏 戒及定共戒等一切善色，兼工巧、威儀，通 果色也。初無漏色者，謂苦法忍上，道共戒也。 不相應中染污等四，思之可解。及除相應 者，謂色不相應四法，如心、心所，所除因外 兼除相應，故言及也。且色及不相應染污 法，除異熟因，及除相應因，餘四因生。若色 及不相應異熟生法，除遍行因，及除相應 因，餘四因生。若色及不相應三所餘法，除 異熟、遍行二因，及除相應，餘三因生。若色及 不相應初無漏法，除異熟、遍行、同類三因，及 除相應，餘二因生、一因生法，決定無有。 此頌甚巧，應善思之。已上不同，總是第一， 明因已竟。