白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版

大業四年十月因講次直疏出，不事訪也。肇 公是京兆郡人，家貧常以傭書為業，因是歷 觀經史。每讀老子莊周之書，喟然歎曰：「美則 美矣。然期神冥累之方猶未盡矣。」末見古《維 摩經》，觀喜頂戴，謂親友曰：「吾知所歸極矣。」羅 什至京師，因從請業，著《不真空》等四論，著《注 淨名》及諸經論序。什歎曰：「秦人解空第一者， 僧肇其人也。」若肇公名肇，可謂玄宗之始。年 三十一亡。但《百論》有二序，一叡師所制、二肇 公所作。興皇和上每講常讀肇師序，正為其 人言巧意玄妙符論旨，親覩時事，所以稟承。 又叡師序是弘始四年前翻，什師初至方言 未融，為此作序猶未中詣。肇師序即是此文 六年重翻，文義既正、作序亦好，所以恒讀肇 公序也。余年十四虛心翫之，登乎弱冠於寺 覆述。生起此次第者，論即是教，以教化物前 須歎教。雖復歎教，但未知何時造，故第二明 時節。雖明時節，未知何人所造，故第三明能 造之人。雖明能造之人，未知何故造論，故第 四明造論意為緣。雖明能造之論所為之緣， 竟未知名字何等，故第五釋論名題。雖識名 目，未知是誰注釋，故第六出注論婆數。注釋 雖竟，未知旨趣如何，故第七明論大宗。此之 七章並化行天竺，益天竺之緣。從第八已去， 傳流震旦益於此土，故有第八。什師遠齎梵 本來此翻譯，雖有解法弟子，必須有篤信檀 越故第九明檀越姚嵩。雖有此九條猶未知 論偈多少故有第十定品偈多小也。開此一 序以為十章：一歎論功能；二明造論時節；三 歎造論之人；四陳外道興世，即是造論意；五 釋論題目；六述注論婆數；七敘論大宗；八明 翻論羅什；九辨檀越姚嵩；十定品偈多少。章 雖有十，不出人法二義，開人為五、辨法亦然， 故成十矣。人五者，一造論人、二所為人、三注 論人、四翻論人、五請譯人。四為內弘，終一為 外護。《涅槃經》云「有二因緣佛法久住，謂解法 弟子及篤信檀越。」即其事也。法五者，一歎論 功能、二造論時節、三釋論名題、四敘論大宗、 五定品偈多小。

就初歎論功能，凡有四義：一 境智、二智諦、三人法、四法喻。言境智者、通聖 心謂正觀也，開真諦謂正境也。非正境無以 發正觀，非正觀無以鑒正境，故略題斯二則 義無不含。問：應前明正境，後因境發觀。今何 故前辨正觀、後明正境？答：因緣境智非前後 一時，但大士出世為令眾生得於正觀，正觀 要因正境，故後明正境也。如《法華》十方三世 諸佛為開示悟入諸佛智見，諸佛智見即正 觀也。在佛既爾，菩薩亦然。問：此論云何明正 境及正觀耶？答：如始捨罪福、終破於空，橫淨 十條、竪窮四句，即一實諦為正境也。如斯而 悟，稱為聖心。問：為通眾生聖心、為通佛菩薩 聖心耶？答：具有三義。一令眾生得悟正觀，名 通眾生聖心；二邪教既除，正經便顯，暢悅佛 心，名通佛聖心；三眾生病息，大士患除，故通 菩薩聖心也。問：云何能通所通、能壅所壅？答： 以斷常為能壅、正觀為所壅，百論為能通、聖 心為所通也。以邪教為能覆、正教為所覆，《百 論》為能開、正教為所開也。

第二智諦一雙者， 通聖心明二智、開真諦辨二諦，二諦是三世 佛祖父母、二智為三世佛父母，如《淨名》云「智 度菩薩母，方便以為父。一切眾導師，無不由 是生。」若無智諦則世出世並壞，斯二若成則 一切皆成。既為大事，故論明之。問：既是申二 諦，何故偏言真諦？答：二義。一者雖具明二諦， 意在於真。如《涅槃》云「欲令深識第一義，故說 世諦耳。」二者對外道諸諦皆偽，故佛二諦俱 真也。問：智諦與境智何異而更明耶：答：境智 取其發照，智諦明其說行。說行者，如說而行， 名為二智；如行而說，稱為二諦。稟二諦教發 生二智則教轉名境，如境而照故稱為智。約 義不同，故分兩也。問：與《中論》題何異？答：開真 諦要論即中道也，通聖心謂正觀。問：若爾，便 是一，何名為兩？答：一切論通明中道、明正觀， 故一切論皆是一論。一切經亦通明中道、通 明正觀，則一切經是一經。又一切經猶是一 切論，以經論皆為顯道；道既無二，豈有經論 異哉？然本有於二，可言有一；竟未曾二，何有 一耶？如是亦一亦二、非一非二，故言亡慮寂 矣。問：一切經皆是一經，何故有多經多論耶？ 答：蓋是諸佛為緣轉勢說法，故有多經；四依 轉勢說法，故有多論。猶如一食將適病人，迴 變食味也。

次明人法一雙者，通聖心明人、開 真諦辨法。于時九十六道各稱世尊故是人 亂，各謂己道為實則法亂。提婆今欲正於人 法故，唯佛為聖人，餘非聖人；佛法為真法，餘 非真法也。問：此依何文耶？答：論首三番問答 諍人，佛說何等善法相去竟論諍法，即其證 也。

四就法喻釋者，「通聖心之津途」者，喻也。《百 論》為聖心之玄津、正觀之幽路。「開真諦要論」 者，法說也。

「佛泥曰後」，第二明造論時節。問：提 婆與龍樹相見不？答：經傳不同。叡師《成實論． 序》是什師去世後作之，述什師語云「佛滅後 三百五十年馬鳴出世，五百三十年龍樹出 世。」又云「馬鳴興正法之末，龍樹起像法之初。」 梁武帝《發菩提心因緣》中云「敬禮興正法馬 鳴菩薩，歸命興像法龍樹菩薩。」肇叡並云「提 婆出八百餘年」，則理不相見。依三文分明相 見：一《提婆傳》云「提婆出天眼竟將伏外道，詣 龍樹所受出家法。」故應相見。二《摩耶經》明七 百年龍樹出，今明八百年提婆出，亦得相見。 三《付法藏經》分明相見。龍樹將去世，告大弟 子加那提婆：「善男子聽！婆伽婆以無上正法 付屬迦葉，乃至次第付囑於我。我今去世，以 付屬汝。汝當興慈悲雲、注甘露法。」提婆長跪 答曰：「敬如尊教。」故知相見也。問：諸菩薩何故 出世？答：大明二義，一破小執、二破邪迷。如《智 度論》云「三百餘年有迦旃延出世，造《八健度》， 馬鳴於此而出世。」即知迦旃延執小為病，馬 鳴破小病故出世弘大。亦可旃延逗于時小 緣而明小，令凡學小即迴凡取聖；次馬鳴出 世破小，令迴小悟大教。故二人俱弘道利物 也。六百年初五百羅漢於北天竺罽賓國釋 《八健度》造《毘婆沙》，龍樹於此時而出，具前二 義。爾時五百部盛興執小、違拒大乘，故《智度 論》云「五百部各執諸法有決定相，聞畢竟空 如刀傷心。」龍樹欲破此小迷、申乎大教。二者 諸部弘小令凡入小，龍樹破小令迴小悟大 也。次八百年時有法勝等弘小，提婆申大，亦 具二義。但提婆出世，正為外道盛興，故出世 破斥，而兼除小迷及大乘有所得見也。文稱 「泥曰」者，肇公云：「泥曰、泥洹、涅槃，並外國音不 同，而以涅槃為正。」又相傳云：涅槃通餘無餘， 泥曰正是無餘之稱也。

「有出家大士」，第三嘆 造論人。文有四：初出家簡在家、二大士異小 乘、三標名、四讚德。出家者，四依出世實大小 兼弘、道俗俱化，必須出家。出家有四：一出形 家不出心家，凡夫出家人也；二出心家不出形 家，在家聖人也；三俱出家，出家聖人；四俱不 出，在家凡夫也。今是第三也。大士者，前雖出 家，恐濫小道，故明大士。又前明出家形同小 乘，今辨大士謂心是菩薩。問：何故不明心形 俱是菩薩？答：釋迦法中無別出家菩薩僧，皆 入聲聞眾攝故。文殊、彌勒住在祇洹，依聲聞 高下次第也。又形是聲聞，得弘小教，引小義 便；心為菩薩，宣揚大乘。「厥名提婆」者，第三出名， 簡異餘人。厥者，其也。提婆者，天也。故《金光明》 云「摩訶提婆名為大天」，《大品》云「恒河提婆品， 亦云河天品。」恒河者，河也。提婆，天也。蓋是其 本名，末稱加那提婆。伽那者，小一目。以一目 施天神，故以為名。復傳云「提婆曾乞食，有女 人應發道心，於提婆眼生愛。提婆出眼示之， 但是不淨，因以發心，故小一目也。」

「玄心獨悟」， 下第四讚德。有三歎：一歎天然德、二歎稟教 德、三歎護法德。此三次第，由有天然德故解 教，由解教故護法也。玄心者，玄妙之心，即正 觀也。獨悟，二義：一八百年時群生皆迷，而提 婆獨悟；二龍樹多有門人，而提婆最為標領。 故叡師云：「提婆是龍樹上足弟子，德與知機 諍行、才將玄師並照。」「道映當時」者，照蓋於當 時亦現當時也。「神超世表」者，世以有所得為 懷，提婆以無所得為悟。莊子「雖超世表，終日 域中」，與今何異？釋云：彼意聖人雖居無為，不 捨域中。如佛雖超四流之外，恒在三界之內。 今正歎獨出物外，與彼為異。「故能闢三藏」下， 第二歎解教德。初歎解小乘三藏、次美通方 等十二。而三藏亦有十二，但明九部，故直云 三藏也。三藏教關節難了，提婆並照達之，故 云闢。闢者，開通之義也。又佛說三藏，為明不 三而方便說三。說三明不三，明權以開實；不 三而明三，從實以起權。提婆並開達此二義， 故云重關。小乘人聞三作三解，不知三不三， 亦不知不三三，故失三藏意也。又于時有二 種關於三藏：一外道邪言、二小乘性執。今破 此二執、申明三藏，故開二關也。又小乘人二 關三藏：一得語失意、二語義俱失。今除此二 執，故開兩關也。又三藏幽隱難明，即是三關， 故云「重」也。「十二幽路」者，于時外道邪言、小乘 異執及有所得大迷三種隱覆方等，今並坦 蕩之也。又十二文言皆是入理所由，故路也。 而十二文言幽隱難了，今悉悟之，故云「坦」也。 有人言：闢三藏破聲聞，坦十二除緣覺，為弘 一乘故也。今不同此釋，如向明之。「檀步迦夷」 下，第三歎護法德也。內由明達大小，故外能 弘護。檀者，獨也，謂獨步迦夷羅。迦夷羅者，云 赤澤國也。所以作此歎者，佛處中天竺降天 魔伏外道。提婆爾作，如佛而歎也。「為法城塹」 者，二義：一佛大小乘法如城，提婆出世降邪 護正，與城為深塹也；二者大小乘教法也，提 婆為法作於高城深塹。又二義：一令天魔外 道不能𨶳踰、二令大法弘顯如城塹。又二義： 一防外難、二安王民。「于時外道紛然」下，第四 明邪興，即提婆所為緣。有邪故有正，邪去正 不留，生死涅槃真妄等皆例也。就文為二：初 明邪興、二破邪造論。問：邪障於正，云何能感 提婆？答：此等外道凡有三時，一過去本習大 乘正道、二中途忘正學邪、今第三捨邪從正 時。以此邪將傾、正觀將發，故感提婆出世，以 大乘法破彼邪見，令迴邪悟入大道。若非此 邪不感正，惡感佛亦爾。具此三義也。「邪辯逼 真」者，二義：一逼斥真道、二逼似之逼，故下文 云「殆亂正法」，如精石亂於白玉、好鍮似於黃 金。故外道立三寶，內教亦然；外道立二十五 諦六七諦十六諦，內法亦然也。「乃仰慨」下，第 二提婆出世破邪顯正。前敘內壞、次以外吐 言造論。慕上曰仰。臨下為府。言「縱惑」者，外道 內無正觀以制邪心、外闕善師以遮其惡，故 縱起此邪惑之心也。「遠極沈淪」者，第二吐言 作論。論主運懷曠遠，極救外道沈沒苦海迴 流惡趣也。「所以防正閑邪」者，防正者護正法 也，閑邪者閑或訓解。今用訓靜，令外道紛然 悉靜息也。「是以正化以之隆」，隆，興也。「邪道以 之而替」，替，廢也。「非夫領括眾妙」者，結歎論主 也。《老子》云「玄之又玄，眾妙之門。」今借此語歎 論主體悟重玄妙道，故能顯正摧邪也。

「論有 百偈」，第五釋論名也。為三：初釋名、次歎理、三 歎文。偈有二：一通偈，即首盧偈，有三十二字。 釋道安云：「胡人數經法也。莫問長行偈，但令 三十二字滿，便是一偈。」《龍樹傳》亦爾，故云「龍 樹乳哺之中誦四違陀。四違陀十萬偈，偈有 三十二字。」《智度論》云「摩訶波若十萬偈，三百 二十萬言。」故知定三十二字為一偈也。今從 百偈得名者，正言由此百偈，無邪不摧、無正 不顯，故以偈數為目也。「理致」下，第二歎理。「淵 玄」，深也。「統群籍之要」，要者大也。可謂窮深極 大也、攝一切理盡也。「文旨」下，第三歎文。此論 或一字論義，二字三字乃至十字，或默然論 義，或動眼論義、或閉眼論義、或舉手論義，或 鳥眼疾轉、或師子反擲，巧難萬端、妙通千勢， 非可逆陳，至文當現。故言「窮制作之美」也。

「然 至趣幽簡」下，第六述注論人也。前發起稱歎、 次正明注人。至趣者，謂理也。幽，深也。簡，略也。 其理窮深、其文極略，故尠得其門戶。尠即小 也。古疏傳云：注百論，眾人非一，合集論之有 十餘家也。有二人注最行於世：一波數、二僧 佉斯那次天親也。「有婆藪」下，第二正出注人。 外國亦名和順。《付法藏經》云「婆數槃陀善解 一切修多羅義。」婆數云天親，天親者本是天 帝弟，遣其生閻浮提伏修羅也。其是割那舍 闍人，云丈夫國也。「開士」者，天親本小乘學，造 五百部小乘論，方等遂沒翳而不傳。兄阿僧 伽是大乘人，見弟盛弘小乘，恐覆障大道，欲 引誘化之，故為之現病。弟聞兄有病，來參慰 之。弟問兄曰：「何故病哉？」答云：「為汝故病。」弟 問曰：「何故爾耶？」答：「汝弘小乘、障覆大道、罪過 深重、故為汝病也。」弟曰：「若爾，此是舌過，當斷 其舌。」兄曰：「不須。汝可更造大乘論，令大道宣 流。」於是造大乘五百部論，時人呼為千部論 主。開士之稱，從後時得名也。「彰於徽翰」者，古 人以鷄毛為笔，故稱翰也。

「其為論也言而無 當破而不執」下，第七敘論大宗。問：何故至此 方敘大宗？答：天親未注，論宗未顯；訓釋既竟， 論宗始彰，故就此而釋也。就文為二：初明論 宗、次辨利益。初中二句，可就二義釋之。一 者初句明論主申教意，異餘論之申；次句明 論主破病，異餘論之破。二者初明學此論者 能無難而不通，次明學此論者能無通而不 難。斯之兩對，雖是一章之方言，實為天下之 要用也。「言而無當」者，明此論之中異餘論申 教也。論主言教也。無當者，是無住無著之異 名、無依無得之別秤也。問：云何是言而無當 異餘論耶？答今略舉眾家義釋之。一者外道 略論四宗、廣九十六術，皆是言有所當，為論 主所屈，不能通論主之難。略四宗者，僧佉當 一、世師當異、勒沙婆當亦一亦異、若提子當 非一非異。以定住一解也，就一中便難破之， 彼不能答；餘三例爾。四宗既爾，九十六術亦 然也。二就小乘略明數論、廣五百部。數論者， 毘曇定見有得道、成實覩空成聖，並定住空 有，不能通他難也。問：云何定住空有？答：毘曇 決不信人法並空、成實定無見有得道，即定 住也。廣五百部者，《智度論》云「佛滅度後有五 百部，各執諸法有決定相。不知佛意為解脫 故，聞大乘法說畢竟空如刀傷心。」即是言有 所當。三就南方大乘義，略明佛果內外、廣例 一切相違。略明佛果內外者，開善師佛果定 為二諦攝，定不得出外。莊嚴定二諦外，不得 在內。即言有所當也。廣一切相違者，莊嚴假 有體、開善假無體，開善無礙定伏、莊嚴定斷。 一切相違義，皆是言有當也。四北土，略論當 現二常、廣論滅不滅等。略論二常者，一云定 現常、一云定當常。廣論滅不滅者，一云聞薰 習滅、一云定不滅等。如此皆言有當也。問：佛 果內外當現兩常，言有當，有何過耶？答：略明 二過，一進不冥乎實相、二退失無方之用，傷 此體用二義也。問：此事云何？答實相何曾當、 現、亦當亦現、非當非現四句耶？內外等亦爾。 退失無方者，諸大乘論皆明一切諸法無決 定相，佛有無量方便，或說一切實、一切不實、 亦實亦不實、非實非不實，適緣利物，豈可秉 執規矩以局大方耶？次言「破而不執」，明論主 破異餘。破者，還例前內外大小。餘，有所得內 外大小破他義自立義。如僧佉破他異、自立 一，謂破有所執。成實破他有、自立空，乃至大 乘破他佛果二諦攝、自立云出二諦外。皆是 破有所執也。問：自執破他有何過？答：《中論．五 陰品》出此過，明內道執瓶無常破外道常，外 道反難內無常。若執瓶無常，有二種過：一者 泥既滅前，誰生瓶果？則失因果。二者眼既無 常，誰能見色？色念念滅，云何為眼所見？故反 著外道難也。餘空有、內外、當現、滅不滅，亦反 著他破。又大小內外有所得人，破他立而反 存有破，今且寄長爪梵志一人論之。長爪至 佛所云：「一切語可破、一切執可轉，故云一切 不忍。」佛反質之：「汝言一切不忍者，是見忍不？」 此凡有麁細兩負。言麁負者，若一切不忍、遂 有不忍之見、則違一切不忍之言也。違理負 者，若一切不忍，是見亦不忍，為細負。細負者， 一切法不忍一切被破，是見亦不忍，則不忍 之見亦被破。一切被破則眾人被破，不忍之 智亦被破，則長爪亦被破。又不忍之智既被 破則無長爪智，以何故破他？便受屈也。提婆 則不爾，所破既除、能破亦捨，故言破。如可破 破，可破既去，亦破可破非破。可破四句內外一 切不依，亦不見無依，故蹤迹不可尋得也。故 能言無所住則無難而不通，若破而不執則 無通而不難也。若言而無當，則解一切佛教 立意；若破而不立，則解一切佛教破意。「儻然 靡據事不失真」者，第二結歎上二句意。儻者， 惕儻也。靡者，無也。據者，著。心無所著義耳。以 能心無依，則觸事恒不失真道也。次句明所 以。「蕭然無寄」，猶是不住之名，以無不住與理 玄會。前辨事符於真，今明與理冥會也。下句 明事理既會，能還原反本。「著」者，顯也。明無當 無執，能令六道還原、三乘反本也。

「有天竺沙 門」，第八敘翻論人。自上但化流天竺，今明傳 來震旦是什師之功也。羅什父本是天竺人， 為彼國相。國破，遠投龜茲。龜茲者，亦云丘茲 國也。丘茲國王以妹妻什父而生什，什即丘 茲王之外孫也。今還考本處，故云天竺也。什 姓天竺，即長安猶有其孫也。沙門者，云乏道， 亦云息心。乏道者，以道斷於貧乏也。息心者， 經云「息心達本原」，故云沙門也。《雜心》明有沙 門、沙門果。沙門正是無礙道。沙門果有二種： 有為果，即解脫道；次無為果也。「鳩摩羅什」者， 父名鳩摩羅炎，母曰耆婆。耆婆云壽、鳩摩羅 炎云童，即童壽也。合取父母兩秤為兒一名 者，風俗異也。正言父母兩秤並是美名，欲令 兒好，故合字之。此方達士張融為兒立名亦 云融，人問之其故，答云：「父融子融，融融融不 絕。」亦是美其子也。「鑽仰累年轉不可測」者，孔 子門人歎孔子云：「仰之彌高、鑽之彌堅，瞻之 在前忽焉在後。」今什公門人用之以美什也。 問：什是何名？答：什者父什，此間之美名，故以 歎其人也。問：肇值什得幾年而秤累年？答：什 以弘始三年十二月至長安，弘始七年十二月 亡，首尾五年。而肇公《涅槃論》云「在什公門下 十有餘年」，亦云十有二年者，正言十二年是 一紀之員數，故用之耳。《莊子．外篇》云「庖丁十 二年不見全牛」，亦用十二秊事。不見全牛者， 不見四支百體外別有總牛。此勝天竺四外 道並計有總牛，但總與別一異，故成四家耳。 「常味詠斯論以為心要」者，什本小乘學，而丘 茲王子名沙車是大乘學，二人深相欽味，但 恨學業不同不得從就。王子欲化什公，故一 時來其並房，高聲誦《阿耨達經》，明色空乃至一 切法空。什遙聞之，明旦問曰：「此是何經，而破 壞一切法？」答曰：「是大乘經。」又問：「此經以何為 義？」答曰：「畢竟空為義。」什曰：「眼現是有，云何 言空？」王子問云：「眼是有者，以何為性？」答：「以見 為性。」難曰：「若眼以見為性，應自見眼。」又難曰： 「眼一微成耶？多微成耶？若一微成，則一微能 見，不假多也。若一微不見，多亦不見，如一盲 不見、多盲亦爾。」又問：「若有極微色則有十方 分，有十方分不名極微；若無十方分則不名 色。」於是什無以對之。王子因授《中》、《百》二論與 什，大重之。故云常味詠斯論為心要也。

「先雖 親譯而方言未融」者，此第九敘翻論旦越。翻 論檀越有二人、二處、二時。初是天子姚興為 旦越，次是姚嵩。初在逍遙薗西明閣上，次是 草堂寺。初是弘始四季四月，後是六年也。就 文三：初敘什方言未融、次述旦越重請、後明 什重翻。什從丘茲來西涼州首尾十八年，弘 始三年來長安，四年正月即就翻譯，但識一 往之言、未通達言盡，故云未融也。「思尋」者以 下，出其兩失：一文謬、二理失。文謬故令思惟 尋究之人多有進退。進退者，如似解復似不 解。「躊躇」即進退也。「標位」者下，明理謬也。標位 謂總標綱領作起盡也。「乖」謂與理乖也。「迕」失 也。「歸致」即旨歸理致也。「大秦」下，第二敘旦越 也。大秦，處也。「司隷」者，官也。「安成侯」，位也。「姚」姓 也，「嵩」名也。下歎德可知。「每撫茲文」者，撫，執捉 之辭也。「所慨良多」者，慨歎也。以文謬理乖，所 以傷歎。問：姚嵩云何能知其失？答：其人俗中 精解義，曾著《啟問天子姚興涅槃無名義》，興 答啟云：「夫眾生所以流轉生死者，皆由著欲 故也。若欲止於心，則無復生死；與空合其德， 乃曰涅槃。豈容名數於其間哉。」肇公述興涅 槃無名義，故作《涅槃論》有九折十演也。「以弘 始六年歲次壽星」者，《爾雅》云「東方七星，謂角、 亢兩星星中之長，故云壽星。」今歲次之，故以 為名也。「集理味沙門」者，第三正重翻。理味沙 門即解義之流，凡五百餘人，於草堂寺重翻 也。「質而不野」者，莊周云：「言隱榮華故除其文 飾」，所以云質。復剪於拙朴，故云不野也。「簡而 必詣」者，刪其煩文為簡狹，文必秤理為詣也。

「論凡二十品」下，第十定品偈少多。文疏已釋， 依提婆梵本，品皆五偈無多少也。而有多少 者，三義：一注人釋有廣略、二翻論人復重增 減、三方言不同，故多少者不定也。有人不解 斯意，遂不用肇公「品各五偈」之言，蓋是未見 論意耳。

破塵品要觀。

吉藏息慈之歲已重此 文，西垂之年翫味彌篤。然十章雖並精巧，但 破塵一品除患偏要。又長安盛弘唯識，亦宜 辨其同異，故因講次疏而出之，先論於塵、然 後辨破。釋塵三師：一外道、二毘曇、三成實。 外道計三塵：一總塵，如外瓶為眼所見，內身 亦爾，故云眼見於瓶亦見人也。既為眼所見， 亦為耳所聞，如是一切。二別塵，五塵成瓶，今 見瓶色即名見瓶，見人色亦名見人；眼見既 爾，耳聞例然。三隣虛塵，圓而是常，亦為眼所 見。此三攝塵盡矣。毘曇塵凡有二種：一者五 塵、二者法塵，五識所取名為五塵、意識所緣 目為法塵。然過去未來五塵雖為意識所取， 亦五塵也。問：現在五塵上有生住異滅苦無 常等，為是何塵？答：屬法塵也。次成實明塵者， 論師云：法塵有二。一別體法塵，但為意識所 得；二同體法塵，即過去未來五塵。以為意識 所得復為五識所緣，故名同體。次論同異。成 實明總瓶是假屬法塵，為想心所得之，識但 得瓶上青黃實色耳，故與外道異。《智度論》云 「九十六術不說意，以難解故。若爾，亦應不說 法塵。」是故見〈破情品〉及以此章但說五塵耳。 毘曇明無有假瓶體用但有其名，名屬行陰 為法塵攝之。次論色塵同異。毘曇明可見色 有二十一，謂青黃長短等。成實明青黃是實， 為眼所見；長短為假屬法塵，想心得之。次隣 虛塵同異者。外道計隣虛無十方分，圓而是 常，非眼所見。故下文云「汝經言微塵非現見， 云何成現見。」前云隣虛圓而是常一切現見， 此是外道自秤。後云非現見者，論主徵彼經 明非現見也。毘曇明亦有隣虛塵無十方分， 具二緣生，故是無常：一因緣、二增上緣。因緣 中，過去業報得是報因、前後相生是自分因、 四相扶起是共有因。成實師有二釋。一開善 師云：隣虛塵就有中折之不盡，故細更復細。 二莊嚴師：折之則盡而無復十方分。與外道 異者，彼云：義論十方，在東望則塵居西、在西 望則塵為東，亦為四相所切，與毘曇大同。次 明破者，但破塵想，實不破塵。故下文云「愚人 見炎為水，但破水想實無水可破。」此想之亦 名妄想，以實無外境妄作境想，故云妄想。亦 名無明，以不得正觀明，故見有外塵。亦名分 別，實無塵境，橫生分別言有塵境。問：既是破 想，應名破想品，云何名破塵品耶？答：破彼想 謂有塵，故言破塵耳。實是破想，是故但除其 病而不除法，以無法可除故也。問：見有外塵 有何過患？答：想謂有塵，即是無明。以見有塵 便見塵有淨不淨，故於塵起淨不淨倒，即是 從無明生於顛倒。以生淨倒是故起貪、生不 淨倒即便起瞋，貪瞋因緣是故起業，起業故 感二生死苦，名苦集諦，是故由塵有一切過患 也。悟塵本空則無明滅，故不起淨不淨倒則 顛倒滅，淨不淨滅故不起貪瞋，貪瞋無故不 起業苦，便得解脫，名滅道諦，故具得四諦觀。 次明二諦觀者，知塵本無，而凡夫謂有，名為 世諦耳；謂有非有，名第一義。即二諦觀也。次 一諦觀者，了塵想本不生，故不苦不集；今無 所滅，故不滅不道。即一實諦也。次無諦觀者， 本對於四是故有一，竟不曾四，何有一耶？此 是從四諦至二諦，二諦歸一諦、歸無諦。次從 無諦故有一諦，一諦故有二諦，二諦故有四 諦。故舒之彌淪法界，卷之泯無蹤迹。此並是 空中種樹、虛裏織羅，雖舒而不開、雖合而不 卷。肇公云：「近而不可知者，其唯物性乎。言動 而靜、似去而留，可以神會，不可以事求。」

次論 同異。問：無塵無識淺深云何？答：《攝論》云「無塵 淺位，無識位深。」今明若別約借識破塵，一往 階位可得然矣。依《百論》及眾經論大意，無塵 無識位無淺深，故《百論》云「但破水想，實不破 水。」即是但破塵想，實不破塵。以此詳之，塵想 若無塵即無，塵若無塵想即無，更無異時。又 例如我見及以法見，倒心計有我。我若無倒 情即無，倒情無故我亦無。倒心見有諸法，諸 法若無倒心即無，倒心無故諸法即無。又例 如眼病見空華，空華無故眼病即無，眼病無 故空華即無，故知更無異時也。二者《攝論》云 「塵畢竟無，非是世諦。而存有於識，以識為世 諦。」今明此亦一往之言借識破塵，故云塵無 識有耳。然塵與識凡有二種：一者性塵性識， 世諦並無；二因緣塵識，世諦俱有。就本末言 之，實由心計塵，而心外無塵。以心為本、以塵 為末，則明塵無則識有。此是一往之言。然就 理言之，塵識俱無；約請辨之，塵識俱有也。問： 《攝論》云四識義，一似根識、二似塵識、三似識 識、四似我識，一切皆是識實無塵。今云何言 約理俱無、就情俱有耶？答：此是借識破塵之 言耳，但是四識，實無別塵。此云識者，詺倒想 為識。想謂有根，想外實無有根。乃至想謂有 識，想外實無有識。然所想既無，能想寧有？如 上釋之。是故於情皆有，望理並無也。問：三論 不明唯識義，今云何用之？答：三論正明此義。 《中論．成壞品》云「若謂以現見而有生滅者，則 為是癡妄而見有生滅。」故知無生滅之境，皆 是癡妄謂見之耳。〈觀顛倒品〉云「色未與心和 合時，空無所有。」當知是心想謂有色耳，心外 實無有色。《百論》破塵如上引之，想謂有水，實 無水可破。又三論大宗明二於諦。《中論》釋世 諦云「一切法性空，而世人顛倒分別為有，於 世人是實，名為諦。」《百論．破空品》亦爾，俗於世 人為實故秤諦，俗於聖人不實故非諦。當知 實無諸法，於情謂有，於情即是橫謂，橫謂即 是識也。問：塵識既無淺深，菩薩從何位作無 塵觀？何位習無識觀？答：從初發心至於佛地 皆作無塵識觀。所以然者，橫論萬法、竪辨四 句，皆是想心所見；起四句絕百非，是名諸法 實相。菩薩從初發心即學實相觀，是故《大品》 云「菩薩從初發心即學無所得」。無所得，不得 於塵識，故名無所得。從初發心信一切法皆 是想心所，謂所想既本來畢竟不生，能想即 本來不生。作如此信，名為十信。得此悟解，觀 心位立，名為十住。是故經云「入理三昧，名為 十住。依此起行，秤為十行。知塵想不生，念念 常起無無生不向塵想，亦迴塵想之心向無 塵想，名為十迴向。無塵無想觀行現前，名為 十地。塵想結習都淨，秤為佛地。」問：何處云從 初心至佛地皆無塵想耶？答：《涅槃經》云「發心 畢竟二不別，如是二心先心難。」《華嚴經》云「初 發心時即是佛故，約觀行明昧不同，故有諸 位差別耳。」問：塵識位既無淺深，我空法空亦 無淺深。何故《攝論》等云十解菩薩得人空、未 得法空？答：須深識此義。我之與法皆是想謂， 並秤為塵。於塵內破之，自有難易。人塵五情 取之不得故易除，十住得人無我；法塵五情 取之並得故難破，故未得法無我。則與前義 不類。論本始義云：《大品》云「一切法不生故波 若生」。所言一切法本不生者，通而言之，所謂 之境、能謂之心，皆本不生。別而言之，實無塵 生，想謂言生。今所謂境既本不生，能謂之心 即無生。如所想炎水既本不生，能想之心即 亦無生。然能謂所謂顛倒既本不生，對此而 明波若即是本生。故顛倒本不生、波若本生， 此二本相對也。於顛倒本見是諸法生，於顛 倒即波若本不生，此亦二本相對也。約緣今 顛倒生，亦約緣今波若不生；亦就佛今顛倒 不生，今波若生。此二今相對也。顛倒本不生， 於緣今生；波若本生，於緣今不生。約佛顛倒 本不生，今不生；波若本生，今生。此文略論本 末，此可釋本有今無偈及通一切迷悟，宜熟 思之。三種畢竟空義。問：《成實》等亦明假實空， 即辨塵空，與今何異？答：一切佛法明三種無 生畢竟空。一者諸法實相本清淨，無塵及想。 二者眾生橫謂言有，此謂亦無，如無炎水，橫 謂言有，亦無水生，是以六道本來不起。三者 十方諸佛隨倒情說有塵，亦無塵想法起，如 隨渴人說有炎水，實無水起可用，以為深觀 行意也。外道之人都不知此三。《毘曇》但知瓶 人等塵無，亦不了此三無。《成實》雖知無人法 塵，不知三本性無。故與大乘為異也。

此論玄義，已入大科。今釋品名，開為六意：明 品偈第一、釋偈義第二、辦多少第三、釋相生 第四、釋品名第五、簡捨破第六。此論梵本有 於百偈，肇師云：「後五十偈於此土無益，故闕 而不傳。」依其本名猶稱百也。問：今所存者，為 是前之五十、為是後之五十？為擇其精要取 五十耶？答：肇公既云「後五十偈於此土無益」， 故知今之所翻是前五十矣。問：前之五十明 義為不盡。答：始〈捨罪福〉、終辨〈破空〉，邪無不破、 正無不顯，則義無不備也。

釋偈義第二。總談 設教，凡有三門：一但有長行、無有偈頌，如《大 品》之類；二但有偈頌、無有長行，如《法句》之流； 三具存二說，如《法華經》等。在經既爾，論亦例 之：一但有偈、無有長行，如《中論》也；二但長行、 無有偈頌，即是斯文；三具二種，如《十二門論》。 問：何故經論辨此三耶？答：蓋是適化不同、應 機而作，故龍樹《十住毘婆沙》云「或有樂長行、 或有樂偈頌、或有樂雜說莊嚴章句者，所 好各不同，我隨而不捨。」問：斯論既是長行， 何故云論有百偈、從偈立名？答：偈有二種，一 者通偈、二者別偈。言別偈者，謂四言五言 六言七言，皆以四句而成，目之為偈，謂別偈 也。二者通偈，謂首盧偈，釋道安云：「蓋是胡 人數經法也。莫問長行與偈，但令三十二字 滿即便名偈。」謂通偈也。《中論》、《十二門》即是別 偈，斯論謂通偈也。《婆沙》列四種偈：一者以 八字為一句，三十二字為一偈，此是結偈法， 名阿莬吒闡提，是經論數法，亦是計書寫數 法。二者或六字為句，名初偈。三者二十六字 為句者，是後偈，此偈名摩羅。四者減六字為 句，此偈名周利荼。今謂四種中，《百論》偈是最 初偈也。所言偈者，外國稱為祇夜亦云竭夜， 今略其煩故但云偈。此土翻之，句也頌也。有 人言：偈是此門之名，訓之為竭，以其明義竭 盡故稱為偈。

辨多小第三。什師云：「論凡二十 品，品各五偈，故合有百偈。」問：觀此論文長短 不定，初〈捨罪福〉將及半卷，〈一〉、〈異〉等章唯有數 紙。若品各五偈，則並應百六十字，云何少多 不同？答：據彼梵文，提婆本論則品各四偈，字 無少多。而今有長短者，凡有三義：一者天親 注論有其少多，難解者則廣釋、易見者則略 明，故文成豐約也。二者注論之人觀品形勢， 若起盡難明，則義生問答鉤瑣蟬聯，故品則 長；若始末易明，直釋而已，在文則短。三者羅 什翻論詳察機宜，有益者則廣翻、無利者則 略譯，是以品文有其長短。諸講匠不體斯意， 故謬釋紛綸。

相生第四。言十品者，一捨罪福、 二破神、三破一、四破異、五破情、六破塵、七 破因中有果、八破因中無果、九破常、十破 空。問：斯論十品，何因緣故初〈捨罪福〉？答：九十 六術但知起罪感彼三塗，未悟著福迴流六 趣；今欲示其出要之津，是故建篇明捨罪福。 捨罪福則義無不員，但外道不受三空而立有 神我，故第二破神。神義不立，舉法來救，但一異 為萬化大宗，宜前破洗，故有破一異二品。一異 理隱容可應無，情塵顯現必當是有，仍復破 之，故有情塵二品。外云若無情塵則壞因果， 因果不壞則情塵不無，故次因中有果無果 二品。自上已來並破無常，五種常法獨未除 之，故須破常。常與無常皆是有法，有法被破 則墮於空，故次破空也。

釋品名第五。罪以摧 折為義，造不善業感彼三塗，得於苦報摧折 行人，目之為罪。福是富饒為義，起於善業招 人天樂果，故稱為福。捨者，入實相觀心無所 依，故稱為捨。問：罪招苦報，可得云捨。福感樂 果，云何亦棄？答：罪住時苦、福滅時苦，以二 時並苦，故宜須雙棄。問：罪福為是因名、為是 果稱？答：罪福是因，而受果稱。所以然者，就果 彰罪福其義則顯，故捨義方成。如罪報是苦 故不應起罪，福報滅苦不應著福，以果既有 過患故宜應捨因，因受果名意在於此。問：福 滅時苦，云何得依福捨罪？答：福有二時，成兩 捨義。福報生時樂，故依之捨罪；福報滅時苦， 故依空以捨福也。問：罪若可捨故不造罪者， 福既可捨亦應不修福耶？答：有所得心而起 罪福者，菩薩從初發心皆不起也，今為始行 之人入道次第，三義論之：罪但捨不取、空無 相但取不捨、福則亦取亦捨。為欲依福捨罪 故須修福，為欲入空是以捨之。問：經云取捨 是斷常戲論，今云何明取捨義耶？答：今明捨 者，非取捨之捨，下云「捨名心不著」，以無得無 依故名為捨，即是捨除取捨故名為捨。又為 對眾生兩取，故明二捨；兩取病若除，則無所 捨。問：既罪福二捨，亦應邪正兩除，云何破邪 而申於正？答：若以罪為邪、以福為正，即是邪 正兩捨；但今明二取墮二邊故名之為邪，兩 捨是中道名之為正，故非類也。問：捨罪福為 何等人？答：為始行人則依福捨罪、為久行人 則依空捨福，此二人攝一切人盡，故為二人 明二教也。又外道有二：一者起有見、二起無 見。修善捨惡破於無見、罪福俱棄破於有見， 即是非有非無中道之義，故明兩捨。又為凡 夫明兩捨、為二乘辨罪福，以凡夫著有故有 六道罪福，今明罪福性空不應著有。二乘滯 空，證空之時不能即知罪福宛然，故明雖畢 竟空而罪福宛然。兩捨即是波若、罪福即為 方便，欲令一切凡夫二乘具波若方便，故明兩 捨，即是《法華》度五百由旬義也。又佛法有二： 一世間教、二出世法。若明五戒招人、十善感天， 故誡惡勸善，此世間教也。若明法尚應捨何 況非法，故依彼三空捨於二善得三乘聖道，謂 出世教也。今明捨罪，謂世間教；次明捨福，辨 出世教。故建篇兩捨，則總攝五乘；良以外道 邪言障五乘教，故偏破邪言、遍申佛教。又佛 法有二：一小乘教、二大乘法。捨惡修善，棄生死 而取涅槃，謂小乘教也。無惡可捨、無善可取， 涅槃非寂靜、生死不雜亂，謂大乘教也。故明此 兩捨則攝大小乘，以外道雙障世出世教，故 論主雙破雙申。又《智度論》云「無生法忍有二 種障，一殺盜等名為麁障、二取捨心行於施 戒稱為細障。」今明捨罪則除其麁、次明捨福 以息其細，麁細既泯則無生觀現前。三世佛 菩薩出世大意，令離二障、得無生也。又佛法 有二諦，為世諦故明依福捨罪、為第一義則依 空捨福。以諸佛說法常依二諦，今欲破邪迷、 申乎二諦，故建言兩捨。亦總破眾迷、總申眾 教，提婆一期出世，如佛不異也。又言捨者，蓋 是中道之異名、佛性之別目，如《涅槃》云「明與 無明愚者謂二，智者了達知其無二。」無二之 性即是實性，實性者諸中道佛性也。又云「十 善十惡亦復如是」，故知明於兩捨，即辨中道 佛性。《淨名．不二法門品》明罪福無二為入不 二法門，故知兩捨猶是正觀之異名、不二之 殊稱也。又欲對小乘取捨之論，今建章明兩 捨之論。小乘明取捨則是生滅教，故《法華》云 「分別說諸法，五眾之生滅。」申小乘生滅經，即 小乘生滅論；大乘是無生滅經，故云為諸菩 薩說十二因緣不生滅。申無生滅經即是無 生滅論，故《中論》發旨唱不生不滅、此論命初 標於兩捨，故知為簡異小乘取捨論，明大乘 兩捨論也。問：捨有幾種？答：略明有二。一者為 始學之人明於漸捨，故初則依福捨罪、後則 依空捨福。如《波若．四攝品》云「菩薩見眾生起 於空倒，欲令其悟於倒空，故漸漸拔之。初於 慳法拔出令行布施，次於施拔之教令持戒， 次於戒拔之令修禪，乃至於二乘地拔出令住 大乘。」此漸捨也。次為大福德深種善根人發 旨即明頓捨，謂從初發心即習不二正觀，故 不慳不施名為檀那，乃至不智不愚目為波 若。

問：罪福有幾種？答：汎論罪福，凡有六種：一者 外道內有邪見，故外殺生祀天，蓋是以罪為 福，判入罪門；若不殺、布施十善之法，稱之為 福。二者凡夫為三有修善名之為罪，二乘所 行出離三界謂之為福。三者二乘所行目之 為罪，菩薩所行稱之為福。故《涅槃》云「求二乘 者名為不善，求大乘者名之為善。」四者大乘 之中行有所得名之為罪，無所得者目之為 福。五者得無得二稱之為罪，了達不二名之 為福。六者二與不二生心動念，一豪依著悉 是乖道，故名之為罪；若非二不二無所依著， 則是符理，稱之為福。問：此六階罪福悉捨不 耶？答：一往前之五階就罪中自開福罪，是故 捨之；後之一義既符會正道，不明捨也。又此 之六義猶涉名言，緣觀未寂，故宜並須捨。問： 竺道生云「善不受報，一向鍾佛」。成實師云：一 念之善有於二義，一者報因感人天之果、二 者習因相生得佛。今云捨福，為同此二義、為 異彼兩師？答：今所明者有二種善，一有所得、 二無所得，此之二善具有受報不受報義。若 有所得善不動不出，但受有所得報，不受無 所得報；無所得善能動能出，不受有所得報， 而受無所得報也。問：若有所得之善不受無 得報者，何得《法華》明一念善根皆成佛道？答： 有得之善是無得初門，因人天善根值佛菩 薩，破有得心習無得觀，方乃成佛；非起有得 之善而成佛也。問：實有三性，何故但捨罪福？ 答：罪福是業，能感生死，宜應捨之；無記不爾， 故不須捨。又如大眾部等明唯有善惡、無有 無記，故但明捨罪福也。

簡捨破第六。論雖十 品，立名有二：初品云捨、九品名破。通而言之， 即破為捨、即捨名破，故後文云「如是捨我，名 得解脫。」故知破猶捨矣。而立捨破二名者，罪 福報應理不可差，故不得云破。但起惡報感 三塗、著福不免生死，以明其過，是故稱捨。外 道橫計常遍之神、一異等法，二諦不攝，但無 而謂有，宜須洗之，故後章名破。又斯論雖有 十品，破邪顯正為其大宗。〈捨罪福品〉申如來 漸捨之教，謂顯正也；自〈破神〉已下，破諸外道 橫存人法，即破邪也。義宗唯二，故立名但兩。 問：若爾，則前章不破邪、後段不顯正。答：初門 顯正，正顯則邪破；後門破邪，邪破便正顯。但 義有傍正，故開破顯二章。又初門申正破邪， 謂對緣假；後就邪，即就緣假。又初門中假正 破邪，名為對緣；後門借邪破邪，亦是對緣。故 《百論》多用對緣，《中論》多用就緣也。

此論二卷， 文有十品。古舊但明百偈蟬聯、十章鉤鎖，偈 偈顯道、章章破邪，故不別科文。斯實妙得論 意、深見聖心也。但天親釋〈破空品〉大明此論 凡有三門：初捨罪福、中則破神、後洗一切法。 所以分此三者，初示始學之方明生道次第， 故前捨罪福；但神為眾累之主，故次破之；法 為障道之根，故後方洗也。既是聖者自開，宜 應頂受。但此三唯撮提婆之中心，猶未領一 部之始末，故今更裁之分為三段。初頂禮佛 足、終竟「是皆邪見」，將欲顯正破邪，故敬讚三 寶請威靈加護，發起論端，為緣起分。二從「外 白佛說何等善法」、竟〈破空品〉來，與外道交言 論義，顯正破邪，明於論體。三從「外曰若如是 破有何等利」，明論義既竟，外道理屈辭窮，迴 邪入正，請求利益，為論餘勢。三文各二。初文 二者，一敬讚三寶請威靈加護發起論端、二 與外道交言諍三寶真偽。次文二者，初〈捨罪 福〉序如來漸捨教門，辨於顯正；〈破神品〉已去 洗外道人法，明乎破邪。後文二者，初明利益、 次辨益相。

釋歸敬開五門：一明歸敬意、二 明歸敬不同、三辨歸敬時節、四明論所歸 敬、五明歸敬次第。一明歸敬意。問：論初何故 歸敬三寶？答：凡有十義。一者欲簡經論不同， 佛所說經初明六事，弟子作論首敬三寶。二 者今欲如實破邪、如實顯正，欲請威靈加護， 故敬三寶。三者推功有在，顯無自樹之失。四 者初明三寶，欲發起後代，令於論生信。五者 為欲翻邪，令識歸宗有地。六者顯示三寶最 為吉祥，初標吉祥即吉祥論矣。七者為欲發 起論端，破邪顯正。八者欲代外阿漚在初，故 以三寶居首。九者為欲益物，如《雜心》云「開示 眾生佛法僧念，故敬三寶。」十為報恩，由三寶 得解，今造論申明，即報恩也。

二明眾論歸敬。 廣略有五：一者廣說，凡明五事。一者敬佛；二 者敬法；三者敬僧；四者敬說經之主，如《智度 論》初讚三寶、次別敬經主之人；五造論意。二 者有四：初敬三寶、次明造論意。三者但敬三 寶，即如此論。四者敬二，如《地論》但敬人法，人 法者敬三寶不盡，作人法名則總談一切。五 者唯敬於佛，如《地持論》也。此論但敬三寶者， 為欲翻邪令識歸依之地，亦遍請加護。既非 釋經，故不別敬經主。既是當時往復，亦無造 論之意。

三明歸敬時節。問：提婆何時有此歸 敬耶？答：提婆初在王廷擊於論鼓，八方論士 一時雲集，故先登高座立於三寶，謂一切諸 聖中佛聖最第一、一切諸法中佛法最第一、 一切諸眾中佛僧最第一。若能屈我此言，斬 首相謝。破邪已後，還於閑林撰以為論，方有 此歸敬也。

四明所歸敬。問：此論為敬一體三 寶、為敬別體耶？答：為此一問故提婆出興。所 以然者，僧佉計一、衛世師執異，既稱外道， 今存一異寧是內人？故不應問也。問：外道計 邪一異，三寶為正一異，豈可同口而言並皆 破斥耶？答：雖稱邪正不同，而同是一異，一異 同故則同是邪，所以同破。問：若三寶一異並 皆破者，眾生何所依歸？答？必謂有人能歸、有 三寶所歸，名為有見，乃是歸有、非歸佛也。謂 有三可歸即是三見，所以經云「佛見法見及 以僧見」，乃至我人眾生斷常等見，皆可一類 也。問：若爾，應無能歸所歸。答：若言無三可歸， 則是歸無，復是無見。亦有亦無、非有非無、非 三不三皆是諸見，非歸三也。所以然者，歸三 本令息見，今遂於歸生見，豈是歸耶？問：若爾， 今云何歸三寶耶？答：此論言而無當、破而不 執，若能蕭焉無寄、事不失真，即是識三，名歸 三矣。問：若三寶非一異者，昔何故說三、今說 一耶？答：無名相中為眾生故說於一異。昔為 破外道邪三，故說三異；今為破內學三異，故 明不異。欲令內異不異，悟非異非不異無言 之道耳。問：今說一佛，指何為一耶？答：大意而 言，道既無二，三寶體寧異耶，今正因一道清 淨，故名為一。但此一道隨處目之，若依涅槃 義，則三寶皆以涅槃為體，是以經云「菩薩思 惟：云何三事與我一體？佛自釋言：我說三事 即涅槃，故名一體。」若依佛性義，則三寶皆以 佛性為體，所以經云「如是三歸性，即是我之 性。」若就真諦明三寶，三寶今同用真諦為體， 是以經云「若能觀三寶，常住同真諦。」若就常 義明三寶，同用常為體，是故經云「我亦不 說佛法眾僧無有差別，唯說常住無差別耳。」 若依《淨名》入不二法門，明「三寶皆無為，相與 虛空等」，即以無為為體。此皆隨義說之，無相 違背。問：經云「名一義異、名異義異」，何者是一 體異體耶？答：同一常名而有三義，謂一體三 寶也。名義俱異，此是異體三寶也。問：已知一 異俱是假名，今論何所歸耶？答：考而言之，實 不歸於一異；據方便用，一異雙歸。欲申正三 破彼邪三，故歸於異三；今因異三悟於無異， 故歸不異三。問：雙歸一體異體，應雙是大小 乘論。答：今正以雙含一異乃是大乘。又雖明 大小，意正明大，故是大乘。又一體為實、異體 為權，如《法華》是大乘經，具有權實。今是大乘 論，亦具有權實。問：佛昔破外道邪三，既是異 體；提婆亦破外道邪三、申於正三，寧一體耶？ 答：佛昔依小乘破，故辨小三；今依大破，故辨 大三。又若言同破外道邪三、同明異體三者， 《涅槃經》亦破外道，可明異體三耶？三寶義中 自當委說。問：異體三有幾種？答：略明有二。一 翻邪三、明於正三；二治病三，一切眾生皆是 病人，佛為良醫、法為妙藥、僧看病人，故眾生 病愈。

五釋三寶次第者，就歸三寶即為三別。 但三寶次第有三：一修行次第，前法、次僧、後 佛，以前有所行之法、次修行未滿為僧、行滿 具足名佛。二應迹次第，前僧、次佛、後法，初厭 世出家名僧、行行已滿成佛、得佛竟方轉法 輪故有法。三化儀次第，前明成佛、次明說法、 後方有僧。今依化儀次第，故敬讚三寶。

就敬 佛之中為二：一總標能禮之儀容、所禮之尊 貴；二別歎佛德，釋成敬讚。「頂禮」者，此標能禮 之儀容也。禮有三種：一者下禮，所謂揖也；二 者中禮，四支著地、頂不戴足；三者上禮，一身 之中頭尊足卑，今以己之尊禮彼之卑，蓋是 敬情之至，故是上禮。又有三禮：一形禮而心 不禮，如調達禮佛，外形雖禮、內欲毀傷；二心 禮而形不禮，如善吉端坐觀佛法身，佛歎名 真禮佛；三形心俱禮，即是提婆，形有府仰名 為形禮、達尊卑不二即心禮也。問：今云何禮 佛？答：雖有府仰而實無屈申，即生四智稱順 佛心。如雖有府仰而實無屈申，即如來智。雖 無屈申而有府仰，即佛智。任運現前，為自然 智。不從師得，為無師智。作此禮者，非唯是禮 佛，亦即是佛，以四智名佛。既生四智，寧非佛 耶？禮佛既爾，六根運用皆然，則恒入佛知見， 是三世佛之本意也。「佛哀世尊」者，此標所禮 之尊號。所以標此三號，凡有三種：一略說，謂 如來、應供、正遍知，多依梵語呼之。二處中說， 即是十號，多以此土之名也。三無量號，如《智 度論》明十號外復有諸號，謂度彼岸等。亦如 《華嚴．名號品》說。今此中但標三號者，凡有二 義：一者攝德略周。佛名為覺，所謂智慧。哀 是慈悲，謂功德也。福慧既具，故為物所尊。略 舉此三則德號修攝。二者標佛，此則攝十號， 哀與世尊則十號外無量號也。故《智度論》列 於十號始，自如來終竟於佛，故知舉佛則攝 十號，哀與世尊則十號外無量號也。問：何故 舉佛攝十號耶？答：一欲舉終攝始；二佛號為 三寶之初，餘號不爾；三佛為智慧、哀為功德， 欲下對大哀，稱歎福慧俱備。問：何故偏以哀 為福、對上慧耶？答：佛是波若、哀為大悲。波若 不著有，以超凡故；大悲不染空，以越聖故。為 六道之父、三聖之尊，是以偏舉也。又今欲破 邪顯正，請如來大悲哀愍威靈加護。三者八 百年時諸外道等沒邪見海甚可哀傷，亦願 加護使迴邪入正也。

「於無量劫」下，第二稱歎 佛德，釋上三號。今就此文八義釋之：第一直 歎佛德。初句歎大悲外被、次句美結習內除， 以具內外二德，故天龍咸敬。二者初句歎功 德業、次結習內除歎智慧業，以福慧既圓為 世所尊，故天龍咸敬。三者一一句中皆歎因 果。上辨大哀，歎果地功德；於無量劫能拔物 苦，歎因中功德也。煩惱已盡，歎因中智斷。習 亦除，歎果地智斷。以功德智慧因果既圓，為 物所尊，故天龍咸敬。四者歎佛三德，釋上三 號。於無量劫能拔物苦者，釋上哀號；結習已 除，釋上佛號；天龍咸敬，釋世尊號。五者為異 外道。外道不能荷物苦，故無有大哀；具有結 習，不得稱佛。尚尊於釋梵，豈為釋梵所尊？故 無世尊號。六者能拔物苦，異二乘無有慈悲。 結習並除，異彼菩薩餘殘煩惱。故《智度論》云 「為菩薩時斷煩惱，得佛時除習氣。」故知明習 已除異於菩薩，天龍咸敬異於外道。七者此 文鉤瑣次第相釋。初歎佛大悲能拔物苦者， 眾生所患唯畏於苦，故初歎佛能救之。若自 有患何能拔他，故歎結習內除。自無有患能 拔物苦，故以後釋前。內自無患、外能濟他，此 可崇重，故明天龍咸敬。八者初拔物苦，明能 拔他果患。結習內除，自無因累。自無因累即 知無果累，拔他苦果即斷物苦因。自他因果 患累都亡，甚可尊重，故天龍咸敬。

「亦禮無上」 下，第二敬法寶。亦開為二：初標能禮之儀容、 所禮之尊法；次兩句歎釋法寶。亦禮者，禮佛 於前，今次敬法，故云亦禮也。然敬三寶凡有 三種：一者敬而不歎；二歎而不敬；三亦敬亦 歎，即是提婆也。「無上照世法」者，出所禮之法 也。言無上者，一切九十六術經書記論既是 邪說，稱為有上；佛法正說，名為無上。就佛法 內，人天是世間教，名為有上；三乘出世之法， 名為無上。就出世中，二乘是方便法，名為有 上；大乘之法，名為無上。若依《攝論》明三乘義， 一者小乘、二者大乘、三者一乘，一乘最勝名 為無上，餘之二種稱為有上。一乘之內有因 有果，因行未極名為有上，果德究竟名為無 上。所言照世者，中道實相能生正觀明照世 間，故云照世。又照世者，由法寶能示邪正及 以權實，故名照世也。前明無上，法寶之體；次 云照世，法寶之用。所言法者，即此實相體可 揩摸，故名為法。問：法寶有幾種？答：數論師云 有四種法寶，一境界法、二無為果、三善業、 四文字。《智度論》五十卷解〈發趣品〉云「法有三 種：一者無上法，所謂涅槃；二涅槃方便，謂八 聖道；三者一切善語，謂八萬法藏十二部經 也。」「能淨瑕穢止戲論」者，第二歎釋法寶。今以 五番釋之：一者前明無上照世辨法寶之體， 今歎法寶之用。此之體用餘人所無，唯佛能 說，故云「諸佛世尊之所說」。二者無上照世謂 生善也，今明滅惡。滅惡生善，餘人所無，唯佛 能說，故舉人證成。三者照世法謂實相般若， 由實相故能生正觀，故名照世也。「能淨瑕穢」 者，歎觀智波若。正觀既生，故能滅戲論。諸佛 所說者，歎文字波若。非但波若有三種，法寶 亦唯此三，謂境、智、教也。四者前標無上照世 二義，此下以二句釋之。能淨瑕穢，釋前照世； 諸佛所說，釋前無上。以能說之人既是世尊， 故所說之法名為無上。五者為譏外道。外道 是邪見之法，不能除物垢，故不能淨於瑕穢， 故不名照世人；非世尊所說，不名無上。問：淨 瑕穢、止戲論此有何異？答：宋代道憑法師釋 此論之元首也，瑤公等並探用為疏。其人云： 歎法寶，即是論〈捨罪福品〉。無上照世，此是能 捨，謂無相智也。淨瑕穢，謂捨罪也。取相之福 名為戲論，止戲論即捨福也。《大品》云「淨修十 善業道無諸瑕穢」，故知淨瑕穢即捨罪。以此 論初品云「捨名心不著」，故知著福即是戲論。 又瑕是瞋、穢即是貪、戲論為癡，歎此法寶能 滅三毒。又淨瑕穢，就喻說門歎，重者為穢、輕 者為瑕。止戲論，就法說門歎。戲論有二：一者 愛論、二者見論，如《中論．法品》說。「并及」下，第三 次敬僧寶。然歸敬三寶，凡有三意：敬佛則標 三號三德，為廣也；敬法則二號二德，為中也； 敬僧則一號一德，為略。可互類也。然頂禮之 言遍敬三寶，但作偈歸歎令辭章巧妙，故敬 佛稱為「頂禮」、敬法為「亦禮」、敬僧云「并及」。「八輩」 者，上辨能禮之容儀，今出所禮之人也。四果 四向名為八輩，初但是向非果、後但是果而 非向，中間三人亦向亦果。故《雜心》云「以有 五事故，說有八人名。前後事各一，中間則有 三。」然數論及《十八部異》釋云：亦並非正意。今 但約虛妄重輕、就觀解明昧，故無階級中作 階級說，不如數論所定執。問：今大乘之論， 云何及敬聲聞僧耶？答：八輩通於小大，不偏 局聲聞。故龍樹釋三乘共十地，明聲聞菩薩 相配釋之，故知八輩亦通大小。問：聲聞八輩 其文易明，菩薩八輩請陳其相？答：將《智度論》 釋三乘共地配之，亦可知矣。

「外曰」下，第二諍 三寶之真偽。三番問答次第相生，即為六 意：第一外曰領偈定尊、第二內曰驚問反質、 第三外曰出疑呵內、第四內曰對邪顯正、第 五外曰敘德齊內、第六內曰懸非指後。總談 諸論，凡有二種：一稱問答、二名次標內外 兩曰。稱問答者，賓主則定，問則賓、答便為 主。內外兩曰者，為顯此論賓主不定，或提 婆昇座外道擊揚、或外道立宗而提婆論義， 今標內外兩曰則顯更互為賓主。又餘論多 對同學，故稱問答；今對異學，宜名內外。問：斯 論既互為賓主，誰前昇座？答？如前所明，提婆 前登高座稱三寶第一也。問：有幾種外耶？答： 略明二種，一自樹外，即僧佉之流；二學內成 外，即迷大小乘教者也。「偈言世尊之所說」者， 此領上諸佛世尊之所說也。「何等是世尊」者， 正定尊也。八百年時所宗非一，是故生問。又 論主前以半偈譏彼外人，明向法寶之妙唯 是佛說，餘人所無；外還領之，即以譏於內，是 故致問。又外道雖知提婆敬佛以為世尊，但 論義之方必須前定也。「內曰汝何故生如是 疑」者，第二驚問反質。凡定有四意：一理不應 問。所以然者，天無兩日、土無二王、三千世界 唯有一佛。若問何等日照、何等為尊？理不應 問也。二呵外人不領前旨。我前云諸佛世尊 之所說，已稱佛為世尊，何得復問是何等尊？ 三者欲引出外人令彼廣述師宗，為內破本。 四者令其難勢萎折，故反質之。故於四種答 中用反質答也。「外曰」下，第三出疑呵內，即二： 前出疑、次呵內。出疑之中，前總、後別。總出疑 者，詶前四問。汝言理不應問者，今明道理應 問。所以然者，九十六種各稱天無兩日，唯我 為尊。二者汝言不領前旨。此亦不然，諸師既 各稱世尊，亦各自樹為佛。佛者，覺也。故《涅槃》 云「六師云：一切世間不知見覺，唯我師一人 獨知見覺。」豈非佛耶？三者汝若引我令廣述 師宗為汝破本，汝上已列三寶，亦應為我破 本。四者汝前反質令難舉萎折者，若無道理， 難可令萎折。既是有理之疑，得汝反質，轉更 顯明。「有人言」下，第二別出疑事。又分為二：初 明天為世尊、次辨人為世尊。所以初天次人 者，凡有二義：一天勝人劣，以為次第。二久劫 以來已有於天，故天前出；從此劫初始有於 人，故後列人。所以但列人天者，凡稱世尊，不 出人天，故舉人天總攝一切。又外道不知有 天中之天是於世尊，故但列人天。問：《中論》、《智 度論》皆列此天，與今何異？答：若約人明者，《中》、 《百》二論皆是註論人列，《智度論》是龍樹自列。 就義明者，《中論》所列舉人，為明法義。所以明 法者，論主申佛八不無生，序諸外道有二種 謬：一者不知因緣生義、二者不知本自無生。 是故佛與外道為諍於法之是非，故列彼二天。 《智度論》及此論為諍人真偽，所以列之。問：《中 論》何故前列自在、後列韋紐，今前列韋紐、後 列自在？答：此之二天，即是本迹。《中論》前本後 迹，即是以本垂迹；《百論》前迹後本，以迹顯本。 所以然者，《中論》為明生義，生為法本故前明 於本；此論不為明本，但明人尊。夫立人尊，要 須前示於迹、後明於本；佛身亦然。問：《智度論》 何故列三，今但列二？答：《中論》已明。一者梵天 還在韋紐齊內，列韋紐則攝彼天。二者外道 有二身三身之義，《智度論》具辨三身。此中但 明於二，猶如佛法中或有三身或明於二身。 別有提婆《論》云「韋紐名那羅延天，從齊生蓮 華，蓮華生梵天，梵天為眾生祖，從梵天口生 婆羅門、臂生剎利、脇生毘舍、脚生首陀。大 地是其戒場，一切眾生於此場上殺生祀天 皆生彼天。」摩醯首羅者，提婆《論》云「六道眾生、 天地之物，皆是自在天身。故自在天略明三 身：一自在身、二那羅延身、三梵天身。自在 天身總有八分，虛空為頭、日月為眼、地是身、 河海為尿、山丘為糞、風為命、一切火為熱氣、 一切眾生是身內虫。」

「迦毘羅」者，第二次列三 仙以為世尊。迦毘羅，此云黃頭仙亦云金頭， 頭有金色故以名之。《金七十論》云「迦毘羅，此 云赤色仙。劫初時從空而出，自然有四德：一 法、二智慧、三離欲、四自在，總此四法以成其 身。」如內法佛具常樂等四德，此四法是覺諦 攝。故覺有八分，四即法等四分，次不淨覺翻 此四分也。所言法者，外國名摩耶尼，此云法 相。法相有五：一無嗔恚、二恭敬歸依、三內外 清淨、四咸少飲食、五不放逸。又有五法：一不 殺、二不盜、三梵行、四實語、五無諂曲，故名 法也。二者智慧有二種：一外智、二內智。外智 者，謂六種論：一式叉論、二毘伽羅論、三劫波 論、四樹提論、五闡陀論、六尼祿多論，知此六 論名為外智。內智者，謂三德自性我及異智， 次中間得解脫故名為智。第三離欲者，有二 種：一外，則是財物因緣外德；二內，離煩惱等 名為解脫也。所言自在者，有八種：一能作隣 虛細身、二輕微極妙心神無礙、三者遍滿虛 空、四者得如意禪定、五者得三世帝主、六者 隨用一切塵一時能用、七者不計屬他、八者 去住自在無礙，具此四德以成己身也。迦毘 羅見世間沈沒盲闇，起大悲心，咄哉生死在 盲闇中，遍觀世間見一婆羅門姓阿修利，千 年一祀天。而迦毘羅在虛空中不現其身，唯 其見赤色，語阿修利：「汝戲耶？」答云：「戲。」如是至 千年已復來，過第三千年方語云：「汝能修道 以不？」答云：「能。」即為說三苦：一內苦，謂風、熱、淡 等。從臍下是為風處、從臍上至心名熱處、從 心已上名為淡處，八分醫方能治此苦。二外 苦，謂虎狼等。三天苦，謂風雨等。時婆羅門即 便信受，如說修行，因說二十五諦，度脫為弟 子。從是已來有迦毘羅，故名世尊。「優樓迦」，此 云鵂鶹仙，亦云鵂角仙、亦云臭胡仙。此人釋 迦未興八百年前已出世，而白日造論、夜半 遊行。欲供養之，當於夜半營辦飲食，仍與眷 屬來受供養。所說之經名衛世師，有十萬偈， 明於六諦，因中無果、神覺異義，以斯為宗。「勒 沙婆」者，此云苦行仙。其人計身有苦樂二分， 若現世併受苦盡而樂法自出。所說之經名 尼徤子，有十萬偈。如《方便心論》云「有五智、六 障、四濁以為經宗。」五智者，謂聞智、思智、自覺 智、慧智、義智。六障者，一不見障、二苦受障、三 愚癡障、四命障、五姓障、六名障。四濁者，一嗔、 二慢、三貪、四諂也。而明因中亦有果亦無果、 亦一亦異以為經宗，故名世尊。「等仙人」者，外 道九十六種，略舉前之三師，等取諸異計也。 此之三師並是釋迦未興盛行天竺，釋迦出 時但值十八一切智人。釋此不同，興皇法師 云：初六人從聞慧生，即阿蘭迦蘭等；「中六人 從思慧生，即尼健子若提子等；後六人從修 慧生，謂須跋陀等。」什師云：「六師有三部，大 同小異皆以苦行為本，初六誦四韋陀、中六 人稱一切智即是六師、後六得五神通。」詳此 意猶是十八人，初是聞慧、次是思慧、後是修 慧也。六師者，一富蘭那迦葉，迦葉姓也、富蘭 那從母得名，其人計斷，謂無君臣父子因果 之義。二末伽梨俱舍梨子，俱舍梨子從母立 名、末伽梨是字，其人計一切法自然為宗。三 刪闍夜毘羅子，毘羅子是母、從母立名， 刪闍夜是字，其人計道不須修，經八萬劫自 然而得，如轉縷丸於高山，縷盡則止。四阿耆 多翅舍欽婆羅，阿耆多是字、欽婆羅麁弊 衣名，其人計身有苦樂二分，現受苦盡樂法自 出。第五迦羅鳩馱迦旃延，迦旃延姓也、迦羅 鳩馱是其母名，其人計亦有亦無應物起見， 他問有耶答云有、他問無耶答云無。第六尼 揵陀若提子，若提子從母作名，尼健陀是出 家總號，其人計業決定得報，今雖修道不能 中斷也。「汝何以獨言」下，第二次明呵內。

「內曰」 下，第四舉德顯人。自上已來直辨人尊，從此 已去舉法成人。人無貴賤，道在則尊故也。佛 具二義故獨稱尊：一者內德，知於實相；二者 外德，巧說隨緣。內知實相即是波若，外能巧 說所謂慈悲。又內知實相即是實慧，外能巧 說名為方便。又內知實相名為自覺，外巧說 法名為覺他。自覺覺他，故名為佛，獨名世尊。 即詶上二難：一以獨佛為尊，故汝生疑為過； 二者以獨佛為尊，故我言無過。

「外曰」下，第五 舉德齊內。就文為二：第一正舉德成人、第二 呵責論主。初又二：前總舉德成人、次別明三 寶化世。初明諸師亦具內外二德則同為世 尊，汝不應言獨佛是也。

「如迦毘羅」下，第二廣 明三寶化世。此中凡列十師：一迦毘羅三寶 行世、三優樓迦三寶行世、三勒沙婆三寶行 世、第四師以自餓為道、第五師以投淵求聖、 第六師以赴火為道、第七自墜高巖求道、第 八以寂默為道、第九以常立為道、第十以持 牛戒為道。前之三師廣列經法以三寶行化， 後之七師直辨苦行而已。迦毘羅謂佛寶、弟 子謂僧寶、僧佉經謂法寶也。僧佉，此云制數 論，明一切法不出二十五諦，故一切法攝入 二十五諦中名為制數論。「說諸善法總相別 相」者，一云：在家出家同受五戒名為總相。而 在家外道許有開通，如遇難無全身故、為行 道故，除牛，餘者得殺。如為全身、急難，除金，餘 者得盜。於婬戒中，除制婦、善知識妻、童女，餘 者得開。如不飲酒戒，若至寒鄉，天祀中得開 一瀝兩瀝。如不妄語戒，若遇急難亦得開道。 名為別相。又總萬法為大有，是為總相；瓶衣 不同，名為別相。知此總別二法，名為總別相 智，稱為善法。如佛一切智為總相，一切種智 為別相也。二十五諦者，此論、《智度論》、《金七十 論》、《涅槃經》闍提首那及《俱舍論》此五處並解釋 之，今略和會序其綱要。所言冥諦者，舊云：外 道修禪得五神通，前後各知八萬劫內事，自 八萬劫外不能了知，故云冥。《智度論》云「覺諦 者，此是中陰識。外道思惟：此識為從因緣得、 為不從因緣？若從因緣，因緣是何物耶？若不 從者，那得此識？既思惟不能了知，便計此識 從前冥漠處生，故稱冥諦。亦名世性，一切世 間以此冥諦為其本性。」覺諦者，中陰識即是 覺諦，以中陰識微弱，異於木石之性，故稱為 覺。我心者，惑心稍麁，持於我相，故名我心。即 佛法識支，以識支是染污識，外道謂為我心。 從我心生五微塵者，五微塵即為五諦。我心 既麁，則外有五塵應之。於佛法即是名色支， 外道不達，謂從我心生五微塵。從五塵生五 大者，五大即為五諦。塵細大麁，故從塵生大。 地具五塵，水有四除香，火具三塵除香味，風 具二唯有聲觸，空唯有聲。外道云：地藉塵多， 是故無力，最在其上；空藉塵小，是故有力，最 在其下。此就成世界五輪判之，成內身亦爾。 從五大生十一根者，大是因、根是果，故從大 生根。於佛法義，即是六入支已去也；外道不 達，謂從大成根。十一根者，謂眼耳鼻舌身意、 手脚及大小二道及心平等根，故云十一根。 眼等五種名為知根，謂能有所覺知。手脚等 名五業根，業是作用之名，謂此五能有所造 作。心平等根有二種釋，一云：實是心識之心， 而稱平等者，眼等五根各緣一塵，心識能遍 緣五，故云平等。二云：詺肉芙蓉心以為平等， 以其處一身之中故云平等。釋五大成五根 不同，一云遍造，是優樓迦義。二云偏造。遍造 者，五大成眼根火大偏多，色是火家求那，眼 還見色。五大成耳根空大偏多，聲是空家求 那，故耳還聞聲。五大成鼻根地大偏多，香是 地家求那，故鼻還聞香。五大成舌根水大偏 多，味是水家求那，故舌還知味。五大成身根 風大偏多，觸是風家求那，故身還覺觸。次偏 造是迦毘羅義，以色成火大，火大成眼根，眼 根還見色。聲塵成空大，空大成耳根，耳根還 聞聲。香塵成地大，地大成鼻根，鼻根還聞香。 味塵成水大，水大成舌根，舌根還知味。觸塵 成風大，風大成身根，故身還覺觸。五知根勝 故，各用一大而成。五業根劣故，具五大而成。 心平等根有二釋：若是肉心，具五大所成；心 識之心非大所造。撿迦毘羅論，是心識之心， 以能分別故也。問：僧佉計十一根，衛世師計 幾根？答：《婆沙》云「但計五根」。尼乾子計內外物 有命根，故不斷生草、不飲冷水。復有外道計 百二十根，謂兩眼、兩耳、兩鼻孔、舌、身、意、命為 十，信等五根、五受根合二十，六道各二十，故 百二十也，及神為主，名二十五諦。次迦毘羅 論明二十五諦者，一者自性，或名勝因，以能 為餘諦作因故；或名冥，難知曉故；亦名眾生 性，能成諸物故。第二生大者，或名覺或名相 等也。次從大生慢，慢或名炎熾等。次慢生五 塵，五塵生十六法，謂五大、五知根、五作業根、 手脚及男女，隨取一及取大遺。大遺者，棄於 糞故也。并及知者，知者即是我，亦名總御。故 為二十五迦毘羅論。問言：云何分別本性反 異及知者。答：偈云「本性非變異，大等亦本反， 十六但反異，知者非本反。」本性者，能生一切、 不從他生，故稱本性。本性能生大等，是故偈 本名。不從他生，是故非反異。覺與我心、五塵 此七，亦本亦反異。大從本性生故反異，能生 我慢故名本。我慢從本大生故反異，能生五 塵故名本。塵從慢生故反異，能生五大及諸 根故秤本。聲塵生空及耳根故名本，乃至香 生地及鼻根，如是七亦反異。十六但反異 者，五大、五作根、五知根及心，此十六但從他 生、不能生他，故但反異。知者非本非反異，知 者是我，我以知為體，我不從他生又不能生 他，故非本非反異。問：五大生十一根，五大何 故非本？答：詳彼義，直明五塵生五大及十一 根，不復明五大生十一根，是故五大不名為 本。問：世性生大等果者，為世性中有果、為無 果、為非有非無？答：《金七十論》破二家義，立因 中有果。一破勒沙婆因中非有非無，若非有 則是無、若非無則是有，是有無相違，不得一 處立，如人死生不俱他。二破衛世師因中無 果，凡有五義不成：一者無不可作故，如沙中 無油，終不可取沙作油；如世性中有大等，從 世性生大等也。二必須取因者，如求酪取乳， 不取水也，故知乳有酪性，故世性中有大等 也。三一切不生故者，若因中無果，則應一物 中生一切物；而實不爾，故知有果也。四能作 所作故，如陶師是能作，故取土作瓶、不取草 等作瓶，故知因中有果。故世性能作大等果， 則世性中有大等也。五各隨因有果故，如麥 還生麥等，若因中無果則因果不相似。以此 五事故，破衛世師無立因中有果也。問：世性 與大等何異？答：略明九異。一者因非因異。世 性但是因，十六法但是果。大慢五塵此七亦 因亦果，從世性生故是果、能生他故為因。二 常無常異。世性是常、大等無常，故五大沒歸 五塵，五塵沒歸慢，慢沒歸大，大沒歸世性，世 性則常也。三一多異。世性唯是一，多人所共 故；大慢等則多，人不同故也。四遍不遍異。 世性與我遍一切處，大等則不遍也。五有事 不有事異。大等申縮往還生死，世性則不爾 也。六沒不沒異。大等諸物沒歸世性中，世性 則不可沒，世性無有流轉沒也。七有形無形 異。世性無形，大等有形故有異。八依他不依 他異。如十六物依五塵，乃至大依世性，世性 無所依。九從他不從他異。大等從世性生，故 依世性不得自在，而世性無所依也。問：世性 與大九種不同，復有同義不？答：除世性及我， 餘二十三法皆有三：一樂、二苦、三癡闇，則知 世性中亦有三性也，是名同義。問：相生有二， 一轉反生，如乳作酪；二不轉反生，如母生子。 世性生大等是何生耶？答：是轉反相生也。問： 世性是一，云何生二十三異法耶？答：如天雨 是一，至地反成種種味；彼亦爾也。問：世性為 自能生、為共他生？答：世性與我和合共生大 等，餘不盡者，如《金七十論》具釋。次《俱舍論》與 此大同，但初三云一喜樂、二憂苦、三癡，餘者 並同。詳此三，非是別數，猶屬二十四諦攝故。 上已論之竟也。《涅槃經》闍提首那與此有三 異：一云男女二根，此應取男根有二、女根亦 二耳，不爾略舉其一，則大遺可知也。二者二 十一法，根本有三，謂黑、染、麁，黑即無明、染是 愛、麁為嗔。釋此三有二：一云此三屬覺諦 攝，非二十五數。二依《金七十論》，此三猶是上 苦樂暗耳，則屬二十四諦中，故非別數也。三 者《涅槃經》不數我者，當是略故也。問：有人言 神伏為冥、神起為覺。是事云何？答：若爾則無 二十五諦。今言冥者，都是二十四諦之本，故 名世間本性，二十四諦都由冥有也。淨覺分 者，舊云覺有二種：一垢、二淨。淨中有四：一者 福德，謂殺生祀天；二者智慧，謂二十五諦智； 三者不著，謂四禪；四者自在，謂五通。不淨覺 中亦四，翻上四也，謂罪、癡、著欲、不自在。今為 明善法，但舉淨不舉不淨，故云分也。依《金七 十論》，覺諦有八分，則四分名為喜、四分為癡 暗。喜四分者如上釋，迦毘羅論中其已出竟； 翻此四分即是癡暗也。

「優樓迦弟子」下，第二 師亦三寶化世。優樓迦佛寶、弟子僧寶、衛世 師經為法寶。衛世師，此云異勝論，異於僧法 故秤為異。明義自在破他令懷故秤為勝。今 言六諦者，一陀羅驃，秤為主諦亦云所依諦， 謂地、水、火、風、空、時、方、神、意。此九法為一切物 主，故云主諦。又解：一切法悉有依主，故〈破神 品〉云「黑是求那，疊是陀羅驃。」〈破異品〉云「瓶是 陀羅驃，一是求那。」故知依主通於萬法。二者 求那，此云依諦，有二十一法，謂一異、合離、數 量、好醜八也。次有苦樂、憎愛、愚智、懃墮亦八 也。次有五塵，即色聲香味觸也，以五塵依地 水火風空五主諦也；苦樂愚智等以神意二 主諦；餘八通依。三者羯摩帝，此云作諦，謂舉 下屈申有所造作也。四者三摩若帝，此云總 相諦，謂總萬法為一大有等。五毘尸沙諦，此 云別相諦，謂瓶衣不同也。六三摩婆夜諦，此 云無障礙諦，如一柱色香遍有而不相障。問： 一切物皆具六諦也。答：具。今略舉內外二物， 瓶為主、塵依之，即依主二諦。瓶為他所作，即 是作諦。瓶有總別、瓶上五塵不相障礙，即餘 三諦也。身為主，二法依之，一諸塵、二心數。身 有所作、身具總別，身上諸塵不相障礙，即不 相障也。《俱舍論》云「地臈脾，此云物也。但物有 九種：一地、二水、三火、四風、五空、六方、七時、八 我、九心，此九物有遍不遍。地水火風心此五 物不遍，空時方我此四則遍一切處。此四物 別有合離法，如行時舉一脚即是離、下脚著 地即是合，一切業行悉如是。」求那，此云德，而 有十七種：一色、二香、三味、四觸、五聲、六數、七 量、八名、九合、十離、十一此、十二彼、十三智、十四 苦、十五樂、十六憂、十七憎，依物住，是物家德。 自有三類：一能造，如色等五是能造德，色是 火德、香是地德、味是水德、觸是風德、聲是空 德也。二數等有七種德，是平等德。此七通九， 物德均故，稱平等德。三者智等有五德，是我 德也。求那非止有十七，如法、非法、功用、長短、 老少等皆是求那，此十七為本也。物唯自生 物、不生德，德唯自相生、不生物，由非類生，故 不相生也。物有三時：一方便、二正有、三後有。 若隣虛塵未與有和合時名方便，爾時隣虛塵 獨住未與大有合，不可說有亦不可言無，必 有故不如兔角。隣虛與大有合時即生德，於 物德中此德但是物德。德亦非業，德物有動 轉去來等名業。九物中唯地水火風心五物 有隣虛，餘物無也。「求那諦中日三洗再供養 火等和合生神分善法」者，苦樂愚智是求那 帝體，若能日三洗再供養火即是智性，若不 作者便是愚性，所以於求那帝中明修行也。 外道謂恒河是吉河，入中洗者便得罪滅。彼 見上古聖人入中洗浴便成聖道，故就朝瞑 及日中三時洗也。《智度論》破云「河水既洗罪， 亦應洗福也。」再供養火者，三洗明滅罪，再供 養火為欲生福。外道謂火是天口，故就朝暝 二時再供養火。問：外道何故謂火為天口耶？ 答：《俱舍論》云「有天從火中出語言：『諸天口中 有光明。』謂言是火，故云天口。」《方便心論》云「事 火有四法：一辰朝禮敬、二殺生祭祀、三燃眾 香木、四獻諸油燈。」問：《智度論》云「火本為天口， 而今一切噉」，此言何謂？答：外道謂火是天口， 正燒蘇等十八種物，令香氣上達諸天。天得 食之，令人獲福。將欲燒時，前遣人呪然後燒。 而今一切噉者，此是無常反異，令一切淨不 淨悉皆燒之，故云一切噉。「和合生神分善法」 者，明崇向三洗以除罪，再供養火以生福。罪 滅福生與神和合，神是常、不可生，但神為主， 善依神生，故言生神分善。然神具生善惡，今 但明善，故稱為分。「勒沙婆弟子誦尼揵子經」 者，尼揵子此云無結，依經修行離煩惱結，故 以為名。亦名那耶修摩，舊云尼揵子。經說有 十六諦，聞慧生八：一天文地理、二算數、三 醫方、四呪術，及四事陀，故云八也。次修慧生 八者，修六天行為六，及事星宿天行為七，修 長仙行為八。問：僧佉二十五，今偏明覺諦；世 師偏引依諦，今十六中用何諦耶？答：修長仙 法，意欲捨無常苦故求常樂，即第十六諦也。 又摩醯首羅天說十六諦義：一量諦、二所量、 三疑、四用、五譬喻、六悉檀、七語言分別、八 思擇、九決、十論議、十一修諸義、十二壞義、十 三自證、十四難難、十五諍論、十六墮負。量諦 者有四種：一現知，如眼見色、耳聞聲等。二比 知，如見一分即知餘分，見烟知有火等。三不 能知，信聖人語。四譬喻知，如見日去等。所量 者，如身有我乃至解脫也。疑者，如見杌似人 等。用者，如依此物作事也。譬喻者，如見牛知 有水牛也。悉檀者，自對義由異他義，如數人 根是實法，論明根是假名等也。語言分別者， 分別自他義也。思擇者，思擇道理如此也。決 者，義理可決定也。論議者，由語言顯真實道 理。諸義，以立真實義。壞義者，由立難難他立 義。證者五種：一不定、二相違、三相生疑、四 未成、五過時也。難難者，聞山林有白象，難 草頭亦有白象。諍論者，有二十四種。墮負者， 如墮負論說。此十六諦異勒沙婆十六諦也。 「又有諸師」下，此皆勒沙婆部中枝流出也。「自 餓法」者，或一日食三果，或吸風服蘇、或服氣 也。寂默者，若提子論師說有六障、六自在，一 不見障、二苦受障、三愚癡障、四命盡障、五不 得好性障、六惡名障，若翻此六障即六自在。 其人立非有非無為宗，明一切法若言是有， 無一法可取；若言是無，而萬物歷然。以心取 境、無境稱心，以境取心、無心稱境，故云非有 非無，默然無言。「持牛戒」者，如《俱舍論》說：合眼 低頭食草以為牛法。彼見牛死得生天上，即 尋此牛八萬劫來猶受牛身，不達爾前有於 天因，謂牛死得生天，是故相與持於牛戒。《成 論》云「持牛戒若成，則墮牛中。如其不成，則入 地獄。」然外道苦行，世人信之。如見今人精進， 自言是道，又為他所信。若聞本不生滅，自不 能信他亦不信。《智度論》明巧拙度，須深得其 旨，聲聞精進尚是苦道名為拙度，外道苦行 非但是拙亦不能度，非但不度更增生死。故 龍樹呵云是為癡道。《法華》明以苦欲捨苦，為 此起大悲，四法受中即是現苦後苦也。「何以 言獨佛能說耶」，此第二呵論主。

「內曰是皆邪 見」下，第六懸非指後。略有四意：一云外道狂 謂實無此理，如熱病人無物見物，良醫總呵 之。二者自有總立別破、別立總破，即此文是 也。三者且欲挫其立鋒，令義勢萎折。四欲引 彼令發後問。所言皆邪見者，外道所立，於三 毒中是屬癡使攝，以癡增上故名邪見。《雜阿 含》云「三事覆即妙、開則不妙：一謂愚人、二婆 羅門語、三女人。三事開則妙、覆則不妙，謂日、 月及佛語。」論主今聞外人所說，如其非妙，是 故呵之。《雜阿含》云「虛空無足迹，外道無沙門。」 今論主知其無有正法，是故總呵云邪見。又 《百論》二種破外道：一總破一切外道，如此文也； 二從「惡止」已去竟論，別破外道。前總後別，釋 破義之方也。

「外曰佛說何等善法相」下，論有 三章，初章已竟。今是第二反邪歸正辨論大 宗。就文為二：一者從此竟品，明二善三空，示 於始學入道之方，謂申佛漸捨之教；第二從 〈破神品〉至〈破空品〉末，明破邪歸正，而正辨於破 邪。就此二章，亦得為一、亦得為二、亦得開三。 所言一者，雖在文前後不同，同明破病顯道， 斯處無異也。所言二者，前後二章各為二也。 初章二者：一明依福捨罪、二明依空捨福。後 章二者，一者〈破神品〉明眾生空、二者〈破一品〉 下辨於法空。言各三者，此品一明捨罪、二辨 捨福、三明能捨空無相智。即品名三事，謂捨、 罪、福。後門三者，一〈破神品〉明眾生空。二〈破一 品〉至〈破常〉辨諸法空。第三明〈破空〉一品空病 亦空，即《淨名經》有疾菩薩用三空自調。就初 有三：一依福捨罪、二傍破吉義、三伏流辨宗。 就初，前問、次答。問有近遠三處生。遠生者，前 偈云諸佛世尊之所說，外道初領偈，但定其 人尊。今此外曰領偈，問人所說法，故自上三 番正諍人真偽；從此竟論，但諍法是非。若即 以此分章者，論雖十品，唯有二意：一者諍人、 二者諍法也。二從上佛知諸法實相明了無 礙，又能說深淨法生。若我師皆是邪見不能 說深淨法者，汝師說何等善法耶？三近生者， 外道前廣列十師，論主總非皆云邪見。外道 今問：若我師所說並是邪見，汝師說何善法？ 「內曰惡止善行」下，第二答也。問：佛教無窮，何 故偏答二善？答：凡有七義。一者前敬讚三寶 乃至諍於真偽，此令外道迴邪信正受於三 歸；今明二善，授其戒法故，佛法大宗以歸戒 為首。二者示始學之方，前明依福捨罪、次依 空捨福，故下文云「生道次第法故，如垢衣浣 染」。三者為破外道顛倒，殺生祀天以惡為善； 言不行此事即便是惡，以善為惡。今欲示其 善惡之相，故殺等諸惡宜應須止、不殺等善 宜應奉行。故下云「斷邪見故說是經」，即其證 也。四者外以二字總貫眾經，內法亦明二善 該佛教。五者佛法大宗唯誡與勸，惡止明諸 惡莫作，謂誡門也；善行則諸善奉行，明勸門 也。七佛相承未制別戒已來，皆前說通戒。今 外道初入佛法，未剃頭出家，不得授其別戒， 宜前明通戒也。六者為明佛法遠離二邊顯 示中道，惡止明其所離，謂非有義；善行明於 所得，即非無義。非有非無，故名中道。七者一 切諸義無有定相，隨問而答。外人前既問善， 今還答善也。問：前外曰何故無修妬路，而此 偈本有之？答：今見文意。論主歸敬既畢則登 高座，仍竪惡止善行，但天親假勢發起前問 耳。又遍釋二善，有四義、二義、一義。四義者，惡 牒邪教也、止破邪也、善牒正教、行勸修行也。 二義者，前二破邪、後二顯正也。一義者，惡止 者，止凡夫二乘有所得生心動念身口意業， 皆違實相故是須止也，止即累無不寂；善行 者，實相法身是第一善，令修行之，謂德無不 圓也。就天親釋中為二：前總、後別。就總別中 各有四。總中四者，一能說人、二所說法、三名、 四義。佛者，明能說人也。所以標佛者，外道前 問佛說何等善法，今還答之，是故稱佛。略說 善法二種者，第二明所說。諸佛說法有略有 廣，今是攝廣為略。「止相行相」者，第三列名。「息 一切惡」下，第四釋義。問：他釋二善，其義云何？ 答：舊有四釋。一云：發無作為止、不發為行。二 云：作止惡心，行善是止；不作止惡心，直汎爾 而作名為行善。三云：從息緣後生善體，能止 惡為止善；從息緣後生善體，不能止惡為行 善。四云：從息緣後生為止，隨事起滅為行。成 論師又作四句：一心止無作止、二心行無作 行、三心行無作止、四心止無作行。如人欲受 戒，發初作止惡意，請師僧等中間未發無作， 此是心止無作止；心行無作行者，即是興心 正受戒時發無作也；心行無作止者，即是道 定戒；第四可知耳。問：道定心及無作屬何善？ 答：一釋云屬行善。開善云：定伏惑、道斷惑，從 伏斷惑心生無作是止善，道定伏斷後心所 生善屬行。又釋：一切戒皆屬止善。問：攝善法 等三聚戒屬何善耶？答：一云攝律儀屬止，餘 二屬行。二云：三種戒並是止善，如動身口及 求戒心發得作戒；從作戒即生無作，謂誓息 一切惡、誓行一切善、誓度一切眾生，並生三 種無作。如誓行一切善，即有攝善法無作生， 止不行一切善之惡也。而後遂行一切善者， 此是隨順持戒耳，不以此為戒。後不行一切 善，即破此戒。攝眾生戒亦爾，故三戒並屬止 善攝。問：今明二善，與數論律師何異？答：語言 雖同，其心則異。他有惡可止、有善可行，故名 有所得義。今明就道門本性清淨，未曾止與 不止、行與不行，但空倒眾生有惡無善，今欲 拔其空倒故令止惡行善耳。此是以倒善拔 其倒惡，以輕出重也。又他謂止行決定為二， 今明止即是行，止一切有所得生心動念名 之為止，畢竟無所行稱之為行。今一往為緣 故開之為二，雖說於二為令眾生因二了於 不二。故《涅槃》云「善法惡法，愚者謂二。智者了 達，知其無二」也。而就善惡明三種義：一習應 義。菩薩從初發心不習善惡，習無所應。習無 所應，故與波若相應，即是實慧。二者方便能 有善惡二用，即鳥二翼義。三者昔日覆惡開 善，今雙開佛性善惡，善如阿難、羅云，惡如善 星、調達，即半滿義。今此中正是習應義，但習 應有二：一漸捨習、二頓捨習，今是漸捨習也。 「何等為惡」下，第二別釋。四字即為四別，一一 中皆三，謂標、釋、結。今是標也。「身邪行」下，第二 釋。就文為三：一明三惡、二明十惡、三明十惡 外惡，此從略至廣也。初明三惡者，此義通於 淺深。據淺而言，凡夫三業行乖於三業之正， 故名為邪。若深論者，凡夫二乘有所得身口 意業悉違正道，故秤為邪。「身殺盜」下，第二明 十惡。三惡則名略體廣，十惡則名廣體略，但 取根本業道故也。殺具四緣：一是眾生、二眾 生想、三起殺心、四命斷。盜亦四緣：一知前物 屬他、二作屬他想、三欲作盜意、四離本處。婬 亦具四：一知是前人、二作前人想、三作婬意、 四正行婬。然口意不必具四緣，惡口直出惡 言以罵於他，離他眷屬名為兩舌，餘並易知。 問曰：口四，身亦四不？答：亦具四。《智度論》云「身 口律儀有八種，謂不惱害、不劫盜、不邪婬、不 妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不飲酒。」飲酒還 屬身攝，故知身亦具四也。

「復有十不善道」下，第三明十惡外惡。又開二 別：初明十惡所不攝惡、二明十惡前後方便 惡。十惡所不攝惡者，《十八部論》明身口中有 八。身中四者，如鞭杖等不斷命，此非殺業攝。 又如燒人屋即失財，或障他行施令傍人不得 財物，並非盜業攝。若俗人非時非處非道行 婬名為邪婬，若直爾摩觸，非邪婬攝。此三是 身業攝，非十惡攝，故知身中有四。口業又四， 故合有八種。因嗔故妄語等，故有口四業。因 癡故起口四業，故口具八種業。因嗔癡起身 四，復成八。因貪起身口八，合三八為二十四 邪業。依此復四種：一信邪行此二十四、二正 行二十四、三教他行二十四、四見他行隨喜， 合成九十六。此九十六中有正是十惡攝、非 正十惡攝。「及十不善道」下，第二明十惡前後 方便惡。如行杖有二：一為殺故行杖，此是殺 家方便。二直爾行杖，但是身業，謂十不善道 所不攝也。「何等為止」下，釋止亦三，謂標、釋、結。 釋中又三：「息惡不作」者，此第一句總釋止義。 「若心生」下，第二別釋受戒方法。此中明三業 得戒：一者上根人，心生得戒，隨大小乘。大乘 人於佛像前，或無佛像想念五師，從今身盡 未來劫，誓息一切惡、誓修一切善、誓度一切 眾生，即便得戒。故《普賢觀》云「但生心請五師， 不須和上及以闍梨，即便得戒。」次中根人，得 口語得。如迦葉等自誓：「佛為我師，我為弟子。」 作是語時即便發戒。若受戒者謂下根人，內 有求戒之心、外具人法二緣，方乃得戒。人緣 謂十師，法緣白四羯磨。問：受菩薩戒具得心 生、口語、受戒三種不？答：得也。八戒等亦爾，但 多就師受耳。問：受菩薩戒具幾種受？答：通具 三受，一就大乘師受；二者若千里內無師，就 像前受；三直對想十方佛受。出《普賢觀經》。餘 戒亦通方例之。又釋此文，一人受戒必具三 業：意為求戒之心，故云若心生。口隨順師僧， 故云若口語。合掌禮拜即是身業，故云若受 戒。問，此中三種攝十種得戒盡不？答：十種得 戒不出三根及以三業，今明此三則攝十種。 問：辟支佛於十種中是何得戒？答：依《俱舍論》 是自然得戒，與佛同。問：佛定是何時得戒？答： 舊引二文明兩種得戒。一引《彌沙塞律》十九 卷云「佛剃頭著出家衣時得自然戒」；二用《僧 祇律》二十三卷云「種智初心得戒」。有人會之 云：依前得是共聲聞戒，依後得不共聲聞戒， 故佛具二木叉。今依《俱舍論》同《僧祇》。所以爾 前不得戒者，若爾前得戒，佛六年苦行受外 道法應當破戒；而未得戒，雖受外道法，不破 戒也。「從今日終不復作」下，此第三明要期受 戒時。有三：一短時，謂今旦至明旦；二中時，謂 盡形也；三長時，至佛。以初時必同後，則三種 有異，是故今文但明要期前時不明後也。問： 無作於前何時生耶？答：成論師云從止惡心 第二念生無作心。作是因、無作是習果，因果 不俱生，故至第二念方生無作。道定無作亦 爾，數人在道定心時有戒，出道定心即無。論 人出定時亦成就，屬行人故，常有無作。問：於 眾生及草木發戒，云何異？答：一云於眾生邊 別發多無作，於草木邊總發一無作。又釋：眾 生與草木同，於眾生邊總得一不殺戒，於一 一眾生邊皆得不殺戒，以殺一一眾生皆犯 不殺戒故。於草木邊總得一不殺草木戒，別 於一一草木得無作戒，以殺一一草木皆犯 此戒故。問：制戒意本取不惱眾生，云何於草 木發戒？答：以殺草木惱於眾生，故就草木邊 制耳。數人但現在發戒，以現在有眾生、去來 無眾生。問：三歸為屬止、為屬行？答：因三歸得 戒，三歸屬行善、戒屬止善。問：三歸止邪，云何 屬行？答：雖復止邪，意在歸向。如下云「布施雖 止慳而善行為本」。問：俗人亦得授他八戒不？ 答：得也。如夫前受，後為婦授，如昔有輪王授 人八戒。八戒既爾，五戒類然，但多從出家人 受耳。「何等為善」下，第三釋善。亦三，此總標也。 釋義有五：一云善是符理、惡是乖理；二云：善 是清昇、惡是腐墜；三云：善是利他、惡是損他； 四云：善是感樂、惡是感苦。五云：並有四義，但 前二為體、後二為用也。「身正行」下，第二解釋。 為三：一明三善、二明十善、三明十善外善。初 如文。「身迎送」下，第二明於十善。迎送翻殺、合 手翻盜、恭敬翻婬，翻口四易知。慈對嗔、悲 對貪、正見對邪見。又不淨觀對貪、慈悲觀對 嗔、因緣觀對癡。問：前明十善，與今何異？答：前 是止十善，今是行十善。「如是種種清淨法」者 下，第三明十善外善。《智度論》問云：尸羅總是 一切戒，不飲酒、不過中食、不杖加眾生，是事 十善道不攝，何故但說十善？答云：十善為總 相戒，別相則無量戒。不飲酒、不過中食，入不 貪中攝；不加眾生，入不嗔中攝。此明攝之則 入十善，若不攝則不入也。龍樹《十住婆沙》引 《寶頂經》明尸羅，身口各有四種，如前所說。此 八種戒從受生，身口心受合二十四戒、教他 受、隨喜受、修習行時亦二十四、合九十六戒。 今但言十善戒者、但是略說耳。「何等為行」下，第 四釋行。

「外曰汝經有過」下，第二傍破吉義。問： 何故傍破吉？答：上標二善，總辨三世佛出世 大意，謂誡惡勸善。今總明破一切邪，以一切 外道經初皆說吉，此義既破則一切邪破也。 若就外人難立名者，論主標二善捨罪。外道 始末凡有三雙六難：第一作兩不吉難、次作 兩顛倒難、第三作兩煩重難。論主通其六難， 即明二善無不吉過、離顛倒過、非是煩重，則 二善義成，故得依之以捨罪。問：外人就何義 作六難耶？答捨惡行善內外理同，此不可咎。 但外人謂論主立言不巧，故招六過也。初二 難正在今文，後四難在後流章也。又初四字 標二善章門，下六難六答都是科簡釋章門 也。今前作有無二難者，外人廣述師宗，論主 撥云：諸師內有邪見、外不能說深淨法。外人 仍問論主：佛說何等善法？論主答云：惡止善 行。外今即云：若惡止善行，有二不吉過：一 者建惡在初，故初不吉；初既不吉，中後亦然。 法既是惡，則人非世尊；行此法者不名上眾， 故三寶皆壞，即名有難。二者一切諸經阿漚 在初名之為吉，汝經無有阿漚名為不吉，故 名無難。問：何故作二難？答：二義。一者明有惡， 故就內難內；次明無吉，將外難內。二者初明 有惡、二明無善。一切過中莫出斯二。問：文有 此事不？答：偈本即有。此文「汝經有過」，謂初文 也。「初不吉故」，第二文也。又初句標過、次句釋 過。注中為二：第一明外經無過、第二明內經 有過失。就初又四：一標經體、二明經用、三出 經名、四結經德。而言「諸師」，三師二天皆作此 說也。「若智人」下，第二明經用。讀誦念知，此是 三業行經。「便得增壽威德尊重」，明行經得二 種果，內感長壽、外為物尊。「如有經名」下，第三 出經名字。廣主經者，明治化之道，廣明國主 之德，或言是彗星天子所造、或云鎮星天子 所造。「如是經等初皆言吉」者，第四結彼經德。 外云：昔有梵王在世，說七十二字以教世間， 名佉樓書。世間之敬情漸薄，梵王貪悋心起， 收取吞之，唯阿漚兩字從口兩邊墮地。世人 貴之以為字王，故取漚字置四韋陀首，以阿 字置廣主經初。四韋陀者，外道十八大經，亦 云十八明處。四皮陀為四，復有六論，合四皮 陀為十；復有八論，足為十八。四皮陀者，一 荷力皮陀，明解脫法；二冶受皮陀，明善道法； 三三摩皮陀，明欲塵法，謂一切婚嫁欲樂之 事；四阿闥皮陀，明呪術、算數等法。本云皮陀， 此間語訛，故云韋陀。六論者，一式叉論，釋六 十四能法；二毘伽羅論，釋諸音聲法；三柯刺 波論，釋諸天仙上古以來因緣名字；四竪底 沙論，釋天文地理算數等法；五闡陀論，釋 作首盧迦法，佛弟子五通仙第說偈名首盧 迦；六尼鹿多論，釋立一切物名因緣。復 有八論：一肩亡婆論，簡擇諸法是非。二那邪 毘薩多論，明諸法道理。三伊底呵婆論，明傳 記宿世事。四僧佉論，解二十五諦。五課伽論， 明攝心法。此兩論同釋解脫法。六陀菟論，釋 用兵杖法。七楗闡婆論，釋音樂法。八阿輸論， 釋醫方。《毘婆沙》云「瞿毘陀婆羅門造梵書，佉 盧仙人造佉盧書，大婆羅門造皮陀論。」「汝經 初說」下，第二明論主有過。有二：初正明過、第 二結過論主。「內曰斷邪見故說是經」，第二論 主答。答中有二：初總非不然、第二別詶其有 無二難，即二別：初答有難、次答無難。答有難 者，汝言我經初有惡者，以惡先出故前明於 惡。所言惡者，謂阿漚在初則吉，無不吉。此是 邪見，以佛未出世，諸外道等前有此邪見惡， 是故如來出世止於此惡，故言惡止；佛之正 教宜須奉行，故云善行。今欲斷汝邪見惡，故 說惡止善行經。此是反擲答也。外聞論主經 初明惡，云是論主內經之惡；今明經初乃說 外道之惡，是故惡屬外經，內教無過，故名反 擲答也。問：此是何等邪見？答：非是撥無因果 故云邪見，乃是無而謂有、乖於正理，故稱邪 見也。然數論律師不得輒用《百論》明二善義， 此乃是一往破邪，為欲捨罪故說之耳。罪去 福則不留、邪去不存於正，不應定謂有二善 也。注云是吉是不吉是邪見氣者，內懷邪見、 外宣之於口，故稱為氣。又初起此計為邪見 體，遂至于今枝流不絕，秤之為氣。又撥無善 惡名邪見正體，謂吉不吉是邪見餘勢，故秤 為氣。「是故無過」下，自免。「復次無吉故」下，第二 詶其無難。汝言無有阿漚則是不吉者，若道 理有之而我不安，是則為過；以道理實無，無 故無所安，所以無咎。又道理實無而汝謂有， 無而謂有則是邪見，故過在於外，內經無咎。 又斷邪見謂標二章門，謂邪見及斷章門。從 此下釋二章門，以求之不得、無而謂有故名 邪見，而釋邪見章門。求之不得，邪見便壞，故 是釋斷章門。又開二別：初理奪破、次縱關破。 理奪者，妄情謂有、道理實無，故云無吉。故莊 周一色從三情，欲明無有定性色。《攝論》明一 境從四人，亦明無有定境。又一色從二情，凡 謂色為有、聖知色為空，色未曾空有。注文為 四：一縱、二奪、三釋、四呵。「若少有吉」者，此縱關 也，若少有吉，我經應安，亦許汝立。「此實無吉」 者，奪也，以道理實無，故我無所安，汝不應立。 「何以故」下，第三釋。「愚人無方便」下，第四呵。以 外道求樂不達樂因，妄作此執言是樂因也。 「復次」下，第二縱破。前明道理實無，今縱有之， 故開三門檢也。又恐外人言：有一物從於三 情，故復以三門責之。又云：約一人故說之為 吉，如女色從愛者說之為好。又如〈破方〉中云 「於一天下說有定方」，故開三門以責之也。問： 何故破吉乃破生耶？答：吉是有為，必是生法， 故破生也。又寄破吉生，顯一切法都無有生， 令諸外道悟無生忍。注釋為二：初別釋三門、 次總結。前釋不自中，前奪、後縱，明無有吉法 還從吉自體生。若從吉自體生者，不假梵王 及筆墨等而生阿漚。「亦二相過故」下，第二縱 關。若言還從自體生者，則有體所從、有物能 從生，便成因果不同，不名為自也。破他有三： 一相待破、二無窮破、三重生破。相待易知。無 窮者，吉望一法為他，望一切法並皆是他。既 從一他而生，便應遍從一切他生，故云無窮。 又此是逆推無窮，吉既從他，他復從他，是則 無窮。無窮則無因，無因則非他，故得他墮無 窮、免無窮則失他。重生破者，他中無一，既得 生一，亦無百千應生百千。問：破他中有無窮， 破自中亦有以不？答二體之中有二種無窮。 一者能生同所生。所生既有從，能生亦應有 從；若有從則無窮，若窮墮無因。又若能不更 從能，則所亦不從能也。次以所生同能生。能 生既有所生，所生亦應更有能生他，是則無 窮。若不能生他，亦應不從他生。破共有，二義： 一者理奪，既無自他，合何為共？二縱合自他 以為共者，則合二過以為一過。「凡生法有三 種」下，第二總結。凡二義：一者結上三門明無 生義，以示外人；二明此三門攝一切法，遮其 異計。問：若就情有三，理無阿漚兩字。又就理， 自他共求無三。理實無者，佛經初既標如是 等六事，亦同此責。若爾，亦無如是之字，亦同 皆破不？答：二義。一者阿漚實非吉，外道橫謂， 故被破；如是六事實是吉，故不被破。二者佛 經明如是字，即具二諦，以字是因緣，因緣常 寂，即第一義。第一義常寂，因緣字即世諦。外 道決定執性有，不知二諦，是故被破也。「外曰 是吉自生故如鹽」下，自上已來破其自吉，從 此已後雙破自他。上有五難，今並救之。言五 難者：初明邪見、二者理奪、後自他共三門。外 救初云：若定有吉不吉是邪見者，亦應有鹹 不鹹應為邪見；而世諦之中有鹹不鹹既是 正見，吉亦如是。通第二云：從情有三理實無 吉者、亦應從情有鹹理實無鹹；然於一切情 皆鹹者，吉亦然矣。通第三三門難者，他共二 關本非我義，何所難耶？前雖破自，今正救云： 鹽體自鹹，非是外物鹹鹽令鹹，吉義亦爾故無 前過。「內曰前已破故」者，偈本為二：一指前破 其自鹹、二正破其鹹他，破自即破其體、破 能鹹他謂破其用。又指前即是奪破，謂奪無 有自；次縱其有自，不能鹹他。言指前破者，凡 有二義：一者我前破自，遍破天下之自。汝立 鹽自，已漏我破中。但外道心麁不覺已破，更 復救之，則是墮負。問：上云何破鹽自耶？答：自 則非鹹、鹹別非自，如指自則非觸、觸則非自， 故漏前破也。「亦鹽相鹽中住」者，此第二縱自 破他。鹽守鹹自性則不能鹹他，既失鹹他亦 無自性。問：現見鹽與食合是故食鹹，豈非鹹 他？答：食中之鹹，為是鹽鹹、為是食鹹？若是食 鹹則失自鹹，若是鹽鹹則失鹹他。考而言之， 食中之鹹終是鹽鹹，故守自性失於鹹他。考 而言之，世間麁心言食中鹽此是食鹹，然共 終是鹽鹹耳，則食不鹹也。注文前釋奪破。「復 次」下，第二縱破。解此云三。今正意者，開文為 二：一取外人意、二正破之。「汝意謂鹽從因緣 出」者，外人立鹹凡有二義：一者鹽不假餘物 故鹹，是自性鹹；二食中之鹹假鹽故鹹，名因 緣鹹。故體鹹是自鹹、用鹹為因緣鹹，故自是 自鹹、他是因緣鹹。「是故鹽不自性鹹」者，此是 食中之鹹是因緣鹹，故無自性，非外人改自 性鹹立因緣。此句是外人本宗，亦非是論主 破也。故舊之二釋於文並謬。「我不受汝語」下， 第二明論主破。不受汝語者，外人鹽鹹能使 他物鹹，是因緣鹹。此二語相違，是故不受。「今 當還以汝語破汝所說」者，二語既其相違，故 還捉自性鹹語破其他物鹹語，如鉾楯相違。 「鹽雖他物合，物不為鹽」，此正破。以鹽守鹽性， 食則不鹹，如牛守牛性，雖與馬合，牛終非馬。 此文正爾也，不須異釋。若破舊義者，數人謂 淡物有鹹性，假緣發之。《成論》淡物有鹹理，緣 會則鹹。今問：理之與性，為是淡、為異淡耶？若 是淡者，畢竟無鹹，雖與鹹合，但是鹽鹹則非 物鹹也。又破外道者，鹹有鹹性，亦淡有淡性。 今淡遂反成鹹則失淡性，若無淡性云何有 鹹？又若汝淡性可反成鹹，亦鹹性可反為淡。 如少鹽投於多水則失鹹性，亦應少吉入多 不吉失於吉性。又如色心雖合，不可相反；鹹 淡亦爾，不可相反。若可相反即無自性，無性 則空，不應執有。「外曰如燈」，破燈為二：一破明 能見闇故破於闇、二破明不見闇而能破闇， 破此二義則明破闇理盡。初四：一立、二破、三 救、四破救。前一番破已成明不能見闇故不 破闇、次一問答破初生燈不能破闇。夫論明 能破闇不出此二，此二不成則明破闇理盡。 問：何故捨鹽立燈耶？答：鹽守自性則他物不 鹹，他物若鹹則失自性；燈守自照不失照他， 雖能照他不失自性，是以捨鹽而立燈也。問： 佛法誰立燈自照照他？答：《婆沙》云「僧祇人明 智自知知他，如燈自照照他。評家破之云：此 喻非三藏中，世俗法與賢聖法異，故不應引。 又破云：燈若自照，復何所照？燈若非照則是 暗，復何能照？」「內曰燈自他無暗」者，上鹽得自 失他、得他失自；今引燈自他俱失，炎內無暗 故無自照、炎外亦無故無照他，自他無闇則 無所照，既無所照亦無能照，故墮不闇不明、 不能不所，一切都失。又若言自照則自體有 闇，若言照他則他處有闇，若兩處有闇，唯有 所照竟無能照，既無能照亦無所照，亦墮一 切都失。又若言自照，則自體有闇復自體有 明，則一燈之中具明闇兩質，若有具兩質則 應相害，既其相害則無明闇，亦一切都失。又 若言有自照之明復有所照之闇，則一燈內 具有明闇，亦應即自吉體應有不吉；而吉體 無有不吉，則燈體有明而無有暗，還墮無自 他之失。注為三：初釋自無暗、次釋他無暗、三 總結無照。釋自二破。夫論照義不出二種：一 者照暗、二者照明。初辨炎內無暗，故不名照 暗也。「燈亦無能照」下，第二辨不能照明。前辨 無暗可照，今辨有明不能照，故無有明暗，一 切不照。此有二破：初奪、次縱。燈無能照者，亦 炎無有自照之能也。「不能照故」者，此句釋上 所以。無自照己體之能者，以其自體不能還 照自體故，如指如刀無有自斫自觸故。「亦二 相過故」者，第二縱也。有自照己體之能，則應 有受照之體，便成二炎兩燈。故前得自失照、 今得照失自，進退墮負。餘文易知。「外曰初生 時二俱照故」，自上已來破已成燈無照暗義， 今破初生燈不能破暗。救意云：已成之燈暗 體已滅，故無兩暗可照；今初生燈二俱有暗， 故有所照，以有所照便有能照，故照義得成。 如燈未生時暗體未滅，一豪明生則一豪暗 滅，明體漸成暗便漸滅，明若都成暗便都滅， 當知破闇是初明之功。初生之燈照體未足 故有自照，住處亦昧故有照他。然外人立初 生明凡二義：一者明暗竝、二明除暗。初生之 燈猶有細暗，故明闇並已破於麁，故有除暗。 「內曰不然一法有無相不可得」者，已成之明 無暗可破，如前說之。初生之明不離已未，已 生則是有、未生為無，有無相乖，何名一體？故 云不可得也。注中為二：一奪、二縱。奪中又二： 一奪初燈、二奪兩照。奪初燈者，外謂有初生 燈異於已未，今奪云：初生名半，生半未生還 墮已未，故無初生燈也。「生不能照」下，次奪兩 照。半生是已，則無闇可照。又不能自照半明， 故云生不能照也。「何況未生」，未生是闇，有所 照無能照，云何名照？「復次」下，第二縱。有初燈， 若不受兩半而言是一體者，則應明闇共體、 生死一命，何得然乎？復次不到闇故。自上已 來破其明到闇能破闇義，此下次破明不到 闇而能破闇。此一偈本亦是結前發後。結前 者，莫問已成初生，凡厥有明悉不到暗，若不 到暗悉不破暗。所以然者，明暗相乖，暗若現 在，明在未來；明若現在，暗便過去，不相見理 故不相破。發後者，今外人引呪星譬，立不到 闇而能破闇而能破闇義。「外曰如呪星」者，論 主上云明不到闇則不破闇，外受不到不受 不破，故引呪星不到於物而有功用。「內曰太 過實」者，明所引之喻過彼燈實，故云太過 實也。又以燈例呪，呪能及遠，燈亦應爾，則 燈壞；以呪例燈，燈不及遠，呪亦應爾，則呪 壞。又俱相類，並是神靈、同為頑礙。又吉應懸 吉，不煩貫初。又我經亦應是吉，則一切是吉 便無有不吉，不吉無故亦無有吉也。又就此 凡有四竝：一近遠俱不到，則近遠俱破；二遠 近俱不到，遠近俱不破；三破近不破遠，應到 近不到遠，則有到有不到；四若俱不到，破近 不破遠，亦應破遠不破近。注中云「振旦」者，此 云漢國也。「復次若初吉餘不吉」，自上已來破 其初吉及中後皆吉，從此已下偏破中後吉， 以上來破譬既窮，今還歸法說也。又從此文 去至象手皆䨥開起。若初吉者，促自吉。餘不 吉者，破他吉也。汝言阿漚在初以為吉者，中 後既無，云何名吉？故言餘應不吉。注中開二 種妄語以破外人：若吉性通三，汝言初吉則 隱於中後，有而言無故名妄語。若言吉唯在 初、中後無吉，汝言以初吉故餘亦吉，即是無 而言有，故為妄語。「外曰初吉故餘亦吉」者，通 二妄語也。吉唯在初，中後無吉，故無無而言 有過。以初吉力潤益中後，相與皆吉，則無有 而言無過。「內曰不吉多故吉為不吉」，此有二 難：一者少多相敵。以少吉力令多不吉皆吉， 亦應以多不吉不吉於吉，皆成不吉。二者就 二力難：汝義吉與不吉各有自性不應移改， 今不吉不能自守，為吉所吉遂成吉者，吉亦 應不能自守吉性，為不吉所不吉皆成不吉。 「外曰如象手」，此救上以少從多難也。象有七 枝，以手勝故，從勝受名為有手，故外國人呼 象以為有手。《婆沙》云「佛經說信是象手，如象 手能取眾生數非眾生數物，信能取善法。」故 知外國道俗通詺象為有手。雖有多分，不以 少從多。問：譬喻無窮，何故破象手耶？答：傍破 吉義，大有二門：自上已來破其外法，即是外 空；今破內法，明其內空。欲使外道悟內外法 畢竟皆空故也。所以明內外空者，以見有內 外法，故生凡失二乘有所得煩惱；今悟本性 空，故不起煩惱，便得解脫。若言外道見有、提 婆明空，則各一是見耳。「內曰無象過故」，有百 論師釋云：諸法實相畢竟空寂，故云無象。又 云：此是標無象章門，下自解釋，故云無象。所 言過故者，外人引於象手，墮無象之過，故云 無象過也。今明都非釋，不足彈之。今開為二： 無象者，奪破也。過故者，縱關也。所言奪者，外 人引於象手，以手標象、以象從手。若爾，即墮 無象。所以然者，外道既名象為有手，則象與 手異；如人有手，人與手異；母有子，母與子異。 若象與手異，亦與頭異，四支百體一一皆然， 故除諸分外則無有象。問：四外道中是何人 過？答：俱有此失。異於手外無有總象，故衛世 師墮於無象。若象即手，但見於手則無總象， 是故僧佉墮於無象也。勒沙婆亦一亦異俱 墮二無，亦異則別外無總、亦一則唯別無總。 若提子非一非異，非一還墮異無、非異還墮 一無。又四處無象：一者具在中無、二者分在 中無、三者總即別無、四者別則有總無。所言 「過故」者，第二縱有也。縱有別象，則四師俱墮 過，故衛世則有頭中有足之過；僧佉則有頭 是足過；勒沙婆亦一則頭足一過，亦異則頭 有足過；非一非異還招兩失也。注中為二：一 釋偈本破其譬說、二結無吉明無法義。釋偈 為二：初就衛世釋無象過故、次就僧佉釋無 象過故。問：此論皆前破一、後破於異，今何故 前異後一？答：外人立於象手，以象從手則手 外有象、以手標象則象外有手，正墮異義，故 前就異破。一一門中開為三別。異門三者：一 無象、二釋過故、三指後品。「若象與手異」者，此 牒外義也。外道明手外有象，故以象從手；象 外有手，故以手標象。如其無異，則無別象從 手、無手標象。既有從標，則知異也。「頭足等亦 異」者，此是論主次破之也。象與手既異，與頭 足亦異也。「如是則無別象」者，正明無象也。「若 分中有分具者」，此釋過故，即是縱關。若離諸 分外別有一象，故以象從手、以手標象，則有一 全象在於頭中，故頭中有足。頭內既有全象， 則頭內具有七枝。但據顛倒過甚，故偏言有 足。「如〈破異品〉中說者」，第三指後品。所以指後 品者，後明分在、具在二門，今但破具在，餘有 分在，故指後品說。「若象與手不異」，第二就僧 佉釋無象過故。亦三：初明無象、次辨過故、三 指後品。若象即手亦即餘分，則但見諸分，無 別總象也。「若有分與分不異者」，第二縱關，次 釋過故。若言總攬手足諸分以為象者，頭足 二分既與象一，則頭足亦一。前明以總即別， 得別失總；今明以別即總，得總失別。失別無 手標象、失總無象從手，云何引於象手救以 多從少耶？如〈破一品〉中說者，第三指後。此中 略破未盡，指後廣說。大師於此文廣破由來 五陰成人、四微為柱，得文意者可例破之。如 犢子計四大和合有眼法、五陰和合有人法， 則別有總眼總人。莊嚴假有體、有用有名。此 二師既別有總象，則墮無象與過故。以除別 不見有總，故墮無象；必言別外有總，則墮頭中 有足。開善無假體、有假用，此不成義。既以實 法作體，無假體，假用附何物耶？無有假家之 用將實作體，若以實為體，還是實用。既實法 和合別有假用起，則實法和合別有假體起。 光宅無假體假用，但有實法體。亦不然，無假 云何有實？無總云何有別耶？今恐於文意為 煩，故直釋而已。「如是吉事」下，第二總結。

「外曰 惡止止妙」下，自上已來傍破吉竟，今是第三 伏流辨宗。邪教覆正經，其義不明照，在邪已 破故二善義成，故伏流說也。若答難明者，自 上已來答兩不吉難竟，今第二次詶兩顛倒 難及兩煩重難，即成二別。就答兩顛倒為二 章：第一答其止善顛倒、次詶其行善顛倒。即 顯如來說於二善，其義深遠、其言巧妙，無顛倒 失。外人前與顛倒難者，自上已來立外破內， 從此已後就內難內。「惡止」者，牒二字也。「止妙」 者，明麁妙也。惡是所止之麁，止是能止妙戒 也。何不在初者，止既妙止於惡，何不前言止 惡而言惡止？故知顛倒。「內曰行者要前知惡 然後能止」，明惡止麁妙，實如所言。但行者要 前知惡過患，然後受戒止之。如來制戒亦得如 是，故經云「見衣有孔然後乃補」，是故前惡後 止。問：一切制戒，皆先犯然後以制耶？答：就釋 迦聲聞戒如此耳。菩薩戒皆是在華臺上舍 那佛說，爾時無起惡緣，此是頓制也。「外曰善 行應在初」，第二合說就二善作顛倒難。難有 二意：一並決難。若要前知惡過故前惡後止， 亦應要前知善有妙果然後方能止惡，則應 前說善行後明惡止。二者汝之二善言巧理 深，今應前為眾生說善行有於妙果，眾生為 貪妙果然後受戒止惡，故前應明善行後說 惡止。「內曰次第法故前除麁垢次除細垢」，此 是偈本，但為脫落，故無脩妬路。就文為二：前 法、次譬。法門有二：一修行次第門、二說法次 第門。前示妙果，此就說門；修行次第要前離 過，然後受戒息於麁垢，次行善法除於細垢， 內外清淨方可受聖道染也。「若行者不止惡」下， 第二注釋，前釋法說、「譬如」下釋譬說。「外曰已 說惡止」下，就答難者明此二善體相不同，無二 煩重過。初明止不攝行，行非煩重；次明行不 攝止，故止非煩重。外難云：無惡即是善，如無 癡即是慧。既已說惡止，不應復言善行。惡止 者，不言無惡而已，乃明惡止有戒善。既其有 善即是善行，何煩重說善行？又從上生者，垢 雖麁細，止義無殊。但言惡止已攝善行，而復 說者豈非煩重？「內曰布施是善行」者，惡止任 運無作而生，善行修習方有，故止不攝行。如 不盜他物名為止善，以物施他秤為行善，故 止行不同，故非重說。「復次如大菩薩」下，前就 身口明止行異，今約意地辨止行異。諸大菩 薩無惡可止而行於善，當知善行非是止惡， 故不得惡止而攝善行。又前就凡夫辨止行 異，以凡夫有惡可止，復有施善可行；今就聖 無惡可止、有善可行，故二文異也。「外曰布施 是止慳法」者，布施破慳法，故當知行善屬止 攝。「內曰」下，答。有五：一返並答、二無慳可止 答、三有慳不能止答、四本末答、五總結答。今 是初。若言布施是止慳者，凡聖之人不行施 時應有慳罪。「復次諸漏盡」下，無慳可止答。若 言布施是止慳者，無慳人施，何所止耶？「或有 雖行布施」下，第三有慳不能止答。現有人雖 行布施，慳心不止，故知布施非是止慳。「縱復 能止」下，第四本末答。夫布施者，必前起慧與 之心，後為求世出世果。雖復因此止慳，非其 本意，故以善行為本。「是故布施」，第五總結。「外 曰已說善行」，第二明行不攝止，故說止非是 煩重。外意惡止善行同皆是善，則應但說善 行，不須說於惡止；而今說於善行復說惡止， 即是煩重。「內曰止相息行相作」者，外人明善 義既通，說一則得於二。內辨二善體性恒別， 故說一不得兼二。故止善冥伏任運而生，體 是靜義，行善是興起修習，其相是動。既動靜 不同，不得說一攝二。「外曰是事實爾」，我不言 動靜體一，但善義無異，故應相攝。「內曰應說 惡止善行」者，答中為三，謂標、釋、結。二善凡有 兩異：一者通局異。止善三性心中皆有，是故 止通；行善唯善心有、二性則無，所以為局。二 者止善常生，行善修習方有、不作則無。「何以 故」下，第二釋也。釋中為三：一明二善達心各 異。止善達心為欲息惡、行善達心為欲修善， 域心既異，故二善不同也。「若但說」下，第二反 難答。但說行善不說止善，行善唯善心中有、 餘二心中無。止善亦應爾，餘二心中無。若無 止善，應非比丘道，以無戒故。「是時惡止故」下， 第三順釋。「亦有福」者，三性心中有無作福。問： 何以故知止惡別有善耶？答：從善心生，必有 善果。又持此戒者必得樂果，故應有善因。又 得此戒故，則改卑成貴，故知有也。「是故」下，第 三總結。

「是惡止善行法」下，自上已來明捨罪 竟，今第二次明捨福。然通而為言皆是捨罪， 以悉乖道故皆是罪，宜並捨之。但今就於乖 中自有輕重，乖中之重故秤之為罪、乖中之 輕目之為福，故前言捨罪今言捨福耳。然利 根者知罪福是相對而明，罪既其捨，福則不 留；但為鈍根人明次第法門，故前捨於罪今 明捨福。罪福既爾，萬義皆類。對三說一，在 三既去亦不存一，既捨生死亦不依於涅槃。 就文亦三：第一明開二善為三人、二明三教 垢淨、三正明捨福。故捨罪三章，捨福亦三。初 偈本中前牒二善者，凡有二義：一者前牒二 善為欲捨惡，今牒二善為欲捨福；二者欲證 上止行不同體、不相攝，故重牒來也。「隨眾生 意故」者，明佛隨緣開二善為三教。初雙標緣 教。「隨眾生意」，謂標緣也；「佛三種分別」，即標教 也。「下中上人」者，釋緣也；「施戒智」，釋教也。注釋 為三：第一明為三緣說三教、二明三教體相、 三明三教差別。問：前捨罪中前戒後施，今何 故前明布施後持戒耶？答前明修行次第，要 前止惡然後行善，故前戒後施；今就人優劣 難易，故前後為異。外財易捨，故配以下人；戒 防身口，此則為難，故教於中智；智慧最勝，故 教上智也。《智度論》釋三次第品，明次第行、次 第學、次第道。論有多釋，一與此同，故云行名 布施、學名持戒、道名智慧。今文正明次第之 義，故以三教配彼三根。又《雜心》明為三怖說 三法：為貧窮怖說施、為三惡道怖說戒、為生 死怖說智慧。與今大同。「布施名利益他捨財 相應思」者，第二明三教體相。《智度論》十卷三 解：一云相應思數以為檀體；二云非但善 思，假身口業及以外財三義助成以為施體； 三云施者受者財物三事和合生於捨數以 為施體。今此中正用第二解，明以思為體、身 口助成也。釋戒體亦有三：數人以無作色為 體；論人非色非心無作為體；譬喻部云離思 無報因、離受無報果。此明無無作義，但以心 為戒體。今此文但出得戒因緣，不別明其體， 當時是適緣為用也。「不復作三種身邪行四 種口邪行」者，上人持戒通防三業，既是中人 但遮七非。「智慧名諸法相中心定不動」者，未 得智慧多生疑惑，猶預不定故名為動；若得 智慧決了諸法，故秤不動。此中智慧，通世出 世及大小乘。今既欲捨之，多是世間智慧。故 布施之業未免三塗，持戒得欲界人天，智慧 是色無色界諸智慧也。「何以說下中上」，第三 釋三教差別。又三，謂問、釋、結。初即問也。釋 中為二：一明利益少多、二辨報有三品。利 益就現在、果報約未來。亦得利益據前人、果 報屬自己。「布施者少利益」者，施於珍財濟彼 窮乏，正可令行者現有名聲為人所敬，故名 小利。若望前人者，但施衣食施其外命亦是 少利益。戒能防於七枝，又使內結羸弱，若望 前人則布施無此益，故云中利。智慧能斷於 疑心及除結使，若望前人，通利群品生他慧 解，名為上利。施報少者，布施果報能衣食自 然、受諸欲樂，而未離三塗，如龍、金翅鳥等。戒 能防諸惡，離於三塗、得人天報，故名為中。智 慧多聞修禪棄結，得色無色天，又能捨凡成 聖，是故為上。「是故」下，第三結也。「外曰布施」下， 第二明三法垢淨。所以明垢淨者，凡有二義： 一者以三法配三人，其言未盡。然此三法一 一並通三人，今欲簡之，故論垢淨。二者欲明 捨福故辨淨不淨，淨不須捨、不淨須捨。又提 婆論本但明不淨三法為成捨福，罪則內外 同見其過，不須彰之；福過難明，故須敘其過， 然後方明其捨。如天親三法並明垢淨者，欲 怜愍末世眾生令善巧修福。等是一施，無方 便行則墮不淨，有方便行便成清淨故也。又 開垢淨者，欲示五乘根性。自有樂求人天而 行布施則說不淨施，求三乘行施明於淨施； 餘二亦爾。「外曰」已下，第二明三種淨不淨，即 三。外人今問有二意：一明若施是下智，佛行 施時便應是下。二者若佛行施非下智人，則 違前宗下智人教布施。後是違言負，前是違 理負。「內曰」下，開施垢淨答於二難。不淨行施 是下智人，故不違言；清淨布施上人所行，故 不違理。但上總相說，故言布施教下智人。「外 曰何等名不淨施」者，前雖雙標，未出其事，故 今問之。「內曰下」，答中有二：初是法說。「如市易 故」，謂譬說也。《智度論》中明四種檀：一淨不淨、 二世出世、三聖所秤譽所不秤譽、四有魔檀 佛檀。施既有四，戒智例然。今但說淨不淨者， 彼是廣說、此是略說。又雖有四，攝在二中。淨、 出世、聖所秤譽、佛檀此四攝在淨中，餘四攝 不淨中，故但明二也。今云「為報是不淨」者，通 而言之，一切心有所希求悉名為報施。今此 中略說，為今世後世二種果報名為不淨。「外 曰何等名淨施」下，外道意局，唯言前施是淨， 不知更有不淨施，是故問也。「內曰」下，出於淨 施。「愛敬利益他故」者，此明但為利他故也。田 有三：一悲、二敬、三亦悲亦敬。如施苦惱眾生 為悲田；施聖人等名敬田；施老病父母亦敬 亦悲，老病故為悲、父母故為敬。「不求今世後 世」者，前明利他，此辨不自為己。問：眾菩薩、上 人云何異？答：如普賢等為菩薩，初發心行施 是上人。問：菩薩行淨施有何利耶？答：能以一 粒白米淨心布施，勝十萬黃金，則四智皆圓、 五百便度。問：此是何言？答：《大品》云「雖有所施， 實無所與。」實無所與，故不著有；雖有所施，故 不染無；不著有則度三百由旬，不染無則度 二百。又不著有則波若，不染無是方便。任運 如此是自然慧，不復須師謂無師智，故具四 智便是佛也。既為佛行施復是大悲，故行一 布施萬行圓足。問：經中何故簡福田及不簡 耶？答：明簡不簡各有其意。言不簡者，就己 心知實相平等，又欲等以樂法與前人故。所 言簡者，域心雖等，為欲將勵前人，令持戒勿 犯。「外曰持戒」下，第二次辨戒淨不淨。亦如二 意，如施中說。「內曰」下，明戒淨不淨，還答二問， 亦如上說。「外曰」下，偏問不淨。「內曰」下，答於不 淨。初正答。「如覆相」者，此引難陀覆相事來證。 內有求樂、外現清白，名為覆相。注為二：前釋 求樂報、次釋覆相。施中以今後為二報、戒中 以人天為二報，一者互現，二明持戒多現若 後樂，就現在彰報不顯，故就未來說。二釋覆 相中，前正釋、次引難陀事證。淨飯王見千羅 漢形不端正云如鳥集紫金山，後度難陀等 竟云如鳳集須彌頂。難陀短佛二指，昔在家 為婦莊嚴。佛與阿難乞食至其門，即出看佛， 佛授鉢與之，將鉢取飯。婦語云：「汝送鉢疾歸。」 授佛佛不取，次授阿難亦不取，遂至祇洹。佛 遣剃頭師剃難陀頭，難陀弩惓不肯受剃，云： 「汝何不剃一切人頭。」後佛遂逼之出家，乃至 周歷天宮地獄，因求天女故一心持戒。佛見 其道緣應熟，語阿難云：「我化不得。汝與其同 類，宜可化之。」法師云：「此阿難陀事，出《出曜經》。 是故阿難說此二偈。」偈為三：半行譬說、一行 合譬；合譬之中，半行總合、次半行別合；第三 半行呵責。難陀聞之遂迴心為道，持戒得於 三果，佛更為說法仍證羅漢。「外曰何等名淨 持戒」，次問淨戒。「內曰」，答淨戒也。「一切善法戒 為根本」者，戒如大地，為眾善之根。《地持》云「如 來三十二大人相由持戒得。」若不持戒，尚不得 下賤人身，況大人相。「則心不悔」者，犯戒違道 則心生熱悔，持戒之人則無此過。悔故生憂， 無悔便喜，喜心內發則樂遍五識，故云即心 樂。既無苦緣，心便靜一，故云得一心。在心既 一，實智便生，實智內生便不樂世間，故云得 厭。既厭有為，怖須永息，故云離欲。有欲即縛、 無便解脫，未得解脫則受生死苦，既得解脫 苦果永亡，故得涅槃樂。此文有因有果。初明 持戒，從「得一心」下，明因戒發定。「一心則生實 智」，明因定發智。此則三學次第明於因也。從 「離欲得解脫」，前明三因，今明二果。解脫謂有 為解脫果，涅槃謂無為解脫果。瞿沙人云：生 實智既是見地，厭是離地，解脫是無學地，陰 不生是涅槃。問：此中明何等三學及二涅槃？ 答：對世間不淨持戒，總明出世三乘淨戒也。 餘二亦然。問：厭與離欲何異？答：厭為伏道，離 欲為斷道，解脫為證道也。故持一淨戒則三 行圓、二果滿也。「外曰若智上」者，第三論智垢 淨。外人聞前智配上人，理不可咎，故不難之； 但引取上智以配彼師。問：前列三師二天，何 不配之，而指二外道耶？答：為欲譏呵論主：佛 未成道，就此二人受學。《涅槃經》云「從阿羅羅 學無想定，從欝頭蘭弗學非想定。」此之二人 既是佛師，應上智，故以此譏內。注中云「外道」 者，蓋是天親之言，非彼自說也。「內曰」下，亦開 淨不淨，如文，餘並可解。「外曰何等名不淨智」 下，問不淨智。「內曰為世界繫縛故」者，為二：前 法、次譬。阿羅羅修無想定生無想天，為色界 繫縛；欝頭藍弗修非想定生非想天，為無色 界繫縛。「如怨來親」者，譬說也。此智誘人至 上界如親，後還墮落故，是怨詐親。阿羅羅生 無想天，定壽五百劫，壽將盡時起於邪見，便 墮地獄。欝頭藍弗非想報盡，受飛狸身，亦入 地獄。問：施戒皆明淨不淨，智中何不明淨智 耶？答：去下空無相慧文近，故此中不說也。「外 曰但是智能增長生死」，作此問者，上來辨過 不同，明不淨施戒但言為求報故名為不淨， 說智之咎乃言增長生死，以辨過有異，故致 斯問。「施戒亦爾耶」者，問此施戒感報亦同智 增長生死耶？「內曰取福捨惡是行法」者，論主 總答。明取一切福、捨一切惡，同是行生死法， 義無異也。又智是勝法尚行生死，施行戒故 自爾也。有所得人行善乃是增長生死法，一 何可傷。注中釋偈本四字，即為四別：初釋福 字。前標「福名為報」、次問答料簡。問云：若福 名報，偈本中何故但說福？答云：福是名因、福 報名果，此定因果兩義。「或說因為果或說果 為因」，汎明眾義受名不同也。「此中說因為果」 者，福受報名凡有二義：一為捨罪、二為捨福。 為捨罪者，福以富饒為義，行於善因得富饒 果；罪以摧折為義，行於惡因得摧折果。行者 聞此，故捨惡修福。為成捨福者，福報滅時生 於大苦，故須捨福。為成兩捨，故因受果名也。 「食金」，譬因中說果。「見書」，譬果中說因也。「取名 著」者，釋偈本取字。「惡前已說」，釋偈本惡字。「行 名」下，釋偈本行字。不釋捨者，後俱捨中自明 之也。「外曰何等是不行法」下，第三正明捨福。 捨福三章前二已竟，今正明捨福。此中有二： 初總問，第二「福不應捨」已下別為六難。問意： 若取一切福捨一切惡皆是行生死者，何等 是不行耶？「內曰俱捨」者，以有取捨故行生死， 若能俱捨便不行也。不言罪福但稱俱者，橫 捨萬法、竪捨四句。問：但應捨福。上已明捨罪， 何故稱俱？答：外問不行，罪福俱行生死，故答 俱也。「外曰福不應捨」，從此已下第二。上明依 福捨罪，外有六種難之；今標俱捨亦有六難。 六難者：一福果妙、二不說所以、三佛令於福 莫畏、四相違、五常福、六本不應作。以有六事， 不應捨福。問：上六難與今何異？答：上就言難， 今就理難。就言難者，依福捨罪，內外理同，但 言不巧故招六過。今就理難者，內明捨福、外 明不捨，以違彼道理，故興六難。此初二難：一 明罪報是苦，麁可得言捨；福果樂妙，故不應 捨。二罪有過患則有可捨因緣，福果無患，無 可捨因緣。因緣者，所以也。一難在注文。「內 曰福滅時苦」，答二難也。福滅大苦，何得稱妙？ 以其滅生苦，即是可捨因緣。亦得以滅故非 妙，有苦故可捨。注云「助道應行」者，答第三難。 彼既引經，今會通之，答福有助道之功，故 勸使行之耳。「外曰福罪相違故」，此第四作相 違難。此中相違凡有三對：一罪福、二生滅、三 苦樂。外以罪福相對，用生滅苦樂掎角為難。 既罪福相違，生滅苦樂亦應相違，若福滅苦 應罪生樂、若罪生苦應福滅樂也。「內曰罪生 住苦」，此答二意：一者成俱捨義，前偈明福 滅苦、今明罪住苦，二俱是苦宜並捨之；二 答外相違難，罪住既苦、福住便樂，福滅既苦、 罪滅便樂，即是相違。注釋二意，即二釋。初如 文。「汝言罪福」下，答上相違難。然福自有生滅 苦樂，罪亦如是。汝云何以福家之滅對罪家 之生？「外曰常福」下，第五明福常故不應捨。前 問、次答。問意云：汝福有二義，一滅、二苦，是故 應捨。我明福常無滅無苦，不應捨。自上已來 就內難內，今此一義以外難內。由來云：凡夫 迴向三有福，有所得故須捨；為求常住佛果 而修福，此不應捨。然有所得常，猶同外義。注 云「作馬祀」者，眾生初起，稟於妙氣得妙四大 則生常天。若稟麁氣，得麁四大則生人中；為 求常天故修馬祀，取一白馬放之百日或云 三年，尋其足迹以布黃金用施一切，然後取 馬殺之。當殺馬時唱言：「婆藪殺汝。」馬因祀殺 亦得生天。真諦三藏云：「四韋陀中有馬祀法。」 《智度論》亦云：六十四能中，祀天即是一能。作 祀法者，竪一柱高十七肘，有三丈四尺案蘭 篸，以種種物而莊嚴之，取一白馬繫著此柱。 諸婆羅門在邊燃火誦呪，散華香著火中，取 草縛馬腹火邊炙，莫令毛燋，馬遂死之。呪力 既成，謂馬死無罪。馬既死，即剝併出肉骨盡， 頭尾宛然無異，與金銀寶物置馬皮裹縫之。 諸婆羅門更燃火誦呪，呪事亦成馬則起走， 少時還躃地。齊馬行處作方蘭界城，以諸寶 物布置城內令遍滿，又取馬腹內寶物悉用 置中，作大功德布施一切。婆羅門云：「若一兩 過作，生天猶退；若能滿三過作，永不復退。」故 名為常。「福報常生處常」者，上明度衰老辨所 離，今明所得。福報常，據正報；生處常，據依報。 「內曰」下，有七破：一二相破、二苦樂破、三以因 徵果破、四變異破、五無常破、六舉況破、七徵 經破。二相破者，外雖言是常，理實是無常，故 還有滅苦二相，故還用前文破之。又所以還 作二相破者，汝之常天不出無想非想，彼二 仙人尚非是常，況復餘耶？故還作二相破也。 又修因之時有苦樂二相，如放馬三年為樂、 後殺之則苦；因既苦樂，在果亦然。「復次有福 報」下，第二就苦樂破。福非但滅時方苦，未滅 之時亦已是苦也。《成實論》云「外道說三祠故 得生處常。」外經又云：外道帝釋作百祠亦得 退落。又汝經梵天作祠持戒功德，故知無常； 若是常者，何用修因？「又汝言」下，第三以因徵 果破。馬祠之因或三年百日，因既有量，果亦 然也。若因無常果是常者，有語無義，故云但 也。《成實論》又破云「三界因皆有量，故知無常。」 「復次」下，第四變異破。天若是常，應無嗔喜；今 嗔喜變異，故知非常。《涅槃》云「自在天嗔，眾生 苦惱；自在天喜，眾生安樂。」《智度論》引自在韋 紐鳩摩羅伽云：「愛之令所願皆得，惡之令七 世皆滅。」《成實論》又云「聞汝梵天有惡欲，惡欲 必有嗔等煩惱，故知非常。」「又汝馬祀」下，第五 無自性破。由時節及馬布施等既緣合而有， 必緣離則無，故知非常。「復次」下，第六舉況破。 不殺行施尚應須捨，況殺馬布施而不捨耶？ 「復次」下，第七徵經破。《金七十論》出四皮陀中 惡事。如韋陀中說：作馬祠法，汝父母及眷屬 悉皆隨喜，汝捨此身必生天上。彼偈云：盡殺 六百獸，少三不具足，則不得生天，為戲等五 事。若人說妄語，諸天仙人說此為非罪；此實 是罪。皮陀經說為非罪，故伽毘羅論自呵之 也。問：馬祠是僧佉義不？答：非也。僧佉立世性 是根本而破馬祠法，故云僧佉說馬祠法不 淨無常也。「外曰」下，第六難，明作故不應捨。外 難云：若必捨者初不應作、若作初不應捨，如 《涅槃經》呵責童子取果還棄。「內曰」下，有三種 人：一不捨不作，如菩薩正觀。二作不捨，謂 無聞非法眾生，以人天善根而成熟之，未堪 捨也。三亦作亦捨，為捨罪故須作、為入道故 宜捨。注中「浣衣」喻捨罪，「淨」喻修福，「染」喻受涅 槃道。

「外曰捨福依何等」，自上已來明捨罪福 二章竟，今第三次明能捨空無相慧。外道情 近，謂罪外有福，故依福捨罪；福外更無妙可 依，故不應捨福。「內曰無相最上」，答外人問，明 依無相以捨於福。問：有空無相無願，何故不 列初後偏引無相？答此無相是無依無得不 住不著之異名。正：為外道心多取相，故偏說 無相。此無相是總三空名也。又依《智度論》，見 多者說空、愛多者說無作、愛見等者為說無 相。外道具足愛見，是故今明於無相。最上者， 略有三品：作罪墮三惡道名為下品、修善生 三善道名為中品、無相智慧出於六趣故名 最上也。今略釋三門要義。前明來意。問：何故 說三空門耶？答：小乘人云道理有三，如諦唯 有四，開四以為十六觀，十六諦理名十六行， 攝十六行以為三空。大乘明義此無定也，今 略明四種：一明展轉破病。為破有病是以說 空，破取空相故說無相，於無相中起心造作 故說無作。又空門破有、無相門破空，此明 非空非有中道之法，觀中道者名為正觀。次 說無作者，前二雖泯空有之境，今次息於能 觀之心。此三門明非空非有、不緣不觀，明義 既足，故但說於三。又《智度論》云「為好實者說 空，空最實故。為好寂靜者說無相，以涅槃最 寂靜故。為好遠離者說無作，以遠離無所求 作故。又為見多者說空、愛多者說無作、愛 見等者說無相。」問：若爾，治惑有少多耶？答：約 小乘義，攝十六行以為三門。攝行既有少多， 治惑亦有少多。今明為治見人說於空門，則 破見多人一切煩惱，乃至為治愛見等人說於 無相，亦破此人一切煩惱，故治惑無多少也。 依《地持論》說三門者，彼明法唯有二：一者有、 二者無。所言有者，謂有為及無為也。所言無 者，謂我我所也。於有為厭離名為無願，於無 為欣樂名為無相，觀有為無為皆空故名空。 又經云：為治婆羅門三諦故說三門。外道自 稱言：「是婆羅門修行梵行而殺生祀天。」謂是 實義。佛言：「不害一切生命名真婆羅門。」即是 空解脫門。二者外道為天女色修行梵行令 有所得。佛言：「不應為天女色而修梵行，我非 彼所有、彼非我所有。」即是說無作解脫門。三 者外道貪著諸見，謂言諸因集皆是有法。佛 言：「一切法集即是滅相。」名無相解脫門。問云： 何名三昧？答：依小乘，五陰法體無我我所故 名為空，觀空之智相應靜定離亂調直故名 三昧，從境受名。無有十相故名無相，觀無相 智相應靜定離亂調直故名三昧，亦從境立 名。於三有因果更不願求故名無願，觀無願 智相應靜定離亂調直名為三昧，亦從境立 名。成論師二釋。一云：明慧自體凝寂故名三 昧。二云：從三昧生真慧，果中說因故名三昧。 又言三解脫門者，有二種義：一者當體立名。 即此三昧離三種繫縛故名解脫，如空離有 縛、無相離相縛、無作離作縛也。二者無餘涅 槃名真解脫。此三通至解脫，從果立名。而言 門者，依前義，當體虛通稱之為門；依後義，通 至涅槃為涅槃之門。問：要由三門入涅槃耶？ 答：小乘畢定備用於三。《智度論》云「一人不得 從三門入。若知諸法本來無所有，從空門入； 若復言有此空則不名門。餘二亦爾。」問：單空 重空云何異耶？答：數人單空，通因果、通利鈍； 重空但果、但利根人。單空通漏無漏，重空但 有漏。《成論》明重空亦通因果及以鈍利。問：單 空重空云何淺深？答：依數人，重空唯不動人 得故深。《成論》單空空境、重空空智。大乘，單空 破法淺、重空破法深。約人則名不定，利根人 聞單空則悟；鈍人聞單空不悟，更須破空，則 鈍根用於重空。問：此三昧依何身起、何地攝？ 答：依數人，初起在法界身，說身起故。終成色 無色界身，依禪作故；大乘則通依。數人三三 昧通漏無漏，若無漏在九地，六禪三無色；若 有漏在十一地，加欲界及非想。又三解脫但 無漏，三三昧通漏無漏。注前遂近釋最上。「無 相」下，第二次釋無相。又開三別：前釋無相、次 明捨福、三明用無相意。就初又三：標、釋、結。初 則標也。「名一切相不憶念」下，第二釋無相也。 然相本自無，由想念謂有；若能內無憶念則 外相自無。故云一切相不憶念也。「離一切受」 者，上明不取外相，今明內無愛著。「過去未來 現在心無所著」者，前明於一世中不念外相 內無愛著，今明於三世法亦不取外相內無 愛著。「一切法自性無故則無所依」，釋上也。所 以不取外相者，以一切法自性無故。「則無所 依」者，釋內無愛著也。「是名無相」，總結也。「以是 方便故能捨福」者，第二明用無相捨福。而稱 方便者，巧用無相也；若拙用之，捨相而著無 相，則無相還成相。今巧用無相，捨相不著無 相，故名方便。「何以故」下，第三釋用三解脫門 意。所以必須用此三者，以此三是解脫之門 故也。「第一利」者，即是涅槃也。