瑜伽師地論略纂
瑜伽師地論略纂卷第二
基撰
意地之中，大文分二：上以五門辨意地體、 下以十門釋意地義。文分為三：初牒前五門 三處所攝，標起論端；次「今當先說色聚諸法」 下，別釋十門；後總以頌結。
「除假法」者，無別種生，又無別體，故今除之。 非意地下，此地中辨四相故。
言十門者，下頌云「色聚相應品，世相及與 緣，善等差別門，巧便事為後。」其善等中有 三門：一、三性；二、十二處增數；三、釋十二處 名義。色中有二：初標、後釋。釋分為七：初、明 大種五因造色；二、明極微有無差別；三、明大 造二不相離；四、明色聚諸事多少；五、明諸色 相續間斷；六、明三類色聚差別；七、明色聚依 六處轉。
大種造色能為五因：一、生因；二、依因；三、立 因；四、持因；五、養因。如文配屬。 依因中，「由造 色生已，不離大種處而轉」者，此說即質造、同 聚造，實造非假造。由諸日光、孤行香等，離 大種故；生無色界定、道戒色，無四大故。勢依 彼有，皆有依因。 持因中，「由隨大種等量不 壞」者，亦依同聚四所造義，擊質發聲，大質故。 或五境附質，皆等質量；疎遠已去，方大於 質。 養因中，《對法》第一說：謂由大種養彼造 色，令增長故。彼說一切大種皆養造色義，今 此論中唯說長養，四大資四緣生，能養造色。 然所造色，大種親養，大種要藉四緣資長，方 養造色。今說外緣，大方能養，非外四緣是此 養因，相依而有是造義故。生等五因皆增上 攝，或有五義或不具五，非謂定具，如上可 知。若依實義，親所造義必同性造，非異性； 必同類造，非異類，有漏、無漏必類同故；必同 界造，非異界；定散必同，非異法造。若假說 造，疎相依造，隨應無遮異熟、長養、等流三類。 或各親造，或綺互造，理亦不遮。種種義門，如 別章說。
「於色聚中曾無極微生」等者，此顯頓變，非漸 積義，不同薩婆多聚中有極微。
「又非極微集成色聚」者，極微無體，不同經部 種成大義。合前一種，不同勝論麁細俱實。如 《唯識》第一疏解。
「極微亦有方分」者，方謂諸方，分謂細分，雖有 諸方，而無細分。極微乃是麁色所有，自更無 他。《唯識》第一云：極微無方分，方即是分，非諸 方義。二文雖別，亦不相違。
二不相離中，文分為二：初略解二種；「又此遍 滿」下，重解二種。 「同處不相離」者，隨無根處， 諸無根色；隨有根處，諸有根色。自類大造皆 同一處相涉入義，非是極微各別住義。 「和 雜不相離」者，謂自類大種與餘類大種更相 涉入俱一處義。故論下云：前是共大種聚，後 是不共大種聚。此解和雜中亦云：即此大種 極微與餘聚集，能所造色處俱故。不同薩婆 多極微各別，同聚體異。《俱舍》頌云「欲微聚無 聲，無根有八事，有身根九事，十事有餘根。」 今者大乘，同異類一切大造，無別極微，隨 所有聚皆相涉入，名不相離。 又「同處不相 離」者，隨有根、無根一切大極微中，即有隨應 一切所造色極微更相涉入合成一物，無別 極微二處而住。 「和雜不相離」者，即此一大 種極微，與餘一切大種所造極微，雖同一處， 非成一體。性各別故、用各異故，知非一性；諸 根於中遍受用故、不相礙故，知同一處：名同 處不相離。性各別故、用各異故，名雜；同一處 故，名和。處所無二，俱依一所，體仍各別，故 名處俱。其不相雜義意可知。 「又此遍滿色 聚」下，因文便故，先解和雜不相離。 「又一切 所造色」下，方解同處不相離。胡麻等聚，體類 別居，大造、極微不同於彼。但如諸物，石磨為 末，以水和合，處所難分，其性各別，是和雜不 相離義。 「又一切所造色」下，乃至大種所據 處所，其即質造。 諸所造色，還即據此大種 造色，同依一處，不同他宗類各別住，是不相 離義。 上來所釋，後之二文順前解二處中 後復次義。若依初復次義，同類、異類大造相 望，義准應悉。此義如〈決擇〉五十四、六十五等、 《對法》第五疏解。
色聚諸事多少中，分二：初總明事多少；後「又 約相攝」下，別顯攝義。事者，體也、物也。總諸色 聚，有十四物，除勝定之果，非定有故。此說實 體，除一切假。
「一切色聚，有色諸根所攝者」者，五十四云：如 眼，若據相攝，唯一，謂眼清淨色。若相離攝，有 七，謂眼、身、地、色、香、味、觸。若界攝，有十，加水、火、 風。耳、鼻、舌亦爾。若身根，除眼等四，獨可得故， 唯可有九。界者，因義。順經部宗色能持種，說 有彼界。或彼聚中，可有能生彼色等用增上 緣中立為界稱。或界者，性也，即彼體事。如欲 界有眼等四，定有身根。有師於此起妄計云： 若得天眼，亦得彼地身根，不相離故。其義不 然。《雜心》云：極微在四根，十種應當知，身根九 餘八，謂在有香地。若以在四根有十種，故定 有身者，有香地言如何通？《俱舍》亦通云欲微 聚故，《迦延》亦言：頗有成就彼地眼，不成就彼 地身根耶？曰：有，謂身在欲界，起天眼通。故知 彼說非理。 「相攝」者，約體攝也，各自以體自 攝故。如有色，自有故。 「界攝」者，以體對用也。 「不相離攝」者，體用不相離也。
諸色相續間斷中，有六：一、聲；二、風；三、明闇色； 四、大小無間生；五、釋經；六、顯有法界。「聲界」者， 造聲因，四大也。「恒行風」者，持世界日輪等風。 恒續闇色，謂世界中闇，不說空劫，故知彼無。 或義不然，說為逈故，不與闇名。「堅即彼界」者， 謂地界。「堅攝」，謂餘相。「非執受種子」者，謂無漏 種子。雖依於識，識不緣故，名非執受。
「色聚有三種流轉」者，業果，名異熟；現在四緣 之所資長，名長養；非前二種，但自類相生，名 等流。不同小乘別立剎那，大乘即是定長養 攝。或是等流，有漏得引無漏法故，現行從彼 種子生故，況初道色體是假邪？ 「處寬遍」者， 謂體增寬，遍滿處所。「相增盛」者，處所仍舊，相 狀轉增。 「變異等流」者，謂變舊相，如青變黃、 清變濁等。 「自性等流」者，謂住舊位，相續生 滅。 初異熟生，謂引業果；後異熟生，謂滿業 果。 諸法有二：一、有為；二、無為。無為無此三， 無差別故；有為有之。有為為二：一、有漏；二、無 漏。有漏具三，無漏唯二，無業果故。且無漏 中，諸根唯一，無等流。內餘色有二：若執受， 唯長養；非執受者，通等流。外五塵色亦通二 種。上說有長養及等流者，各具二種長養、等 流。勝定果色、諸心心所有二等流，唯一長養， 除處寬遍。此說法處諸假色法。定果實色，或 通處寬遍。上說無漏已。有漏蘊中，內五根 唯長養、異熟，無等流；具二長養，無初異熟；內 諸餘色，具有三種；若外諸色，唯除異熟；法處 攝色假，唯一長養，除處寬遍，通二等流；諸心、 心所，一切皆具，唯無處寬遍一種長養。若於 八識，法處五色後應分別，恐繁且止。 五十 四中，總聚為文：若五根色，有長養、異熟，無等 流；非根諸色，具三種流；諸心、心所，有等流、異 熟、第二長養所長養流；法處攝色，無異熟生， 餘如心、心所。雖作此說，亦不相違。復有三界 差別，長養有殊，問答分別，皆如五十四。若說 異熟，初生剎那及後相續分之為二，說與 前殊，後應思准。
六依處中，「建立」者，風、金輪等，相依持法。「覆 藏」者，屋宇等。
第二段明相應蘊中，文分為五：初、標心及五 十三心所法；次、四一切，辨五位心所差別，合 煩惱、隨煩惱為一故；三、辨由根境等，諸識生； 四、「又識能分別事之總相」下，明心、心所行相； 五、「作意云」下，明遍行、別境二位心所體業差 別。 「一切處」者，《唯識》第五解云：謂三性處。
「一切地」者，有二義：一云有尋等三地；二云 色四、無色四，并欲界一，合為九地。 「一切時」 者，心生必有。 「一切耶」者，隨其自位，起一必 俱。遍行具四，別境非後二，善十一中通一切 地。「非一切處」者，唯善性故。「非一切時」者，非心 生時即皆起故。「非一切耶」者，輕安不遍諸善 心故。「一切地」者，有義：通九地，以定加行亦名 定地，彼亦微有調暢義故，由斯欲界亦有輕 安。有義：不然。論說欲界由闕輕安，名不定 地。「通一切地」者，有尋伺等三地皆有故。如《唯 識》第六說。煩惱、隨煩惱合名染位，四種皆無。 不定唯有一切性處。《唯識》第五云：五中，遍行 具四一切；別境唯有初二一切；善唯有一；染 四皆無；不定唯一，謂一切性。如下第八及五 十五、五十八、五十九，《唯識》第五、六，《對法》第 一等廣解。
辨由根境等諸識生中，「又非五識身有二剎 那」下，解識乃得生。
根二因不壞：一、不滅壞故，非全無；二、不羸劣 故，非劣弱。五十四中釋滅壞、羸劣及由四 緣諸根變異，翻彼即是此中二義。此說色根。 其意根不壞者，彼說由四緣意根壞，翻彼即 是。彼意根，第六是，不同五根。不說七八根不 壞義，思准可知。
境界現前中，有六故，謂「所依處故」等者，五十 四云：問：如〈本地分〉說六種所行性，此何差別 也？即隨次第釋此中六故，應尋彼文。 「所依 處」者，內身所依，器世間是，諸有情所依處故。 「顯了、不顯了」者，彼云謂取實、不實差別，謂 各於自境中取實有體者，顯了可知得；取不 實者，名不顯了。 「全分及一分故」者，彼云謂 取一分事及遍滿事，謂於一聚境中總遍緣， 名全分；緣一分事，名一分。
四種障中，「覆弊障」者，屋宇等。 「隱沒障」者，謂 神通、藥草等，隱令不見。 「映奪障」者，謂勝力 映奪，即日光等影眾星火光等。 「幻惑障」者， 謂由鬼魅等及呪術等諸幻惑障。
「處所極遠」者，謂諸方住處各遠故。 「損減極 遠」者，謂先成麁色，雖近現前，損減至細，名損 減遠，即磨麥成麵等。五十四云：非極細遠，名 現前故。別說諸根境現前義，皆如彼說。
作意四力：初時三種，如其次第，緣未來、過去、 現在境界；第四一力，通緣三世。 「若異此者， 應於一所緣境，唯一作意，一切時生」者，若異 前說四力生作意者，應於一境一作意恒 生。由此故知，必由四力。
「又非五識有二剎那」下，明識乃得生中，文分 為四：一、明五識剎那；二、明五心差別；三、釋經 一心言；四、明五心緣境之世。五識剎那中，《唯 識》第四有二說。一云：五識唯一剎那，自類前 後定無二剎那相隨而生，亦非五識展轉無 間更互而生。以此文為證。〈決擇〉等言若此六 識為彼六識等無間緣者，言總說六，意說五 識前後定唯有意識，意識便通生故。 二云： 此依未自在位，多分率爾心唯一剎那，非等 流心及自在位。廣引理教，皆如彼說。彼開導 依，第三正義雖各自類，不說五識相續剎那， 同前同後，皆不違理。然取後義，多順諸文。
「又一剎那五識生已，從此無間必意識生」等 者，此說五識率爾心後，定有尋求。尋求之 後，若時散亂，生即不定；若不散亂時，決定 心生。染淨心生，由分別及先所引二因故。起 分別者，曾未得境，今分別故。 先所引者，前 已得境，諸悉故生。意由二因，五唯由一。此說 五識等流，意等流亦爾。此中唯說尋求後不 定，不說決定後及染淨後不定，理皆通故。 然今不說率爾後生尋求不定，故知率爾後 定起尋求。〈決擇〉亦言：在定，耳識率爾聞聲，若 有希望，後時方出。希望即是尋求心故。餘義 如〈五心章〉說。
「一心剎那」者，意說於一境中專一性心，雖多 念仍名一心，又以前後性類相似名一心。
「又意識任運散亂，緣不串習境」下，明五心緣 境之世。此有二說。一云：意識非強分別而 任運生，不在定中而散亂生，若緣不串習境， 不與別境欲等俱生，爾時意識創緣於境，名 率爾墮心。無希望故，不名緣未來；雖緣現 在，但是曾得境種類故，唯名緣過去境。此說 獨生意識。初率爾心所起行相，緣於過去境 種類故，名緣過去。若強分別及在定心，緣 串習境，與欲等俱，此意識率爾心緣世不定。 其五識率爾墮心無間所生意識，謂尋求、決 定，唯應說緣現在境。剎那論之，實緣過去； 依分位三世及依親所緣相，唯應說緣現在。 設有難云：尋求、決定並緣前念五識境生， 緣過去世，云何今言緣現在？ 故論通言：若 此，即緣彼境生。謂若此二心，即緣彼前念五 識所緣之境，應名緣過去；但以相似相續在 現在世，為此尋求、決定二心之所緣取，應名 緣現在，非於本質，不名緣過去。此意影顯五 識率爾唯緣現在，意識率爾之尋求、決定亦 緣過去。二解：名率爾墮心已前，釋意識率爾 墮心，前來未釋意識率爾故。若強分別及定 心，并串習境，有欲等生，爾時意識不名率爾 墮心；若任運等，乃至無欲等生，方名率爾故。 前來未說意率爾心，故今說也。
「唯緣過去境，五識無間」下，此釋五識後尋求、 決定。意識取前念五識本質境故，唯緣過去 境。由此意識所緣前率爾境之影像，相似相 續，在尋求、決定二心上現故，唯應說緣現在 境；即從本質，唯緣過去。若從影，唯緣現在，其 意識率爾心緣現在境，其理何疑？總說緣過 去，便招妨難，故應長讀。唯緣過去下文，攝屬 尋求、決定二心，其緣現在，亦屬二心，義道便 遠，亦無妨難。若此緣現在境心，即緣彼過去 境生，故通二世。本質、影像有差別故，染淨、等 流必隨前轉，故知二心亦緣現在。餘世五 心復亦不定。
「又識能了別事之總相」等者，《成唯識》云：心於 所緣，唯取總相；心所於彼，亦取別相，助成心 事，得心所名，如畫師資，作摸填綵。心王不能 取境別相，但取總境；心所非但取境總相，亦 取境上隨應別相，故此說言「即此所未了別」 等。《唯識》解云：此言表心所亦取境總相。此總 境上所未了別境之別相。
「所了境相其能了別」者，說名作意，即顯作意 取諸心所所取別相，皆如彼說。此中但說心 起必俱，故唯說遍行心所行相。由此兼顯遍 行、別境通三性。心行相增強，偏說體業，餘略 不論，並如《唯識》。境之分齊是言說因，想能取 之；境上順理違理之相是三業行因，由思能 取。雖諸心所皆能通取，就偏增說，亦不相 違。
作意，謂心迴轉。觸，三和等，皆如《唯識》第三卷 初。迴轉者，起動義。彼云應非遍行，非為切 理。
定令心一境，名心一境性。
觸業，唯「受、想、思為所依」者，《唯識》解云：思於行 蘊為主勝故，實通為依。
世中有三：一、道理三世；二、唯識三世；三、神通 三世。如《唯識》第三卷疏。
「謂諸種子不離法故，如法建立」者，隨順薩婆 多，言：種子不離心法，如心法建立三世。彼說 種子體即心故。隨順經部，言：種子不離色心 等法，如色心法建立三世。彼說色心能持種 故。今大乘釋：種子不離第八識法，如第八識 法建立三世。又種不離現行之外條然有 體，如現行法依種子上建立三世。云何建 立？種子之上當可生果，名未來；能生種因，名 過去；種子自體，名現在。又現行諸法多分間 斷，種恒相續。種既不離現行諸法條然有 體，法既有三世，故今種子如法建立三世 之義。此為總標建立三世所依體，依種子 立。下別釋世義。恐有外難種既恒有，應非 世攝，故如於法，亦世所收。
「又由與果、未與果故」者，此釋過未二世依現 在種子之上立義。現種子上已與果義，名過 去；未與果義，名未來；二所依體，名現在。今 唯依道理以辨三世。今大乘中，能為因義， 名為取果，唯現在世，故《唯識》云雖因與果 有俱、不俱，而現在時方有因用。若果起時， 因付於果，名為與果。現在種上有於曾世 付果之義，名過去；現未與果，當來方付，名未 來；現在正取，名現在故。
「若諸果法，若已滅相」下，釋依現行建立世義。
四相中分三：初辨所依、次辨相狀、後辨分位 假立。大乘生滅既即法辨，更無別體；小乘 說有。《百論》難言：有滅滅法，令無入過去，滅法 現在，說名有；有生生法，令有入現在，生法 未來，應說無。此難四相體俱成有。
論云「謂於一切處識相續中，一切種子相續 俱行建立」者，總標四相，依種子立。「一切處」者， 三界九地。「識相續」者，謂第八識。「一切種子相 續」者，種剎那滅，無間斷故，名為相續。「俱行」 者，種與本識恒俱行故。「建立」者，依此九地與 第八識，相續俱行一切種子建立四相，不依 現行。由三義故：一、種相續故；二、諸法因故；三、 不離識故。若說種子，即說諸識。 又解云：於 本識中，一切種子相續俱行法上建立四相， 即是依一切有為法上建立四相，一切有為 有漏、無漏若起，必與種俱行故。即是通說依 現及種說四相義。於生之後即說異有者，此 有二義：一、令生厭，欲顯生體自性變異，不可 愛樂。若即說住，便多生愛樂、生住故。二、欲顯 諸相無別用時，即此生相，與前後別，名異。既 爾，隨轉名住，後必不住名滅，故不同餘宗。二 異性中，初是同類法前後異，後是異類法前 後異。此唯說生，由有緣力故起，餘依此立，不 待因成，故言約法分位別立。《顯揚》頌云「生 因相違故，無住滅兩因，自然住常過，當知任 運滅。」此如五十二、《唯識》第二等說。
四緣文分三：一、標名；二、總出四緣體；三、「又由 種子故」下，別指於心，以顯四緣。如《唯識》第七 廣釋。 「因緣體」者，彼云：謂有為法親辨自 果，一、現行；二、種子。今此唯言種者，彼會云： 有唯說種是因緣者，彼依顯勝，非盡理說，聖 說轉識與阿賴耶展轉相望為因緣故。 「等 無間緣」者，謂八現識及彼心所，前聚於後，等 而開導，令彼定生。彼第四卷會此文云：若此 識無間，彼識決定生者。言總意別，義不相違。 《所緣緣》者，彼云：謂若有法，是帶己相，心或 相應，所慮所託。此體有二：一親一疎。今此 總說，亦不相違。 《增上緣》者，彼云：謂若有法 有勝勢用，能於餘法或順或違。彼自會云：雖 前三緣亦是增上，而今第四除彼取餘，為顯 諸緣差別義故。故今此云「謂除種子，餘所依 及助伴。」餘所依者，乃除等無間依故。不說境 界，顯然亦知除所緣。故唯依心顯四緣，不說 心所為等無間。
第六、善等增數中，唯立三善。無勝義者，說有 為故。 「福分善」者，順生死善。 「解脫、決擇分 善」，如《對法》第十三及〈決擇〉釋。 正勝善者，即 四正勤，亦名正斷；勝諸惡故，勤體勝故，非 邪勤故，名為正勝。 無量善者，四無量也。 有依善者，有所依求，求三有善；無依善者， 無所依求，希涅槃善。又：有物施，名有依善；無 物隨喜，名無依善。或有相善，名有依善；諸無 相善，名無依善。修慧之體，名根本善。 相應 五蘊，名為眷屬善，修慧品故。或根本、方便二 業道，名根本方便善，合二為一業道品故。唯 說聞思，非修慧者，隨其所應，餘善根故。
「八福生」者，謂欲界粟散王為一，臣為二，加六 欲天為八。不同古解：欲界除臣，而取輪王。輪 王為九。不動善為十，謂色無色善及無漏 善。
「善了知事」者，知因智也。
工巧中，「但為戲樂」等者，餘處說此實通三性， 今但簡染，相難知故。謂為戲樂，貪、掉等生。「不 為活命」。習業、簡擇故。此戲樂工巧，染污；活命、 習業，體實無記；簡擇是善，善心慧等，簡擇生 故。
言「慧眼」者，實非是色，眼類同故，此中說之。非 是五中之一慧眼，總攬五中慧、法、佛三為今 慧眼，慧為體故，因便故來。 「有瞚眼」者，即瞬 動眼，如人等眼。 「無瞚眼」者，不瞬動眼，如蟭 蟟等眼。 「依處眼」者，即本肉眼，由此為依，起 變化眼，名依處眼。或扶根塵，眼之依處，世俗 呼之為眼故，今亦假立名。 「審諦耳」者，亦非 是色，體即聞慧等，因說耳故，文便故來，欲 顯眼耳俱有勝用故。 「高聽耳」者，聞善法、勝 法、有義法耳。 「非高聽耳」者，聽惡法、劣法、無 義法耳。 身中釋「一切遍諸根所隨逐」者，明 身根遍在四根中義。
「墮施設意」者，施設謂名言，緣在名言，名墮施 設。
十一種中，「內外」者，自他身異故。
「七識住」者，《俱舍》第八云：身異及想異，身異 同一想，翻此身想一，并無色十三，故識住 有七，餘非有損壞。一、有色有情，身異想異， 如人、欲界天及初靜慮，除劫初時；二、身異想 一，如梵眾天劫初時；三、身一想異，如第二 靜慮，厭根本喜入近分捨，厭近分捨入根本 喜；四、身一想一，如第三靜慮。初定由染想，名 想一；二定由二善想，名想異；三定由異熟想， 名一，善喜動故。餘三即下三無色。餘處壞 識，不說識住。
「增語觸」者，第六俱觸，能起語故、能緣語故， 於聲法二處皆增，由觸增長，名增語觸。 「有 對觸」者，五識相應觸，根有對故。 「依耽嗜」者， 謂欲界。 「出離」者，色、無色及無漏。 「有愛味」， 謂有漏。 「無愛味」，謂無漏。 「世間」，謂分別。 「出世間」，謂無分別。
「九有情居」者，《俱舍》頌云「應知兼有頂，及無想 有情，是九有情居，餘非不樂住。」前七識住 及第一有，并無相天，名九有情居。餘惡趣 等，非有情居，不樂住故。廣如彼說。
增色中，「有依光明」者，即質光明；「無依光明」 者，謂離質光明。或附質光明，名有依；遠質光 明，名無依。 「正不正光明」者，謂日月盈虧等 光明。 「積集色」者，謂諸形色。 九種中不說 內外，縱自他身是外處，定與根別說，其實相 似。聲唯二性，不善、有覆者，由彼思發，故得彼 名。《顯揚》云：表假通善惡，實體非也。前色界亦 爾。
聲中，「若犯若出」者，犯己還淨也。 「聖言」者，稱 實名聖，聖者正故。
香中，「率堵魯迦香」者，即舊云斗樓婆香，《地持》 云求求羅香。「素泣繼羅」者，如胡麻許大，赤色， 堪染緋等，此土所無，極大香也。「三辛香」者， 西域多以胡麻、蓽鉢、于薑三事和為丸食之， 令人消食。 「一指香」等者，形如指相故。
「休愈味」者，除止差病味。
五觸中，蚊虻為二故。六中，俱生為第四，內身 之中與身俱故。所治即垢等，能治即水等。
法界，法義如《唯識》等。
釋法界中，三種，有色、無色及有為無為者，有 為有二，謂有色、無色，并無為為三。或：一、有色； 二、無色；三、有色無色，即有為無為。
增四中，「唯言假色，不說實」者，律不律儀等，諸 宗通色，今說為假，略不說實。
「無色無為假，非假所攝法」者，依相說，真如是 實，餘皆是假。
「善、無記無為」者，並依相說，真如等善，空等無 記。
增十中：一、作意。二、受。三、想。四、思。五、觸。六、虛 空。七、擇滅。八、非擇滅。九、真如。十、中有三句： 初句是不動無為，下二句是想受滅無為。非 受者，是想故，此隨勝說，故無所餘。或第一 即除受、想、思，餘心所法逐心生故。第五即不 相應，略不說色。或初即觸，隨心初生故，隨增 勝說。
結云「內、外六處諸法，差別有六百六十」者，此 據十二處，各增至十，一一皆有五十五種，此 成六百六十所可應有增數之法。理實不然。 五根增中，皆無增十，而有十一，已剩其五；意 處至十二，而無增十，後剩十三。於此增數，合 剩十八，況復不計法界所攝八十七法等。由 此應知，但據十二處各增至十之總大數。
釋名中，眼者，梵云斫芻。斫者，行也；芻者，盡 也。謂能於境行盡見行，盡見諸色故名行盡。 今言眼者，體義當故。 耳者，梵云戍縷 多，此云能聞，如是我聞之聞也。言耳者，體義 當故。 舌中，能除飢渴，正是舌根。發言論者， 舌之依處，世俗名舌，故以為名。
「計為我所我及我所」者，我所者，我外所有。我 我者，亦是我所，謂計前念我是後念我之我， 即前念我是後念我之我也。
有情等義，如〈攝異門分〉具釋。「重嗢柁南」者，上 明眾義皆是意地之差別義，故重頌出體顯 義，是彼地體義故。
「唯說六善巧」者，《辨中邊》通說十善巧；〈決擇〉下 說六；七善巧，《顯揚論》中〈成善巧品〉。說諸善巧， 皆為破執，故數不同，廣如於彼。
「生起事，謂緣起緣生」者，《對法》云：因名緣起，果 名緣生。
「差別事，謂無量界」者，即五無量，謂世界、有情 界、法界、所調伏界、調伏方便界。下自當釋。
後嗢柁南有十門：一、色聚；二、相應品；三、世； 四、相；五、緣；六、三性；七、十二處增數；八、釋十二 處名；九、善巧；十者、事。「八眾」，隨增勝者說。
第四卷
九地境中分之為四，上之二地明境體，此 有尋有伺等三地是境相，下上麁細異故，是 謂來意。尋謂尋求，伺謂伺察。謂思及慧，推麁 名尋，察細名伺，一念不俱，麁細異故。今依 彼法有無此二建立三地，是謂釋名。 「出地 體」者，釋有三師。初說云：此之三地，就二前後 相應建立無心地，說初之二地名為心地，故 知下地諸色等法皆名無尋無伺地。 第二 師云：此三就二離欲建立故。此卷中既以離 尋伺染名無尋無伺地，故知隨應有彼染故， 名初二地。 第三師云：此三俱就界地建立。 此卷中說欲界及初靜慮若定若生，名有尋 有伺地等，故知但依界地建立。徵破前師，皆 為非正。今釋彼文，並如彼說。
就此地中，大文分三：初問；次略答；後「云何 界施設建立」下，別釋前標，於中即五。 界施 設中，分三：初問、次答八門、後隨別釋。第一、 數建立中，分二：初標墮界、非墮界；後「此中欲 界」下，別釋三地。「墮」者，在也、落也，落在界攝 故。 「非墮攝界，謂方便并薩迦耶滅，及無戲論 無漏界」者，三乘通釋。 方便，謂道諦，趣滅因 故。 薩迦耶滅者，謂虛偽身滅，即擇滅。 無 戲論無漏界者，謂真如，性離分別，無漏體故。 唯大乘解：或方便者，一切化身，三輪方便， 利眾生故。 薩迦耶滅者，謂法身，虛偽身滅顯 故。 無戲論無漏界者，謂報身，無漏五蘊離 分別故。 「若定」者，在上下地得彼定。 「若生」 者，謂生彼地，無尋唯伺。 「隨一有情由修此 故，得為大梵」者，雖共初禪同一地繫，無別品 數離於尋染，要伏尋貪方得彼定。如在欲界 修不淨觀，雖未品數折伏下染，要暫伏貪方 能入觀。此亦如是，故名別得為大梵。劫初 之時，極光淨天先來有此中間定業，故得下 生初為大梵，非在二定生報下生。 「此中，由 離尋伺欲道理故，說名無尋無伺地」等者，《釋 論》第二師引此為證：未離尋伺染，欲界初定 諸法假者，名有尋有伺地。靜慮中間諸法假 者，已離尋染，未離伺染，名無尋唯伺地。二 定已上諸法假者，俱已離染，並名無尋無伺 地。即顯欲界教導差別。若已離欲，亦名無 尋無伺地等。不爾，何故第三地中唯離二染 名第三地，不說有彼下二地染名初二地？實 義不然，此三但依界地建立。謂欲界初定有 漏、無漏諸法聚中，尋俱可得，已離欲、未離欲 皆名彼地等引。次上文為證，不由有染名為 彼地，若已離染名非彼地。若作此解，便大雜 亂。故此論云：若無漏界，有為定所攝初靜慮， 亦名有尋伺地等。若就相應及三離欲立三 地別，此等諸文皆有過失。廣如《釋論》。此言尋 伺由離欲故名無尋無伺地者，然唯欲彼二 定已上無尋無伺一地，有漏、無漏皆決定 離尋伺染故。下地不然，不得以有染為彼地、 無染便非，故唯說彼二定已上。由此不說下 之二地隨離彼染即非彼地。 「教導作意」者， 謂在欲界住心無相，無尋伺故。「出彼定」者， 身在欲界，已離初定欲，入無尋伺定，後出定 時，還起尋伺。若生二定等，亦起下尋伺。故論 說言：如出彼定及生彼者。 「若無漏界，有為 定所攝」者，即初靜慮根本智。此有二義：《唯識》 第七，一說後得智在因位亦尋伺俱。若依此 義，彼根本智依此尋伺後得智處法，緣真如 境起故，名有尋有伺地；非根本智與分別現 行尋伺俱，名有尋有伺地。二云後得智亦非 尋伺俱。此無漏有為定者，即是二智依初定 尋伺處法，緣真如覺故，名有尋有伺地；非是 二智與分別尋伺現行俱，名為彼地。
第二、處所中有三界別，即為三。欲界三十 六處，謂八熱、八寒那落迦、鬼處、非天處、四大 州、八中州、六欲天。其魔宮即他化天。獨一、近 邊二那落迦，即八寒、八熱隨應所攝，人中一 分亦爾，故不別立所。由此欲界文即分二：初 明本三十六處；「魔宮」已下，釋即彼攝。
「從此下三萬二千踰繕那，至等活」等者，此文 意說，地平之下三萬二千踰繕那方至等活， 等活廣十千踰繕那。次下過四千踰繕那方 至黑繩，黑繩下二千至眾合。如是八那落迦 皆廣十千，下六地獄相去皆二千。無間地獄 底去地平，計一十二萬八千踰繕那，蘇迷盧 山入水八萬，此乃過彼四萬八千。以此准知， 八熱地獄深於《俱舍》，彼說無間底去地平四 萬踰繕那。彼論頌云。此下過二萬，無間深廣 同。《俱舍》：水輪雖深八億，依風輪上；金輪復厚 三億二萬，在水輪上。故妙高山據彼金輪。今 者大來，金在水下，次據金輪，水在金上。雖 不言深數，無間之底既計一千二萬八千，妙 高入水但言八萬，明知妙高不據金輪，半上 半下，水中浮住。贍部州地在水之內，深妙高 山，義甚難悉。七金展轉倍小須彌，何為此州 獨深諸類？由有地獄安布不同，惡業者多，處 所須廣，特深餘類，此復何愆？《俱舍》雖不別陳， 《毘婆沙》第一百七十二有三說。一云：無間底 去此四萬，下二萬是無間，次上一萬九千次 第有餘七，此七一一縱廣萬踰繕那。恐錯，勘 草本，次上五百白墡，五百是泥。二云，無間同 前，次上三萬五千安立餘七，餘七一一縱廣 五千，次千青土，次千黃土，次千赤土，次千白 土，次五百白墡，次五百泥。三云：無間在中，餘 七圍繞。此贍部州猶如穀聚，上尖下闊，故 得容受。由此經說：四大海水漸入漸深。雖 無評家，《俱舍》所取不知何者，且看文勢，第三 為正，不相違故，餘義皆有自宗相違。今者大 乘，應理為善。八寒地獄，八熱相當，大小量同， 故不別說。鬼及非天，如前已說。不見近邊，亦 屬寒文，獨一可爾。
取緣豆子者，即摩訶沒特迦羅，《宗輪》所云採 菽氏也，舊云大目揵連。廣說此緣，如《彌勒 疏》。 燒然等三，少分、多分、全分別也。 「一聚」 者，不見形容，但見一聚火相故。
「色界十八處」者，下三定各三，第四定八，無想 天即廣果攝，故不別說，并大自在天，故成十 八。四禪各三天，但言熏修，故唯有漏熏。五 淨居天既言五品雜修故生，明通有漏、無漏 雜修之法，不異舊說業，雖凡位而造，由今無 漏資有漏定，更助故業，令勝上生大自在住 處。
「由極熏修」者，唯無漏修，諸有漏第六識已不 現行故。即凡夫位所造廣果天處業，將入第 八地，生廣果天；無漏極熏資彼先時後報之 業，至第十地滿心，方生於彼。《華嚴經》云：現 報利益，受佛位故；後報利益，摩醯首羅智 處生故。廣如《唯識》第七卷疏，并《十地論》第十 二卷。
修禪有三：唯有漏，熏下四定；二、唯無漏，八地 以上變易生死；三、有漏無漏，如前所說五淨 居業。變易生死，七地已前，二乘俱通有漏、無 漏，無明為緣故，所起定唯無漏；八地已上 唯無漏，不起無明故。
「無色界有處所」者，業果異故，即於入定死處 而施設故。 「無處所」者，謂無色身。或現定色 故，名有處所；無異熟身故，名無處所。
第三、有情量中，文分五：一、人；二、天；三、地獄； 四、非天；五、無色界。此州身量，壽長時大，壽 短時小，大小雖殊，然隨自身三肘半量，故量 不定。東州決定自身三肘半，西北二州亦隨 自身三肘半量，然展轉大。《俱舍》第十一與此 不同，彼云：贍部州人量，三肘半四肘，東西北 州人，倍倍增如次。彼說此州或三肘半四肘， 東州八肘，西州十六肘，北州三十二肘。今說 轉大，不言倍增，以不定故。
「三十三天增一足」者，足謂分也。分一俱盧舍 為四分，四分之中，一分復分為四分，增此一 分，故言一足。下言增一足者，其義亦然。顯 知足天半俱盧舍餘一分，樂化天餘二分，他 化天身餘三分。 或有釋言：一足者，即俱盧 舍分為四分，一分之中復分為二，足此二中 之一分，故言一足。即顯知足天身半俱盧舍 餘半分，樂化天身一俱盧舍中三分，他化天 身三分餘半，減一俱盧舍也。《俱舍》不同，彼云： 欲天俱盧舍，四分一一增，乃至他化天，一俱 盧舍半。餘皆同此。 問：若依《俱舍》，梵王壽一 切半，量一踰繕那半。大乘既以六十劫為一 劫，何故梵王不說一踰繕那半為一耶？答：劫 是時名，隨法即施；踰繕那是分量，不可輒 說。
「無雲減三」者，無量光天四踰繕那，極光淨天 八，少淨十六，無量淨三十二，遍淨六十四，無 雲一百二十五，以減三故，如是倍倍增，乃 至色究竟天身長萬六千踰繕那。業不同故， 身量有殊，不可徵詰。不說無間身量遍處，故 知小也。非天亦然。不同餘宗，大地獄唯在此 下。餘三有獨一及近邊，業勝故說造惡業來 入此地獄中。
第四、壽建立中分三：初、別明三界壽；二、明有 中夭；三、明滓身。欲界分七：一、人；二、天；三、大 那落迦；四、非天；五、傍生鬼；六、寒那落迦；七、近 邊、獨一。由善惡業品類不同，壽量亦別，應細 。
第五、受用建立中分二：初標三門、後隨別釋。 別釋之中復分為四：一、明受苦；二、「又於四 種那落迦中，無有樂受」下，明受樂；三、總明苦 樂勝劣差別；四、「復次，三界有情所依之身」下， 勸厭三界，欣求無漏。 受苦中復分為二：初 明三界苦、後明無漏非苦。初中復二：初明欲 界苦，後色、無色界苦。欲界中分二：初略明五 趣苦、後廣明五趣苦。廣即分五苦。地獄苦中 復分為四：一、解大那落迦；二、近邊；三、寒；四、孤 獨。 眾合有三：一、兩頭頸；二、銕槽壓；三、上下 山。 號叫有三，謂燒熱、極燒然等者，少分、多 分、全分別故。下皆准知。 燒熱有三：一、銕熱 薄；二、銕串貫；三、銕棒打。 極燒熱有三：一、三 支串貫；二、銕鎖纏裹；三、沸湯煎煮。 無間有 六：一、四方火刺；二、銕炭揃簸；三、上下銕山；四、 銕釘釘舌；五、銕丸燒口；六、洋銅灌之。 「近邊 四圍」者，謂煻煨、屍糞、鋒刃、烈河。 鋒刃有三： 一、刀刃路；二、釰葉林；三、鐵刺林、獄卒、狗、烏、蠰 炬吒蟲等。《二十唯識》敘諸宗不同：薩婆多師、 經部、大乘說是非情，然少差別，上座部師說 為情類。廣如彼破。
孃矩吒蟲，身長一尺，身白頭黑。設拔末梨，狀 如皂角樹形，多諸刺故。
「寒中三種色為別」者，苦具輕重如次不同，出 聲有異。
地獄唯在此州下有，餘處皆無，極重惡生，唯 此州故；餘二州斷善作無間業，來此受苦。《婆 沙》說：三州皆有邊地獄及獨一地獄。有說言： 二州有此二地獄，非北州，淨樂處故。
鬼中，「口或如鐵，或如炬」不者，如鍼之小，不受 食故；吐火如炬，自燒然故。其頸多癭，不能 自持，常挭塞故；其腹寬大，持不能勝，鎮曰 飢虛，縱食難滿。故多受苦。
人苦有八，第四「逼切、追求、攝受等苦」者，打罵 逼切、未得追求、得已攝受守護等苦。
「由有廣大福聚成熟，及廣大五欲天子生時」 者，梵行大德天子生時，名大福聚天。生非梵 行者，俱於五欲廣大受用，名廣大天。
「斫截破壞」者，此唯在彼地，若諸天，餘皆通 有。
「四種蘇陀味」者，謂青、黃、赤、白四色妙味。彼文 自釋。
「又諸非天，天趣攝」者，諸教不同，如《法花》第一 疏會釋。今依大乘，此文自會，唯是天趣。《佛 地論》與此文同。
「色、無色界，有煩惱、障故」等者，由有煩惱故，於 死不自在，尚有死；由有障，即長壽天難故，於 住正法不自在。
「又於四種那落迦中」下，明受樂分三，三界別 故。初在此卷，後二在第五。欲界分三：地獄 為一，鬼、畜、人為二，天為三。 「四種地獄」者，謂 八熱、八寒、近邊、獨一。 「三種餓鬼」者，即前所 說三種餓鬼。「無樂受」者，乃至等流樂，亦皆無 有。世親《攝論》說有等流樂者，《唯識》第五會云： 應知彼依隨轉理說，隨薩婆多等。或彼通說 餘雜受處，無異熟樂，名純苦故。此說除地獄， 餘鬼、畜生亦有等流樂，無異熟樂，名為純 苦。故此文云大力鬼、傍生、人有資具樂。此中 無樂，唯言三鬼。〈決擇〉即言：一分傍生亦名純 苦者。傍生雖實爾，無別相可標，略而不說。
七寶中，五情、二非情。謂輪寶、珠寶，此二天帝 所有，下應輪王。象寶即前非天脇中善住龍 王五百子之中一子，馬寶亦是天帝龍馬，女、 臣、兵三亦皆天帝之臣妾也。後之五寶，下生 閻浮，以應輪帝；輪帝化息，還死歸天。餘二俱 從天中應下。輪寶，即騰空摧敵，千輻金成，眾 寶彫飾。象寶，七支櫡地，輪王乘之，騰空自 在。馬寶，朱鬘髦尾，亦能騰空，王乘駿遠。珠 寶，能放光明，所求皆雨。女寶，柔軟無骨，端嚴 美麗，不生子息，生知後宮。主藏臣寶，敦信無 二，能知伏藏。主兵臣寶，經緯之才，止戈之 用，動身奮怒，四兵雲集，所向無前，御寇警 衛。如《華嚴經》，具陳其事。餘三輪王雖皆輪應， 銀、銅、鐵別，亦無餘寶。
天趣之中分四：初、總明諸天樂；二、明非天樂； 三、明北州樂，與天相似，故便說之；四、明帝釋 別受樂相。初文之中復四：一、外潔不臭；二、 內無腑藏；三、臺觀莊嚴；四、十種隨欲。
北州中，「竟無繫屬，決定勝進」者，由習無我，故 無繫屬；於衣食等，不起我所，由此當來決定 勝進。彼洲定有生天後報業，無我觀前修十 善業故，此言決定當得勝進。有處說彼有後 報業，定墮鬼中，未審誠說。
第四文中，有十。天者四園：一、繢車，綺飾車處； 二、麁澁，戰器戰場；三、和雜，受欲樂處；四、喜 林，遊肆之處。其四勝地，四園各一，或四色地。 其善法堂、圓成樹、喜林園等，所起因緣如《宗 輪疏》中敘帝釋之因起也。 「如意石」者，稱可 天心故也。
第五卷
上辨欲界樂，下辨色界。 初靜慮，「受離生喜 樂」等者，《顯揚》第二云離者，謂由修習對治，除 斷所治障所得轉依，即是隨修有無漏定，彼 於欲界欲、恚尋等所得轉依無為名離。生者， 謂從此所生，謂從此轉依之所生也。 喜者， 謂已轉依者，依於轉識，心悅心勇，心適心調， 安適受受所攝，謂得轉依已，依諸識轉，所得 輕安所生喜受名喜，雖怡五根，亦名為喜。樂 者，謂已轉依者，依阿賴耶識，能攝所依，令身 怡悅，安適受受所攝，謂即輕安及彼喜受， 雖復不與第八識俱，然依第八能攝受，彼所 依之身適悅名樂。即此喜樂，由離所生，名離 生喜樂。 第二靜慮，「受定生喜樂」者，定，謂已 轉依者，心住一境，即前所得定。生者，謂從定 所生。喜樂，如前。非如初定，創初得離，故言定 生。初定之先，未有定故，但言離生，不言定生。 第三靜慮，「受離喜妙樂」者，謂或緣離第二 欲增上教法，或緣彼教授為境界已，見第二 靜慮喜相過失而厭離之。 妙樂者，謂已轉 依者，離喜離勇，安適受受所攝。此中不言定 生妙樂者，創離喜故名離喜，樂勝故名妙樂， 非初因定而生樂故。雖第二定受離尋伺之 喜樂，喜樂二種，創因、定生從勝為名，亦無過 失。 其第四定，「受捨念清淨無動之樂」者，離 下三定麁染，不動法故。謂初定離憂，二定 離尋伺苦，三定離喜，四定離樂及入出息故， 名寂靜不動。 捨清淨者，謂超過尋、伺、喜、樂 等下三定中一切動故，心平等性、心正直 性、心無動轉而安住性。 念清淨者，謂超過 彼一切動故，心不忘失而明了性。此二最 勝，所以偏說。無色界中，空處離色相，滅有對 相，息種種相；識處離空相，緣空處無邊之 識；無所有處離識無邊相，推求識處上境界 無少所得，除無所有；非想非非想處超無所 有想，緣無所有處上境界，唯得無所有極細 心、心所。由此想故，名極寂靜；隨離下障，名 解脫樂。《對法》亦言寂靜異熱。由彼界中，有滅 定故、心行細故、無業色故、果長時故，名為寂 靜解脫之樂。此及第四定，受彼身心安適名 樂，體非樂受。
第三、總明苦樂勝劣差別中，分三：初明六處 殊勝、次明聖非聖財、後明受欲塵別苦。六處 殊勝中，意顯地獄從上至下，身量漸大，展轉 柔軟，苦具漸多，時分漸長，轉無簡擇。不知己 業，翻瞋獄卒，展轉痴故，名無簡擇。苦器漸增， 苦轉殊勝。 「苦器」者，謂由先造惡業多故，受 苦彌廣，即以惡業名所依器。或苦器者，即所 依身，由上所說苦身增故，苦展轉多。樂翻苦 中，有簡擇者，能知先業，獲今善果，而更修 善，樂果乃增。若言由我自然得樂，不由先業， 善既漸微，樂便速滅，故非殊勝。
聖、非聖財中，分二：初明麁二體、後明細二別。
滋長具中，「無尋思」等者，謂受數無有尋伺，無 所學習，任運得之，但欲令身長養調適攝受 名受故。
「無尋伺輪石」等者，皆是按摩調適之具，或以 石等，從頭至足，次第輪之，令身調適；或復以 輪，迴輪其身，以石搥等，打築其身，而取調 適。此等體皆非尋伺，故名無尋伺。
清淨具中，「吉祥草」者，婆羅門法，欲行等時，或 目見人持，或有人遺道吉祥草者，定是吉 祥之相故。 「頻蠡菓」者，頻婆菓也，此吉祥果。 「螺貝」者，吉祥貝，或貝即螺，或螺貝別。 「滿瓫」 者，瓫盛滿物，吉祥相也。西方見此，或有人 與，桴為吉祥，咸生喜樂，名清淨貝。
七聖財體，隨其所應，通有漏、無漏。或聞多有 漏。捨即慧施，或通捨數。此七勝故，偏立聖 財。非聖多起相違七故。下差別中，以三界 樂及不繫樂為聖財故。由此准知，諸善所 感三界異熟，不順出世，名非聖財；順出世 善，三界一切及不繫法，皆名聖財。
聖非聖財，文分為三：初標問；後十一又字， 辨十五種差別之相，初十各一，後一有五。初 十差別者：一、起善惡行；二、生有無罪，罪謂當 惡果；三、遍不遍身；四、時節長短，外緣謂資 具，內緣謂聖道正法；五、地寬狹；六、引長短； 七、有無盡；八、奪不奪，奪即五家侵損也；九、持 不持；十、足不足，足謂三乘無學道滿。第十一 有五：一、有怖畏；二、有怨對；三、有災橫；四、有 燒惱；五、不能斷後世大苦。
有燒惱中，「如疥癩病」者，如患疥時得生樂，似 樂實苦，妄生樂想，世樂亦然；癩為蟲鑽，妄生 樂覺，富貴亦爾。
三、「又外有欲者受用欲塵」下，明受欲塵差別。 復有十種，初一又字有五種別，後五又字各 一種別。初五別者：一、染不染；二、畢竟不畢竟； 三、定不定，定謂常受；四、共不共；五、實不實。
第四云「餘慧命」者，外道邪慧命也。此中，諸受 欲者，明受順三毒，釋前差別，非更別門。「無簡 擇捨」者，痴也。
後五又字復五別者：一、得捨別；二、喜憂別；三、 進退別；四、真妄別；五、制生別。後二相似，合 翻一正法。魔軍，謂煩惱等。魔事，謂善不善業。 又解：受用欲差別中，初之五種明聖慧命 清淨自活解。《遺教經》云：節身時食，清淨自活 也。
「此中諸受欲者」下，如其次第，諸處欲者翻五 清淨受欲差別。後二又字合之為一，明所受 欲皆非真實，不能制魔及諸魔事，是故總置 一聖慧者受用正法不如是言。審披其文，亦 應允矣。又釋：後之十種淨穢活命，重解前十 五聖非聖財二種樂境差別之義，更非別門。 「復次，三界有情所依之身，當云何觀」下，第 四、觀厭三界，欣求無漏。文分為三：初觀三苦； 次「又說有愛味喜」等，釋所欣厭二受差別；後 「又薄伽梵」下，明所欣樂。 「樂受壞苦故苦」者， 壞時生苦故。 「苦受苦苦故苦」者，本性已苦， 更逢緣苦，苦中之苦，故名苦苦。或逼迫苦之 苦，故名苦苦。 「不苦不樂受行苦故苦」者，有 漏遷流，名行；性自不安，名苦。《廣百論》敘自宗 云：福滅時生苦，福報即樂受滅也。外難云： 罪福既相違，應罪生時樂。答：福滅時生樂，罪 福相違故，即令罪生時樂；亦應福滅時生苦， 福罪相違故，罪滅時生樂。福生時既樂，故罪 起時生苦。以苦為難，可齊俱樂，為徵不等。苦 苦唯欲界，壞苦通欲、色，行苦遍三界。
「有愛味喜，有離愛味喜，有勝離愛味喜，墮二 界攝」者，此有五解：一、有愛味，欲界染喜；離 愛味，欲界非染喜；勝離愛，色界喜。前二是欲 界，後一色界，故墮二界。 二、多界中說三界， 謂色界、無色界、斷界。欲、色兩界俱名色界。此 中有愛味是欲界喜，離愛味是色界喜，此二 合名三中色界，勝離愛味是無漏斷界攝，故 名墮二界。 三、有愛味是欲界喜，離及勝離 是色界喜。有漏定有二：一、味定；二、淨定。淨定 有四：一、退分；二、住分；三、勝進分；四、決擇分。 離愛味是味定及退分、住分，離欲界染，與染 污心相入出故。勝離愛味是勝進、決擇分。 合是欲、色二界所攝。 四、欲、色、無色，如次配 三。初二是喜愛；後一適悅而與喜名，如前樂 義。此於多界三中，二界所攝，除斷界。 五、初 是欲界在家者喜，次是色界喜，後是欲界出 家者喜，故三俱是下二界攝。
「想受滅樂，此依住樂，非受樂」者，謂入滅定，六 識雖滅，而有滅定住在身中，名為住樂。又 由滅定住在身中，息諸勞慮麁重定障，故名 住樂。又五樂中，此斷受樂寂靜而住，故名 住樂，非樂受數。
「又離貪瞋痴，名常樂」者，此皆斷界，離三所得， 無為為性，非是斷三無漏受樂，體通伏斷， 所得無為。
受用有三，上明苦樂受用。第二、飲食受用，初 總、後別。 「將生有情」者，謂中有。 已生有情， 謂五趣有。顯出三界，不假四食。別中有二，謂 界趣麁細。欲界有睡眠等，故假段食，上二界 無。
「又於那落迦受生有情，有微細段食，謂腑藏間 有微動風」等者，諸大地獄皆有此食。六十 六說無麁食，今說細者。其麁物，小地獄亦有， 由諸段食於變壞時方能起用資諸根等，由 此因緣，彼得久住。非如小乘，吞鐵丸時，暫除 飢渴，說之為食。不資長故、唯損壞故。四食之 義，廣如〈決擇〉及別章說。《阿含經》說八食，如《法 花疏》。
第三、婬欲受用中分三：一、行事；第二、攝事；第 三、生相。四種地獄皆無彼事。或有說言者，八 寒熱無，獨一等有。今釋同大，亦不相違。
四大天王各一主以得名。三十三天以何所 而為名？妙高四面各有八天，帝釋居中，故 三十三臣主合目。夜摩天名時分，受樂有時 分故。都史多天名知足，受樂知足故。餘二，下 自釋。
「大力鬼等，攝受妻妾」者，有力攝受，無力鬼不 能。
下四天攝受，上二天無者，由獲勝果，不生守 護，執為己物。又彼二天能化為男女其行欲 事，故無別攝受。如《俱舍》說：北俱盧州既無攝 受，云何知有父母等耶？由往彼樹將行事時， 枝條垂覆，乃為彼事；枝條不垂，知是父母，俱 愧而還。亦有難言：上之二天既無攝受，云何 有彼不與取、欲邪行業道耶？答：於化無攝受 業果者有之，故有二業道。或彼無此，亦復何 爽？上三受用界中，第五門訖。
「生建立者」，第六門中分三：初明三欲生、次明 三樂生、後明立二所以。 三欲生者：一、現受 欲塵生；二、自變欲塵生；三、他化欲塵生。欲謂 貪欲，因妙境貪，今取所貪，故名欲塵。生謂眾 生，愛欲塵眾生故。餘皆准知。惡趣境乖，故不 建立三種樂生。如文自顯。
「三求」者，希求於欲生；希求於有果；梵行求梵， 名梵行求。梵謂涅槃也。
「求無漏界」者，真正梵行求；第四禪不動及四 無色，邪梵行求。求生第四定已上，不執為涅 槃者。少欲不說三求，略以五門分別，如別 章說。《對法》第六等，與此不同，如別章說。
第七門中，「遊戲忘念、意相憤恚」者，此即欲界 四空居天下之二天，俱句攝故，非天殺故。 薩婆多宗二說：或四天王天攝，或三十三天 攝。今則不然。
其第三句謂「即彼眾生處已生位」等者，縱非 處羯邏藍位，至已生位時，濕、化生等皆是此 句。今順前文，且言彼生處已生位。此文狹故， 非唯彼位。
「如來使者」者，如有女人，先來懷孕，佛記是男。 後未生位，母便命終，外道譏訶佛記無驗。焚 燒母日，佛令使者入火取兒，母雖喪亡，其兒 不死。使者入火，抱兒將還，由佛力持，火不 燒使。佛但記兒，不記母故。
「住最後身」者，謂佛身及諸阿羅漢住最後身， 有化火燒身，任運自滅，非為二害故。迦留 陀夷，他殺致於馬糞，後作神通，方入寂滅， 乃至廣說。中有亦然。虫仙等類，其事非一。
第八、果因緣中，有二：初標四門、後隨別釋。此 辨三法：一、十因；二、四緣；三、五果。親因為先， 次勝為立，疎力名和合。 「內分力」，有七德。 「無事業障」者，多覺事業，名事業障。由多思 覺，發諸事業，繞攘其心，癡修善品，名事業 障。無此事障，名為無事業障。 「外分力」，有五 德。施主資給，方得修習，故說施主名外分力。 「住正法」者，隨順為善友、不為善友，不為障 難。
何法成中，「所知勝解愛樂為先」者，即《因明》云 隨自樂為，此以自性差別而為所立，故宗為 建立。
成辨中，「又愛為先，由食住」者，此意說言，由過 去愛為先，現在身為建立等，假有情安住也。 作用中，「自種子為先，如此生為建立」等者，《顯 揚》十八云：即彼前生為建立，前生緣和合，意 顯生性及與生緣皆先業故，名之為先，與此 無違。
十因、四緣、五果等義，皆如下第三十八、《顯揚》 十八、《對法》第四、《唯識》第七、八論及疏釋。
下既明因依處及緣得果，即是自釋因緣依 處。 其五果體，我今當說。異熟果以一切業 所招無記五蘊為體，別報從總，總名異熟。 等流果以一切有為有漏、無漏三性自類同 品劣法前聚，生後同品勝法後果為性。《瑜伽》、 《唯識》皆又說言：或似先業，後果隨轉。如由殺 生得短命，此實增上，假名等流，短命同故。 離繫果以斷煩惱障所得果所證擇滅真如 為性。斷所知障所得擇滅等，但是增上果，所 斷障體非繫法故。六行所得，亦增上攝，不斷 種故。 士用果有二義：一云五蘊假者，作用 所得四塵為性。三十八云：占卜、稼穡為自性 故。二云通以一切有為、無為為性，別別諸法 名士夫故，此能招得俱生、無間、隔越、不生四 種果故。 增上果以一切有為、無為性，為性 寬通故。略出體已，餘如別章。
建立中有三：初因緣果依處立；次釋因緣果 義；後有三復次，重顯建立因。初中，即三。「依 處名」者，語因即依處，乃至無障礙則依處，皆 持業釋。既依依處即建立因，隨說即因，乃至 不相違即因，亦皆持業。或有不然，如別章 解。
體是依處，義稱為因，義依體立，故說十因依 十五處。 出體性者，初語依處，體唯是語。《成 唯識》云：謂法、名、想所起語性，由隨見等能說 眾義，此語名因，顯義果故。語體之上有能詮 用，體為依處，用則稱因，故言隨說因依語依 處立。觀此文意，乍似依他之語，自言說轉，理 實不然。初語是依，後語是因。以語說於所見 聞等，名為因故；因想起語，名依處故。欲顯 依因，所望各別。領受依處，此所觀待能所 受為性，能受則受數，所受則一切法。受是遍 行，能領納境分位差別勝餘法故，故對所受 獨立為性。有得能受而有所受，以能受為依 處；有待所受而有能受，以所受為依處；有待 能受而有能受，以所得為依處；有待所受而 有所受，亦以所待為依處性。總以能待為因 之果，即以此義釋今論文，以所觀待而為因 也，故《唯識》云謂所觀待能所受性。此中論云： 於彼生緣，於彼斷緣，或為遠離，或為求得等 者，遠離彼生緣，求得彼斷緣。論文但有染淨 二因，略無無記。 習氣依處以有漏無漏內 外所有實種、假種未成熟位而為自性，去果 遠故。此文唯依雜染種說之，淨不淨業引內 外果故，不依無記、清淨因說。《唯識》寬通。 有 潤種依，體同習氣，但成熟位與前不同。此 亦唯說染，染中唯說業，不說名言種，乘前以 說故。亦應如《唯識》。攝受因中，無間滅、境界 依處即是二緣，根則六根。 依用依，謂作具 作業，即除因緣所餘疎助作具作用。 士用 依，以除因緣外，親作現緣作者作用。此五皆 通有漏、無漏故。《唯識》云：具攝受六，辨無漏法。 此唯說有漏，辨有漏法故。 真見依處以無 漏見為性，除引自種，於相應法能助，於後無 漏能引，於無為能證，故疎緣攝受，皆除種 子。 隨順依處以三性有為有漏、無漏若現 若種，自界、他界、同品、勝品、有為、無為自性 生，自乘相引，能引為性。此中論云：欲繫善法 能引無色界繫及不繫法者，此依波羅蜜多 聲聞、獨覺、諸大菩薩超禪之位得相引生，《對 法》第五、《顯揚》十八許相生故。下第十二唯 云：第三劫菩薩及如來能超一切地。據勝者 說，亦不相違。 又言無記法能引三性，名隨 順依處者，謂諸種子略有二性：攝用歸性，可 言無記；將因屬果，性乃通三。《唯識》依後義，說 此依處其性必同；今依初義，無記生三性。除 斯以外，現行諸法種望種，更無別性成隨順 因故。彼此文不相乖返。差別功能依，以一 切有為各於自果有為能起、無為能證而 為自性。此等同性及得異性，異熟無記果故， 今論總說，不違餘文。前隨順依，論性即狹，各 自性故；談界即寬，引三界故。此差別依，論性 即寬，招異熟故；談界即狹，唯各自界，各定別 故。前隨順依，望劣非依；此差別依，一切皆得。 和合依以第二領受依，乃至差別功德依 處為體。此說果寬，通生和合故。《唯識》等，因果 俱寬，彼說生、住、成、得四果。成有二種：一、立；二、 辨。攝此成、辨，無此作因。住，謂金輪依風輪等， 此論所無，義各別故，所望別故。彼依作用， 離體無故，所以不論；此無住者，疎故不論。亦 不相違也。 障礙、無障礙二果，皆通二因，寬 遍順違有異，法體並同。因依於處，如論自 陳；處體既然，因體可悉。「依種子緣依處，施 設因緣」等者，《唯識》有兩說。一云：十五依處中， 第三、習氣，第四、有潤，十一、隨順，十二、差別， 十三、和合，十五、不障礙，此六依處中，諸因緣 種並名種子緣依處，依之立因緣。除第三、四 外，餘四依處所有現行多斷，故不說。或亦名 種，能辨果故。「無間滅」者，諸依處中，第五、無 間滅，第十、真見，十三、和合，十五、不障礙，此四 依處中，無間緣義皆名無間滅依處，依之立 等無間緣。「境界依處」者，諸依處中，第六、境 界依處，第十、真見，十三、和合，十五、不障礙， 此四依處中，境界緣義並名境界依處，依 之立所緣緣。此之二緣非唯五、六，餘依處 中有二緣故。除此，餘處皆增上緣。二云：種 子唯屬第四有潤種子依，依之立因緣。親能 生果，顯故偏說；餘名等疎隱故，略而不論。無 間唯第五，境界唯第六，如名自顯。餘依處 中雖有此二，隱故不說。此三已顯初之三緣 故，餘十二處皆增上攝，非唯增上。「依 習氣、隨順因緣依處，施設異熟果及等流果」 者，《唯識》別配，此中論云：習氣依處得異熟 果，隨順依處得等流果。各別得果，有勝功能， 故離別說，非習氣處不得等流。《唯識》釋此得 五果中有二說。一云：習氣處者，即顯第三、第 四、十二、十三、十五，此五依處得異熟果。隨順 處者，即顯第三、第四、第九、第十、十一、十三、十 五，或并第八作用，如是或八或九，此諸依處 得等流果。真見處者，即顯第十、十一、十二、十 三、十五，或第八、第九，如是或五或七，此諸依 處得離繫果。 士用依處復有兩義：一、五蘊 假者；二、別別法，如前果中說。若依初義，即顯 第二、第九、十三、十五，此四依處得士用果；若 依後義，即顯第二、第三、第四、第八、第九、十、十 一、十二、十三、十五，此十依處得士用果。所餘 處者，即顯第一、第五、第六、十四，此四依全，餘 十一中隨應少分，得增上果，得前四果之所 餘故。不爾，便應大寬大狹。二云：習氣唯第三 得異熟果，隨順唯第十一得等流果，真見唯 第十得離繫果，士用唯第九得士用果，所餘 十一得增上果。若隨義增，其名後顯，獨說得 果，非餘不得。得果所由及諸義門，論及別章 皆如彼說。
釋名中，體用不違，能資長彼，順益是因；為由 興濟，建立是緣；假因藉緣，所成所辨，是為果 義。
三復次解建立因中，初復次依因於果，有親 疎義；次復次依因於果，有染淨義；後復次依 因於果，有七相義。 初復次中，能生因、方便因 攝十因盡。《唯識》二說。一云：牽引、生起、引發、 定異、同事、不相違，此六因中若現若種皆 名能生，親辨果故；所餘四因及六少分皆方 便因，疎助起故。 二云：唯生起因名能生因， 餘之九因名方便因。生起去果親近偏說，非 唯因緣；餘多疎助，故作偏說。然〈菩薩地〉說：牽 引、生起，此二種子名能生因，餘方便攝。彼亦 兩說，恐繁且止。故此二因攝法周備，後之三 因重顯此二。俱有一種，顯前方便雖攝三 緣，所緣、增上二皆俱有。論據增上，且言如眼 於眼識等，略不論餘，義顯方便攝三緣盡。其 能生因雖因緣性，隱而難故，開之為二。被潤 已去，種子得果，名無間因，俱時無間，非前後 無間。或被潤已，轉成有支等，望後生支，亦成 無間滅。未潤已前，名久遠。由隔潤位，其果方 生，能所引等望果遠故，名久遠因緣。
第二復次中，流轉即生死因，此有可愛、不可 愛及增長；還滅謂出世，亦有可愛及增長。 可愛、不可愛是有支因；增長者，名言因，由有 支增長故。或先未有今有，名可愛、不可愛； 先有今逢潤，名增長因。
七相中，即是種子六義。 一、無常是因者，即 剎那滅，有取與故。此辨因緣，故除無為。 二、 他性為因者，即果俱有，同念生；與後念自性 為因者，即恒隨轉，非此剎那生。此第二因攝 六義中第二、第三。 三、已生未滅，方能為因 者，顯與果俱及恒隨轉，二為因世。不同小 宗二因於正滅，三因於正生等；大乘取果與 果必同世故、不現在故。 四、然待餘緣者，即 六義中第五待眾緣。 五、然變異者，顯前待 緣而本性異方能生果，更無別義。 六、功能 相應者，即六義中第四性決定。 第七、相稱 相順者，即六義中第六引自果。如是總顯此 中第三、第五，六義中無，餘五即彼六。如《唯識》 第二、《攝論》第二等疏，《樞要》等會釋。
上來解此地中初界門訖。第二、釋相中，緣名 身等為境者，《唯識》二說：一云五有。今說意俱 境勝故，非五識無。二云唯意識俱。此文為證， 但言緣名等義，不說緣色等故。
尋伺等起，謂發語言者，但顯尋伺能發語言， 非說語言必尋伺起。謂佛身中身語業等，不 由尋伺，但思起。如說尋伺能起五識，非五識 起必由尋伺，故《唯識》云：顯多由彼起，非說彼 相應。問：尋伺引欲五有，五非二引；尋伺引欲 身語業，亦有欲業非二引。答：此難不齊，欲身 語必麁，起必由二引；欲五識通細，有起不由 生。或齊無失：欲五由二生，有生不由引；欲 業由二引，有起不由生。
尋伺差別中，《唯識》第七有二師義，一依《對法》， 一依此文，廣如彼說。
尋伺決擇中，諸尋伺必是分別，《唯識》第七亦 有兩師：一云分別唯有漏，五法之中第三分別 也，故尋伺體不通無漏也；二云分別通無漏， 後得智俱有分別故，即尋伺體亦通無漏。此 分別言，非五法中之分別也。以狹問寬故，順 前句答，亦廣如彼。
尋伺流轉中，那落迦尋伺引發於苦，與憂相 應。《唯識》二說。一云：五識有尋伺，意感受名 憂。此言引發苦者，意俱尋伺能引發苦。不說 五識無尋伺俱，但言尋伺意識者，勝多相續 故。與憂相應，不遮苦俱，亦無過失。二云：五 識無尋伺。此文為證，如文可知。 不說捨者， 一切心所定與俱故。意逼迫受，實是苦根，似 憂名憂；或隨他宗意，慼受名憂。不相違也。 問：喜樂寂動及初定得俱生；憂苦動寂殊，地 獄得俱起。答：資色資心別適悅，不乖得俱起； 迫重迫輕殊逼慼，相乖各別轉。 問二義常齊， 俱生不等，故於此義應設劬勞。
初靜慮地喜相應者，雖亦樂俱，而不離喜，總 說喜名地。
第三大文如理作意中，文分二：初開八相，次 別釋前事中難義。其六依處，五十五說：決定 時，有信；止息染時，有慚、愧起；作善業時，有精 進、三根；世間道時，有輕安；出世道時，有不放 逸、捨；攝眾生時，有不害。《唯識》第六有兩說。一 云：諸善不俱，以此為證；二云：諸善俱時，散位 除輕安。〈決擇分〉說：十善心所，定不定地皆 通善心，定地心中增輕安故。今說六位起十 一者，依彼彼增，作此此說。八種中，第三修，四 無量也；第六修，除無量外，餘一切修。此八事 中，初三，施、戒、修三福業事，外世俗修；次三，三 慧，內勝義修；第七、第八，智德、恩德，二利圓滿。 故唯八事。
尋伺受用中，「不染」者，不生煩惱。「不住」者，不住 守與。「不耽」者，不非分愛樂。「不博」者，不為繫縛， 捨諸善業。「不悶」者，不憂苦生。「不著」者，不貧憂 生。亦不堅執，為勝妙等。有解：此七唯意識俱， 義別說七。或初五種，由意尋伺引生五識，如 其次第，於財不爾；後之兩種，意識相應。
第二、釋難義中分三：一、釋俗所學施、戒、修三， 教俗修習；二、「又受施」下，釋內勝義學三慧 者，應受彼施，教可應受；三、「復有六種攝益」下， 釋前七、八，智德、恩德。
「除匱乏」者，施為除他資具闕乏，非為施彼，隨 他富饒。 「結橋梁」者，出生死河因。 「不現行 者」，隱行持戒，不現其相。 「欲解淨」者，意樂淨 也。 「引攝淨」者，起神通。 「勝解定淨」者，修四 無量等淨。 「智淨」者，生淨智。
受施六種中，「受學」者，學三學時，應受施。「活命」 者，時急濟命。 「棄捨」者，諸欲受施辨捨樂，自 已無物，應受他施，不然無得。 「羈遊」者，若無 居住，受濟所須。 「耽著」者，慳貯戀受故受 施。前五應受，後一不應。
八損惱等，由此損惱，難以獲安，應受他施。
「有覆障」者，雖有屋宇，眾事闕之，故生損惱。
六損惱中，「俱生」者，有身即染病。 「逼切」者，後 苦纏身。 「時變異」者，寒暑改節。 「流漏」者，屋 宇破壞。 「事休廢」者，無業徑求。如斯損惱，應 受他施。
釋前七、八，智德、恩德中分七：一、「任持」者，與為 依止。
「勇健無損」者，威勢引接。 「覆護」者，藏其過失。 二、善惡支相中，「引彼非愛」者，愛彼怨家。「遮 彼所愛」者，憎彼智友。「引非所宜」者，陷以非 法。 三、引接中，「引攝離喜樂」者，得第四定等， 及證無為。 四、「隨轉供事」，供事於彼，而隨彼 轉。「非知舊」者，非與相知，亦非舊識。其隨轉 者，非彼先時攝屬知舊供事隨轉。 五、由此 供事， 依四處，得五果。「無攝受處」，即非知舊者，先非 攝受故。 「無侵惱處」，即諸親友。「廢供養處」，即 所尊重。 「同分隨轉處」，即福慧者由具福慧， 是眾多人所共歸趣處；既歸趣已，希學福慧， 與彼分同，名同分隨轉。 「得五果」者，由於四 處供事隨轉行施等故，總獲五果，非各別招。 或第三、四果由供事第四具福慧者同分隨 轉之所獲得，餘如次配，其義可知。 「於善決 定」，信而無疑。 「於善堅固」，勇而無退也。戒以 一切戒、定以一切定、慧以一切慧為三學體， 各隨自乘而無雜亂，依其位次漸次而修亦 非亂錯；若依亂越所修三學，說即不定。
瑜伽師地論略纂卷第二
旹享保七年正月二十九日交合并 加麁點畢
沙門高範