瑜伽師地論略纂
瑜伽師地論略纂卷第六
基撰
地第四段，釋第五義諸經宗要。眾雜事中有 二：上釋宗要，下釋雜義。文分為二：初十一 復次別引經釋、後以四正法攝持聖教。
初經明身心遠離，引如實覺。
第二經善修止觀，覺了所知。
第三經等持、等至等於善巧中，文分為三： 初、引經標；第二、兩復次釋經四句；第三、「云何 為住」下，別釋十四句經。「其等愛」下，例翻不等 愛為一句，故成十四句。 「調善句」下，有行拘 執、法性拘執釋調善中，此二標文非釋經句。 其四句中，初復次以定相對為四句。其等 持名目十一種，空、無相等最殊勝故，緣境遍 故，偏得彼名。其等至名亦目六種，勝處、遍 處能成變化，滅盡等至唯聖所成，故偏得 名。為初二偏句。俱句之中，略舉遍處，例勝處、 滅定。標無想定，顯諸異生所成等至，亦入 此句。五現見等至，亦應別說，義小隱故，略而 不說。餘皆准知。故下結言「如是於先所說等 持、等至中，隨其所應，當善建立」。此中從勝，且 偏說故。第二四句中，唯作初二句。 「等持善 巧非等至善巧者，謂於等持名、句、文身善知差 別，非於能入等至諸行、狀、相差別」等者，此說 善巧，三慧為性。其等持者，今此中說，略有 二義：平等定為所持，行者為能持，我能持等 定，故名等持。又所詮定名之為等，能詮定 教名之為持，教能持定，故名等持。其等至 者，所入定名為等，能入定行、狀、相名等至，能 至等故，名等至。至者到義，因能入果，至於等 故。又所入定名等至，義如常釋。由此等持、等 至各有二義，故此四句相對不同。此中，初句 定教為等持，能入定諸行、狀、相名等至；第二 句以能入等至諸行、相、狀及所入定俱名等 至，以詮定教能入行者名為能持。 「有諸菩 薩雖能得入」下，顯於等至善巧非等持相，指 諸菩薩以明其義。 「乃至未從諸佛所聞」等 下，釋於等持非善巧有三義：一、未從佛聽 聞，二、未於第一菩薩所聽聞，三、未自證得第 一究竟，故於定教不能善知。上一未字，下貫 三處。 「於不定地分別體相所攝」者，散境也。 此即是地不同類法故，思惟散境，名出定也。 「定所作者，謂飲食」等者，此是出定所應作 事，由至此時，應出定故。 「所緣相者，謂分別 體。由緣此故，能入諸定」者，諸有漏皆名分別 故，定所緣名分別體，相分離見無別性故。或 此所緣以五法中分別所現相體為所緣相。 「云何引發？謂能略攝廣文句義」，此聞持力 攝廣文義。 「云何等愛？謂慚、愧、愛、敬」等者，此 謂定前起十二種法：一、慚；二、愧；三、愛；四、敬； 五、信；乃至第十二、樂。以此為方便，心便得定。 於此十二平等愛故，名為等愛。
第四、分別靜慮經中，文有四：一、引經標；二、略 釋四轉；三、廣釋相；四、結成。 「此中四轉，當知 二時顛倒」等者，四轉者：一、有漏三摩地趣進 時顛倒；二、有漏定趣退時顛倒；三、有漏定正 退失無倒；四、無漏定正進時無倒。或初二於 進謂退，名為顛倒。初於有漏定進時謂退，後 於無漏定進時謂退，故皆名倒。論說第二。
「於三摩地退時顛倒」者，修進無漏，趣退有漏 時，謂顛倒。後二退時謂退，名為無倒。初於有 漏定實退時謂退，後於無漏定退有漏時謂 退。 於有漏定退時謂退中，文有三復次：一、 由愛味故退；二、由慢毀故退；三、由貪誑故退。 「第二無倒，翻初無倒，應知其相」者，謂得無漏 定，將失有漏定時，如實知退，是名無倒。第 三無倒，退時知退。第四無倒，無漏進時，知有 漏退。此中，第四與前第二有差別者，前修無 漏方便猶未證得，謂退曾得定；今第四正得 無漏，有漏不行，謂之為退：故成差別。
第五、分別四撿行經中，文有三：一、引經標；二、 略顯撿行相；三、廣顯示所撿行。即四分淨定 為所撿，能撿察即三慧，此即一人具修四種。
第六、於六境不受想無相經，文有二：初牒經， 後別釋。 「於此諸法若實若有都不領受」者， 不受境自相也。 「尚不受想」者，尚不受六境 之想。 「何況無想」者，亦不受彼無想也。下釋 有三： 「無有眼想」釋尚不受於想。 「不受自 相」釋都不領受。 「不受無想」釋何況無想。
「由厭壞故，威勢映奪乃至能有其想」者，謂無 漏定數思厭壞，遂於眼等無有事想，唯有四 諦諸理相起。 「不受無想」者，想與無想皆悉 不受。由不思惟一切相故，有、空二想皆悉不 受，故於滅盡真如理中思惟寂靜。 此中意 說離諸相想，名無想者，無分別智正證如時， 前苦樂等相亦皆離之，想與無想一切皆出 離，故離相想名為無想。
第七、釋四趣道經有三：初標、次釋、後顯差 別。初、唯有漏，依定引，起無漏道故；第二、依定 起慧；第三、依二起二；第四、初依定起慧，後依 慧起定。第二、第三通有漏、無漏，第四亦爾， 俱引見道及修道、無學道故。
第八、釋四淨勝經中有三：初、標淨勝經；次、釋 淨勝義；三、釋四淨勝想。 「謂所得、所證、所引 戒」等者，所得者，謂若圓滿法；所證者，謂若 攝受法；所引戒等者，謂發勤精進，未滿令 滿法。 四淨勝者：一、尸羅；二、三摩地；三、見；四、 解脫。 此中所得、所證、所引戒等言，皆通四 淨勝。 「圓滿、攝受」下，文牒釋。發勤精進，未滿 令滿足，所引戒、定、見、解脫體，故不牒釋。 又 所得者，戒；所證者，定、見；所引者，解脫。 戒 等者，等定、見、解脫，互顯所得、所證、所引。 下 七云何，初一為戒，其等持、見、解脫各二云 何，隨應配釋。 「雖住具戒」等四句六支，如〈聲 聞地〉廣說。 戒、定二種：異生位，名圓滿；得其 聖位，名攝受。見在異生位，名未圓滿；入聖位， 名圓滿；無學位，名攝受。解脫在有學位，未圓 滿；無學位，名圓滿；不時解脫，名攝受。解脫定 障及事障所得擇滅，名解脫。
第九、釋心清淨行苾芻思惟五相經中，文有 五：初、引經標；二、釋清淨行；三、明行障；四、別 釋思惟五相；五、結成。 「障」者，即諸不善欲、恚、 害尋，親里、國土、不死尋，所曾經樂等，七種尋 思皆為障體。
三、別釋五相中有二：初、總標三品尋思差別 成五；二、別釋五。第一、耎品尋思行者，思惟因 果等諦相故，令七種尋滅。依中品尋思，分成 二種：一、見尋思過患，二、不念思惟，令七尋滅。 依上品尋思，亦分成二：一、非初即令一切不 行，要當方便，漸尚折伏；二、若猶未能伏，便生 厭悕，多思惟故，令七尋滅。
第十、《蕩塵經》中，文有三：初、引經問；二、釋三陶 練；三、舉法合。 「如金性內所有生金」下，是發 心出家，名初陶練；在資糧道位，得靜慮等，是 次陶練；入聖位已，是後陶練，故論說言「不為 有行之所拘執」。依慧根伏，令根姓顯，根除煩 惱，立陶練名。
第十一、釋於三相思惟經有三：一、引經標；二、 釋三相；三、結成差別。三相者：一、止；二、舉；三、 捨。一向修止、舉，在定加行，於緣起等不正思 擇，不思擇故心不正定，不能現觀，不盡諸漏 成阿羅漢；數思惟捨，便思緣起，乃至漏盡，道 成滿故。
上十一段，別引經釋。下一復次，以四正法攝 持聖教，有三：一、標；二、列；三、釋。 「遠離」者，入 定處所。 「修習」者，所修定慧。 「修果」者，謂所 得解脫，所離二障，有無為果。 「云何已習奢摩 他」下，釋此第三。 「無乖爭」者，行善順教，資善 順師，故善契理、宗、教，無違返，名無乖爭。「若義 若句若文」，不說名者，舉初、後以貫中故。「第一 句者，所謂前句乃至即以此句而問第二」等 者，此略明於句平等潤洽。 前句者，第一句 也。如尊者阿難於五百苾芻中，以此初句問 一比丘，復以初句問第二比丘，乃至五百，彼 皆答言如是如是，乃名師弟義句無乖，平等 潤洽，互相隨順，句義同故。師弟同，教教同， 教義同，義義同，行教同，皆准知也。「設於初一， 依蘊而問乃至不得名互相隨順」，此返顯也。 設於初一，巧上依蘊而問，恐有第二同類行 者而不解前所問義，故以餘問。依問既殊句 義，便別云何得名平等潤洽？初二行者果證 既同，有知不知，句義問別，師弟相返教義不 同，故非平等潤洽隨順。以佛弟子證見同故， 教義師弟互不相乖。外道見殊，遞相乖返。 非三摩呬多地境用之中，上釋等引位，下釋 非等引位。《釋論》云：翻前易了，體即欲界全、上 二地中一切散法。然觀此論文意，十二不定 中，第七、第九、第十三種不定地是上界六、七 作意，第八是上界染法。此地不唯翻前地是， 亦通上二界一切法。 文分為二：初問起標、 後隨別釋。此十二種，〈決擇〉六十三廣說差別 建立所由，謂依初不定地，於安住心，應正取 相，謂青瘀相等；此說五識性不定故，於境馳 流，貪等生起，為止息故，觀青瘀等而安住 心。即以此義，西方二說：一云五識唯是有漏， 性不定故，性散亂故，說十五界唯有漏故。成 所作智，或第六識，或第七識。二云依諸二乘、 異生者說十五界有漏，自性不定，非依餘位。 於中有說成所作智，菩薩修道即現在前，有 說佛地方得初起。如《唯識》第十、《佛地》第四等 釋。 「或有闕輕安，名非定地，謂欲界繫心、心所」 等，六十三云：依止此故，為得作意，應勤修 習。此言意說，為得上界作意，應勤修習欲界 善心；或厭闕輕安欲界散地，為得上界輕安 地作意，應勤修習。《唯識》兩說。有義：欲界無輕 安，以此文為證， 言善十一通一切地者，通有尋伺地等三地 俱有故；有義：欲界亦有輕安，彼定加行亦得 定地，彼亦微有調暢義故，除定加行，餘欲界 心皆闕輕安名不定地，非一切無。說善十一 通一切地，即九地故。餘十不定地，如六十三 釋。
有心、無心地。初九地，三乘境中分四，此之二 地，第四段辨境位，六識有心、無心二位別故。 文分為二：初問標五門、後隨別釋。
地建立中，唯依初五地辨地建立，非依餘 者，但依地體。五識、意地，有名有心，無名無 心，辨有無心，相猶未顯，未知九地何處義 成，舉地體性。於有尋等地三相之中，以辨有 心及無心者，即知九地二位差別，亦知定非 定地何者有心、何者無心，故更不須依定非 定地辨有無心。三慧、三乘、六地諸行有無心 別，不出前門有無餘依。
此第四、第五門中辨有心、無心，非有身位有 無心別故，有無心唯依五地。 有尋有伺地 中，無心睡眠、無心悶絕不名無心地者，以睡 眠、悶絕無心不定故。 無尋無伺地中，無想 定等，定無心故。 又睡眠、悶絕依主識說，名 有心地；無想定等依客識說，名無心地。影略 說故。 又依隨轉理門以辨無心。薩婆多說 悶絕有心故。 然〈決擇分〉復依五義辨有心 地，由七種因辨無心地，唯依地體以辨有心。 依此第三、生與不生建立無心。 彼說七因， 此八因者，此開根、境，彼合名緣闕。其八因 緣，如六十三釋。 問：若許二乘入無餘依，云 何不許眾生界減？經說眾生界無增無減故。 答：如海無邊，除去一滴，非為增減。生死海中， 此亦如是。又《上無依經》眾生界者，謂如來藏 性。眾生雖有入無餘依，彼如來藏無增無減。 故彼經言：阿難！是如來界無量無邊，為煩惱 塵之所隱蔽，隨流生死，無始輪轉，我以此義， 名眾生界。若依此義，真為妄性，妄依真立，妄 雖起滅，真無增減。又《楞伽經》說：諸聲聞經於 多劫，入涅槃界，耽三昧酒，長時醉臥，後從彼 起，發大心者；《攝大乘》說：化作聲聞，非實如 此，故無餘依，身心並滅。
聞所成地第十
上之九地辨三乘境，自下六地辨三乘行。初 三通行，三乘皆能修三慧故；後三別行，應機 隨法成自乘故。 又初三是方便行，後三根 本行。 又初三所學行，後三所成行。聞謂聞 慧，聞緣教故。以此為因，所成諸法，名聞所成。 即以彼慧及相應法，并聞所緣若文若義，并 所得果為此地體。前作意中，聞唯緣法者， 少緣義故。 此地文分為三：初結前問後，標 起論端；次問列五明處名；後隨別釋。
「謂若略說，於五明處乃至讀誦憶念」者，有二 釋，此顯於五明教所生聞慧。一云：謂以覺慧 為先，聽聞後時，意地領受、讀誦及憶念等，方 是聞慧。其五識初覺慧并聽聞，及俱意識聽 聞、讀誦，是生得慧，不明了故。二云：覺慧為先 者，是生得慧。若聽、若聞、若領受、若讀誦、若 憶念，俱是聞慧。俱時五識雖非正聞慧，由從 意地方便聞慧所引發故，因聞所成，明了心 者，亦是聞慧；設雖意地領受、讀誦等，不明了 者，皆生得慧。
「又於依止名、句、文身義中無倒解了」者，謂於 五明處義，覺慧為先，所起聞慧。
第三、別釋五明處中，初辨內明處，文有二：初 標四門、後隨別釋。四門者：一、「事施設」者，謂 三藏稱事施設建立。事謂事義，謂經、律、論義 差別故。又是諸所詮義所依之體事，故立事 名。 二、「想差別施設」者，謂能詮名，由名、句、文 皆以想生，故名稱想。又西域呼名，多呼為想。 又名等無體，隨聲假立，隨其想解，號為能 詮，故說名等稱之為想。 三、「攝聖教義相」者， 謂諸聖教所詮之義能攝聖教。 四、「由佛教 所應知處相」者，謂從二數佛教所詮事，增益 乃至十種佛教所詮事，名佛教所應知處相。 第三以理攝教，第四以教顯理。「素怛攬」，云契 經。「毘奈耶」，云調伏。「摩怛履迦」，云本母。集諸經 義，論議明之，出生諸經，別所詮義，故名本母。 即舊所云修多羅、毘尼、摩得勤伽。
想差別中，有四嗢柁南。初嗢柁南有十二 門，第二嗢柁南有十四門，第三嗢柁南有 九門，第四嗢柁南有十門。
「句謂六內處」等者，詮法自性，名名；詮法差別， 稱句。今詮法差別，是故名句；以寬攝狹，名 在其中。 無量境界，在十方處所，三世時分 故，皆言無量。
四眾中，唯明男子四眾，無鄔波斯迦。又鄔波 斯迦，素迦所攝，俱從在家中戒為性故，別離 出之。
三十七道品、四沙門果、無諍、願智、六神通等， 如〈聲聞地〉說。 大乘五事、四尋思、四如實智、 三性、三無性，如〈決擇分〉釋。 四真實、五種大 乘、五無量、不思議威德勝解等，如〈菩薩地〉釋。
「六內處境界」下十四門法，名聲聞地法。「大乘 五事」下，有十四門功德，是大乘法。補特伽羅 空、補特伽羅無我、法空性、法無我有差別 者，空謂所空自性，無我謂無其用及差別義。 又空謂二空理，無我謂所執。或翻此說，故二 差別。
「五相大菩提」：「自性」者，《顯揚》第八云：謂過二 乘所得轉依體。 「功能」者，謂十自在：一、壽；二、 心；三、眾具；四、業；五、生；六、願；七、勝解；八、神力； 九、智；十、法。 「方便」者，謂四種變化：一、現菩薩 行變化，化根未熟者；二、現如來變化，化根已 熟者；三、現攝聲聞變化；四、現調伏獨覺變化。 「轉」者，有二：一、暫時，於諸有情未解脫成，如 來教化，轉不體息；二、究竟，佛難思德，為諸有 情作利益事，轉不休息。 「還」者，彼論名滅，還 涅槃故。 此亦有二：一、暫時，於已解脫有情， 佛暫示現入般涅槃；二、究竟，謂煩惱習氣及 苦永滅。
五種大乘中，《顯揚》第八云：種子者，即〈菩薩地 種姓品〉；趣入者，即〈發心品〉；次第者，即〈住品〉； 正行者，即餘諸品；正行果者，即〈大涅槃〉、〈建立 品〉。「最初發心」，謂菩提心，由有種子；「悲愍有 情」，是趣入菩提；「波羅蜜多」，是諸地次第；「攝眾 生事」，是大乘正行；「自他相續成熟」，是正行果， 二利果滿是佛德故。 又最初者，謂種子；發 心者，謂趣入；悲愍有情者，謂次第；波羅蜜多， 攝眾生事者，即正行；自他相續成熟者，謂正 行果。此順〈菩薩地〉配品釋。
此文「七識住」，如初帙中解，第十四自有文。
假設施中，初於法假立有情，後依圓成能取、 所取相上假立諸法。
「云何思擇？一行」者，《對法》第十五云：謂以一法 與餘法一一互相問，除此法，更以第二法與 餘法互相問，如是一一，一切當知。 「順前句」 者，謂諸法中隨取二法更互相問，依止前法， 以答所問，以狹問寬，順前句故。 「順後句」者， 謂即二法展轉相問，依止後問，以答所問，以 寬問狹，順後句故。一切狹體必即寬故，自有 寬體非是狹故。或於所問，應二句答，應三句 答，應四句答，此中從寬以明，唯說四句。體有 覺狹，或不同故，寬狹義同，應述可答。不如理 名無事答，亦名遮止答。其二十八對二門、五 對三門等，皆如〈決擇分〉六十五、六、七、八等說。 「四行迹法」，謂苦速通等。二文不同，至下當 釋。
「四法迹」，謂三學迹，即無貪、無瞋、正念。正定三 種繫屬，初根互相屬、次識根互相屬、後根境 互相屬。
「十六種攝」，如〈決擇分〉五十四及《對法》第五中 說。
五相應，亦如《對法》第五、〈決擇〉五十四說。
見聞覺知，《瑜伽》第三、九十三、《對法》第一等，釋 見聞覺知義。《顯揚》第十八說：色界無覺，後起 言說；無色都無，謂生彼界故，無彼後言說。
六種次第：「流轉次第」者，謂嬰姟等十時流轉 次第，或十二因緣次第。 「成所作次第」者，謂 出家受具，修七方便，得見道等。 「宣說次第」 者，謂四正斷，一剎那中具其四用以辨次 第，非四現行前後有異，或宣說諸法，標釋次 第。 「生起次第」者，謂十時分，芽莖等生起次 第。 「現觀次第」者，謂真、相見道前後，六十三 等現觀前後次第。 「等至」者，謂九次第定。
「八種所作」：一、「滅依止」者，能與滅惡為依止。 「轉」，謂與善生為依止。 「遍知」，謂知善巧，遍知 苦、集緣生等法，生厭離故。 「喜樂」者，謂喜樂 滅、道。
「所緣有四」等者，《對法》第十一：遍滿所緣有四， 謂有分別影像、無分別影像、事邊際、所作成 熟所緣；二、淨行所緣有五，謂多貪、多瞋、多 癡、憍慢、尋思，五種觀行差別；三、善巧所緣有 五，謂蘊、界、處、緣起、處非處善巧所緣；四、淨 惑所緣有三，謂麁靜等相、真如、四聖諦。
「四種、九種瑜伽」，下〈聲聞地〉、《對法》第九等說。 「方便瑜伽」，以作意、勝解、慧為性。
「三事觀」者，「有相」謂所緣事，「尋、思」是能緣事。
「四行觀」，如《對法》第九及〈聲聞地〉說。
六事差別所緣觀：一、者，苦無常等差別義，在 見道前方便。 二、「事」者，謂諸事作用，集有生 苦有因等。 「相」者，謂滅諦體相。 「品」者，謂諸 法上中下品，或三乘道諦有品類故。次上三 種在見道位。 「時」者，在修道，在見道後時而 起故，或觀三世。 「道理」者，謂在無學道。 或 事者，蘊界處等。時者，三世。道理，謂四種道 理。
「五種教授」者：一、「教教授」，授與教法。 二、「證教 授」，授與理法。 三、「次第教授」，授觀行法門。 四、「無倒教授」，授前三種，應機無亂。 五、神「變 教授」，授與神通，令化眾生。
內明處四種相中，第三大段明攝聖教義相 中有十法五對：初、能作所作，二俱善法；次、過 患染污，苦、集諦法；三、有障有順，謂煩惱、善法； 四、有真有勝，無為、有為諸無漏法；五、有順有 得，謂世間、出世間法。 「應習」，謂善法。 「應斷」， 謂染污法。 「斷已現行」，謂無覆無記法。
第四大段明佛教所應知處相中有二：初增 十法門、後結之。初即為十段。初明三種一有 情，即住有三。要依有情，方有情非情、因及果、 染與淨、生死涅槃、有為無為等增二門所明 諸法故。 初明三種一有情。增二法門，有二 十四對。 「於如來所說所有甚深經」者，謂《解 深密》等三性顯了教。 「相似甚深空相應經」 者，謂《般若》等與此甚深經相似。 「緣性」者，圓 成性。 「緣起」者，依他性。 「又有二法，能令有 情內正作意、外聞他音」等者，此內作意、外聞 他音是二因緣，由二法故，令此二因緣現 入現觀，當諸根熟。
第十四卷
增三，有四十五門。 「言十相者，謂壞生命」等 者，上一壞字貫通下十。雜穢語名壞。 「所為 事業」者，於正事業，不正而說，名綺語故。 前 之七種，作業毀壞者，外彰身語而作業名。 其次二種，意樂壞者，無貪無瞋，正意樂故。 最後一種，方便壞者，正見乃是正智因故。 「言三根者」，謂貪、瞋、邪見。此說十業，三為加 行，隨應為究竟。或此偏明意三業道。
第二門，文分為二：初明三法，令不護根；後因 前辨內法四種。欲貪為因，生死增長，名邪法 種。 「依四處所」者：一、自身利等四種白法；二、 怨；三、中；四、親。 「四白品」者，謂利、譽、稱、樂。四黑 品者，衰、毀、譏、苦。一、於己利等生欲尋思，希獲 不失故；於怨、中品生恚尋思，乃至欲令彼命 斷故；於親友品生害尋思，但損惱故。 《婆須 密論》第二卷利、衰二種，若依有情，以十七界、 十一處、五蘊為性，除聲，疎不成質故；若於非 情，以四界、四處、一蘊為體，如前除聲。 依《鞞 婆沙》，十八界、十二處、五蘊為體；依非情，六界、 六處為體，五塵及四相故。 依經部師《俱舍 論》，說衰無別體，失物名衰故。今依能失者以 辨衰體，以十八界為性。翻此，利體亦十八界。 稱、譽、毀、譏，《婆須密論》體皆是聲，薩婆多 師說名、句、文，今合以聲、名、句、文為體。 苦樂 二種，體即是受，如《佛地論》，雖辨其相，而不出 體。
「煩惱趣」者，能趣果故，即是三求，欲、有、邪梵行 求之所因起。
三種無明中皆言前際者，發業無明，名為前 際；而觸、受俱能起愛、取，潤生無明，名為後際。
「又有三相，能攝一切色法自相」等者，此有二 釋。一云：此三種色總攝一切色盡： 一、有見 有對，謂顯、形、表是。此中，表名作用者，作表示 用故。 二、無見有對色，謂五根、餘四塵色， 論云「於自處所障礙餘色」等下是。總結上二 色，言「當知一切總有十色」。 三、無見無對色， 故云「及定地色」。今明三色屬自身者，故唯說 彼。 「修方便者所有諸色」，即是內化心境，亦 是未滿化心果。若正通果所變化色，亦屬他 人，故此不說。又若得淨定，是通果色。 修方 便者，是彼因色。彼通果色，即內化心境。彼方 便色，即未滿化心果，境是心果故。二云：三相 者，唯色處中顯、形、表三，最勝偏說。 於自處 所障礙餘色等者，乘前彼明十一種色。
三欲中，「多用功力依緣諸欲，謂現前住所有 諸欲」者，下四欲天欲，多依現前諸欲生起， 用功念想，方從彼生。或復由業異熟，用功方 治成熟故。
三眼者，色為二，非色為一。法眼亦入慧中，同 非色故。此明三乘因果同有，不說佛眼。《莊嚴 經》說有十眼。如《法華經．方便品》疏。
「又三種心一境性，能令證得如實智見」者，如 其次第，即初習業、已習行、已超度三種作 意相應定。 又初是聞、思慧，第二、修慧，世間 三慧相應定也；第三、超度者，無分別智相應 定也。又聞、思、修相應等持，能生無漏真智見 故。行謂能緣，相謂境體，行所行相，故名行 相。此通無漏等持義釋，無分別智無行相故。 或行解相狀，故名行相。此依有漏三慧位定 釋。
「不淨生處超越因故」者，三惡趣、八無暇，名 不淨生處。身語意三淨業，名超彼因。
「三牟尼業」者，即三善業。
「謂由他所誹毀乃至所起慚、愧及愛敬」者，於 他所誹毀生愧，顧他羞恥故；於自所誹毀生 慚，顧他羞恥故。退失大利，深識因緣，倍生慚 信，名為愛敬。即於三寶無愛敬故，名失大利。 或於三處，各能起三，不須別配。
「三種最勝無上」者：一、智無上，謂三智中，無我 智為根本，初二智為方便，由此三入諦觀故 偏說；二、行無上，謂四行跡；三、解脫無上，謂不 動心解脫，於世間出世間解脫、有學無學解 脫、時解脫，其不動心解脫最無上故。
增四門中，有四十六門，亦有相違為一門故。
「念住」者，體即是慧，由相應念，慧方住境故。
「四種縛」者，拘礙其心，故名為縛。非必要是煩 惱縛性，由心依執身為自體，身便縛心；由 心俱受，深領所緣，便縛俱心；由心了別色等 為境界，所了別境乃拘於心。即由如別身等 三法相應煩惱俱染惱心，故名為縛。觀四為 境，深生厭患，立四念住。所依內身縛能依 心，能緣俱受五分位別常與心俱，所了境 界縛能了心，及諸煩惱雜染俱心，故立四縛。
「又有四種欲勤為先乃至能得善法，及能增長」 者，即四正斷。 「現行諸不善法」者，是律儀斷。 「及斷彼繫」者，謂斷斷，未生惡法名彼繫故。 「能得善法」，謂修習斷。 「及能增長」，謂防護 斷。
「又有四種心定心住」者，簡別散地，名心定；內 住一境，名心住。
「四種想為先戲論縛」者，依七有想，故除有頂、 捨無量。
唯言除欲貪者，同《大智度論》，如第十二卷會。
「通有漏無漏他心差別智」者，有漏他心智不 知無漏心，亦不知彼能緣自證分等，不知彼 能知智，謂自心不自見故。無漏他心智能知 有漏無漏心，亦知能知智。佛智後三分通能 知自故，然未必作道四行，亦未必通餘人。
「又有四法，能盡上漏」等者，有三說：一云即四 法跡，於七方便、見道、修道、無學道中能盡上 漏為足跡故。二云四跡者：一、得有漏慧，即七 方便；二、見道位已，缺諸煩惱及業果事；三、修 道位，無餘永斷諸煩惱事；四、無學道，無餘 永斷諸煩惱事，如所得道，轉更修習。諸煩惱 事通上三處，除有漏慧。三云一、有漏慧，是加 行道；二、缺諸煩惱，無間道；三、缺諸事，解脫 道，除諸麁重及果法故；四、為無餘斷諸煩惱 事故，如先所得，轉更修習，是勝進道。
「又有四護」：一、「命護」者，不惜身命護持正法，或 護他命根而不損壞，或護自正命不起惡業。 二、「力護」者，謂護智慧摧眾魔怨，或護身力 為利益他，或護五力摧怨不屈。 「心煩惱護」 者，護諸煩惱不染污心，為護正法起諸煩 惱，驅遣惡人壞正法者。 「正方便護」者，善巧 方便習行正法。
「又有四種能得正見乃至專注一緣」者，於境 不順，不貪也；於境不違，不瞋也；正知而行， 不癡也。此之三種行，緣諸境行正行時清淨。 專注一緣，正念也，後一種住時清淨也。
「又由四行能證明及解脫」者：一、念；二、眼；三、慧； 四、身。宿命明、天眼明、及二解脫漏盡，如次 能證。身，即五蘊四蘊之身。
「四者、輕等動性」者，謂風能造與所造輕相似， 故名輕等。由風性動故，名輕等動性。又有諸 部立作意數以為動性，今言與輕相似，風性 能動，非作意也。
四法能住有情，謂四食。
四法為識足跡，謂四識住。 「見已趣向」，五根 色。 「取為所緣」，六境色。 「所依、境界俱有」，如 次配根、五塵法處。
「四問記論」者，謂一向記等四論。人四記者，於 法實相，如問如來法身是真覺性等，應一向 記，言爾顯了；問人果勝劣，應分別記，望天為 劣，望餘為勝；隱密非顯了問義，亦非一向門， 問人勝劣，應詰問記，汝何所方，如是展轉 觀彼曲意，返詰無窮；問實有情作者、受者，應 捨置記。 法四記者，於法實相，問真如常耶， 應一向記；問諸有情身中業果，其異熟當定 生耶，潤惑盡者異熟不生，潤惑未盡者異熟 當生；觀其諂意，問請說法，但應返問，不應開 釋；問蘊實法當為有無耶，應捨置記。記謂記 別，記別解脫故。
「四種攝眾方便」者，即四攝事：布施、愛語、利 行、同事。如次配之。
四死，如前第五卷解。
復有四清淨道：一、「非功用根圓滿」等者，此即 四行跡，謂苦遲通、苦速通、樂遲通、樂速通。 如次配之。鈍根名遲，利根名速。未至及無色 地名苦，定慧一偏故；根本靜慮名樂，雙道轉 故。雖未至地名有喜樂，未圓滿故，但名為苦。 「功用根」者，謂練根也。然〈菩薩地〉依凡聖差 別，與此不同，及至〈聲聞地〉當辨。
「一、樂而非利益」等者，生死饒益名樂，出世饒 益名利等，義差別准知。
謂國王及祠祀王馬祠祀者，其諸國王恒懷 憂懼討怨敵等，能令自他俱任苦故。其祠祀 主雖極自在，自殺馬等以為祠祀，能令自他 俱苦非福。
四種語失者，謂虛誑、離間、麁惡、雜穢。
增五門中，有二十四門。 「五種失利養因行」 等者，即《成實論》所說五慳。 「若於是處受用 利養」，即是處慳。 「若從彼得」者，即是家慳，亦 名施主慳。 「若所得物」者，即施物慳。 「若所為 得」者，即稱讚慳。 「若如是得」者，謂法慳。 住 處慳者，獨我住此，不用餘人；設有餘人，我恒 為主。 家慳者，獨我有此家，不用餘人入；設 有餘人來，於中我最勝。 施物慳者，我獨取 此物，不用與餘人；設與餘，我獨多勝。 稱讚 慳者，獨稱讚我，勿讚餘人；設讚餘人，勿令勝 我。 法慳者，獨我能知諸經教義，勿令餘知； 設有能知，皆疎於我。
「又有五法，令修行者先毀淨戒」等者，即是五 蓋：初二毀淨戒，後三毀名聞、虧止觀。不能領 受，是惛眠蓋。忘失，是掉悔蓋。不定，是疑蓋。
依見道下分說三結者，不越惡道故。邊見隨 身見，見取隨戒取，邪見隨疑生，故說根本 三即攝末六。 癡相通三界，瞋、貪增在欲，唯 說貪、恚，即攝愚癡，不越下界故。故但說五為 下分結。 又由身見不趣解脫，由戒禁取迷 正趣邪路，由疑疑於正道，故於解脫障唯說 初三為惡趣因。
五上分結中，「無差別結」者，依界辨結，不依人 故，名無差別；餘之三種，依人辨結，名有差 別。其靜慮者，即是人故。因愛，掉生；因我慢，餘 慢生；因疑，無明增。名有差別結。由無差別結， 取上分生；由有差別結，不捨上分生。得靜 慮者，為三惱故有差別，皆修所斷。故除見取， 無疑說癡，阿羅漢斷故。
「五種不信敬」等者，一、於大師，二、於戒，三、於心， 四、於慧，五、於三同梵行，無有信敬。
「五種邪行」者：一、於怨起瞋；二、於親破壞；三者、 常欲令生憂苦，作不饒益事；四、壞自尸羅；五、 行三惡行。 「此中三種等流過患」者，以瞋怨 故，多諸怨敵；以壞親故，親友乖離；以作不益 事，令生苦故，種種憂苦恒現在前。此三後世 等流果。 「一種現法等流過患」者，壞自戒故， 臨終多悔。 「一種後法異熟過患」者，行三惡 行故，後墮惡趣。
「時節愚」者，愚於時節剎那生滅，無常計常。 「分位愚」者，愚三受分位，於苦計樂。 「自性愚」 者，愚五蘊性，無我計我。 第四、規利養。 第 五、求活命。名「五所治法」。
「二勝行者」者：一、定勝行；二、智勝行。定勝行有 四：一、因聞依諦聖言論故，正解法義；二、因廣 大言音讀誦經典；三、因為他開闡妙義；四、在 空閑處審諦思惟。此後三種，例同於初，故言 「如於因聽聞、因廣大音等正解法義」，當知亦 爾。 「智勝行」者，思惟對除上品貪欲，是為第 五。
「五種修觀行者」等，信菩提、涅槃為二意樂；無 間殷重修習正智為第三，即聞、思慧也；無 間殷重修奢摩他為第四；無間殷重修毘鉢 舍那為第五。即修慧也。後三名方便具足。
「二、於初靜慮初受生已，得般涅槃」者，《對法論》 說：生色界已，聖道現前。此依先未離色界欲 者說，非定唯爾。〈聲聞地〉中，常廣分別。 問：《對 法》等說中般有三類，隨彼得果已便般無餘， 何故餘四不還得有餘已，非即入無餘？中般 三類，何故隨彼三類得五有餘已便即入無 餘？答：由餘四般生、起結二俱未盡，生有時長， 其勢強故，初得有餘已，非即入無餘。中般不 還生結已盡，起結雖在，其勢微弱，況中有 生，其勢但七日，故彼羸劣，得有餘已便入無 餘依。《涅槃經》第三十六云：中般阿那含有四 種心：一者、非學非無學；二者、學；三者、無學；四、 非學非無學入於涅槃。第一者，初受生等有 漏心；第二者，金剛定前諸無漏心；第三者，解 脫道後諸無漏心。此前三種攝一切盡。無學 身中入無餘依，隨順說一切有部以無覆無 記異熟、威儀入於無餘，故此第四獨言非學 非無學入於涅槃。 又真實理門，末後一剎 那，亦唯第八識無覆無記入無餘依，故此第 四獨說入於涅槃，餘三不說入於涅槃。 又 彼經復云：四種心中，二是涅槃，二非涅槃 者，以無學心入有餘依，以第四心入無餘依， 前二非故。 又此論下說：欲入無餘依，要先 入無相定。即此無學心第六意識也，其非學 非無學即第八識也。若入滅定方入涅槃，唯 有此故。
五種修觀行者，欲、恚、害染淨為三，色、無色等 至為第四，涅槃相為第五也。
增六門中，合有十六門。 「謂依六相宣說八 種有情事差別」等者，謂六根、六境、六識、六 觸、六受、六想、六思、六愛，名為八事。 「我所 依事差別」，六根也。 「境界事差別」，六境也。 「自 性事差別」，六識也，執識為我自性故。 「受用 因事差別」，六觸也，是受因故。 「受用事差別」， 六受也。 「隨說事差別」，六想也，言說因故。 「作用事差別」，是六思身也。 「希望事差別」，六 愛身也，亦名六欲，以欲而為自性。
「於如是等事差別」等下，明依六相宣說八事。 「我依眼等」，是初相。 「我於色等境」，是第二 相，其計識為我，名事自性差別，通根、境等 中，一一應說。 「由觸及受」，第三相，依一相說 觸及受事。 「有如是名乃至隨起言說」，是第 四相。 「造作一切法非法行」，是第五相。 「於 可愛事乃至不住損減」，是第六相，非愛事中 未得希不合，設合希不住，設住希損減。
「又於寶學，六種輕蔑」等者，於三寶中應信不 信，於三學中應得不得。 「由惡語故，全無所 得」，謂增上戒。 「退失一切所有善法」者，即應 信不信，應得不得。
「又有六種最極清淨」等者，即六恒住。 「謂四 大種、空界、識界」者，色所依謂大種，非色所依 謂識界，行動所依謂空界，故唯說六以成有 情。由此初言「是諸色根及所依處，隨其所應 之所依止」。
「略有六種能障諦現觀法」者，謂前增五門中， 三愚起三倒即為三，規求利養為第四， 希望壽命為第五。五與前同。
「此中差別者」下，釋第六障，前所無故。言「是故 說此在明分中，非在解脫成熟分中」者，成熟 分，謂加行道；明分者，是資糧道。創求無漏慧 明，故在明分；起此六障，非成熟分。又見道 後，名明分；加行道，名成熟分。今此但障見等 明分，非障成熟分也，障諦現觀故。 又人天 身下明，入聖位是上明，故從人天得入聖 者，名從明入明。人天明中起此障，非入聖後 成熟位起。 「謂如前說五種取相」者，前增五 門：無常、苦、無我相、於食惡逆相、於命中夭相。 於趣涅槃行，戒也。趣資財行，施也。趣生天 行者，修也。
六法名無上者：一、見大師；二、聞正法；三、得淨 信；四、起隨學學處；五、於大師所起念行；六、於 大師所承事供養。
增七，合十五門。「念通二品」者，前有因有具聖 正三摩地中，念是定分；今通二者，修生於 定，念隨定增，明記止觀，理通定慧。
「定障解脫，非煩惱障解脫，建立身證」者，其 定障體，有二師義。安慧等云：三性心中並有 法執，於中有說世親菩薩《緣起論》說無明通 三性，故有漏三性心俱無明，為無漏定障體； 諸散非善心俱無明，為有漏定障體。護法等 釋不然。《瑜伽》等說無明有二，謂不善及無 記。《瑜伽論》等不說無明有善性故。定障無明 是所知障，雖二心有而無記性，欲界八心中 異熟生所攝。《對法》第二說有二種應斷法，謂 諸煩惱及此所依受。煩惱斷故，建立擇滅；二 受斷故，建立不動及想受滅，即顯定障異熟 生受及俱無明等以為自性，領受下劣，不能 進修，於勝定中諸梗澁性。此說別行；若染心 俱，一切皆是。二十七賢聖中，此七為初總果， 餘二十種依別建立依，唯說此七。
「又三因緣七種行故」等者，趣入、安住、攝受，名 三因緣。正見、正思惟，名初趣入因緣；正語、業、 命，名安住因緣；正精進、念，名攝受因緣。由此 三因七道支故，令心內定，心正一緣。
「七聖財所生之樂」者，謂信、戒、慚、愧、聞、捨、慧如 次配之。「七魔品力」，隨其次第，翻七聖財。
「又有七種涅槃所對除法」等者，於初衰損有 一對治，體謂貪欲；第二衰損有二對治，一於 道、二於道果，心不信解；於第三哀損有四對 治，謂懈怠、失念、心亂、惡慧。此七因，二不善根 起，故名品類。
七識住中，「身異類」下，是第一、身異想異。 「當 知與此」下，是第二、身一想一。 「梵世已下」，是 第三、身異想一。 「第二靜慮已下」，是第四、身 一想異。文略不說無色下三。
「七麁重」者，即七隨眠。
「有七法諍事止息」，即七滅諍法：一、現前毘尼； 二、憶念毘尼；三、不癡毘尼；四、自言持毘尼；五、 不見罪相毘尼；六、多不見罪相；七、如草布地。 即如次配下七種違犯諍事。
第十五卷
增八門，合有十門。正念是正定所攝，如前和 會。
「懈怠施」者，謂來求施，不遍不往施，唯待來求。 「不隨所欲」者，是怖異施，怖自貧苦。 「顧戀 施」者，習行先人之業，為報他昔之恩，然非己 樂。 「未來施」者，希異熟，望他報，希二果故是 失。 「輕慢施」者，恃己富貴，陵蔑故與，或為 報恩，而輕慢彼。 「希求富樂」者，求天人中，外 五塵故。 「求知聞」者，規名譽故。 「無染污心 為往善趣」者，往彼為修自他利行，故非過也。
「四因緣故，於人趣中建立如來四眾」者：一、最 增上故，謂國王等，即剎帝利；二、世間福田故， 謂婆羅門，以多淨行，共許為福田；三、用財不 由他，謂大長者；四、棄諸世財，謂諸沙門。此皆 佛有，名如來眾。
「三因緣故，於天趣中建立四眾」名：一、依地邊 際建立二眾，謂四大王眾天、三十三天，居住 別故；二、欲界邊際建立魔眾；三、語行邊際建 立梵眾。
八解脫中，「淨、不淨、非二色第一捨勝解，是名 第三」者，由淨解脫，有三種想：一、展轉想待。二、 展轉相入。此二通觀淨、不淨色，平等觀故，名 捨勝解。三、展轉一味想，唯觀光明，不作淨、不 淨，名非二色。第一捨勝解，平等觀光明，最勝 位故，名第一捨。 「此三解脫至不共與一切異 生共有」者，第十二卷已引成文，許異生得，今 說勝者，故言不共。「此五勝解乃至受想滅等 至最勝住」者，前說別引，空引往還神通，識引 無諍等德；此即說通引，究竟定滿，故不相違。 「又若觀諸色乃至而修習」者，是牒《八勝處 經》。「謂三解脫」下，釋彼經文。前依初修勝處為 果，今說文修勝處為因，如理智中解脫為 果，故三勝處為方便因。 「觀諸色」者，謂前四 勝處。 「若如所觀」者，謂後四勝處。如前已觀 境差別觀色故，其八勝處而後成滿三解脫 為因，故說三勝處是三解脫方便道攝，非唯 三也。 「此中，觀外諸色乃至若勝」者，牒經。 「謂 觀非三摩地所行現所得色」者，此釋前經觀 大小諸色，義在定前加行聞思位中作此種 種色觀故。 「由緣三摩地至故名為勝」者，釋 定中得勝名所由。緣一類色，不同定前雜緣 大小，故名為勝。 或非三摩地色，有小大相， 是本質色；由緣三摩地乃至故名為勝，是 緣定中色，唯一類緣，故名為勝，是前種種本 質之影像故。前加行心有種種境相故，不勝 境，不得勝；為三摩地中，境唯一類，心無異相， 故名為勝。「已尋思，已了別」者，初時後時，了別 異故。 「如是於外所想乃至觀諸色亦爾」者， 此釋聞思位，唯同定中於引止觀若知若見， 於彼色亦初尋思及後了別。
九有生處，即九有情居，第一袟中已釋。
十無學法，五蘊攝者，戒蘊攝語、業、命，定蘊攝 念、定，慧蘊攝正見、思惟、精進，加餘二為十。解 脫即勝解數；正見謂緣事慧，解脫智見謂緣 無為慧。
第三、辨因明處中分二：初總問答標、後別顯 釋。 「謂觀察義中諸所有事」者，所建立法，名 觀察義；能隨順法，名諸所有事。諸所有事 即是因明，為因照明觀察義故。所餘釋名，如 彼疏解。
別釋有二：初舉頌列名、後隨別釋。論體有三： 一、列名；二、別釋；三、料簡。
「論體」者，謂言生因，立論之體故。 「處所」者，謂 證義者等論議處所。 「論所依」者，謂真能立、 似現比義為言依，其所成立亦是所依。 「莊 嚴」者，謂能破等。 「墮負」者，謂似立似破。 「出 離」者，將興論時自安處法。 「多所作」者，由 具上六，能多所作。
准論體性，有三：初標六門、次隨別釋、後問答 辨。 「言論」者，以音聲為性，言說是體，言音是 相，名詞是用，是三差別。 又由音聲起句、名、 文，如次別故，立三差別。 或以音聲說一 因二喻，立三差別。 「尚論」者，立世道理，不違 世間所應尚論；立出世義，標勝名，不違尚論 故。 諍論、毀謗論是言論起所因惡緣。 諍 論有四：一、因諸欲起；二、欲侵奪、無攝受欲起； 三、惡行所起；四、依諸見起。諍論因事所生，謗 論因言所起。 順正、教導二論是言論起所 因善緣。順正論是戒學善緣，教導論是定慧 善緣。 最後二論應修習者，順正理故。 中 間二論應遠離者，勿耽惡事及起惡言而興 論故，為欲斷除興言可爾，亦即是彼修習攝。 初二種論應分別故，性通善惡，應修斷故。 論處所有六。「於王家」者，有德國王，平均識 達，於彼可論，翻此不能。 「執理家」者，平均識 達，斷善斷事家。 「大眾中」者，眾有平均識達 者故。餘三可解。
論所依中有三：初標十種、次隨別釋、後問答 辨十種次第。別釋有二：一、所成；二、能成。
所成立義有二：「自性差別」等者，此中宗等名 為能立、自性差別為所立者，此有三重：一 云宗言所成立義，名為所立，故此所立而有 義言。其宗能詮之言及因等言義，皆名能立。 其宗之言，因喻成故，雖亦所立，此下文說為 先顯示自所愛樂宗義，故亦所立。非定所立， 能成義故，猶如於因喻皆成，故但名能立。所 詮義決定唯是所立，獨名所成。 二云諸法 總聚自性、差別，若教若理俱是所立。此但名 義，隨應有故。總中一分，對敵所申，若言若 義，自性、差別，俱名為宗，即名能立。雖別宗，亦 是所立，能立總故，得能立名。故陳那等，宗名 所立，與《瑜伽》等，理不相違。《瑜伽》等說宗非一 向唯能立故。 三云自性、差別合所依義，名 為所立；能依合宗，說為能立，總立別故。非此 總宗定唯能立，對敵合申，因、喻成故，亦是所 立。由非定所立，故得能立名。陳那但以共 許因、喻，成他未許。他未許者，唯是合宗。宗為 所立，自性、差別但是宗依，所望義殊，不相違 故。
能成立中，文其有二：初標列八門、後隨別釋。 第三、「引喻」者，總也。 「同類、異類」者，別也。於總 況法，別引於一，同品異品為二喻故。《對法》十 六中，以因總辨，而不別開，於喻之中，亦唯 申總，但以能成有八，數不可乖，於成義中更 加合、結。此論以合、結不離因、喻，故不別開。彼 以成義增明，故別離立，不相違也。陳那以合、 結不離於喻，能立除之；《對法》以合義重增，故 別離為能立。引喻總別，增減亦然。 又立論 之者，現量等三，疎有悟他，古名能立；立敵之 者，親唯自悟，故陳那等不為能立，不相違 也。
立宗中，「各別攝受自品所許」者，此是總文也。 攝受者是自意樂義，品是宗義，故《顯揚》第 十一云自宗所許。此中意說：依二所立，立論 各別，隨自意樂，自宗所許，故說名宗。此中三 釋：一云以言對理，取依義別詮，名為各別自 宗所許；二、以別對總，取依總之別，言及義二， 名自所許；三、以合對離，取能依不相離性，合 以為自宗所許。立宗依離義以為所立，故此 文總。 「或攝受論宗」者，依自所師宗，對異師 敵，而立自宗。不爾，便有相符極成。 「若自辨 才」者，由自辨才，立他宗義，隨自意樂，不顧論 宗。唯此二種，是正所宗。 若遍所許，若同因 宗承，若傍義准，非別攝受，非隨自樂，故非真 宗，立已成故、非本成故。此宗時，「若輕蔑他， 若從他聞，若自覺悟真實」而申宗趣，此三名 立宗因緣。 「或成自宗、或破他宗」二句，舉一 切立宗之意不過此故。 「或折伏他」，釋上成 立自宗。 「或摧屈於他」，釋上破壞他宗。成自 破他，皆為悲愍故。後三句釋前二意故。後十 句分為三類：初二句是宗體，次三句是立宗 因緣，後五句立宗意。
因謂所以，三喻、量能成於宗，所有建立順益 道理，即具三相之言義也。
現量文有三：一、標；二、釋；三、問答辨。 「已生已 等生，若生若起」者，於過去世異熟增上果，名 已生；等流果，名已等生，等是相似義故。住 現在生，名若者；若住未來生，名若起。
「覆障所礙，謂黑闇」等者，此有三種：一、黑闇，謂 暗色；二、無明暗，癡故迷境；三、不澄清色暗， 謂壁障等。若瑠璃等，名澄清色，即非覆障， 雖隔可見。 「或色相殊勝」者，日光威勢，眼觀 不覩，色相勝故。「三極遠」，如初袟中解。 「非已 思應思現量」者，已思應思，多是比量，或非量 攝，今非此二，故名現量。 「當知此藥色香味 觸，纔取便成所取依止」者，其能依止，謂藥威 勢，此非現量。威勢所依色香味觸，任運纔取 便是所取威勢之所依止，此為現境。能取之 者，名為現量。 「藥之所有大勢威德，病若未愈， 名為應思」等者，此藥功能，病未差來，常應思 慮；其病若愈，名為已思，思已息故。此應思、已 思二作用境非現境體，能緣彼思亦非現量， 返顯前說纔取便成取所依境，能緣彼心是 名現量。 「此中，建立境界取所依境，非已思惟， 非應思惟」等者，謂外空地等，為定境本質者， 是建立境界取所依境，建立定心影像境故， 此現境體能取之心說名現量。地等諸界，貫 前方便。解若未成，未來名應思惟等，非現境 體，能取彼心非定現量，返顯建立境界取所 依境名為現境。此二門中，初是所造，後是能 造。此中，非不現見等三種名現量者，《入正理》 說：此中現量，謂無分別。若有正智於色等 義，離名種等所有分別，現現別轉，故名現量。 諸部不同，此論與《因明》亦別，皆如彼疏。觀此 文說世間亦有清淨現量，故淨定心亦現量 攝，非要得境體五俱意等名現量體。
比量者，謂藉眾相而觀於義智。於二量中，即 智名果等，皆如《因明》說。 「執持自相，比知道 俗」者，執持衣鉢等相，比知是道；持冠冕等，比 知是俗。
「謂為可記，或安立記」者，初記自體，後記差別。 初總記有，後曲別示。 「如執一切樂受皆貪 所隨眠」等者，依增隨眠雖別如是，非三隨眠 互不隨增，故執唯爾名違法相。又離漏三受 非三所增，若執皆增便違法相。
「一、不決定故；二、同所成者」下，此第二復次釋 立同類、異類所以。此言意顯因於宗過，名為 不成；於同異喻過，名為不定；於宗喻過，名 曰相違。 不決定故者，即六不定也。因於同 異喻相違故，不能決定成其宗義。 同所成 者，即四不成，四相違也。本立共因，擬成宗 果，因既帶似，理須更成；若更成之，與宗無 別，故名同所成也。似同異喻亦在此攝。
不相違中，決定故者，真因真喻定成宗故。
異所成者，即真因喻無諸過失，體能成故， 異於所成。其相違者，即似因似喻，及似現比， 不能為量。不相違，即真因等，及真現比，能為 量故。至教量體，聞思慧等，緣至教智。
第四、別釋論莊嚴中分二：初明五種莊嚴莊 嚴論者，德圓滿故；後明二十七種稱讚功德， 若具此者，名稱讚功德。 「已善已說已明」者， 讀誦受持，名已善；聽聞，名已說，曾聽聞故，堪 為他說；思惟純熟，名已明。
「義善」者，謂能引發勝生、定勝者，世善能引增 上生道，出世善能引決定勝道。
「多眾」者，謂大施會眾。 「雜眾」者，謂八部眾。 「大眾」者，謂國王、王子眾。 「執眾」者，謂執理眾， 即斷事家。 「諦眾」者，謂諸實語眾，或諸聖眾。 「善眾」者，謂沙門眾，或樂法義。多、雜二眾，論 六處所中，合名大眾。 大眾者，即彼王家。執 眾者，即執理家。諦眾者，即彼賢哲者。善眾 者，即彼善解義及樂法義者也。
「而不嚵速」者，他正語時，中路即言，名嚵；不徐 徐中理，名速。
言過中，「無義」者，無義理。 「違 義」者，違正道理。 「損理」者，損二諦理。 「與所 成等」者，能立帶似，應可成立，非真立故，即前 問答中同所成故也。 「成立能成」者，以因成 因，以喻成喻。
第四段，聲明處有二：初結前標列、後隨別釋。 「法施設建立，謂名身、句身」等者，出聲明體。 「及五德」等者，由彼聲體具五德故，方成聲 論，勝能詮聲。聲論者說，謂名、句、文體即是聲， 聲性是常，音響是無常，無常之響顯於常聲， 若知常聲，名曰聲明。 「義施設建立」者，聲明 所詮之義，以彼聲明依能詮、所詮而建立故。 又說六種中，「差別相應義」者，諸法同類，互得 相應，體差別故。 「轉義」者，如於一法無量義 門差別而轉，如一色法可見、不可見等諸義 別轉。
「補特伽羅施設建立，謂立男、女、非男非女」等 者，依此三類，立聲差別。先俗所傳蘇漫多聲 中，有此三類：一、八補盧沙，是男聲體義；二、 悉底履，是女聲體義；三、如納蓬素迦，是 非男非女聲體義。復有總聲，如涅履題勢。此 之四種，各有八囀，一一囀中，皆有一名、二名、 多名，如是合有九十六聲。如《別抄》說。
「或復建立初、中、上士聲相差別」者，若依後俗， 底彥多聲有十八囀，非世所用。此言三類，上、 中、下士各有三聲，如小兒為下士，未有所識， 不知自他有善有惡，但汎出聲；如號號之士 名中士，唯見他有善惡，而不知；廣達之士名 上士，唯內自省，應作而作，不應作而不作。此 三士聲各目一體、二體、多體，三積成九。今言 初、中、上士，即三種八轉中各有三故。
「過去過去殊勝」等者，近過去名過去，遠過去 名殊勝，未來亦爾。現在長時名現在，剎那 名殊勝。
「處所根栽施設建立」者，如樹栽，樹之根本，故 聲根本名曰根栽，即是字也。出聲處所，名為 處所，出聲處故，本聲明也。謂劫初起，梵王 創造一百萬頌《聲明》；後命慧減，帝釋復略為 十萬頌；次有迦單沒羅仙，略為一萬二千頌； 次有波膩尼仙，略為八千頌。此上四論，總名 處所。今現行者唯有後二，前之二論並已滅 沒。 字體根栽，《聲明論》有三百頌；波膩尼仙 所造，略成聲明頌，為一千頌，名為《聲明略本 頌》；後有《八界論》，有八百頌，名為《因緣》；又有《聞 釋迦論》，一千五百頌；又有《溫那地論》，二千五 百頌。此五聲明並名根栽，能與根本處所聲 明為生智解所依本故。然護法菩薩造二萬 五千頌，名《雜寶聲論》，西方以為聲明究竟之 極論，盛行於世也。 「相續」者，是聲明中合聲 合字法為一品，是第一分。 「名號」者，劫初時， 梵王於一一法皆立千名，帝釋後減為一百 名，後又減為十名，後又減為三名，總為一品， 是第二名號品、名號分。 「總略」者，是聲明中 根本略要。 「彼益」者，是次中略之，令物生解， 名為彼益。 「宣說」者，是廣宣說。謂略、中、廣是 後三品，即後三名。上來五分即是五品，是本 聲明之分品故，合名處所。
「若界頌」者，謂字體三百頌，名界；波膩尼仙所 造聲明一千頌，名《略本頌》，即此頌也。「等」者，謂 八百頌《八界論字因緣》，并千五百頌《聞釋迦 論》，及二千五百頌《溫那他論》，故名為等。
第五、工業明處中，「生成工業」者，謂養六畜 成資生故，或教生修成禮儀。 「防那工業」者， 謂織繡等，西方男作，故存本音，名為防那，男 聲呼之。 「和合工業」者，即賈人、說容，如蘇秦 之類，眾和匝人也。 「成熟工業」者，謂成熟飲 食。
瑜伽師地論略纂卷第六
享保八年二月十四日一交畢
沙門高範