瑜伽師地論略纂
瑜伽師地論略纂卷第十五
基撰
論解得中三種成就，如此〈決擇〉第二卷及《雜 集》第二卷抄會。虛空為得得，不非擇滅亦爾， 此得有義如《俱舍》第四卷末說。
此中無想定云「先於此起，後於色界」者，謂先 要由欲界起故，後生色界後起，以隔色界一 生故，言欲界所入定是後報業。若色界更不 入定，但於餘地一生而更受報，欲界之定可 成後報；於色界中更復入定，明知此人先於 欲界已是退人，若不退者，何故於色界異地 而起定？故知以色界等更起定而生受報，及 欲界不退人，此定當知唯是生報。 若爾，欲 界退人先得之定思業在身，此業中不受報 耶？答曰：若不受報，即應一千劫受彼果。以色 界入定，比定是生報，感五百劫，劫滿已前，欲 界業熟，應後受受果更五百劫，即應一千劫 而受彼果熟。若即色界之定感彼生報，生時 欲界業等一時受別報者，此欲界業便成生 報。今時不受此果，此業便於生未熟，以羸劣 故。 若爾，便應是不定業報。此事為非大乘 中生報，以後受者皆名為後，雖已曾經百千 生而方於彼受報，亦名後報。 若爾，後欲生 彼時，要方得定，若得定，此定感生彼即為生 報，前業何時受報耶？義曰：即於彼別報，故名 後報。若爾，即前於色界生，入定時受報，亦名 後報業耶？法師：若退人後色界起者，先欲界 業即是時定報不定攝。又此文云先於此起， 謂入定；後於色界者，謂長讀下文，謂後生色 界受彼報，非後於色界入定也。二說故。 滅 定中，「後於色界起」者，重說先文。此定中，先滅 定中，後於色界者，如《對法》第一卷抄會之。
論云無想異熟，「後於生已，是諸有情便從彼 沒」，此中隨順理門，大乘彼果初生及命終皆 無心。何以得知？即下文云「一期無心唯有色 者，謂無想天生」，故知唯有色無心也。有文初 生有心，此文後時無心。西方皆以定業感時， 感無心果，不感有心，故彼無心。此如《對法抄》 廣解。後應長讀此文云，謂若生色，便彼沒已， 處中有中名想生已，其中有便從彼沒。即大 乘宗，非小乘義。二解如前。能引發無相定思 者，謂定體時思，能感別報。
論云「依業所引異熟住時決定分位，建立命根。 此復三種等，乃至歲劫數等所安立故」者，此 中初文云「異熟住時決定」等言，顯命根似唯 總報，下言「三種中復有定不定故，愛不愛故」， 即知亦通前別報。又如《顯揚》文云：異熟住時 決定等，即亦兼總別報。此如《對法抄》，乃不唯 於第八識上而建立故。若不爾，如俊師云：如 法爾種，雖云無始法爾六處殊勝，意唯取第 六處。此亦如是，雖云六處，在第六處，即唯總 報於第八上假立。如彼抄詳敘。眾同等亦同。 此命根中云定不定故者，謂有中夭無中夭、 定壽不定壽也。愛不愛，善趣惡趣果也。
「歲劫數等所安立故」者，即約壽量分齊，或一 劫等也。
眾同分中云「此復三種，所謂種類同分」，即如 婆羅門等種類也。 「自性同分」，謂種諸法自 體性，如利、中根等。 「工巧業處養命同分」，即 以工巧業為養命也。唯有情數上建立，非 非有情。何以故？趣非趣異故，此唯於有情趣 建立。
生等四相如五十二卷文，廣有五種等。
住中，「立制住」者，即制律儀，經多時住，名立制 住等。
論解名身等中云「此復三種，謂假設名身」等， 可知隨文有立名等，亦依香、味等上立，故非 心非色，以名等是非色非心故者。若爾，香等 可不是者也？即名通善性，此未轉今此土所 立故。
下 例句文中云「謂標句、釋句，音所攝、字所攝」者， 句有二種，謂總標、別釋句。字有二種，謂本音 十四音，即𧙃阿等；字謂四十四字，即迦佉伽 等。此二皆依彼言說分位句身等，故言亦爾。 又音所攝，即闡陀論，有男女等二種音，各有 七轉聲成音。文字所攝，即謂言音字。
論云「依未生起一切出世聖法分位，建立異生 性」者，如《俱舍》第四卷末說，及《對法抄》云云。此 有諍。如小乘唯有覆無記性，修道斷；大乘 不可爾，以無別非得生故。舊《雜心》云：凡夫性 一切非得，無處收，以凡夫性局故。《俱舍》別立 非得，即異生性在非得中，非得即寬，收一切 非得盡。小乘得有法前、法後、法俱得；非得唯 有法前、法後非得，無法俱非得。以法現在時 必成就名得，即有成就得；無現成就法，名法 俱非得。縱更非得在現在，必有法俱得，以成 就故；若過未，即有非得。今大乘唯有法俱得， 以於有依建立得故，無有法前後得非得。既 唯於過未建立，即非得總無，以不於無法上 建立故；若有法前後得，可有非得，以於過未 建立故，故大乘無非得。別立異生性，此性即 於見所斷煩惱上建立，以不得見道等諸聖 法故。若得見道，即於一切聖道上不得建立。 若得一分，餘是此種類，故見道不名異生性， 通三界。若離彼地染，亦名離一分。亦可義說 依種有法，亦是有覆無記性，不得一切法想 義，在三乘見道。若不得修道名異生性，即見 道應名此性，亦可說在世第一法捨，見道時 斷。此如前五十二法廣立，彼文大精。
論解定異中，「相定異」，謂四果中體相等。
相應中云「方便相應」，謂加行智，為一切根本 事名方便也。 「稱可道理」，謂智與理相應。
論解時中，西方三說：一、約唯識道理，如緣過 未，有相當心，似過未相，此唯心中有過未功 能；今正緣時，與彼相似，約唯識理，得名過未， 其唯現在。二、法相道理，謂現在法當滅名過 去，未滅名未來，正生名現在。即現在法上法 相立三世。三、神通說三世，即諸佛等通力法 爾有若干相現故，謂現在法；既曾功能，名過 去；當起有功能，名未來。即現在法上亦有爾 所時功能，義說三世也。
前說「集會和合」，謂僧眾等。「一義和合」，謂同依 一所作事。「圓滿和合」，謂得究竟時。
三種微細，如五十四卷釋。此中麁大義，即於 色蘊中一分色處麁大者，非彼微細，非是色 蘊，唯麁大是。
論解有漏義中，有四過失：一、不寂靜，下云纏 現行所作，即如論文現行煩惱體是。法師云： 由煩惱現行故，惱亂根等，名不寂靜。二、內外 變異，下文諸煩惱事隨逐煩惱所作，即諸煩 惱所作事，由起如是貪嗔等故，令內外變異， 根塵異也，根塵名事。三、發起惡行，下云煩惱 因緣所作，由煩惱為因緣故，發起惡行，惡行 是煩惱所作。四、攝受因，下文云引發後有，如 文可知。
論解有諍、愛味等，如《顯揚論》廣明，及《對法》第 一抄解。法師云：有諍，唯謂嗔，體通一切有漏； 愛味，唯緣內身；耽嗜，唯緣外色起。准此文，即 在欲界。
論解三世中云「已受用因果，名過去；未受用 因果，名未來；已受用因、未受用果，名現在」者， 未來、過去皆約同時因果說，及果已用者等 語；現在據等流因果異時者語，是過去果在 現在，非也同時因果，現在無果也，故知據別 義。故與第三卷〈本地分〉相違等，勘之。
論解遠近中云「處所、去來，時方隔越義」等者， 如小乘四道，謂處、時、性、相，如此中廣明引成。 三界繫中，欲界言「三時現行」者，謂此間生，未 得對治一，即五蘊皆是，此通一切五蘊；二、或 得者，即身在欲界，得色界定入時，意識是色 界，餘欲界繫，唯有多少；三、已出者，即入彼定 已出。餘下應知，准此為三。然已上諸門與《對 法》同者，其中多少大不同，勘尋之知，煩不 具錄。復有差別。
「輕安俱三摩地」者，簡散三摩地，此非繫輕安 俱。「眷屬」，謂同時心、心法。「彼果法」者，即定、道俱 戒乃定境界色，如前卷等解者是。此並色界 等繫，餘者欲界繫。若復差別中，「謂離過失，及 過失功」等者，此中有三：一、離過失，二、過失對 治，三、功德隨順，是善。學、見斷等如《對法》第四， 一一勘之，應有差別。
論破無心所唯心實中，此破經部師唯有心 王一法，受、想、行心非別有體。今破之曰且說 五蘊不成，無別想、受、行故，違經失也。設計有 一心，前後分位別有受、想等，非一剎那中有 受、想等。今破：若有無皆失。有生者，由此心相 異故，便應同時得有實教，何故初剎那唯名 識，第二念名受，三念名想？一心得有想異， 故知由俱時心所法故，所以如此。應如緣可 緣境，初念等即應名受，心知所緣故，如第二 念。心無者，有分別位別，虛勞其功。計有別位 量：汝言第二念心應不名受，作用無別故，如 初念心。若計如六識，非俱時分位別有六，彼 不同此，所依等別故，此心、心所法一處俱起， 故不為例。「若言轉變」等者，如文可知。又心 因緣、無心因緣無差別等者，前計云心分位 立受、想、行心者，其心分位別因緣不可得。如 起心緣一可愛境，初念即應起貪，乃至一切 時未離此境已來應爾，何故初念名識，第二 名受，第三名想？差別因緣無故。若無心所法， 於一剎那心無差別因緣。言「若汝復謂以識 為先，亦不應理」等者，外救云：何謂計貪與心 俱？如緣可愛境時，初念名識，第二名貪，後貪 染初念心何妨？今破云：差別因緣不可得故， 緣一可愛故。 「燈明喻」者，燈明及炷喻同時 心、心所法，貪等染心也。
釋《六界經》云「唯欲顯說色、動、心所最勝所依」 者，六界中，四大色所依，空是動往來所依，識 是心所所依，唯識所依。若言六界無心所，心 所無別體；六界不說於造色，色於無體？「乳、酪、 生蘇三譬喻」者，法師云：經云經中說此三，譬 喻離此三外是無喻也。六界外豈無餘心所 也。備師云：此喻喻羯剌藍等初三位。太師云： 乳喻欲界四大為我，酪喻色界有色應生，生 蘇喻無色界空想生。轉增勝故，所以三喻。然 豈三外色界等無心等耶？
假實門中，「或十七，或十二」者，十七者，除意界， 下文云六為一故，為六識無間滅為一意；十 二者，下文云一為六故，謂意界開六識，總為 意界。謂初通小乘等世俗道理；若大乘，自有 七八以為意界，體並實有。若爾，觸界既假，何 故不論？今取能所不說。又除觸界，此是假有。 下文云一為六等者，釋十二所以。
眼界四句中，如《對法》第二卷二兩諍釋，種與 現行皆名界故，所以會釋此文。勝軍師以為 證種生現不同時文，今以現行眼為界，勝故 無過。二、應外塵中作得眼不得色等四句，謂 眼不變為色時，是得眼不得色；無眼者唯有 第八相色故，得色不得眼；二俱成熟；二不成 等。
同分、彼同分，正取五根，義取六識亦得。然大 乘中，第七識與意識亦應分別，如五根。其法 界中，心所約一一自實塵，如何名同分？今取 共依一根，取一本識塵為同分等言。
今能取中，如《對法抄》第四，意唯不合能取。此 中通合不合者，此中以五根為門故，通合不 合，彼以自塵為門故，唯不合，無相違也。法界 應言一分合能取，此法界一分，故略不論。大 乘七八非合不合取。
「問：幾唯欲色界繫？答：十一」者，即五根、三識、三塵 也，以香、味及識唯欲界。執受非受門中，若大 乘真理，唯第八名能執受；若隨順理門，通六 識。今看下文勢云「以離於彼，餘能執受，不可 得故」，即隨順理門。其聲界不離根，常有，名為 執受；聲處有，不恒故，所以不論。今取其界。有 云第八不緣聲等者，如餘處《對法抄》等。
分別本性界、熏習界中，勝軍、護月、護法分別 三義。
「問：眼耳識耳中，眾緣生故，剎那滅故，無作用故」 者，初非自然生故見；非次常故得見；無作用 法，非法吠世師等作用故，不能實見。
論云「或有識流，非眼等根者缺不缺俱可得」 者，謂根種被損，不能生現行；識種不被損，其 識種一切時流，而根或缺不缺。故知若有根 種，必生現有識種；生識自有識種，根種根種 未必生根。又云：流者，流類。如識俱三種成就， 根若缺者，有種子成就，其識流類根缺不缺 俱可得，故知有根識生，不由識有根有。又流 者相續義，謂識有餘無根，從相續流，有根起， 無根俱流，其根有缺不缺，故知根勝唯等 見即見，非別有義也。
次第中，三種次第云「所依、境界及俱能依」，故 三次第。六種差別中，「喜樂」者，情所喜樂，立 此次第；又情多喜樂眼見諸色等，故此次第。 「安繕那」者，藥名，其藥是石，作青黑色，此未 堪染眼，染眼合青黑，不令眼白。
色界有鼻、舌界，云「又色界中，於此二種未離 欲」者，謂外愛斷故，無香、味；香、味無故，二識亦 無。若有識，必緣境生。此二緣外愛生，內愛未 斷，故二界有。
言答：由尋伺諸識種隨逐無尋伺定故，出定已 後現前者，此中有意識俱尋伺心為能引，引 生五識，非如小乘五識自有尋伺方生。由 彼以對治道或厭離已，除尋伺欲故，名性離 欲故，名無尋伺，有種尚行故，亦無有失。此中 應難云：尋伺初禪繫，二禪離欲由生。苦根離 脫二禪，二禪之中由起苦，苦種逼迫不善果。 二禪無苦根，尋伺發三識，所以上地有尋伺。
眼識依根一二中云「為依二分」者，根也。 「當 言一二」者，諸法識也。准此下文識非色故，不 可言由方所故成二者，說體也。依根二義，識 隨根亦二。如識方等，體非方也。
問答眼與識是因果，如何俱有中云何何故？ 眼與識非正生因，唯建立因。勝軍論師：此文 證知種子現行時別時生，如非正生因故。根 非同時生識，是建立因，得同時生，故知正生 因異時生。今解云：此文據正生、非正生。正生 者，是種生芽之因，明同時；不言正生，即異時。 此中言建立因，是增上緣，非正生因緣，增上 緣因果何妨同時生？故下文雖有自種，無此 依故，識不應生。其正生因即不定，種生種異 時故。前〈本地〉第五若同類異念生，非即此剎 那生現異類，故同時生。彼勝軍釋此七義種 子文及俱有子文，如四相中辨。此中經部正 生因果時生，《俱舍論》廣敘彼難，如三救。
界事善巧，例蘊善巧頌等等者，此謂蘊善巧 中末後頌攝上文者，處如界者亦爾。
眼非處四句中，初句云「謂若眼已得不捨，然 是無間斷滅之法」，謂阿羅漢最後眼，無間即 斷滅，不能生識故。以處是生長門義，此不能 生長故。
觸與處相對句中云「然非無間斷滅法」者，簡 阿羅漢最後眼等。彼第四句非觸處復非處 故，此與色界繫同。此中無第二有觸處非處。
八勝處等，十二處中，意、法處攝，唯除無想處。 彼十處攝，除香、味。此大乘如《對法．攝品》說八 有意處故。
「主宰」者，我也。「無自作用」者，謂自在天，或此法 從緣生，無自作用。餘可解。唯法所顯、能潤等， 可知。
引因依處、生因依處皆過去生、老死得分位 說，故名觸生等。其引因體勘文及生因，同第 十卷〈本地〉、《對法》等文。
破無明無中云：初、明無言無明，即無法為無 明過；二、善等三性異有體法，無無漏慧明，名 無明，即一切心皆染污過。 「又於離明心相 續中，應一切時，明不得起」者，謂善等三性皆 是無明者，即未得無漏明慧心相續中，以三 性俱無明故，無與無漏明為加行，應一切時 不得起。若乘善心相續有緣善中無無明者， 無漏明有加行，即明得起。故不可言善等三 性皆是無明。
論云「又若貪等煩惱力故，令相應智成愚癡性」 者，謂此外執云：愚癡即見，由與見相應力， 令智成愚癡性。若爾，即由貪令癡，非由癡為 增上為首，令有貪等一切煩惱。又應如與餘 嗔等俱之慧，由相應嗔等，令成愚癡，非本性 癡，可成癡性。又如諸心所等，皆應如是，令成 癡性，由貪等力染故。如汝言見亦應愚癡本 性，如五遍行等，體非癡，由貪等力故，令成愚 癡。
論云「當知此中，入出息風，名為身行」，執身行 由風，故得相續。如絞死者，出入息風不轉通， 所以名死。又有風為首，令身業等轉。此中二 義。又解：此俱一解。約云入出息風名身者，極 舉；風為導首下，釋所以。要由有風，身業方轉 故。
「諸有隨生何界地等，當知有支即此所攝」等 者，備師云：此有支望當生處判，即屬當生處 繫。此唯有支一支，非十二支緣起支。景師：此 通以果攝因者，生此一地，生老現前，能感此 十因隨果亦此一地繫。若爾，即知無明下界 者不發上界業。業、煩惱、事三攝支中，與《對法》、 《緣起經》相違，如《對法抄》會。 「愛、取名發起」者， 起之言生，能發生有，愛、取亦名發起，非發業 煩惱。
於業無知，生非處信中云「魯達羅天」，此名暴 惡天。「毘瑟𦬻天」，此名惑天，能幻化雁烏等種 種形故。二皆是自在天之八變化身。或云毘 瑟𦬻天是婆藪天之化身也。「世主天」者，梵天 也。
論云「無知略於五處為能生因」者：一、能生疑， 能生三世疑故；二、能生愛，能生內外等三種 愛故；三、能生非處信，謂修業及異及俱生，故 三邪信；四、能生見，於三寶、四諦中不正通達， 故生六十二見邪見等；於五、因及果、未得謂 得沙門果三種中生增上慢故。故十七無知 也。 「六觸所所有無知」者，謂由道得沙門果 時，要達六觸處空，名盡名色，方得究竟，今彼 外道不達謂達，謂增上慢。生方便，戒取也。
第五十七卷
處非處善巧體，謂後得智得果因相，順處、相 違非處智也。
論所知簡釋通一切法。
論云「謂依初成辦門，彼所不攝餘差別相」者， 謂唯初成辦門，外所不攝者，今顯示令一切 種差別皆攝盡也，即後三門是。
論云「無處無位，麁分水火一時合會，無有是 處」者，處所位者，時分，謂無處所，無時分也。 「麁分水火」者，簡水中熱觸細火也。如火灰 質麁火，即不與水俱故也。
論云「不斷貪等一切煩惱、隨煩惱纏，修四念住， 無有是處」者，謂有漏時，謂伏貪故，方起不淨 觀等故。又已成就念住，無漏修也。
二十二根，《俱舍》頌云：心依此差別，此住此雜 染，此資糧此淨，依此量立根。 以此頌故，不 得增減。
「受用業果增上，立五受根」者，其憂非果，然得 果已，亦於果位中起受用，故言受用果也。
論云「顯於內門受用境等義故，建立六根；顯外 門受用義，立二根」者，謂眼等六根不假他人 為緣，自受用境，名內門；二根藉他用境界，名 門。「顯了有情功德、過失義，立八根」者，謂三 無漏、信等五中是解脫分，是功德；信等五是 福分，有漏者是過失。又功德，謂八根；過失者， 謂八根所斷。
論依如是名，建立六根，於八施設句立根也。 謂如是名字第一，謂中有體；種、姓為第二，即 父母種姓也；如是食、苦樂為第三；如是長壽 為四；如是住為五；如是壽量邊際為第六。以 上依在家品施設。如是信，乃至慧立信等五 為第七；如是四、果立後三無漏為第八施設。 此在出家品。
論云積集善品，立一，名謂命根，依命有故，得 修善品。以五受起雜染故，正知而行，不生雜 染五受也。
十六實者，除男、女、命、後三。七色，色。意全，後三 少分，心。五受、信等五，十全，後三少分，是心所。 命根，不相應言。答：後三根是九根分，謂意、信 五、三受者，如《對法》第十，十根為未知當知根， 彼加憂根，此論以十五心見道未知當知，此 中無憂故。彼以種解脫分善根以去，即名初 根，故十加憂。
論云「命根無屬」者，法師云：故知命根不唯第 八心王，通同時五數上立。今解不然，違《顯揚》 文。又根本餘勢分，如男、女、三無漏，皆取彼所 依根一少分為體，似本色心。此依上假立，不 是所依根之分，故言無所屬，非謂通立五 心所上並也。如《對法論》及抄。
「問：幾善？或八，或五及六少分」者，八者，謂信等 五及三無漏，假實通論。五者，唯信等五，據五 根而說此八。五全，六少分者，謂五受及意少 分。不善，六少分，亦五受及意。八無記者，謂七 色、命全；五少分者，謂四受除憂，意為五。幾有 異熟？答：一，十少分，一者，謂憂根，一向有異熟；十 少分，謂信等五、四受及意，除無記、無漏者，故 十少分。無異熟，謂十一，十少分，十一者，謂七色、 命及三無漏，前八無記故，後三無漏故。此約 見道中為初根語。十少分者，謂信等五、四受 及意，除善及不善故。幾是異熟？答：一，九少分 者，謂命根全，及七色、意、捨，九少分，餘長養色 心二性意、捨等。今取相續不斷業所生者為 根，喜、樂、苦三由間斷故非。幾種子異熟？一切 是者，法師謂在異熟識中持故，一切名異熟。 又解：今據相續者名異熟，即一切種子皆相 續故，皆名異熟。此文約不如初，以與下地獄 無男、女種子等，非相續故。如《成唯識》第二解。 非異熟中，十二全，謂信等五、三無漏及憂、喜、 樂、苦，此間斷等故。九少分者，七色及意、捨，九 少分也，如前所餘者是。命根一向是異熟。欲 界繫四全，謂男、女、憂、苦；十五少分，謂五色根、 三受、意、命根、信等五，除無漏者。此同前文。色 界十五少分者，前十五是。無色除五色根故， 及除喜、樂故，八。三全不繫，九少分者，如前說， 不同所以。未至地十一者，謂信等八，加意、喜、 捨。若爾，不立喜支耶？以近欲界散動故不立， 初根本定已遠說故立。「初門說未至位」者，謂 離生喜樂滋潤其身；周遍以下為後門。初唯 潤其意，後悅身等故，後勝前劣。何故前言樂 者？明亦有樂，今立顯喜，以隱顯雙舉，唯取顯 者。以理論之，此地亦有樂，以悅根故，名樂故 也。以無處所，無隨地，五根隱故不說；說有無 妨，地法得依，通漏無漏故。初十八，除男、女、憂、 苦。前言繫法唯漏，所以上下不同，亦非有失。 三、四如次，除喜、樂。空處除五色，故十一。非想 為斷惑道，故八；若遊觀等，通十一。然以空處 十一證同《對法》，以勝解脫分善根皆名未知 當根，故十一與前違。此據遠方便。前文據見 道十五心者，此根一文唯無漏，一文通漏無 漏，一文言色界繫及不繫。又文言唯不繫，一 文九根為性，一文十根為性。有文言解脫分 善根通非想故，前文空處十一根性即是。至 餘文當會。非想有漏者，此約種類，謂約斷惑 道種無故，名有漏；若約相續，通二種。或言種 類，謂當地無斷惑種類無漏也。又由煩惱解 脫故，名無漏者，謂後得智也。或云彼地如羅 漢身中有諸根離漏名無漏，非斷漏名無漏。 下文言非想有無漏，不可言由解脫煩惱故， 有漏根成，六根在無漏身中名無漏，下文相 違故。欲界約眾多人在法，故 一切。那落迦八根，現行、種子皆成就。除三中， 二種三：一、三無漏根。此一約現行不成，種子 或成不成。第二、三受。此中極錯，勘《唯識》第六， 二諍八根。現行、種子俱成者，謂眼等五及意、 命、苦。此一向相續，不同小乘以命、苦故，具五 根。男、女根不定，或有無，若種子亦不定。如文 無漏根種亦被損故，不在現行不成，種一向 有中攝。信等五亦爾。如邪見者損伏善種，亦 名不成種。此是約三種成就中文，故不在現 行不成。種決定有中，其第二、三現行不成，種 決定者，謂喜、樂、捨。此約六識為論作法。 問 曰：何以捨與第八同時，不言一向現行成也，及 憂乃言苦一向有？答曰：捨受為苦映奪，如五 十一文，故唯言苦。又約六識作法，故無第八 俱捨；第六中捨，善業招，間斷故不取。不取憂 根者，今大乘憂根在極苦處，如極喜名樂，此 憂名苦故。彼但有苦，不言憂無，假起憂，故不 說。若爾，何故不在第二、三中？現行不成、種成 中，以與苦一物故，得異名苦，故不說。唯有信 等五、男女二，種、現俱不定。餘憂如義，准知第 二。有解：八，謂現、種俱成者，謂取捨除苦，此約 第八作法。後之中，現行不成，種一向成中取 苦。何以前不言苦？以有萎歇故。後三何以不 言憂者？互有無故，如有無故。如有樂有喜，樂 不互有無，何故憂、苦乃爾？答曰：亦極苦故。憂 流入意名苦，不言憂；苦言憂時，除苦。前解為 勝。此中，勝軍、護月本有之兩諍，護月以為證。
論云「問：缺根成幾根？答：除五，容有餘」，謂除男、 女、三無漏。不得缺眼等根，非決定；苦闕男、女， 定復缺後三故。此與半擇因五何別？答：前據 生便無形，半擇迦據有形，已除苦故別。此中 更無文，故知缺男、女根，不得入聖。又若准如 小乘，無妨。謂彼云入聖至四善根已方缺，未 妨入聖。先缺可然，今據先不缺後聖，不爽。男、 女互相無。二形無三無漏等。斷善除後八。異 生成十九。得入見道初已去，名未知根，如前 會。一切學無學皆名見諦，故具一切。有學除 具知，二十一。無學除初二無漏并憂，故十九。 初向除後二無漏，故二十。初果除初後無漏， 故二十。不還除憂及初後無漏，故十九。羅漢 如無學。色界除男、女、憂、苦。無色加除眼等五 色、無漏初根。如前分別，依成見道，唯在五地。 無色即無身後，而言無色。即有得捨中，信等 五起耶方便，捨勝得劣，無生死得捨也。言二 十一由境界義名有義，一非，謂命。如教理相 對，教能詮理，理名為義；以根對境，境名為 義。七色獨不能於義轉，與非色為伴，方能取 境；餘十四根，色非色為伴。受根義即隨順五 受法，即并意六根之義。未知當知義，善法欲 已去，即五根義，此據實體，通三界繫及不繫。 下文上文或云唯無漏，或唯界繫及不繫者， 此據無漏，故唯取見道十五心是；若并取決 擇分善根，故通色界繫及不繫。如此又通三 界繫及不繫，亦是無相違。於此會文，更不復 現。有色為義，謂七色；餘除命根，十四根以色 非色為義。苦根如何通？釋云：苦根見分以色 為義，自證分以非色為義。又通言苦根見分 無故。二十二根並非有見。見者，色塵也。眼根 一是有色，以有見色塵為義。及與非有色一 分，與眼同時緣者，及不與同時而取色塵者 是。此言有見者，正梵本也；言可見者，非梵 本云。亦可名有現。色塵相麁顯，名有現。十七 界不爾。現者，即可現示在此彼故，如能顯影， 如水鏡中影像。此唯色名有現。梵本有見、現 二釋，然以現字俗本無玉，今故為見字。無 色一分名有對為義，體非有對，或與對俱緣。 苦根有漏、無漏，以有漏為境者，謂體有漏，在 無學身，名無漏；非漏故，名無漏，體是界繫法。 上下文無違。又無漏苦根者，為無漏導故，名 無漏。憂根不爾。八有為為義，七色及苦。此中， 上下言義中並無命根。
論「苦根及有色七根在過去，非過去為義」者， 法師云：此八根在未來、過去皆當世有義 境，然言無者，且如八根現在緣境，此根在 現在，境入過去，此眼第二念次境後亦入過 去時，名過去，非過去為義。然現在同緣者，同 入過去，過去亦緣過去。今解者，且如無色根 在現在，通緣三世，在過未世義，說各緣三世 境。苦根等八現在中，唯緣現在故，假設流過 去時勢力羸故，在未來等故，不說緣當世，如 前釋。何故根境同在現在，得緣根住現在，境 先入過去耶？述曰：現在色塵先入過去，未來 眼入現在，現在眼根入過去已，不能緣過去。 又現在無識之根與色俱入過去，不能緣過 去境。
論云「又此一分在未來，以過、未、現在為義」者， 謂前無色根在未來，緣三世耶。「八色等根在 未來，非未來為義」者，亦以根境俱在未來世 故得。然境入現在、過去時，根在未來，說此當 入過、現之境，故言未來，不緣未來也。此後解 准同前釋。四，欲繫，以欲繫為義者，即苦、憂、男、 女。憂、苦以唯欲界為義者，此據多分為論。又 以影像相分從見分，從見分是欲界故。餘言 通緣三界不繫者，此據本質為論，無相違也。 又據依五根門緣者，一唯緣欲界。「二，欲、色繫， 欲界繫為義」，謂鼻、舌雖欲、色，不有識緣，唯以 欲繫為義。「三，欲、色界繫，義亦爾」，謂眼、耳、身。「二， 欲、色界繫及不繫，以三界繫及不繫為義」者， 謂喜、樂通欲、色界繫及無漏故。信等五、意、捨， 七，三界繫及不繫，義亦爾。未知當知一種，色 界繫及不繫為義。通三繫不繫者，謂決擇分 及無漏智為此根體，已如前會。下二可知。信 等五、三無漏假實合論，八，善，以三性為義。四 受除憂，取意為五，通三性，三性為義。憂一，善、 不善，三性為義。鼻、舌、身、男、女五，無記，唯以 無記為義。眼、耳二，無記，以三性為義。此據 表業假者。信等五、喜、樂、捨及意，九，通三學，以 三學為義。七色，非學非無學，還以此為義。「苦 根，通三學，非學非無學為義」者，謂苦體是 有漏，若在學無學身中起，故言通三種境； 唯非學非無學剋實為空無漏觀引起，言通 也。憂非空觀引生，故不例苦，憂與煩惱俱多 故。憂一如《對法》，初二無漏根為體，取十根，故 言學及非學非無學，以三種為義。前文未知 欲知九根者，九得無漏根說；此通善法欲以 去，故言通學。初二無漏是學，以三種為義。具 知是無學，以三種為義。「答：十四，一分見所斷， 一分修所斷」者，七色及命，五受及意，是分別 不善及此業果者，是見斷，餘修斷。「十二，一分 修所斷，一分非斷，謂前十四中六及餘六」者， 前中六，謂五受及意；餘六者，謂信等五及未 知欲知根，以通漏無漏故。 問曰：何故憂、苦 二根說不斷耶？苦根體是斷法，在無學身起， 故如前說；憂根順離欲說，為初二無漏根體， 二無漏根體不斷，相從說不斷。雖無學身無， 以體善法故，唯斷緣縛，不是斷體，忻求涅槃 故，亦名不斷。於第三果已去，非擇滅不起，故 言修斷及不斷。又解：前六者，謂四受除憂，并 意、命根，命根在無學身如苦根故，或如來無 漏故。若爾，無學身五根如何通？餘二非斷者， 即後二無漏根為體。若不爾者，憂根十亦得， 同《對法》已知根取憂。此文證三惡趣善法非 見道斷，後六唯修及不斷故。如別抄。「無色諸 根，三種，見、修、非斷」者，如何苦根緣無斷耶？一 云：此從多說，無色根中亦除苦根；苦根唯見、 修為義，今從多分說。又解：約苦根自證分 是見斷故，名緣無斷，前據見分，名緣欲界等， 亦無相違。「幾根是雜染捨所顯？除諸善根」等， 謂雜染即是所捨，清淨是能捨也。又解：捨謂 捨根，除善性根外，餘根能生雜染捨根。即除 八善根外，前五受善等一分，唯是善一分，即 是清淨捨所顯。此約為所緣義能生雜染捨 等也。六根是顛倒義，謂五受及意。是顛倒何 不言一分也？又言六根者，謂眼等六根，此據 於境起顛倒周盡故也。「顛倒自性，謂六少分」 者，謂五受及意也。此中少分，故知取眼根等 六為顛倒義勝。信等八，能治也。欲過失中，「或 八」者，信等八，假實合論也；「或五」者，唯實信等 五也；「一」者，意根也。又五者，五受，如修治摶食 想，苦根亦有能治義。或一者，謂慧，能正對治 也。下「四德」者，常、樂、我、淨。第三德，謂「牽引」者，初 得也，得已修治，修治已用，用已棄捨，有此用 自在轉變，故是我也。「未知欲知根，證第二、第 三果依處」等者，此據超越人。
論云「初句說共相」，謂此身有色一句。「第二自 相」者，謂麁滓所成，簡色界色，故言自相。「依 因、生因、增長因」者，謂四大所造一，乃至之所 長養為三。寒所作，覆蔽也；熱所作，沐浴也；勞 倦，謂按摩。「初二活位」者，謂斷裁、破壞二，生時 有此故。死時故，有二位，謂散、滅之法，即他 故散滅、自然散滅二也。又散為一，滅為一。 「由八處所，男為女縛」者，一舞、二歌、三笑、四睇， 此於遊戲時；美顏一、妙觸二、祇奉三、成禮四， 此於受用時。「平正受，受所攝」者，法師云：自相 者，謂喜樂自相。共相，謂能領納。依止相者，謂 此受能攝益依止相故，依止即身也。今解：自 相者，唯喜受，在意故。共相者，樂受，通在六識 故。依止相者，是此能攝益依止之身故。自相、 共相，即出平正受體；依止者，即顯受所攝也。
論云「此顯其信於聞思修勝解堅固」者，謂屬 前根生建立，謂淨信能與聞為根，生其思， 建立修慧。「又此堅固隨所信解方便顯示，謂 智、生、主、淨最勝之者」等者，謂前沙門是智，智 者沙門故；生謂婆羅門，四姓生中勝也；主 謂天魔，欲界主也；淨謂梵，即梵王也。最勝是 總句，通上諸句，謂堅固隨信方便顯示，諸勝 善法智、生等不能動之。此謂得無漏信解， 故名不壞。第二釋：謂由世間信勝解與出世 善為根本，即無漏善信清淨勝解建立堅固。 前解、後解俱通無漏，然建立稍別。前根生建 立屬聞思修，後解根生建立謂有漏信生無 漏信等。又解：淨信深固是聞慧相應信，根生 是思相應信，建立是修相應信。即以聞思修 屬上諸句。當知最初是標句，後二是釋句者， 深固以上，是初標句；根生建立，為一切世間 下為一，合此二文後二。第二解中，其信堅固， 是淨信堅固；為出世善根本，是上根生；出世 善法淨勝解，是上建立。如應當知。五精進，如 頌配之，勘《對法》第一。
論云「所餘善法根，信等攝」者，謂後三無漏，假 不離實，故不別說。然上來但明十六根訖，并 無苦、樂、捨三根，然次第中後三未說，故今偏 指。七色，身念住；五，受；意根，後；九，法。如論應知。 「苦諦勝依九」者，謂七色、命、捨。「集五」，謂五受果， 雜染本故。滅諦一切，染者斷得，淨者證得。「道 八」，可知。又解：苦諦取捨根故，集諦中除捨取 意。若苦諦中不取捨受、取意根者，即集諦 取捨根。言「善思九」者，謂信等五、三無漏及意， 以愛染門說故。 「善說十」者，九中加捨，從善 說故。 「十六」者，除男、女、憂、苦、命、意。「惡思所思 六」，謂五受、意，取染分故。「或五」，除捨。說又同取， 六翻善來故。 「惡作所作，有十三」，除後八善 及命。又解：善思九者，取信等五、喜、樂、捨、意，九， 除苦、憂，苦在五根非思，憂非暢適，故不取。說 中十者，加憂故，憂起美辭故。善作者十六， 謂眼等五及命根，加前十，故十六也。為身 業總依男、女根，非善根無漏，非實故，不通凡 情故。或惡思者，三，唯依憂、苦、捨根，是惡性故。 惡說，謂加喜根，色染分，即四也。惡作，加眼等 五及命根，故十也；或并取男、女，即十二。云最 勝或業依處九者，即七色及苦、憂。依五受而 起煩惱業。八斷煩惱業。領納者，除二，謂憂、苦。 領納吉祥敗壞十一者，謂七色、憂、苦及意、命。 能引者，後八謂八。苦五種作吉祥者，謂觀人 而捨為第三，餘可知。「十種忍辱」者，初三緣三 世，次二謂愛我怨家故饒益，增我知識故損。 上五，通名第六、一切怨害忍。怨家欲起方便 來害，亦忍彼方便，是怨害因也。又解：一切怨 害忍者，謂但逢怨即忍。一切因忍者，謂怨起 因欲害即忍也。受教為第八，受他教忍故。 自思擇能忍，第九。生修忍，自性怨害忍為第 十。或有人受教，來害命忍，名受教怨害忍。或 他善思擇，來欲害我，名擇力忍。自性者，本性 能為害也。又一切因怨害忍者，謂以怨害為 因，又有諸欲忍事中皆能忍。受教以下三，如 次聞、思、修慧相應忍。
論云「此中捨相、捨具名捨」者，法師云：相者，體 也，即無貪相應思；具者，如上列者。又捨相 相體即第五、最勝捨，捨己身故；具者，上四資 財故。
「無顛倒違負」者，謂詐取他物，執為己有，名顛。 今無此也。
不放逸中，「修習諸善法，防護不善心」等者，謂 修善法亦有因有果相，而防護不善亦爾，故 言俱為彼相，俱為因果相也。
「五力」，別配亦得，總配亦得。
「先煩惱得八」者，謂七色及命。意一，名色為緣。 六處第六故。觸為緣，五受。信等八善，以精進 為緣。七色及命，應防。意一，應調靜。五受，應 寂止。信等八善，性調順。
「悲羂菩薩」者，羂不令離生死，如馬被羂。依未 至定得第三果時，起初靜慮喜根不者？答：有 一能入，有一不能，謂利根眾多善資助，身能 現起。此有二：一、利根；二、眾多善本資助。如鈍 根者雖善多資助，根鈍不能入，如利根無善 資不能入，要利根善助方起喜也。如不能者， 得果已，方別引起喜根。法師云：何以不說樂 者？以樂即喜受，義說無別體，故不說。如第三 禪方有真樂受，准此義說，樂亦得故。前引證 有喜受亦有樂，言悅五根義即是樂，然以無 別方便，定處五根隱而不說有亦同何妨。
論云「八根入初靜慮。三，一分能入，一分不能入」 者，八者，即信等五、喜、捨、意，根本、方便合說也。 云不能者，謂異生不能。樂根體有，微故不說。 第三禪八同以喜樂別。第四以上，除樂有餘 七。後三可知。
論云「或一根、或八根得初果」者，一者，謂未知 欲知根，此在向中得果，非俱中得果。八者， 即信等五、捨、意及未知欲知八，總別合說也。 樂在第三禪，故不取。「或二、或九得一來果」者， 謂未知欲知、已知根二。九者，即前八加已知 根。次第人依已知根，超越人作未知欲知根， 合作法故，或二、九。「喜根非堅住」者，謂未至 定喜根，若非，或九、十。「不還果或十一、或二」者， 總別合有十一。 十一者，謂信等五、喜、樂、捨、意 并未知當知、已知。此並通超越、次第論，故十 一。 二者，謂未知當知、已知二假根。超越、次 第別也，合論故二。「得第四果，或一、或十」者， 一者，假根。此據無間道，向亦即已知根。十 者，即信等五、喜、樂、捨、意并一假根。大乘亦得 言次第、超越，第四果體，二並十根得。若《俱舍》， 通解脫道，根亦是，即加此一。
論云「依一性捨為依，捨種種捨」者，即與定心 俱捨，捨散心捨也。緣無想界捨為依，捨一性 捨也。又解：無色界捨唯緣法塵，名一性捨；色 界境多，名種種捨。緣無心捨，名無所依捨； 緣有心，名一性捨。今緣空心捨，捨緣有心捨 也。
五種性人練根，如《對法》十三抄。 問：若預流 者修練根時，既得練根，亦證一來果也？答：證 等者，初果轉根時，作意求利根；及得第二 果，斷六品惑時果，復轉根，根果二障，六無間 道所斷。此約得期心同斷語。若別期心者，亦 別時得果等。不得不還者， 論云二因：一、對治難得，即欲界離欲時，三難 中一也，非想復為一也。 「所得義廣大」者，即 禪果功德廣大故也，亦顯無為果多也。不言 一來得不還，不同預流雖得，唯有別期心，無 俱得義；不違離欲，亦准期心故爾。今大乘轉 根，無間道即斷，未得果義。 問：如何練根道 即斷道？法師云：如小乘有學練根，准見道為 一品；無學練根，唯修道為九品者。若爾，此中 如取一來人為六品斷道，如何有練根為六 品即成也？故知亦不得一品，以為六品故；亦 不得為九品練根得一來，雖有六品故。今大 乘或一品如得起練根，或六品如起一來道， 并期心練根故。
論云「於勝解行地，立初根」等者，此亦二說：一 云：此大乘，不同小乘。地前名勝解行地，名未 知欲知；入見道無間道乃至金剛定，名已知 根，已知遍滿真如義故。未知遍滿真如，名未 知欲知，不如小乘未以知重知，名未知當知 故。今此文為正，入見道已去，皆名已知根。如 來地明滿，故名具知；無間道金剛喻定未明 滿故，不名具知。第二解云：其實初根見道無 間道未出觀已來十五心前是，今從多時顯 易了處語，故言勝解行地，亦無違也。此並正 法藏解。
三滿中，皆是學中為論。 問中約學為問故 也。此三並別有體性。如根滿，初二果亦得；定 滿，要斷第三禪以下惑種盡故，得滅定方得； 果滿，即唯斷欲九品，上地一品未斷即得。無 學亦有三別體：一、根滿；二、定滿；三、果滿。 「即 一切」者，是此中果滿。不可例言定通有心、無 心，無心得已，方得定滿；果滿通有學、無學，無 學得已，成果滿。以定中無心定為重故，果障 不還障為重故。
論云「由四緣，諸根名不調伏者，謂乃至令不 縱逸」為一；「若應縱者下，至令不現起」二；「斷 對治力下，至為性無著」三；「為性煩惱不復現 行」四。此四並見解調根下，四根返解不調。
「十四根攝三聚有情」，謂除信等八，一向善故。 「外處小分」者，謂五塵扶根者，及法處心所 等，故言少分。「五根攝受」者，謂五受、三受更 互相攝，故不攝覺品中。「或四或六」者，合語、 業、命為一故，四開為六也。以此文准正思惟 雖發語言加行，不同小乘是尋，今取所依慧 約體故，慧根所攝。信等五根、三無漏相攝 中，無漏三寬，信等五狹。
「遍知」者智也，無為從因為名，目遍知也。 此 中或二，謂預流者超越取第四果者。或三，謂 超越不還人，後離色、無色欲故。或四，謂預流 者次第取，後離三界欲故。此大乘中見道唯 一品，所以如此。或五者，即預流四諦為四，今 大乘亦不得分界地別時，但一諦為一剎那 故四，超越取阿羅漢果故五。或六者，即見 道二乘通有三心，謂見道有三，故六。或七，今 見道四諦，修道三，故七。或九，如文隨順理門。 或十，如十地障。此中無一者、八者。「由二緣而 得建立遍知」者，謂見道六，通達諦理也；修道 三，永度界也。 「由相同分、界不同分及同分故， 立二遍知」者，謂苦集一物，故相同分；故非色 界，不同分：是欲界苦集遍知。苦集一物，色無 色二界合立，故名立相同分及界同分，故立 色無色苦集遍知。道滅相別，欲非色無色界， 故立欲上滅道二遍知；見道相別，色無色 界地同分，滅故立色無色滅道二遍如。故合 前有六也。見道下，三修道。
論云「諸相、隨好，舌根及四根依處所攝」者，謂 得上味相，是舌根相好。餘但四根依處，謂身 毛上靡、一孔一毛、千輻輪相，是身根依處；馬 王藏相，男根依處；目紺青色，眼根依處；舌覆 面門、廣長，舌根依處。 十力以慧、具知二根 為體。此中准無畏，五根並得體，此據強勝為 論。如言如來十智力故，慧強也，偏舉。四無畏， 五根無強弱故，皆以為體。 三種念住，謂以 三善根，謂無貪，於欽仰者生故；無嗔，於謗者 生故；無癡，或通或局，唯於處中者生故。
論云「大悲，非根所攝，是無嗔、無癡所攝」者，故 知無癡別有體性。「六根證永斷習氣」者，謂信 等五、具知根。
論云「異熟品麁重，阿羅漢等所未能斷」者，一 釋云：諸種子名異熟，此品剛礦性，由未能 斷，所以有高足越坑等。又解：謂由煩惱為緣 力故，引得異熟無記相起；煩惱雖斷，然煩惱 習氣力故，令異熟體由有無堪任性隨逐， 名為異熟品麁重。 又法執種子，四無記中 異熟品攝，品言品類，是異熟種故。此《佛地論》 解。今由有此麁重苦，名異熟品麁重，如來永 斷。
論云「觸能攝受者，若喜若樂，若捨一分」者，今 解：觸取六識為體，此俱觸能攝受喜、樂二受 全及捨一分受。 「攝益」者，滋長義。憂、苦違損， 非攝益。捨通善惡果，今取善果捨，故言一分。 或捨通欣慼未，今取喜、樂未生者，故言一分。 有云：由此故知，取觸數為觸食體。此不成解， 違《對法》故。又此隨順理門。《攝論》云：觸食屬六 識。意思希望喜根者，攝益善識者，此意俱受 亦通喜、樂、捨三受，然以喜相麁，所以偏說。或 唯舉欲界多分語。然上界亦通有樂故，捨下 雖有，少而不論。此言為欲與三受俱觸食、思 食名攝益，不欲取受、觸二心所，由前二種攝 益第八故。觸數緣現在，識意思緣未來故，識 後明利長養；識後明利長養故，名識食。亦通 取六識中長養者為論。由段食等初三食資 持識故，令意根轉明盛生益。由二長養故，眠 等非食。初長養謂能令別有長養根大增盛 各別義；二、令無損長養。眠等有後無初，四食 有初有後，故是食。 若爾，天眼豈非定所長養 耶？述曰：雖從定所發起，正是定中觸、思食所 生，令長養根大增長，定但令不損，不能為益 也。
論云「由三門故，二種雜染增長」等者，三門，謂 前三食。煩惱、業二染依識食故，資長於識， 餘有現前。
論云「以多分故，易覺知故」者，謂多分，此四食。 若爾，業、生豈非多分？即言易覺知，簡如覺者 先業及凡夫離障雖易知，於諸念住易入，所 以說此四句，謂段食入身，觸食入受，識食入 意，思食入法也。四食日日易資養，所以餘非。 此中，諸地獄有諸漸細風，名段食，初〈本地等 尋伺地〉云無者，彼據重地獄，又難知故，所以 不說。此處為正。
論云「或有一依，謂彼同分根」等者，謂彼同分 根唯依四大也。二者，謂有色同分根，即依四 大及自分識二根也。三者，謂意依色而住，名 依色；二、依意；三、依心所住故。三根心所互依 亦爾。無色界無色，唯有二依，乃至第八亦爾。 此中據同時增上者，即說為根。 「頌曰：義依 處證得，攝食由諸句」者，此中有六：從前頌曰： 幾根由境界，名義二依處，幾根先煩惱之所 感得下，至四緣諸根名不調來，明證得；十四 種攝三聚有情下，至九遍知來，明攝如；經言 四食下，至地獄有微細風，難知不說述，明第 五食；以下明諸句。
論云「具足攝持一切義，具足攝持一切行義，故 名蘊」，釋云：欲明數數攝義，故有重言。又解：初 言者是體，後言是能詮，由體如此故，所以立 如此名。以下准知。
蘊等中，「六因建立」者，次第配三善巧。以假者 為身者，即十二處是假者所依也。
遣六邪執中云「依止邪執」，謂計依止為止，說 蘊破也。因者，界破可知。 「三、能持依止我邪 執」者，謂外道色能持依止者是，我今破是十 二處能持識生長門故。餘可解。
「觀善巧十勝利」者，二解。一、謂至一合之想，第 一破我常也；二、至便不誹謗，破邪見謗無；三、 至已信令增，斷疑生信；四、至聖教久住，正法 不沒緣；五、悟緣起理至非作者，無實性，破作 者等我；六、慧根廣大乃至緣生差別；七、乃至 緣生差別，當善住念；八、乃至一境之性；九、乃 至令聖慧根當得生起；十、至隨證漏盡。又解： 一、除我執，一合之想等；二、有法住故，便不誹 謗；三、自無疑惑；四、善答他問；五、令他信；六、令 教久住；下四，即四又字：是故十也。
第五十八卷
此中言焰魔王，即〈本地分〉曰靜息王也，靜息 諸非。准此文意，焰魔使者、獄率童子等，並自 業力生，非由化生數，其使曰者之中，故應情 數。
論云「由水醎故，陸地眾生一分難得」者，謂除 輪王出世，主藏臣寶若以手置大海，海中一 切珠寶皆隨出，即亦寶有得者，今故除之。
論「諸見趣中」者，如五趣是有情歸到處，六十 二見諸見所歸到處，故言諸見趣。
論云「無有妙行、惡行，名謗用」等者，與《對法》第 一等相違，勘彼文。
論「戒取中，謂所受持隨順取、見取眷屬、見取 隨法」等者，此謂依見取故，受持戒禁，戒禁隨 彼見取、見取眷屬、見取隨法也。此取戒禁生。
「瞋四種」者，謂損己他見、損己他有情為二；十 二，如文可解。
慢中，「於後有處慢者，謂由計我當有不有」等 者，下文云「若動」者，謂言當有；「不動」者，當不 有；「戲論造作」者，釋上廣說乃至我當非想等。 此中意也。今勘下八十六亦有，此文別。 「三 慢類」，謂劣、等、勝所。此攝四，如前五十六云。於 欲慢攝二，謂我慢、增上慢二。後有處起有一， 謂邪慢。 「我當非想」等者，此是七事所。
論「或亂不亂慢」下，二翻釋，准配七慢，應合天 中。
「疑五相差別」者，謂疑無他世，疑無作用，疑無 因果，疑無諦，疑無實，五也。
論云「謂十煩惱皆與自他一切煩惱展轉相緣」 等者，此文即證見、戒二取不唯緣見、戒事生， 與見、戒依法諸貪等並緣以為境，故無妨。
「非上地惑能緣下地一切煩惱」者，此隨順理。 如下第五十九文云「上地緣下起慢」，如《顯揚》 云：無色界緣三界繫及不繫，皆是慢緣一分 事轉，如何緣下界？此據亦起，然亦不同邪見 等。
論云「俱生薩迦耶見唯無記性，數現行故」等 者，如下九十四云「世間不伏此，乃至金剛方 斷」。此卷下文云「世間若伏修不伏見，修中伏 若愛若恚及以隣近矯慢及此相應無明。不 論我見、邊見及此俱慢愛」。故此論文云有隣 近矯慢之言，除與貪恚隣近之慢也。如下九 十四說。然此一唯無記性，如何成九品？欲界 何品攝？法師云：此為後三品。若世間道伏九 品時，但伏前六品，以此後三不能伏故。然前 六品亦有九品，故言世間道伏九品。 問曰： 前六品如何分成九品？若一品為九品，即有 五十四品過；若一品為三品，即有十八品過。 又那含不斷欲界我見等，即斷欲九品不盡， 以後三未斷故。此那含未斷，唯伏惑得預流 果，不斷五品以下惑，以不障果故。答：不然。即 亦那含隨離欲地斷，唯有第七俱我見在；那 含雖斷九品，即異生唯伏欲六品。今解云：此 亦九品，隨與何煩惱俱起增上者說故。或唯 第九品類，異生伏九品亦盡，然第九品中有 餘類未盡，即我見是，故世間道不然，以第九 品中微細故。
論云「除先所作能往惡趣順後受業」者，上來 三因，明現在作業能往惡趣，除先順後受業； 受惡趣果，非今生因故受，故次除之。「於欲界， 四見及慢，喜、憂捨相應」者，此如《對法》第七卷， 同後卷，當深彼解，所以大精。
論云「十煩惱，見所斷，名曰無事；所餘緣有事、無 事」者，此如《對法》第五卷述相違文。
論云「若有隨順如是煩惱、俱行煩惱、品類」等 者，隨順者，是總句。或尋、伺、睡眠等，體非煩惱， 順故名煩惱。或謂別境中數。 「與煩惱俱行」 者，隨煩惱由四相俱行故，名隨煩惱。 「煩惱 品類」者，即忿、恨等，如下文，是謂品類等也。
「差別建立」者，如此前五十五卷說會之。
若《雜事》中，世尊說諸隨煩惱等者，即今《法蘊 足》，及下八十九廣解義。大眾部三藏外別立 雜藏，大乘、薩婆多無別雜藏，以毘奈耶中有 〈雜品〉，是彼廣明。
「隨惑依十二處轉諸煩惱」等者，此約總聚起， 如前五十五。別處起不相違煩惱相應中，如 前五十五說。
論云「誑、諂是邪見品類、等流」者，前五十五云 是癡等流者，以邪見者癡增上故。此約別行 言邪見，彼通論故癡分。又彼體說故癡分，此 約行相起時增故，言邪見等流。此審勘諸論。 問：前言慧自性不相應中，如何邪見俱而 發語尋、伺與見並耶？述曰：此時依思尋、伺，非 依慧者，故無妨難。
論云「若諸具縛補特伽羅生在欲界，成熟三界 煩惱隨眠。若生色界所有異生，成熟欲界被奢 摩他之所損伏煩惱隨眠」者，此違前得成熟 中，如《對法》，同此文，如前會。
論云「但於現在，由此種類煩惱隨眠，說名為繫」 者，法師云：謂《中邊》云熏發種類現在故，名繫 也。 問：論云如此種類，當知諸餘煩惱亦爾 者，法師：如一類爾，餘煩惱亦爾。太師云：如繫 現在，非過未，當知餘結縛隨眠等餘煩惱義 門亦爾者，唯約現在入此中，非過未。
問：論云欲界迷苦有十隨眠，集、滅、道八，除身、邊 見者，此如《對法》等有十，何故相違耶？述曰：如 實理者，有二門：一、煩惱迷諦門；二、諦行對治 門。若迷諦門者，如《對法》一一諦各十；若諦行 對治，即此論三諦各八。唯苦有空、無我行為 能治，立身、邊見；邊見隨身見起故，說空行等 斷。又有能治空、無我故，有身見為所治；有無 常行故，邊見為所治。餘諦無故，略而不論。 此約別緣。約相見道見道已前等語。若如實 者，諸煩惱皆空、無我行斷，隨起迷處說，故言 見所斷，其實不別緣諦理斷惑。 問曰：如《雜 集》諸諦並有身、邊見者，如何相類？答曰：此彼 諦下惑為我，即名此諦下身、邊，戒取等亦爾。 若爾，總計四諦下惑為我，此何諦斷？答曰： 無此。不能總緣，從別緣起故。 問曰：若爾，即 苦集下身、邊不能遍緣五門也？以此理故，明 緣五門者，有力增勝，迷苦義增，但見苦所斷； 諸三諦下身、邊力劣，不能遍緣五門，但有別 迷者故，見此所斷。 問曰：集諦下身、邊何不 爾也？答曰：身、邊力微。若別迷集，即唯緣集諦 名見集諦斷，故不同苦。二十句我見既迷苦 生，明唯見斷，修道即無。
論云「撥無父母等，一分迷苦」等者，果因迷別 故，見苦、集斷別。
論云「又有諸見，妄計自在、世主、釋梵及餘總類 為常為恒，無有變易，如是邪見亦迷苦諦」者， 此謂計梵王為常，不從我見後生，故是邪見。 問曰：此卷初云遍常論、一分常論等皆是 邊見，即計梵王為常，如何此中乃言邪見？答 曰：二說。若起我見，計梵王為我，後計為常，此 常見我後生故，邊見收，如前文；此中約非我 見後生者，此非常見故，邪見收，亦無違也。 問曰：凡夫伏修不伏見，此見是，何色界我見 下界起耶？若是欲界我見等，如何緣色生？答 曰：此我見是欲界繫，緣名為境故，得緣彼生。 名者名字，聞彼名故而緣。又名者四蘊也，即 是此心之相，離心無別體，故言緣名。 問曰： 若爾，與欲見何別？答曰：至下緣境中更當知， 廣釋差別二說。此遍常論皆名邪見，非我見 後生，故前文言是邊見。及《梵網》、《對法》等云邊 見攝者，似常見，體是邪見。夫言邊見，必我見 後生故，故此中次前文云「即用如是我見為 依止，於五蘊見我斷常」。斷常二見即唯我後 起，此遍常論不緣為我，故非邊見，亦無此地 薩迦耶見。不同經部緣壞而生，不同薩婆多 緣有而起，此中以依他性為依止，計有遍計 所執故。戒取中言隨順此見，即見取根境。 此見隨法，即俱有心法等。又前為見取因，後 為見取果也。 疑中云「此及所餘」者，謂此外 道及餘有情於苦猶預，皆迷苦者也。 嗔中 但有緣見云言，故知大乘見道之瞋，唯緣見 起；緣有情事者，是修道嗔。又此且得緣見 而生，非事中無。 問曰：何故集、道二諦下邊 無邊見也？若
論云「又有橫計諸邪解脫所有邪見，是迷滅邪 見」者，小乘此云迷苦邪見，滅下邪見要無漏 緣。今者此文亦別緣餘有漏法，是滅邪見。道 中，非道計道亦爾，以迷道中故，方計有別道， 故名是道諦斷。准此正於翻迷故，而別有執。 若總緣四諦見為見取，太師云：此通四諦下 斷戒取亦爾。若爾，我見應亦爾。有餘二諦皆 有遍果因，以遍緣五門起故。今解：總緣四諦 見為見取者，即苦諦下見取，餘諦俱能別緣， 如前我說。 問曰：不爾，如此邪見，別計有邪 解脫，亦是迷有漏苦，如何見滅斷？答曰：迷滅 執別有滅，乃至道亦爾，義增故，唯見滅斷，前 苦諦下無別說此見故也。
論云「唯除嗔恚，謂於滅諦起怖畏心，乃至起 恚惱心，如是嗔恚迷於滅道」者，解曰：准此文 即是嗔，是無漏緣使親緣滅諦起故，與小乘 不同。至下緣名等中，自廣當解。 又不言緣 迷已，欲見生嗔，此嗔何諦攝？答：下言餘如前 說，即准前嗔亦緣見起。若准貪等者，前已准 故，如前應勘是。謂欲界嗔恚，三界三種貪、慢、 無明，是名修道慧，即修道如欲名唯四，三界 令十，除身、邊。何為四？答曰：此順小乘，故無文。 修道中無別對治行，如見道有別行空、無我 故說之。如前迷諦十中已說，准解修道煩惱。
論云「但有長時任運堅固」，此形見道煩惱，故 有此言。於修道中，於境有分別起者。
論云「見與修所斷，當知略有五種乃至此中， 緣苦、集事境等」者，苦、集有漏煩惱所生惑緣 之，相似本質煩惱心故，名初分別。此所變境 名邪分別事境，即一切苦、集諦下煩惱，除他 界緣並然。道、滅二諦下十煩惱，除疑一法，并 戒取，下自別說，故不言除。餘八是緣見境。疑 一法唯緣諦生，不緣見起。邪見及無明，有緣 無漏者，亦有緣有漏者。前云五種涅槃論見 是迷滅邪見，別計有道，是迷道諦邪見，即有 漏緣，非無漏緣。邪見、無明以緣見生故，疑 之一法，無緣見生。今但總言緣見為境。戒禁 取多緣戒禁生，是緣戒禁境，唯此見取不緣 見生。戒取不緣戒生者，故知此文等多分為 論，故知前云十煩惱展轉相緣。其無漏緣及 苦、集下不同分界，是緣名境，但聞彼名而起 煩惱故。若見彼體，即不能起惑，彼非惑境故。 與彼不相似，不如苦、集緣惑故，名緣名境。 問曰：如下二界有名可緣，無色界中如何爾 也？答曰：下二界緣名，後生無色，前方便緣名 故，彼所起無漏緣等亦名緣名。串習力故爾， 未必正緣名起。又名者，四蘊名。若但相分，是 已之四蘊，緣此四蘊起惑，非似本質，故言緣 名故。
論非此煩惱緣無漏等，有所緣故，故名為境。 此為一釋。第二、緣見境中，但是見道對修道， 皆是緣見生滅，除疑一。此緣名一門總分別， 見惑餘門別分別故。此中云見斷諸惑，以簡 修耶。若爾，滅、道下有漏緣何處門攝？亦是緣 見門收，然是總門故。若如前說，何以言見斷 等者？此簡修道貪。若俱言貪等，恐濫修道貪 等。前苦、集即出所緣諦名已，此是滅、道有漏 緣惑，但言見斷，即知簡修，而是滅、道下貪等。
論云「爾時聖智雖緣於苦，然於苦事不起分別」 等者，此通明三乘見道前方便。大乘前方便， 或作安立諦觀，或作非安立諦觀，不同小乘。 如前第五十五已說。
論云「依初建立增上力故，說法智品有四種心， 種類智品亦有四心。隨爾所時，八種心轉，即爾 所時，總說名一無間所入純奢摩他所顯之心。 如是總說有九種心，見道究竟」者，此明相見 道也。略有三說。一云：法智品等者，品者品 類，品類言即并攝忍，即四法忍、法智一品類， 合名四心。類智亦爾。此是智品有八種，能有 斷惑之功。此說次後入如智品時節。八定品 能寂靜故，住心故，總名為一奢摩他之心。故 言九心，前智品八心、後定品一心。以定品無 斷惑之功，不為智故，但總名一心。雖智時有 定，定時有智，功能別故，智時隱定，定時隱智， 不論。 問曰：初四法忍法智為四心，類智亦 爾者？應隨順小乘解，以斷上下界惑別故。又 解：大乘別者，如《對法》初無間、後無間別故，云 各為一類。二說：今言品者，是品類義， 論云法智品者，不取其法智，意取法忍，即法 智之品故。此法忍為四，類忍為四，故八心。以 能斷惑，是無間道，故得智名。四法智、四類智 合為一心，名純奢摩他道，以不能斷惑，非無 間道故。總名九心。三說：即法忍智為四，類忍 智為四心，名八心，見道雙運故。此八俱時有 定品，亦八心，但以功能令心住寂靜，不同於 智能斷惑，故言總得一心，名智為八心，故合 有九。初解前後別故，合三十二心總為一故， 總言九心。此解但有十六心，定慧別故，名為 九九心。有此三說之中，後解為勝。初解三 十二心者，論云即爾所時，故知定慧同時但 有十六，何得言三十二？第二解，論云法智品 業故，得言取忍為四？第三解為勝。真見道 定慧或前、後、或俱，三說同上，或無間、解脫 別故，或斷慧思別故，或俱義故，如前敘諸家 見竟。
論云「第一、觀所斷；第二、止所斷」等者，上順經 部說清淨色及心、心法中有種子，故第一色 中有諸種者，是觀所斷；第二心、心法中有種 子者，是止所斷。此色心中攝種子，如五十一 卷說。 問曰：此中何故色中種，觀斷非止；心 中種，止斷非觀？答曰：清淨色中，煩惱心之相 分分差別難知，微細故，言觀斷；心中種子即 當心之見分，一類易知故，言止斷。其實二俱 觀斷，止俱隨斷，但以隨煩惱難易知故，各別 說斷。又解：色有眾多差別，觀多色空，方可斷 惑，約用增故，色言觀斷。修定之者多緣於 心，令心住境故，定名一心定，約用增故，能觀 心、心法空，故言觀斷心中之惑。其實俱時並 名能斷。「若言觀品所攝諸智見斷隨眠隨逐 生者」等者，此破經部師義。彼無梨耶，故心法 攝種。起觀品智時，其煩惱種猶逐觀生，方可 觀能斷之；若不逐觀者，即種子逐有漏心在 過去。過去無體，種逐何生？故言逐觀在現在 故。今破之言：若逐生者，應不得名對治體性， 解、惑相違故，能治、所治性相別故。應立量云： 見道等觀品應非對治體，煩惱種子隨逐生 故，如有漏心、心法。由此違量道理，故薄 伽梵說隨信行等，以此為喻，即從俱脫以前 說數故。此隨信、法為第六，鈍利根別，各隨信、 法行位等故，但是見故，名第六。此中第六種 無相，如《對法》第九不同，如彼抄廣解。
論解六種無相住中，如《對法》見道十六心皆 是隨信、法行人至果位名信解等，即第十六 心是信解亦在見道中，何故此言無相，言 入見道即除信解？豈除第十六心見道耶？《對 法》無相住並在十六心中。答曰：三說：一、隨順 理門，小乘見道十五心，故此信解等即在修 道，今故除之。二說、如《對法》十六心皆無相 住，然前十五心是無間道盡，斷惑義增，此中 且取，不言取第十六心，以是解脫道故，故除 信解等。三說、彼約法作論，取十六心皆無相， 名為第六；此約人為論，若取信解等，即無六 種故，故今除之，取十五心。又信解等非定位， 餘果中皆有故，今取決定無相，故除信解等。
論云「若諸異生離欲界欲、色界欲，但由修道」等 者，以修道惑障定事，任運生故，但伏修惑； 見道煩惱分別而生，障於理故，不伏。得定伏 修之中，唯與貪、嗔隨順憍慢，今能伏之；與我 見等隨順憍慢，即不能伏。如六十九云：我見 等不伏，有文簡俱慢故。問曰：若爾，貪、恚亦爾， 欲見俱者即不伏？此心憍慢多隨我生，故
論偏簡。「若定若起若生」等者，謂見道之惑，於 此三義有時而起。若定者，與定心相入出，即 染污定。此分別煩惱。如外道計過去八萬劫 等，期心入定，觀之從定心入，此計執之心， 謂邪見等。此分別惑明與定心入出，或假 名。若言起者，謂別散心起也。生者，生彼也。
論云「略有二種麁重：一、漏麁重；二、有漏麁重」 等，如前〈本地〉第三云善法不名麁重，亦非隨 眠，如何此中言有漏麁重，及《對法》二十四種 麁重業麁重等？大義曰：一、性麁重即煩惱 種等，此中言漏麁重者是；二、心不調柔名麁 重，即一切有漏善法等，此中言有漏麁重者 是。前第三約性麁重， 論云善法等故非，此中約不調柔麁重，有漏 善法亦爾，不相違耶。論謂此若有煩惱者身 中善、無記等法，為漏和雜，不調柔故，名習氣。 羅漢有此善等在，雖得微薄，法體仍存，謂漏 不斷，名習氣。此漏麁重氣分在身，與善法中 和雜不一異，如毒在身中有氣分不一異，隨 眠斷時，此得微薄。佛圓鏡智生故，言永斷習 氣。
論云「又有二執，謂根境，執我、我所；二、有情執， 謂我慢」等，即執著更無別體是我、我所之行 解也。以上復次，各各別解執著之言，尋之可 解。
「蓋名龜」者，覆義相似現故，除尾一種，以無用 故。或龜蓋有五用，名五支相似。 「忿似母驢」， 母驢性惡故，多聲嚼草，忿亦爾。 「慳、妒似 凝血」，以虛薄無味相似，利益亦爾。 「無明似 浪嗜」，一云似野干，性無知故也。又似鼠狼，蛇 欲哳時，其尾多毛，障蛇不令哳。以無明亦爾， 障聞智故。又西國云耳毛人，耳孔有毛，障聲， 不聞人語。
第五十九卷
論「貪等十煩惱，一切能發業。若諸猛利現行，方 發惡趣業，非失念行者。又分別起能起此業，非 任運起」者，此遍見、修作法。其見道，欲界唯不 善故，皆能發業；修道中，如《對法》第四云任運 發能惡行者，是不善，即我見等有不能者。故 見道名分別煩惱。如《對法》第四說，唯此發三 惡趣業，非修道。然此處舍引、滿果為論，其修 道中，何妨亦有發惡趣別報業者？故知今據 引果，不據滿果。餘如《對法》第四、〈本地〉第一抄 解。
論云「如說麁重體性名隨眠」等者，此謂約性 麁重說，此麁重亦名隨眠，是煩惱性故，言體 名隨眠，非約不安隱名麁重，而彼非即名隨 眠故。如前卷解。
十八麁重中，自性異熟等三麁重者，護月云： 無始本有種子故，名自性麁重。勝軍云：此新 熏成熟，體性不同增上，即名麁重，名自性異 熟等麁重。然業障等者，此據重障為論。力無 力轉，前〈本地〉無別名力無力，俱增盛煩惱上 品者，名有力，不然者，名無力。
論云「當知欲界一分不善煩惱，有異熟」者，謂 凡夫見修不善煩惱。若入聖，或聖者身中不 善者便非擇滅，無異熟果者是。又無記煩惱 欲界者，不招果故。中無二分，下文有此解。
「迷行轉」者，如〈本地分〉七種已列。「義別云何」等 者，如〈本地〉第八卷，有名無解。「身、邊、邪三，於 所知境起邪行」者，此唯是見道煩惱，非修道。 身、邊不迷諦生故，此論云於四聖諦迷行轉 故，但緣四諦生，餘貪等緣此見生。諦讀可解。 前四門別出煩惱，不問無漏，有為緣使等引 訖。第五、第六門別解四諦下煩惱。苦、集即煩 惱緣相應中增，故名因緣；滅、道斷煩惱，故名 怖畏。第七一門唯修所斷，此任運生，不迷諦 起。故知前六門是見所斷。
有事無事門上下，及《對法》第五、六大相違，如 彼抄、別抄。
煩惱與受相應中，如《對法》第七，前卷勘隨順 文麁相說等可解，下文自有此麁細和會違 文。
「相續成熟」，謂種解脫分身。
「相縛、麁重縛」者，謂六塵名，眾生於此執著名 縛。緣相起得，名為相縛。麁重縛，謂煩惱種 子。
此言三心見道究竟者，如前第五十五會之。
「樂遠離身語麁重」者，謂坐禪人身疲倦性。
論云「次復應斷苦、憂乃至諸捨定障品障」者， 謂修道中不動無為等障，如應准配。初四是 三乘通障，見道已前凡夫障，見斷已去聖人 障，亦通二乘。定障唯在聲聞，所知障唯菩薩。 此定障之性是異熟類，所知障類攝，如《佛地》。 二乘，此中前五。一解：准聲聞定障說，獨覺餘 可知。以獨覺得勝神通故，定障唯彼斷。不然， 但通二乘。
「又眼見色已，不喜不愁」等者，此是六恒住法。 「又性少欲」下，此是八大人覺。
論云「十四、他境緣，謂色界於欲行煩惱，無色 於色行煩惱乃至於彼下地諸有情所，由常 恒樂淨具勝功德，自謂勝故」者，即大乘中，上 地得緣下地起煩惱。 問曰：此是何惑？答曰： 有解此是見慢，如餘處。更有但言我此勝，彼 不如等，設起我慢，非一切煩惱皆起。又解：此 是一切煩惱，貪等並然，常以恒是常見，淨勝 是見取等故。雖有是緣，不似本質，緣名為 境。如前卷初及《對法》第六。餘處言上不緣下 者，此是隨順理文。 問曰：下地貪、慢不得緣 上，上界之慢如何緣下？答曰：下地劣故，不於 彼起慢，上勝故可起。即《對法》第二無色不緣 下地等文，如彼和會。
論云「當言全界一切煩惱皆結生耶？為不全耶？ 答：當言全，非不全」者，此問潤生，非發業。發業 雖十煩惱，修道無記，上界煩惱貪等即不發 業。故今據潤生，我愛為正潤，餘為助潤。如下 自出，為破小乘唯貪潤生故也。《對法》據正潤， 故唯言我愛，不相違也。
論云「結生相續略有七種：一、纏及隨眠」，謂異生； 「二、唯隨眠，謂見聖迹」者，此據隨眠，凡夫俱用 現、種，《對法》九種會故，決定起故，言起貪嗔故， 非無有種。見道果人界地生，若同地生，亦以 現行潤，如初禪生初天已，次生第二者，即亦 現行閏。以道力劣，雖異地生，以八種閏，除第 三果外，無以唯種閏者，如〈本地〉第一卷及《對 法》第五。此中言菩薩以智力受生者，謂同《對 法》以願力受生故。此果雖有漏，亦有漏善業 招，然隨生處故。
論解業道中，「當知此業亦有五相建立差別」 者，即下言根本業道身語意業三，及方便四、 後起五。此等如前〈本地〉第八廣解。其貪嗔等， 小乘無有加行，但是根本；今大乘亦有加 行，要故身語業者方生成根本。如別抄有 方便等，與《對法》第七不同，勘之。
論殺生三種中，前一是業思增上；第二、邪業 生思；第三、或菩薩利益殺生等。
論殺生中，「尸半尸」者，即呪死令尸及半死尸， 令起殺人等。邪行中，「非時」等，與前文及〈本地〉 第八、《對法》等不同，可知。「魯達羅、毘瑟笯」，如別 抄。
第六十卷
論云「或有人或人相」者，解云：謂羯剌藍等位， 即隨胎上，名重殺生。此大乘亦犯波羅夷。諸 部小乘，除薩婆多，餘皆不成波羅夷，以未人 相故。又解：人相，謂非人變為人，意欲殺人故 殺，此名重。「僧祇」者，僧伽言眾，今言僧祇，即 名眾物，聲轉如此。
業道五果，如第九〈本地〉、《對法》等抄，勘之。 「祠 祀具」者，事具或祠祀支具等。慧支或法須， 即以為調度等。
論云「或增彼故，以彼妻妾令他辱之，彼若受 教，行欲邪行，便觸嗔恚所生相似欲邪行罪」 者，即名邪行，不名身為究竟，亦發無作故也。 問曰：十業道以思為體，思即是業，如何名 道？備師云：善不善能得可愛不可愛等道果， 故彼業即道也。身語如下文釋意，俱是貪恚 名，意業亦爾。作業之道，而非是業，不同於此， 如《成業論》解，同前第八〈本地〉，不勞述之。貪、瞋、 邪見是思之道，思所遊履，故名為道。
論云「不與取、貪欲，資財處起」者，謂縱盜他有 情，亦名資財。綺語之境，雖對有情，以近而 論，意緣名起，思名句等而生故。雖亦緣句，在 於名，總號為名。「邪見，諸行處起」者，謂一解 云：唯緣苦、集諦者，遍行五門故，增上者名諸 行處，不取滅、道。其實亦是，故《對法》云謂實有 義，即四諦皆是。又解：唯在三諦，除滅諦，以從 多分故。或可四諦並名諸行，心之相分變故。 同《對法論》。
論云「若以猛利貪欲、瞋恚等纏發起，名因緣重」 者，要由先業道中貪等發業，方因緣重。若 非猛利，非業所攝，不善根發，思輕也。
論云「當知唯是此思轉變，由彼威力之所轉變」 等者，謂即業發業加行思種為他苦生故， 此種轉變剎那剎那雜生惡戒無表，由彼威 力法爾發起故。如無心受戒，此文為證。他殺 業亦同於此，由表不由表發，如別抄應知。「娑 利藥迦婆羅門」者，此名族村婆羅門。
論云「復有四業」等者，明大乘但說四業也。
論云「諸阿羅漢所有不善決定受業，或前生作， 或但此生先異生位作，少輕苦為逼，故名果報 已熟乃至建立決定業故」者，一云：謂先生、此 生凡位作不善業，此是決定業故，得阿羅漢 時，受少輕苦，故名果報已熟。已得轉依有餘 涅槃故，一切不善決定業受，異熟果皆不受， 唯受少輕便酬。此是前不善勢分麁重令報 受起，非不善業現在故。 問曰：此是決定，何 故羅漢轉輕受耶？答曰：佛依未解脫身凡夫 建立定業，非得解脫者身建立定業，此可轉 輕受故。二云：轉依者，謂入無餘涅槃，種子無 故，一切不受。依未入無餘涅槃建立定業，入 無餘涅槃名解脫相續，阿羅漢入有餘涅槃 亦名未解脫，故受輕業。又解：得有餘涅槃已， 今有勢分故，現在受少輕苦，其果報種子永 斷故，於未來一切不受。此意如此。又解：勝業 獨在凡，或有覺位少輕苦逼故，便名已熟，從 果為名故言，羅漢已於今身得無學故。若不 爾，後身有學更受少苦故。若得金剛道後，一 切不受，果報種子無故。羅漢身中有蛇哳等 者，此是果報與等流果，非今異熟果，得第 三果已去已盡故，圓滿處故，言得轉依。如別 抄解。
論云「佛為首大苾芻僧」者，謂佛為首，言簡異 外道。外道弟子亦言苾芻，自言我是大自在 天為首苾芻，今言佛為首，故簡彼也。
論云「已證入清淨意樂地菩薩，一切不善業皆 畢竟斷。此不妄念力，離繫無煩惱」者，即菩薩 煩惱有故，應令發業，但不忘念故，無業修 道，不善業種修道未斷，不忘念故不起，名 永斷，非種無別，金剛心時一切永斷故。
論云「思是業，非業道；殺生等七，亦業亦道；邪見 等三，道而非業」者，前言表業，即體是思，思於 此中如何非道？遊履名道，思即非道，能得果 故，名為果道，思亦是果道，意業亦爾。如五十 三、《成業論》及前〈本地〉第八卷。
論解十一生中，第七、第九何別？解云：前七約 生自體，後九約處為言。又解：七者，離染故，名 清淨，異生故，名不清淨，初生對菩薩等為句 故。第九者，體離染故，名清淨，此處不得見諦 故，名不清淨，處生對有暇處為句故。五非狂 等，「解支節」者，謂西方欲燒死身時，雇人解支 節方燒，以燒易故。下言補羯娑者，即此人 也。
論云「無明於五處所能為障礙」者，謂見道、修 道、無學，二是有漏道，事世間也。
論云「受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死， 是受用苦次第」者，愛、取、有是苦因，生等是苦 果，能生得果名。亦如前第十〈本地〉云五支胎 藏苦，是苦因故云愛也。