成唯識論述記
成唯識論述記卷第六
沙門基撰
論：前所略標至彼差別相。
述曰：自下重解 六位心所。於中有二：初標所說總勸教興； 次隨解釋。此即初也。就解釋中大文有二： 初以五頌別顯心所；後總料簡心所與心 為一、為異。就此初中分為五段：初一頌辨 二位；次一頌辨善位；次半頌辨煩惱位；次 二頌辨隨煩惱位；後半頌辨不定位。以 一頌辨二位中有二：初問起論端；後隨 問答。
論：且初二位，其相云何？
述曰：即初問也。
論：頌曰至所緣事不同。
述曰：下第二段別 答所問。初一句頌顯明初位，前本識中已 辨其相，今略標之。下三句頌，釋第二位，於 中有二：上二句顯第二位名；下一句釋別 境義。下長行中，准頌所明，分為二段。解 遍行中有二：初總解頌初句；後釋遍行之 義。
論：曰六位中初至如前廣說。
述曰：此即總 釋頌中初句，今解「初」字及「觸」等字。此五遍行 自性、作業，前第三卷第八識中已廣解訖。彼 卷所言遍行之義後當說者，今此說之。
論：此遍行相，云何應知？
述曰：下有三：初 問；次答；後結，釋頌所言遍行之義。初薩婆 多等問但五遍，經部師等問有實五以為 遍行。
論：聖教正理，為定量故。
述曰：下答有二：初 總；次別。此即總答，由教及理二門知故。
論：此中教者至四是遍行。
述曰：即是別答， 初教答；後理答。《瑜伽》五十六卷亦引此經 破經部等。大小共許即《阿含經》，前者亦言 《起盡經》也，此是初經。何故此中但說四者， 舉觸為依？如前第三云：《瑜伽》何故唯說觸 與受、想、思三法為依？舉蘊勝故。即是觸 生三蘊，且隱作意不說，即行蘊攝故。 若爾，何義故知作意必有？
論：又契經說至方能生識。
述曰：即《象跡喻 經》。
論：餘經復說至亦是遍行。
述曰：經復說故， 《起盡經》也。如前第三卷第八遍行中引合 《顯揚》，引經云：「恒共和合」等，及五十五亦云： 四無色蘊恒和合等，即諸經論不相乖返。不 相離，相應故名和合，故知作意亦是遍行， 亦前四也。
論：此等聖教誠證非一。
述曰：《大論》第三，解 根不壞，境現前等。五十五亦言：五遍行心所， 遍一切心生；第三亦爾，《五蘊》、《百法》皆是說 故，即是誠證非一。五十五所引是經，餘是論 故，此即教證。
論：理謂識起至觸一境故。
述曰：下引理證。 諸識起時必緣境、依根，名有三和。三和定 生觸，亦由觸故方有三和。又若無觸時，心、 心所應離散不能和合，同觸一境故。今既 三合及心、心所和合同觸於境，故必有觸， 定是遍行。
論：作意引心至心應無故。
述曰：作意之性 能警心、心所，令趣自境。此若無者，心則不 起。不起故心現行無，非無種子。
論：受能領納至無隨一故。
述曰：歡等三相， 如次配順、違、中三境，即是三受。餘文可知。
論：想能安立至境分齊相。
述曰：謂如取是 青，非非青所緣，及處以來分齊隨多隨少， 或大或小等。安立義者，施設等也。若無想 不能取境此分齊相多少所緣，故想定有。
論：思令心取至故必有思。
述曰：能取正 因等。等者，等取邪、俱相違相，如第三卷說， 故是遍行。
論：由此證知至義至當說。
述曰：結上所明， 第三文也。然破經部等無別有心所，故顯 此五心起皆生，如《顯揚》第一引證說有。餘 欲等五，經不說有，理不遍生，故別境攝。觸 等五法性、業，指前第三卷說。其餘非遍行 之義如下當知，此結前生後也。即是解第 一句頌訖。
次解下三，合有二文：初以五門分別；後例 餘門。
論：次別境者，謂欲至惠。
述曰：第一列名釋 別境義，解第二句上三字。以下二字及第三 句全，如文別解。
論：所緣事境至次初說故。
述曰：釋第四句 及解「次」言，釋別境名也。然別四境一一可 知，五十五云：所樂、決定、串習、觀察四境別 也。 次別解五，第二出體，體中有二：初別出；後 總非遍行。
論：云何為欲？
述曰：自下各有二：初問；次 答，此問也。答中有三：初解體、業；次廣前 文，後破異執。此即問也。
論：於所樂境至勤依為業。
述曰：然勤依者， 如此下說，及《對法》第十等皆云：「信為欲依， 欲為精進依」，即入佛法次第依也。然欲既 通三性，即唯善欲為依。今又解勤者，勤劬， 染法懈怠勤作諸惡，亦是勤故；無記事勤，即 欲、勝解。若言精進，精進唯善；勤通三性，皆 欲為依，非唯善勤。下文說欲能起正勤，前 解為勝。下三師解，此中所說第一總意。
論：有義所樂至有希望故。
述曰：其可欣境， 謂漏、無漏可欣之事方生於欲。此據情可 欣，故通三性，非唯無漏實可欣法。於可欣 事欲見、欲聞、欲覺、欲知，故有希望，即是 四境之中所樂境也。
論：於可厭事至豈非有欲。
述曰：此外人問。 謂苦穢事等，未得之者，希彼不合；已得之 者，望彼別離，豈非有欲？緣可厭事欲既得 生，如何唯言可欣生欲？
論：此但緣彼至非可厭事。
述曰：論主答 云：此不緣可厭事，謂此欲但求彼可厭之 事未合不合，已合得離之位。可欣自體，若 自內身，可欣不合及後離位；若欲外境，此 位即是緣可欣事生，非可厭事。
論：故於可厭至亦無欲起。
述曰：可厭之處 即通六識，或唯第六。其中容境，八識俱通，全 不起欲，不欣彼故，非可欣故。境雖可欣， 若不希望亦無欲起。唯前六識，如邪見撥 滅、道等時，亦無有欲。
論：有義所樂至亦無欲起。
述曰：第二師。所 樂者，謂所求之境，隨境體性可欣，可厭，但 求於彼可欣事上，未得望合，已得願不 離；可厭之事，未得願不得，合已得願別 離中，皆得起欲。故論但言：「求合離等」，等取 彼也，即緣此二皆得生欲，餘文可解。故 體寬於第一，唯前七識，或唯第六有此欲 故。於中，容境全不起欲，即通八識，或唯前 六及八，以第七識常希求故。
論：有義所樂至即全無欲。
述曰：第三師。所 樂者，謂欲觀境，不但求彼若合，若離，但欲作 意隨何識欲觀等者，皆有欲生。唯前六識， 或唯第六；七、八因中無作意欲觀，任運起 故。七、八二識全，及六識異熟心等一分，但 隨因、境勢力任運緣者，全無欲起，餘皆欲 生。
論：由此理趣，欲非遍行。
述曰：結也。於此三 中，第三最勝，境稍寬故。即七、八識無欲理 生，正合前七識中，第四師義。
論：有說要由至為諸法本。
述曰：自下破執。 薩婆多說：要由有欲希望境力，諸心、心所 方取所緣。若不希望，如何取境？即欲遍諸 心，欲為諸法本，證欲遍義。
論：彼說不然至心心所故。
述曰：今破不然。 心等取境，作意功力警心、心所令取所緣， 如前已說。聖教但言作意能生識，不言欲 能生心，故知作意令心等取境，何待於欲？
論：如說諸法至皆由愛生。
述曰：此即難言。 經亦說愛為諸法本，豈一切心皆由愛有？ 若言如愛非遍生心，如何說欲為諸法本？ 《順正理》第十廣引此經，乃至未云：解脫堅固， 究竟涅槃。
論：故說欲為至勤依為業。
述曰：經中所說， 說欲所起一切事業，由欲為彼本，通三性 法，皆有勤故。由此文知，入法初首，由善 法欲，能發精進。由精進故，助成於欲一切 善事；此即說，欲為諸善法本。如說信為法 本，但是善因；欲為法本，理應如是。《對法》十 五謂：一切法欲為根本，乃至出離為後邊 等。故《對法》、《顯揚》皆說：勤依為業，欲通緣三 世，欲作意觀故，非唯未來。以前三師，一一 三世辨對可知。
論：云何勝解至引轉為業。
述曰：此判文等， 一如於欲。
論：謂邪正等至不能引轉。
述曰：謂此勝解 由邪教、邪理、邪證等力，或正教等力，或非 邪正教、理、證力，即汎所緣，於所取境審決 印持，此事如是，非不如是，以生勝解。或教 者，教示或是言說，但由轉習。理者，有此道 理，非謂四諦真實理也。即攝一切事及真 理，謂此木是木之理等，乃至一切法亦然。證 者，即修禪定，或諸識現量等心能審決者，皆 有勝解，由此道理，生印可故，更有異緣 不能引轉，令此心中更生疑惑。
論：故猶預境至非遍行攝。
述曰：即疑心中 全無解起，即染心中少分無也。非審決心， 亦無勝解，便通三性。
論：有說心等至皆有勝解。
述曰：《順正理》云： 有餘師言：今此中解，即薩婆多異師。諸《對法》 異計說：心取境時無拘礙故，皆有勝解；謂 不同大乘印境決定名為勝解，即疑心中 全無彼故。我宗但言無物拘礙心，令心於 境能緣者即是勝解，故遍行攝。
論：彼說非理至即心等故。
述曰：汝言不拘 礙者，若是能不礙名勝解，除心、心所以外 法，皆是能不礙，與心、心所為增上緣皆不 礙故。若是所不礙，即心、心所皆是所不礙， 故言「心等」，等取心所，何但一法！ 若彼救言：但由勝解增勝力故，發起心等， 不為所礙。
論：勝發起者根作意故。
述曰：勝發起因根 及作意二法之力，何關勝解？ 若彼救言：根、作意二自力不能為勝發起 諸心、心所，亦由此勝解力故，彼根作意方 能發起。
論：若由此故至便有無窮失。
述曰：亦應勝 解應自無力為勝發起，應復待餘法方能 勝發；是心所故；如汝作意。若許勝解復待 餘者，便有無窮失。若勝解不待餘，作意等 亦應爾故，但以印可為勝解相，故疑心中 不得起也。若言：心起決定有之，但相微隱 何以知也？若以餘位有，比此亦有，即餘位 有尋、伺，上地亦應有。但相隱故不可知者， 如是大失，即唯決定境起勝解也。
論：云何為念至定依為業。
述曰：故四法迹， 念是定因。
論：謂數憶持至能引定故。
述曰：重釋業用。 曾所受境，念中或有已受彼體，或未得體 但受彼類，如無漏緣染污心等，即近親取名 緣彼體；若遠取不著，總名彼類，他界緣使 等，並彼中攝。後得智緣有為無漏等，名念 彼體；緣真如等，名緣彼類名等。無分別智 緣真如時，名緣彼體；初起一念，名緣彼 類，雖非曾受，曾受名故，加行道中作彼觀 故，名為曾體，亦名彼類。令心明記此生定 者，由多增故，定專注故，即唯善念生正定 故。若散心念，非必生定。
論：於曾未受至全不起念。
述曰：釋曾、未受， 若體、若類；如涅槃等全不起念，即通三世。 緣之起念，多於過去，亦念未來，與前所 受諸境合故。若曾聞說涅槃等名而起念 者，亦名曾受彼境之類而起於念。若總不 聞，心散慢緣，便無念起。
論：設曾所受至遍行所攝。
述曰：此類非一。 雖聞涅槃等及七、八識境，不明記故，亦不 生念。
論：有說心起至憶念因故。
述曰：然經部師 不說遍有，但薩婆多師《正理論》第十文，謂 有說言，失念亂心即無念故，非遍行者。彼 復說言，以於後時有憶念故，明今有念 為後念因。
論：彼說非理至前亦有故。
述曰：今破彼 計。勿於後時有染癡等、善信等故，今恒 有彼類，亦為後因故。若言後生癡等，亦前 癡等為因，即念非遍心有，如癡等故。若爾， 如自證分為後憶念，因知前亦有，念亦應 爾者，不然！心許前有體之上更立用，今已 不許前有念體，後念等生，何得以念例 於心也！
論：前心心所至憶念因故。
述曰：心等取境 已，熏功能在本識中，足為後時有憶念 因，何須今念順生後念？或想取像勝故，為 因生後時念足得；何待今念，後念方生？
論：云何為定至智依為業。
述曰：能生智者， 此多分言。或淨分說，非謂一切，即如定後 起癡心故。
論：謂觀德失至決擇智生。
述曰：心專一境， 依教而緣，證解所緣，心便明淨，由斯遂有 無漏智生，能知所緣德、失等相。約四法迹 定能生智，非定須然。
論：心專注言至非唯一境。
述曰：此專注言， 非是定心唯緣一物，即隨所注心多少境， 或一剎那別欲注心處，深取所緣，定即得 生，非要前後唯緣一境。
論：不爾見道至應無等持。
述曰：其相見道 為十六心，觀境應無等持，以要前後唯緣 一境故。彼一一念皆住其心，於一境轉，深 取所緣，故有定也。
論：若不繫心至故非遍行。
述曰：即散亂心 不專注者，便無定起。其第七識雖亦別緣， 不專注心於境轉故，不深取故，故非定 俱，如前第五卷說。故彼與此非是相違，此 許易境，亦名定故，能深取故。
論：有說爾時至應說誠言。
述曰：正理師等， 亂心等時亦有定起，但相微隱，相難知者。今 詰彼曰：「應說誠言」，誠謂誠諦，虛言說有，理 未可通。應緣實言，令我知有。
論：若定能令至是觸用故。
述曰：若彼救言： 定能令心等和合，同趣一境，心起皆有，故是 遍者。理亦不然，此觸用故。觸能和合心、心 所法，不令離別，同一緣故。
論：若謂此定至無易義故。
述曰：又汝若言： 令剎那頃能住一境，心不易緣，故遍行攝 者，理亦不然。一剎那心等，自然於一境無 改易義，何須定爾？非一念心緣此復可更 緣彼故。彼謂：不然，心等性不定，非唯一念 能住一境；由此經言：心如猨猴，難禁制 故。故若一念住一境者，此由定數故有爾 也。問：彼設無定者，一念之心亦易緣不？彼 言：若無於定心住一境，則貪等無心自成 染，此例不然。專注所緣必由定有，心住 於境豈假定爾？不可以貪等無而不成 染，便言定等無時心不緣慮。緣慮之事，心 先自成，豈假餘法，其心剎那住境亦爾。若 緣慮時必住境故，但深取境假定方能。由 此心等不假於定，一念之中能住於境。
論：若言由定至取所緣故。
述曰：彼復救言： 令心取境，名之為定。復難彼言：令心取 境，作意之功，非由定力，如前已說。如須《正 理》第十一救言大廣。
論：有說此定至心一境性。
述曰：此經部師 以經三學中，說為心學；靜慮支中，說為心一 境性，故離心無。
論：彼非誠證至說彼言故。
述曰：今破不然。 心學者，依攝心故；心一境者，令心住一境 故說為心，非體即心。
論：根力學支至非即心故。
述曰：五根、五力、 七覺、八道支中別說故。定非即心，如念、惠 等。念、惠等法，彼體是思，然非即心，故以為 喻。此中比量如文可解，亦如《正理論》第十 一廣闡。
論：云何為惠至斷疑為業。
述曰：此說勝惠， 故言斷疑。疑心俱時亦有惠故，至下當知。
論：觀謂德失至非遍行攝。
述曰：釋業義， 顯非遍行。然於愚昧心中無者，非一切愚 皆無，以邪見者癡增上故。今但愚而亦昧，心 即無也；愚不昧者，或可有故。第八識昧而 不愚，亦無惠也。
正理師云：
論：有說爾時至天愛寧知。
述曰：但相微隱， 彼時亦有。今應問彼，天愛寧知？
論：對法說為大地法故。
述曰：天愛救言：《發 智》、《六足》，俱我所宗，總名對法。對法說為大 地法故。
論：諸部對法至執為定量。
述曰：今應難曰： 諸部對法，展轉相違，非是根本佛所說故。汝 等如何執彼對法以為定量？總非諸部。
大段第二遮是遍行。
論：唯觸等五至不應固執。
述曰：唯五是遍 行，如前引經。說十非經，不應固執。須依 本經，非末論故。 既別說已，次總結之。
論：然欲等五至如信貪等。
述曰：此中比量， 欲等五法定非遍行；非觸等五故；如信、貪 等。 大段第三，明欲等五獨或並生。
論：有義此五至必有餘四。
述曰：此師意說 此欲等五，若一起時必有餘四。相資之時，方 作用轉，五必俱生。若一不起時，餘四皆不 起，此安惠義。西方共責論說，四境能生欲 等，如何此五定可俱生？又若有境非曾所 受，但聞此勝名，即生希欲，如何有念？不 專注故，如何有定？不印是非，亦無勝解，故 必不俱。彼言四境能生欲等，約欲等五行 相增說，謂欲但於所樂境增，故偏說之； 非實於中無細餘四，故必相資。
論：有義不定至無後二故。
述曰：起欲等五， 或俱、不俱。所以知者，《瑜伽》第三說四一切， 說此五種無後二故。第三是時，第四是俱， 未必俱故。若言，欲等行相不俱增，故彼不 說俱。五體既俱有，彼處應說。
論：又說此五至非定俱故。
述曰：五十五說： 此欲等五緣四境生，所樂、決定、曾習、所觀。 所緣四境，能緣欲等，非是俱故。論說此五 依四境生，若境不必俱，欲等未必並，所緣、 能緣各各非定俱故，非必相資。 此義如何等？
論：應說此五至唯起憶念。
述曰：此欲等五 緣四境時，或時起一於所樂境，唯起於欲。 境非串習，故無念起；境不決定，故無勝解； 非所觀境，故無定、惠。此所樂境既如是簡， 次餘三境准此可知。
論：或於所觀至有定無惠。
述曰：於第四境 唯起專注。問：定、惠境同，二必俱有，何得 別生？答：謂愚昧類極愚癡者，為欲攝斂 麁動心故，專注繫念，非有簡擇諸法道理， 但學緣眉間等住心，於此時中都無有 惠，世間之人皆共知彼有定無惠。 若爾，此境何名所觀？所觀之言惠之境故，以 本論言定緣所觀必惠境故。
論：彼加行位至緣所觀境。
述曰：此愚昧者 於攝斂心加行位中有少聞思，或依師傳 聞說斂心眉間之言，或獨尋經論見斂 心之語，少有簡擇。然斂心時但住所緣，繫 心眉間，不能簡擇。此定所緣之境，從前加 行位，說名所觀境。
論：或依多分至其類寔繁。
述曰：此第二解， 或所觀境多定、惠俱。此愚昧者雖無惠數， 從餘多分故說定境名為所觀，如欲界中 戲忘念天，以多耽染故專注一境，意憤恚 天角眼相視，專心致死。又或起貪，或瞋他 等，唯有專注而無簡擇，亦癡多故，其類非 一。如此愚癡闇昧多者，唯有定故，於所觀 起一定也。
論：或於所觀至馳散推求。
述曰：或唯起惠。 謂掉舉多者，不專一境，馳散其心推求法 相或復事理，唯有惠無定亦世所共成。即 四境中一一別起，境互所無，合有五種。
論：或時起二至合有十二。
述曰：此說於境 但具二義，故說起二。今說或於二境起二， 即以所樂為初，合餘有四。今論但舉欲之 所樂合，謂所樂、決定為初，合起欲、解；以所 樂、曾習境合起欲、念；以所樂、所觀合起 欲、定；以所樂、所觀合起欲、惠。次以決 定為初，合餘有三。謂以決定、曾習境合 起解、念；以決定、所觀合起解、定；以決定、 所觀合起解、惠。次以曾習為初有二， 謂以曾習、所觀合起念、定；以曾習、所觀 合起念、惠。次以所觀同起定、惠為一。 今論有三，舉初之二及此後一，總合以前 有十个二數也。
論：或時起三至合有十三。
述曰：此說於四 境起三數。初以所樂為首，合餘有六。論 但舉一，謂於所樂、決定、曾習合起欲、解、 念三。復以所樂、決定、所觀合起欲、解、定 三。復以所樂、決定、所觀合起欲、解、惠三。 復以所樂、曾習、所觀合起欲、念、定三。復 以所樂、曾習、所觀起欲、念、惠三。復以所 樂、所觀起欲、定、惠三。如是以決定為首 有三，謂於決定、曾習、所觀起解、念、定三。 復於決定、曾習、所觀起解、念、惠三。復以 決定、所觀起解、定、惠三。如是於曾習、所 觀起念、定、惠三。合總四境，起欲等有十个 三也。此中但舉初一、後一。
論：或時起四至合為五四。
述曰：謂於四境 更互除一。謂初於所樂、決定、曾習、所觀起 初四除惠，如是於前四境除定取惠。如 是於前四境中除曾習，即於三境起四， 除念取定。如是四境中除決定，於三境中 起四，除解取念。如是四境除所樂，於三 境起四，除欲取勝解，即互除一。合四境起 亦有五个四也。此中但舉後一、初一，一一 料簡，如前可知。
論：或時起五至具起五種。
述曰：文易知故。
論：如是於四至三十一句。
述曰：合前一一 別起乃至起五。總有三十一句。此中所說皆 據因位。
論：或有心位至此類非一。
述曰：六識一時 中，五皆不起，如非四境現前。於散、疑境等， 率爾心起六識，皆無此欲等五。此舉麁顯， 乃至等流亦有此事，准義應知。或第八識 俱，此五亦無；第七識如前有諍，故知欲等 非必定俱。
自下第四，八識分別。
論：第七八識至如前已說。
述曰：此七、八識 若因若果位，或有或無，如前已說。
論：第六意識至皆不遮故。
述曰：若在因中， 或五俱起，或一一別生。若在果時，一向定有， 此中即是諸位容有。若轉依、未轉依皆不遮 故。
論：有義五識至無簡擇故。
述曰：此五皆無。 五識緣現在已得法起，任運緣故無欲；欲 緣未得境作意希望生，故五識無也。五識任 運緣境，勝解審決印持，故五無勝解。五識 剎那恒取新境，不緣過去故境而生，無有 追憶，故無念也。五識如《對法》第一末說：自 性散動，無有專注，故無定也。五識不能推 度，無有簡擇，故無惠也。此師以天眼、耳通 是意識相應惠，《瑜伽論》依眼、耳俱時，意識相 應智說為通性也。後師即彼二識為所依， 智為能依，故有惠也。
論：有義五識至念境類故。
述曰：第二師云： 五識亦非決定有此，然或有時容皆具有。 若上意識增上希望未來境等，即五識無。緣 現在境，由意引生，微劣希望亦樂現境，故 有欲也。八非意引，任運而生，於境不樂，故 無欲也。五識雖無增上審境如第六識，由 意引故，亦有微劣印境義也。五識雖無如 第六識念曾所受境體之念，亦有意引微劣 於現境上念也。現在之境是過去之類，念 現在故亦有念也。若第六識亦念過去曾受 境體，亦念現在曾受境類，故是增上，皆意引 生。
論：雖不作意至故容有定。
述曰：五識雖無 如第六識作加行意，繫念恒於一境之定， 亦有六引微劣專注現境義，故有定俱也。 《雜集論》中遮有漏五識能入三摩呬多等引 之定，不遮三摩地等持定也。謂等持通定、 散，但專注境義；等引唯定心作意專注故。 言等引者，一、引等故名等引，謂身心中所 有分位安和之性，平等之時名之為等。此 由定力故此位生，引生等故名為等引。二、 等所引故名等引，謂在定位身心平等，由 前加行入定之時，定勢力制伏沈、掉，名之 為等。此等引生在定分位，此在定位定數， 從前加行得名，名為等引，等能引故。其 等持者，平等持心等但於境轉，名為等持， 故通定、散。其等至者，亦有二義：一、云至 等，謂在定，定數勢力令身心等有安和相， 至此等位名為等至。二、言等至由前加行 伏沈、掉等能力，至此安和分位名為等至； 此與等引大義少同。梵云：三摩呬多，此云： 等引；三摩地，此云：等持；三摩鉢底，此云：等 至。
論：雖於所緣至有惠無失。
述曰：五識雖無 推度深取，亦有微劣簡擇之義，故有惠俱。 由此《大論》六十六說：眼、耳二通是二識相應 智。前師解此，如前已說。既二識有惠故， 例餘三識亦然。或是無記，或生得惠，或 加行惠，聞、思修所成即彼類故。《佛地論》說 除漏盡、神通，餘通妙觀察智者，以眼、耳 俱意，亦是二通故，多時相續不間斷故，五 識數間斷故。但說意俱之者，多分妙觀察智 攝。
論：未自在位至此五定有。
述曰：因中五識 或有、或無，無此時多，有此時少。第六意識 有此時多，無此時少。
論：樂觀諸境至作事智故。
述曰：此釋佛地 有欲無減等，其文可知。然佛五識不同凡 夫，許佛亦緣三世起，故知有念緣曾受境 體，非如因中唯念境類。佛地五識有作事 智，故知有惠，《莊嚴論》等說故。
論：此別境五，何受相應？
述曰：此下第五問 也。
論：有義欲三至非所樂故。
述曰：欲通三受 俱，除憂、苦二，以此二境是逼迫法。方生憂、 苦，欲緣所樂，故非二受俱。又五識中無此 等五，欲非苦俱，受如前說。
論：餘四通四至五識無故。
述曰：餘四通四 受，除苦。勝解等四，五識無故，亦非意地有 苦根也。前第一師意中無苦，五無欲等之 師義也。
論：有義一切至求欲證故。
述曰：第二師說： 一切五受皆五相應，何以憂根與欲俱也？《瑜 伽》五十七、《對法》第十說：憂根於無上法，思 慕欲證，愁慼所攝，即善法欲與憂俱也。證 憂餘時亦得俱也。
論：純受苦處至前已說故。
述曰：此證苦俱。 又地獄全鬼畜，少分純受苦處，如前已說。意 有苦受，亦希求解脫。解脫者，解脫彼苦，故 欲、苦俱。
論：論說貪愛至必有欲故。
述曰：《對法》第七、 《瑜伽》五十九說：貪與憂、苦相應。貪必欲前 境，故必欲俱，亦知欲數苦、憂俱也。即答前 師，欲憂、苦並。
論：苦根既有至苦俱何咎。
述曰：如前已說 苦根在意，故後餘四亦得相應。此就他宗 設說五識無欲等，故說自意識有苦根義。
論：又五識俱至義如前說。
述曰：此說正義， 五識並有。已說欲與憂、苦相應，故但說四 與苦等俱，並如前說有微細解等，五受相 應。
論：由斯欲等，五受相應。
述曰：結政義也。 此論上文逐難分別。
自下第六，三性；第七，三界；第八，三學；第九，三 斷；第十，漏、無漏；第十一，報、非報等諸門分 別。
論：此五復依至如理應思。
述曰：任自思取， 然五數與煩惱、隨煩惱相應，有漏善心或 俱、不俱等，下自當知。非以煩惱等中欣、慼 行別故，善中加行、生得緣世、無為別故，不 與相應。前遍行五，有心必有，明通一切皆 無遮故，但於欲等諸門分別。
論第六
論：已說遍行至其相云何。
述曰：明心所 中，下第二段初結，前問後也。
論：頌曰至行捨及不害。
述曰：自下依問別 答。初頌；後釋，即為二也。然《百法》等，信後說 勤；此中，根後方說勤者，彼依「因依」以辨次 第，信為欲依，欲為勤依故，此約立依以 辨次第。依根、精進立捨等三，理須相合， 故不同也。言行捨者，此行蘊捨，別受捨 故。及言有二，至下當知。
下長行中文別有三：初釋善得名，破異宗 執；次依頌列，別出善體；下諸門辨。
論：曰唯善心俱至定有十一。
述曰：解善得 名，破異執也。解頌善字，定十一故者，遮 異執故。且薩婆多法救、《俱舍》、《雜心》等說善 有十種，除此無癡，乃減此一。
正理論師說 有十二，更加欣、厭。《婆沙》雖說別有厭等， 法救等不說，故此中非之。但言唯善十一， 不言遍善，故遮彼也。正量部說十三唯 善，此十一外更加欣、厭，故此定言遮增減 執。又遮薩婆多等輕安遍善，今言唯善非 必遍善。下雖更說有多善法，其勝用者唯 十一故。
論：云何為信至心淨為性。
述曰：次下第二， 出諸善體，分為八段，合慚、愧為一，三善 根為一故。別解信中，初申正義；下破外執。 申正義中，初略；後廣。略中體、業，此即性 也。《顯揚》、《對法》、《五蘊論》等雖文同此，然有實 等不別、分別，唯此說之。實、德、能三是信 依處，是境第七；深忍、樂、欲是信因果；心 淨為性，正顯自體。
論：對治不信樂善為業。
述曰：此明業用。《顯 揚》說有五業，然治不信，初與此同。此言樂 善，即彼四種：能得菩提資糧滿故、利益自 他故、趣善道、增長信，即是論中堅固信也。 《對法論》說：樂欲所依為業，即是彼第九云： 信為欲依，約入佛法初首為論。若言通 論一切信業，《顯揚》五業中除第二菩提因。
論：然信差別，略有三種。
述曰：下廣前難有 三：初解依處；次解業用；後解自性。初中又 二：先標；後釋，此初也。
論：一信實有至深信忍故。
述曰：謂於一切 法若事若理，信忍皆是。《對法》云：於實有體 起忍可信。古師依此，謂此四諦體實有也。 今此中言，若信虛空，此是何等？體非實故， 亦非諦故。為信虛空，即此攝故，但可總言 若理若事，空雖體無，有空理故。
論：二信有德至深信樂故。
述曰：同體別體、 有漏無漏、住持真行，所有三寶皆是彼攝， 如真淨故。所餘是此真淨方便，亦名真淨。
論：三信有能至起希望故。
述曰：謂於有漏、 無漏善法，信己及他，今能得，後能成；無為得， 有為成；世善得，出世成。「起希望故」，希望，欲 也。忍、樂、欲三，如次配上。《對法》但言：謂我有 力，能得能成。且據自成，此亦通他，總致能 得等言。 上來已解信所依訖，隨文便故，未解心淨。 次釋彼業。
論：由斯對治至世出世善。
述曰：正治不 信彼實事等。能起愛樂於無為證，有為善 修，故是信業。
自下欲顯忍、樂、欲三，是信因果；及欲顯彼 心淨之言，是信自相。寄問徵起，於中有四： 一、問；二、答；三、難；四、通。
論：忍謂勝解至自相是何。
述曰：此外問也。 前言：忍者即謂勝解，忍可境故；即是此信 同時之因。下言：樂、欲並是欲數，樂希境故； 即是同時信所生果。此中何者是信自相？確 實論其自相是何？確者，實也。或忍、樂、欲，異 時因果，理無遮也。
下論主答彼，因解心淨。
論：豈不適言，心淨為性？
述曰：適者，向也、纔 也。
論：此猶未了至為難亦然。
述曰：三外難言， 此由未了彼心淨言。若淨體即是心，持業釋 者，信應非心所，淨即心故。若淨體非即 心，令心淨者，心之淨故，依依士釋第三轉 聲。慚等何別？亦令心淨故。若心俱淨法，隣 近釋者，淨與心俱故。為難同令淨，亦慚等 無別。
論：此性澄清至立心淨名。
述曰：論主通曰： 此信體澄清，能淨心等，餘心、心所法但相應 善。此等十一是自性善，彼相應故，體非善、 非不善。由此信等俱故，心等方善，故此淨 信能淨心等，依依士釋。又慚等十法體性雖 善，體非淨相，此淨為相，故名為信。唯信是 能淨，餘皆所淨故。以心王是主，但言心淨， 不言淨心所，文言略也。
論：如水精珠能清濁水。
述曰：喻如水精珠 能清濁水。濁水喻心等，清珠喻信體，以投 珠故濁水便清，以有信故其心遂淨。 若爾，慚等例亦應然，體性淨故，斯有何別？
論：慚等雖善至無濫彼失。
述曰：其餘慚等 體性，雖善令心等善，不以淨為相，但以 修善、羞恥等為相。此信以淨為相，無濫 慚等之失。非慚慚故，信是無慚；非信信故， 慚是不信。今此淨者，信體之能。
論：又諸染法至故淨為相。
述曰：此第二義。 所餘一切染法等中，各別有相，如貪、愛等。 染心所內唯有不信，自相渾濁，渾濁餘心 等，令成染污。如極穢物自穢穢他，亦如泥 鰌動泥濁水，不信亦爾。唯一別相，渾穢染 污，得總染也。信正翻彼不信渾濁，故以淨 為信之相也。下破有二，如文可知也。
論：有說：信者愛樂為相。
述曰：上座部義，或 大乘異師，謂愛樂彼法故。
論：應通三性至非信所緣。
述曰：論主難云： 應通三性，愛三境故。若許三性體應即 欲，欲緣所樂故。若汝之信有其善、惡，惡不 信可是有，於無記中其信是無，復非是欲。 又信於三，信非三性，何妨愛三而唯性善， 及為遮此妨作是言。又於四諦皆有信 生，若愛樂是信，應於苦、集二諦信不緣 之，誰有聖者愛樂苦、集故，苦、集諦應非 信所緣。
論：有執信者隨順為相。
述曰：或大乘異師， 或是大眾部，以隨順彼法是信相故。
論：應通三性即勝解欲。
述曰：境有三性，故 隨通三。若許爾者，應勝解、欲。 彼若救言：雖言隨順，體非解欲者。
論：若印順者至即是欲故。
述曰：論主難云： 隨順有二種：一者印順即是勝解，印而順彼 故；二者樂順即是欲數，樂於彼法即是欲 故。 若彼救言：二俱之順體是信，非即欲、解。
論：離彼二體至心淨是信。
述曰：論主難云： 若離欲、解，決非順相；非彼二故；如受、想 等。故論但言：「離彼二體，無順相故。由此應 知，心淨為信。」忍可及欲是信之具，正理論師 以忍可為信，即當此勝解也。
論：云何為慚至止息惡行為業。
述曰：下第 二段，慚、愧合解，於中有二：初別解；後總解。 「依自、法力」者，《顯揚》云：依自增上及法增上 羞恥過惡，即是二緣。今此乃顯慚之別相， 即是崇重賢、善二法，謂於有賢德者，若凡、 若聖而生崇敬，於一切有漏、無漏善法而 生崇重。此是慚之別相，至下當知。對治無 慚其義可知，與止息惡行為所依，由此故 惡不轉。《顯揚》皆例於信起五業，初皆所治 別業，即皆同此。
論：謂依自法至息諸惡行。
述曰：謂於自身 生自尊愛增上，於法生貴重、增上二種力 故。「崇賢重善，羞恥過惡」，謂作是意言：我 如是身乃作諸惡，彼法甚好，次依用之。 即雖依周、孔之書皆名貴法，世禮儀故；然 以刑防惡，如國法律，即是後文「世間愧」攝。
論：云何為愧至止息惡行為業。
述曰：「依世 間力，輕拒暴惡」，別者謂，若他人譏毀，及羞 諸惡法而不作，皆名「依世間」。惡法名他，故 《對法》但言羞、他為體，《顯揚》即言於世增上， 即是緣也。有惡者名暴，染法體名惡，於彼 二法輕有惡者而不親，拒惡法業而不 作。或總輕拒，或總暴惡，此皆是愧別相，餘 業如前。
論：謂依世間至息諸惡業。
述曰：謂為世人 所訶、自厭於惡染己二增上力，所以乃止 息諸惡業。
論：羞恥過惡至假說為體。
述曰：下總解 有四：一、會舊文；二、難古說；三、釋外問；四、 解自他。此初也。羞恥等是慚、愧二法之通 相，故諸《對法》、《顯揚》等依此通相假說為二 別體。彼雖言他、自增上等，然是起緣，非是 別相， 今難彼言。
論：若執羞恥至有此義故。
述曰：下難古說 有四：一、體無別難；二、不相應難；三、非實 有難；四、不遍善難。此初二難也。執彼羞恥 為此二別相，應此二體無有差別，相無異 故。既爾，二體定不相應，無二受、二想等體 有此俱起義故，二量可知。
論：若待自他至便違聖教。
述曰：此非實有 難。謂彼若言：由待自、他境差別，故二體有 別，可俱起者，應此二種皆非實有；有所 待故；如長短等。無別自體待自、他故，方 成二別，豈非是假？若許是假，便違聖教，五 十五等說：十一善中，八是實有。
論：若許慚愧至十遍善心。
述曰：不遍善 難。又彼若言：此二體定實有，然前後生，不 可俱起，待自、他故。若爾，復違論說十遍 善心，此《大論》中六十九說，至下當知。故知 二法非前後起。
論：崇重輕拒至何乃偏責。
述曰：下解釋外 問，有六：一、問；二、答；三、難；四、通；五、徵；六、釋。 此問也。若崇重善為慚，唯緣善故；輕拒 惡為愧，唯緣惡故，是二之別相者，此二所 緣既有異故，應不俱生。彼此二失既同，何 乃偏能嘖我？我亦境別，緣自他故，不同 時故。
論：誰言二法所緣有異。
述曰：此論主答，即 是慚、愧同一境也。
論：不爾如何？
述曰：此外人難。
論：善心起時至所緣無別。
述曰：此論主通。 善心起時，隨緣何境，不簡諸諦、實等，皆是 隨一善心。此一聚心等中，皆有崇重善及 拒憚惡義，此二種義是二別相，非二所緣， 所緣同故。即是二法各別功能，是二別相，一 性能崇善，一性能拒惡。善心起時必有此 二，故得俱起。此中非是二所緣，故二必同 緣，故此二法遍善心也。
論：豈不我說亦有此義。
述曰：外人復徵，我 前所言亦有不緣自、他境別，但是二法待 自及他，功能異故，許俱時生，體非假有。
論：汝執慚愧至前所設難。
述曰：此論主釋。 慚、愧俱以羞恥為相，即是此二自相既同， 何理能遮我前所設難：一、體無別難；二、不 相應難；三、應假有難；四、非遍善難。故我可 然，有二別相，所緣不別故。
論：然諸聖教至名自他故。
述曰：下解自、 他。其中二釋：一、自身及法名自，世間王法等 名他，內外異故。又《涅槃經》、《對法》等說此二 別，「顧自、他者」，崇善是顧自義，拒惡名顧 他義，所以者何？下通二義。於己益名自，於 己損名他，故即會自、他是二別相。正理論 師云：羞現罪因名自，現屬身故。羞罪果 名他，非現屬己故。今顯別彼也。
論：無貪等者至近對治故。
述曰：下文有二： 初總；後別。總中又二：初牒頌顯；後釋善根。 頌中所云：「無貪等三根」，等者，等取無瞋、無 癡。釋根名者，生善勝故。有何勝也？三不 善根正相翻對，近別對治故。此遠總對治，即 正見也，非別治故。然准此下文，三不善根， 由三義故：一、六識相應；二、正煩惱攝。此二 簡諸一切心所非不善根；三、起惡勝故，正 釋根義。其此三法正對翻彼，名為善根。今 准此文，善根由二義：一、三不善根近對治 故，簡餘一切善心所等不名善根，非不善 根近對治故。二、生善勝故，正釋根義，餘論 無此，如文可解。
論：云何無貪至作善為業。
述曰：下別釋有 二：初解無貪、瞋；後解無癡。初中又二：初別 解二；後總解之。「有」謂三有之果，「有具」即能 生三有之因。相順之因唯是有漏，為緣之因 亦取涅槃，能發貪等故亦是具。中有、業、惑 皆是業具。「無著為性」，惡行不起，故善能作。
論：云何無瞋至作善為業。
述曰：「苦」謂三苦， 「苦具」即彼能生苦者，一切皆是。准無貪中。滅 諦、涅槃亦是苦具，違理生故。
論：善心起時至俱遍善心。
述曰：此總解二。 其諸善心隨緣何境，一一心中皆無著、無 恚，此是功能。貪對有、有具，瞋對苦、苦具， 立二別相。觀謂觀待，如慚與愧觀待自、他。 非要無貪緣有、有具，無瞋緣苦、苦具，故 遍善心，如慚、愧說。貪通三界，發業、潤生， 總說有、有具。瞋唯欲界發業力勝，故云於 苦、苦具。然《對法》與此同，《顯揚》瞋但約有情 重處為論，今能除法並通三界。 下解無癡有二：初略；後廣。
論：云何無癡至作善為業。
述曰：此略也。無 癡於理及一切事明解不迷，作善止惡是 此體、業。
論：有義無癡至決擇性故。
述曰：廣有二說。 體即別境惠，《對法》第一說：報、教、證、智，決擇 為體。彼是本論，彼釋云：謂報、教、證、智，是生 得、聞、思、修如次配之。以報為生得，生便 即得故，從所依名報。聞緣教生，從境為 名故。思能引證故，說思為證。證是修惠，是 思所生，思惠從果以彰號。智謂修惠，是所 生故，當體得名。若名修惠，從因定為名。 問：若體即是別境惠者，何須善中唯說於惠， 餘四別境善中不說也？
論：此雖即惠至故復別說。
述曰：為顯善品 有勝功能，增長善故，斷不善根故，如煩 惱中見用增勝，故別說之。
論：有義無癡至善根攝故。
述曰：下文有四： 一、標宗；二、引證；三、會違；四、立理。此初也。 此以量破，「無癡非惠，別有自性」，「正對」不善 之中「無明」；善根攝故；如無貪等。量云：無 癡定別有體；所正對治是不善根故；如無 貪瞋。又此離惠實有自性；無貪等三善根 攝故；如無貪瞋。不言是善十一善根攝， 捨等為過故。
論：論說大悲至應惠等根攝。
述曰：下引證。 有二文證，此以教理齊難。何以知實？亦有 文證。《瑜伽》五十七卷說：大悲以彼無嗔、無癡 二法為體，非二十二根攝。若無癡以惠為 性，此大悲如十力，應二十二根中惠根、三 無漏等根所攝。彼說十力、四無畏等惠根等 攝，不攝悲故，此為一違。然彼前師何以解 此文？彼云：以有無嗔為體，故非根攝，至下 當知。
論：又若無癡至餘皆是實。
述曰：又引論難。 若此無癡以惠為性，如不害等，應非實物。 不害以無嗔為性，此以惠為體故。若許無 癡是假，便違《大論》五十五說：十一善中，不放 逸、捨及不害三是世俗有，餘皆實有。由前 一理二教，故別有體。 若爾，《對法》文如何通？
論：然集論說至理必應爾。
述曰：此會違也。 「惠為體」者，舉無癡之因果，以顯無癡。無癡 之因及果皆通四惠，或是俱時，或是別念；此 是等流、增上、士用果故；如彼論解信中，亦 以忍、樂即勝解、欲。舉信因果以解信故，無 癡亦然，以為同喻，理必應然。以四惠為因 果而表無癡， 所以者何。
論：以貪嗔癡至立不善根。
述曰：下立理也。 由此三種能具二義：一、六識相應，即簡疑 等；二、正煩惱攝，簡不信等，餘非此位。小乘 三義簡，此中二義簡。及「起惡勝故」，解於根 義。二簡餘法，由一義故立不善根， 舉此所治方辨能治。
論：斷彼必由至必應別有。
述曰：斷彼三時， 必由二對治：一通對治，即唯善惠，能總斷 故；二、別對治，即無貪嗔癡。如貪、嗔二有通、 別對治，不善根攝，故癡亦爾。不善根攝亦 有二對治，如貪、嗔二故，必別有無癡。以 不善根起惡勝故，須二對治，餘惑不然。由 此因緣，無癡離惠定別有體。前師解大悲 非根攝云：以用無嗔、無癡二法為體。論 從無嗔說為非根，實是根攝。若爾，即三 念住等亦爾。不爾，大悲似四無量中悲唯 以無嗔為性。今從無嗔說根所不攝，念 住依惠故根所攝，且約影顯非實理文。 若爾，即三世俗有，文如何通？答：實有者，體即 惠故。問：不害體即無嗔，應非假有？答：世 俗有言，通假實故。如種子世俗有言，即是 實故。三是世俗，皆是假有。此亦不然，如五 見惠分說為世俗有故，非是假有，此無癡亦 爾。若爾，不害無嗔分，如何通？故後師為 正。
頌所言勤安等者。
論：勤謂精進至滿善為業。
述曰：下文有二： 初略；後廣。勤苦名通三性，此即精進，故體唯 善。於善品修，於惡品斷。事中勇健，悍且勇 而無惰，自策發也；悍而無懼，耐勞惓也。 「勇」者，升進義；「悍」者，堅牢義。「滿善為業」者，《對 法》云：成滿一切善品為業。彼釋云：滿善品 者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品 者，謂即於此極善修治。此中但言滿善，彼 據因中一分隨所入定更復修治。此據行 因成佛果滿，更不修治故唯言滿，即通三 乘究竟果位。或作善事圓了名滿，能滿善 故，非要聖果。 若唯言勤，三性之法俱可勤苦。然此中言何 性所攝？
論：勇表勝進至唯善性攝。
述曰：下廣解有 二：初釋前難；後辨差別，此初也。「勇」表念 念高勝，非如染法，設雖增長，望諸善品皆 名為退，亦不名進，無益進故。「進」謂進成 聖者身故。「悍表精純」，簡四無記無覆淨 也。彼雖加行作意修習，而非精純，不應正 理，故不名「精」；復非染故，乍可名「純」。今此精 純即總釋也。
論：此相差別至無退無足。
述曰：有五如 文。下辨差別有三：初論家作名；次引經 屬：後顯位異。此初也。
論：即經所說至如次應知。
述曰：即以經屬。 《顯揚》但有經之五名，《對法》二名皆悉具有。八 十九云：最初發起猛利樂欲，名被甲。經名 有勢，如著鉀入陣即無所畏，有大威勢；次 起堅固勇悍方便，名加行。經名有勤，堅固 其心自策勤也；次為證得，不自輕蔑亦無 怯懼，名無下。經名有勇，不自卑下更增勇 銳；次能忍受寒、熱等苦，於劣等善不生厭 足，欣求後後勝品功德等，名無退。經名堅 猛，遭苦不屈，堅猛其志；次後乃至漸次入 諦觀等後後勝道，名無足。經名不捨善軛， 軛謂車軛，以軛牛者，令牛不出能有所往； 善法亦爾，軛修行者不越善品，往涅槃宮 修曾不足，從喻為稱。 下顯位異。
論：此五別者至三品別故。
述曰：今此第一， 即初發心，餘四修行。修行中有二：自分；勝 進。自分行中有上、中、下三品別故，總為五 也。且如初地行捨有初發心，有下品、中品、 上品行檀，檀成滿已方入二地。持戒勝進 趣後名勝進行，如是乃至十地之中位位皆 爾，如《十地論》廣解。
論：或初發心至修差別故。
述曰：下第二解。 此五即是四種修中加初發心，謂長時修、無 間修、殷重修、無餘修四，如《對法》第十二抄 及《攝論》第七廣解。下第十卷說，然十八任持 精進有三攝此四者，亦如彼抄。本地〈菩薩 地〉及〈決擇〉七十八等並爾，即六度皆有也。
論：或資糧等五道差別。
述曰：自下第三解。 資糧、加行、見、修、無學五位，如《對法》第八末、 第九等解。 問：既通三乘，三乘無學云何無足，不捨善軛， 果已滿故？
論：二乘究竟道至樂利樂他故。
述曰：二乘 無學廻心，欣大菩提故；佛究竟果，樂盡未 來際利樂有情故，皆得名不捨善軛。趣寂 二乘亦利樂他，即波羅蜜者，略故不說。
論：或二加行至勝進別故。
述曰：又加行等 四道為五。然加行中有近有遠，名二加行。 四道如後第十卷解，即此并前，合有五解。
論：安謂輕安至轉依為業。
述曰：亦牒頌解， 謂輕而安隱；離重名輕，調暢名安。此有二 種：一、無漏者。除有漏麁重，麁重通三性；二、 有漏者。除煩惱麁重，唯是善性。此正對治 惛沈一法，然《對法》說：「除一切障」，《顯揚》云：「除 麁重」；然《對法》第十說亦同之。彼約通障，此 約別障；以惛沈是無堪任性，安是堪任，故唯 除彼。
論：謂此伏除至轉安適故。
述曰：釋轉依業。 有漏者伏，無漏者除一切能障定法，此或煩 惱，或是受數，但能障定即是所除。又今說此 但是惛沈，令所依身轉去麁重得安隱故。
論：不放逸者至善事為業。
述曰：下有略廣， 此略也。不放逸以精進及三根，於所斷惡 法防令不起，所修善法修令增長。體是四 法，約別功能假說不逸，所防中通一切有 漏法。
論：謂即四法至無別用故。
述曰：下廣有二： 初廢立；後問答辨。此初也。此「非別有體」，離 彼四法無異相故，體性無別；「無別用故」， 作用不殊，雙成無別體用也，其文易了。 問：信等十法皆有防惡修善之能，何故唯 於四法立也？
論：雖信慚等至故非此依。
述曰：其餘六法， 而方彼四勢用微而且劣故。何謂為劣？此 四法中三法為根，精進遍策一切能斷、能修 善心；彼餘六法非根及遍策故，非不放逸 之依，即非勝也。 下問答有六：初問；次質；三、答；四、難；五、徵；六、 釋。
論：豈不防修是此相用？
述曰：《順正理》等外 人問曰：豈不防惡修善，是此不逸相用？何 用以四為體。此則一切別立有體，皆作是 說「別有不逸」，不逸即是防、修，隱不逸之名， 出防、修為難。 論主次質。
論：防修何異精進三根？
述曰：此質也。汝之 防、修何異四法？四法能防惡及修善故。
論：彼要待此，方有作用。
述曰：外人答曰：彼 四法無力不能防、修，要待此中別有不逸 令其四法，方有防、修之用。故不以四法為 防、修體，故知別有不放逸也。
論：此應復待餘，便有無窮失。
述曰：論主難 曰：四法能防、修，四體無力故待不逸。不逸 能防、修，亦應無力，復有所待，如彼四法如 是展轉，有無窮失。若不放逸別有自性，不 待餘法即能防、修，彼四亦然，故非離彼別 有不逸。
論：勤唯遍策至有防修用。
述曰：外人徵曰： 勤體唯能遍策勵善心，三根但能為善法依， 依是根義，如何說此四法有防、修用？
論：汝防修用，其相云何？
述曰：此論主問。
論：若普依持至即總四法。
述曰：若普依 持一切善心名防、修義，即是三根。「依」謂依 處，「持」令增長；若能遍策發驅錄一切善心， 名防、修，不異精進等，此四別能也。若止惡 不生，進善令起名防、修者，總此四法，故無 別體。
論：令不散亂至即應是念。
述曰：若令心等 不散名防、修，即應是定。若令心、心所法同 取一境，不乖返緣名防、修，與觸何別？若所 作善惡憶念不忘名防、修，即應是念。
論：如是推尋至定無別體。
述曰：由前道理 推不放逸防、修之用，離無貪等四法總、別之 能，竟不可得，故不放逸定無別體。問：何 故此中以無貪為首等餘三法，不以精進 為初？答：次前別簡中，以無貪為首故，從 近而結也。即顯不逸不如小乘體是實有， 即是假有之所以也。
論：云何行捨至靜住為業。
述曰：行者行蘊， 行蘊中捨，簡受蘊中捨，故置行言，非謂行 也。亦以四法為體，別正對治掉舉，體性靜 住為業。
論：謂即四法至寂靜而住。
述曰：下文有二： 初正解體業；後解廢立，此初也。若通對治 亦一切法，《對法》云：由捨相應，離沈沒等不平 等性故，即舉通障，此舉別障。「平等、正直」 者，《對法》云：由捨與心俱離沈沒等，初心平 等，遠離加行；次心正直，於染無怯；後無功 用，廣如彼說。然諸論皆言：由不放逸斷諸 惑已，此捨靜住，不容雜染。謂：如不逸是無 間道，此捨是解脫道，解脫道中不容受雜 染，此前後時別起勝用。或今所說，此雖同 時，同時不逸能除障已，捨令此心寂靜而 住。義說前後，依此二用互增之時說其相 也。此間據別障掉舉等取餘法，不同《對法》 第十除貪愛，《對法》第一明通能治一切法 也。
論：此無別體至即心等故。
述曰：下廢立。然 今此捨離前四法無別相及作用，何以故？ 若能令寂靜名捨，即四法之能。若所令寂 靜名捨，即除四法外餘心等是。然既以能 寂靜為捨，故體即四法，信等淨相等，是非 靜也。如前不逸就勝依立，義如前說；此亦 應爾，就勝而說，餘法不障。《對法》第十及《顯 揚》云：如契經說為除貪憂，心依止捨。此 據離欲或無漏捨相語，以憂根俱亦有捨 也。然煩惱俱憂及貪皆是欲界，與善心等性 相違返，說名除也。《對法》第十八道支中說 故，唯約無漏。
論：云何不害至悲愍為業。
述曰：此總舉已。
論：謂即無嗔至假名不害。
述曰：於有情 不損惱，非謂不斷命，不斷命是無瞋故。 故此但約不損惱事，餘文可知。 問：此既無瞋，何須別立？
論：無瞋翻對至麁相差別。
述曰：此有二解， 無瞋返對斷物命之瞋，此不害即違於損 惱物之害，故此二別，明害損物不為斷命， 瞋斷物命不但損物。既爾，如訶風等不 斷物命，即非害故。故知此中且約麁相，於 有情所辨此二別。又不約所治，但明此 體別。前無瞋與有情樂，是慈之體；不害拔 眾生之苦，即是悲也。故《顯揚》第四云：慈以無 瞋為性，悲以不害為性。今此二翻約麁 相別。
論：理實無瞋至彼二勝故。
述曰：理實無瞋， 體是實有，不害依無瞋一分，拔苦之義勝 故，假立不害。問：前大悲以無瞋、癡二法 為體，今何故獨言不害？彼據實體，此約 假成。又彼是大悲，此但是悲，四無量攝。問： 何不於無貪等上建立？答：為顯功德中 慈、悲二相別，故依無瞋假立，不依無貪等。 問：諸功德等，如勝處等亦以無貪為性， 何以善中不依無貪之上，為顯功德別故， 別立一假法也？答：一切功德依聖人勝， 於聖人身佛為最勝，佛身之中利樂有情勝， 利樂之中慈、悲二種最勝。為顯極勝功德 別故，依無瞋立不害，非無貪等。《顯揚》第 二云：喜是不嫉，何故立不為善根？答：拔 苦悲勝，別立不害。喜不勝悲，不立不嫉。
論：有說不害至謂賢善性。
述曰：薩婆多師、 正理論等，說謂賢善性，謂有此者，人即賢 善也。
論：此相云何？
述曰：此論主問。
論：謂不損惱。
述曰：此外人答。
論：無瞋亦爾至是無瞋故。
述曰：非離無瞋 別有自性，謂於有情不為損惱，體性賢善 之相，即無瞋。故離無瞋無別不害，明不害 是假也。第二出十一善體已。
論：及顯十一至諸心所法。
述曰：自下第三， 諸門分別，於中有十二，第一義攝所餘。 頌云：「行捨及不害」，此因解「及」字，謂「及」顯善 十一之外，更有義別心所，謂欣、厭等。梵云： 遮有二義：一、及；二、等。不能置等言故，總 有及字。「及」字有二義：一、顯十一各各體別， 即相違釋；二、顯十一外心所。今論但約等 取餘法一義解也。
論：雖義有別至故不別立。
述曰：釋不應 為善法所以。此欣、厭等雖義望前十一 有別，然非實有。《雜事經》者，是《阿含經．雜事 品》及今《法蘊足》並廣解，及《大論》五十六、六十 九，皆具有染名字解之，翻彼善等。雖依 義別說種種名，而體離此十一法更無異 故，不別立之。
論：欣謂欲俱至不增恚故。
述曰：此是無瞋 一分，於境不憎，方欣彼故。此性非欲，欲俱 法也。然八十六解三不善根眾名中，不說 瞋名欣，貪亦名欣。今若翻彼名，不欣應無 貪一分。貪是著義，染貪名欣；無貪厭義，無 瞋名欣，各約一義，亦不相違。
論：不忿恨惱至瞋一分故。
述曰：翻二十隨 惑中四法，不忿、不恨、不惱、不嫉亦然。隨應 正翻無瞋一分，彼所治者瞋之分故。「隨應」之 言，顯不同欣與欲俱故，此忿等不然，各 各別翻；又但是彼無瞋一分，故言「隨應」。復 言「等」者，依《瑜伽》八十九等取不憤發、不惡 說、非不忍、不觝突、不諀訾、無瞋尋、無害尋 等七法。
論：厭謂惠俱至不染著故。
述曰：此即無貪 一分，於所厭不染故。
論：不慳憍等至貪一分故。
述曰：翻隨二法 不慳、不憍，此是無貪一分，彼是貪之分故。「隨 應」之言，前厭惠俱，此不爾故，又各各翻。「等」者， 依八十九等取不研求，乃至不家勢尋等十 八種。
論：不覆誑諂至貪癡一分故。
述曰：不覆、不 誑、不諂三法是二善根一分，隨應正翻貪、 癡一分，無貪即翻貪分等。故言隨應者，義 更等取六十二中不憍、不詐等。此中不覆所 治之覆，有貪著名故覆罪，有癡故覆罪故。 今無貪、癡一分，論唯說是癡分，起必有癡 故，以理釋之。
論：有義不覆至亦貪一分故。
述曰：此教為 證。此唯無癡一分，此所治覆《瑜伽》、《對法》皆 言癡分，不說為貪分故。貪名故覆，覆體亦 癡，癡故然也。前解為勝，雖無論文，理故勝 也。 以前即忿等初九訖，以害有正翻，故此中不 出。上根本惑六中三根自有翻，餘三不翻， 且翻不慢。
論：有義不慢至不慢彼故。
述曰：三說可知。 然《對法》解慢不敬苦生為業，即此中第三，慚 一分勝，以慚崇敬師長等故。此論卷下煩 惱之中，但言障不慢，義可通三。然障於 慚，如前理可。
論：有義不疑至無猶豫故。
述曰：不疑三解， 如文可知。《瑜伽》第八：疑謂分別異覺為體， 覺即惠也。五十八云：簡擇猶豫，故正簡擇即 是正見。不疑說為正見少分，亦有此理。然 隨煩惱有八，相翻入善之中謂無慚、無愧、 不信、懈怠、惛沈、掉舉、害、放逸，餘十二不翻。 前解九法訖，以是小煩惱攝一段明之。下 有三法，皆通染心起，故在後簡。
論：不散亂體至即是正念。
述曰：不亂體即 正定。雖散亂別有體或無體，即定少分，皆 翻彼名正定，性對治故。根本中染見隨中不 正知，今翻皆入善惠所攝。不正知或別境 惠分，或癡分皆爾，性對治也。不忘失念，是正 念，設別境念分，或是癡分亦爾。 此三設是翻癡分者，以有別境分故。別境 通三性，不翻為善，欲、勝解亦爾。然此唯說 是癡分者，所以不說。前忿等即翻入善，以 無別體，不通三性故。
論：悔眠尋伺至無別翻對。
述曰：不定四法， 通染、不染三種性故，如遍行觸等。等餘四 法，別境中欲等，亦等四法。「無別翻對」，唯惡 不通三性法者方翻之也。此前或有行相 相翻，如捨治掉舉。掉舉相高，捨相靜故，亦 得通治，以掉舉是貪、癡分故。又說性對治， 即忘念等三癡分者，是不忘念等正翻是。或 有行相體性皆相翻，不忿等是無瞋一分等， 如理應思。然八十九大有諸煩惱名字，一 一應翻對之數，彼多少、何分所攝？ 第二問答廢立。
論：何緣諸染至有不爾者。
述曰：外人問曰： 何緣前說除別境等體外，合根本二十六隨 煩惱中，十一別翻為善，餘者此中及諸論中 不別翻之。有何所以？
論：相用別者至故不應責。
述曰：論主答曰： 相、用別者，別立為善。餘所翻善相、用不別，故 不立之，汝何須責？ 問：若爾，此何別自？餘何無用？
論：又諸染法至別立善法。
述曰：論主答曰： 此「諸染法遍六識者，勝故翻之」，以能染體 遍多識故，過失流滿多識中故。
論：慢等忿等唯意識俱。
述曰：根本中慢等 七，隨惑之中忿等九法，唯意識起，流滿識少， 所以不翻別立善法，不約一一功能增勝。 不嫉即是喜無量故，亦應別翻，但以流滿識 非多故，無此妨也，然不障餘翻為善法。 問：若爾者，害唯在意，應不翻之。
論：害雖亦然至翻立不害。
述曰：論主答曰： 害雖亦爾，唯在意地，有三義故，所以別翻， 不同忿等。一、數現起，即簡餘煩惱，嫉、慳 雖亦然；二、此則損自、他，嫉等不然故；三、障 無上乘勝因之悲故。無上之乘要須悲救，悲 因既闕，難以濟生。害之功能增障於此，故 雖在意與餘亦同，三義勝餘，故須翻善。令 知此失，故翻立善，生得善位隨此而說。 若爾，癡分忘、念等三，何故不翻？
論：失念散亂至善中不說。
述曰：失念、散亂、 不正知等，雖有癡分及別境分性、相相翻， 翻入別境善少分故，善中不說。餘慢等七、 忿等九如前。
論：染淨相翻，淨寧少染？
述曰：第三，徵責多 少。問：從染翻淨，從淨翻染，何為染多淨少？ 對治不同。
論：淨勝染劣，少敵多故。
述曰：論主答曰：淨 體勝法，染體劣法，勝少敵劣多，故染多而淨 少。其實體相相翻頭數亦等，而此所違多少 不同，故有此答問。 此義雖爾，何故不立善多染少也？
論：又解理通至不應齊責。
述曰：此第二解。 淨法是解順於正理，故雖翻染有不慢等 多名，總即與此十一同體，以解理通，相通 融故，可少攝多法同體也。迷情隔於物理， 事體既局，隨染增相故分多種，故染望淨 不應令齊。又染順情，令知厭惡，故須廣 說。善法多說，恐起難修之心，故略不說。 何故染法，六十四及〈攝事分〉八十九中有眾 多法，何故此中但言二十？答：以用增勝 遍染故，說但有二十，謂忿等十法及無慚、 無愧，增勝猛利故說之也。下之八法，或復十 法，遍染心故所以說之。餘法或非增猛，或 不遍染，故此不說，此如下隨煩惱中說。 問：何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋、忿 等？或所治通三界，能治唯上二，如輕安治 惛沈？何故所治染法唯在意識，能治善法即 通六識，如害翻為不害是？或有所治通六， 能治唯在意，如惛沈翻作輕安？答：性相 相當，辨能、所治，不以通識及通界故，說 能、所治。
第四假實。
論：此十一法至相用別故。
述曰：《對法》等同， 五十五亦爾。彼言世俗有，世俗有言通假、 實故，如前已引。無癡善根無別體家云： 如五見定世俗，非體即假，以即別境之中 惠故。無癡亦爾，雖言實有，即惠善性，非 如捨等用四法成，體非別性。若爾，不害 例亦如惠，故今述正曰與《對法》等同，三 假八實，所以如文。
第五俱起。
論：有義十一至餘七不定。
述曰：此第一師。 有三：一、標宗；二、立理；三、引證。此初也。十 一中四法遍善，定地、不定地，漏、無漏皆遍， 功力遍故，餘七不然。 下立理也。
論：推尋事理至第二無故。
述曰：解七不 遍。善心披讀，推理未決，無信生故。信緣定 境，故信非遍。慚、愧如前依自、他力別，俱 以羞恥為其自相，以同類故，如二受等 定不俱生，起一之時無第二故，故亦非遍。 決、未決時不障互起一。
論：要世間道至乃有不害故。
述曰：世道離 欲，方有輕安，除煩惱麁重故，不障有信 及慚愧一。不放逸、捨，無漏道時乃方建立，四 法功能彼方勝故，不障有前法。除緣無相 等，悲愍有情時有不害故，以正對治害損 惱故，不障起前法。然散心位或無漏位都 無輕安，有漏善時無不放逸、捨，無相善心 無不害故，故餘七法非遍善心。然說十遍 者，據容有時，有時起故，非謂皆遍一切善 心，以何為證？
論：論說十一至有不害故。
述曰：下引證也。 《瑜伽論》五十五說：六位中起十一善，汎起善 心、不深心止染，無慚、愧起，不顧自、他故。 餘如文可知。然今此師決定如是起時之 語，不遮有時，皆得相應。由此決定於其 六位起十一善，雖慚與愧起則別時，以 俱止惡，合一位攝。然又此位說有如是之 時，非必一切不許有時，或得俱起。此意總 顯未必俱時，非必不俱， 後別但破說不俱時，許俱之時不是破 限。
論：有義彼說至無淨信故。
述曰：下文有五： 一、破前；二、釋難；三、顯正；四、引證；五、解疑。 此初也。前義不然，汝言推事未決有三性 心，汝言彼善心中無信者，應非是善；無淨 信故；如染、無記心。染等者，等取無記也。又 云：善心定有信起；善心攝故；如定時善心。
論：慚愧異類至前已說故。
述曰：此之二法 各有別相，體是異類，崇善拒惡故。依於自、 他增上雖別，而境是同，一時俱起遍善心 有。前自體中已成立訖。
論：若出世道至非無漏故。
述曰：無漏之位 若無輕安，應輕安覺支非無漏攝。前師若 言散心無此輕安非遍，誰謂無漏輕安不 俱？深為錯難。然以前師輕安覺支非在無 漏觀，有無漏觀後有漏觀時生，然亦名覺支， 體非無漏。說為無漏者，無漏定遠引故，如 苦根無漏。 若爾，佛應無此覺支。
論：若世間道至應有二故。
述曰：若捨、不 放逸唯出世道有，世間道心應非寂靜；以 無捨故；如染等心。亦應不能防惡修善； 無不放逸故；亦如染等心。既有寂靜等故， 有捨、不放逸。又世間善心應不伏掉舉 及伏放逸；無能治故；如染心等。既知世間 道，准散善亦有。然有比量：散善等中應有 此二；是善心故，具四法故；如出世道。
論：善心起時至有不害故。
述曰：不害之數 善心皆有；不損自、他違害損故；如大悲 心。但說大悲不害為體，豈餘善位遂亦無 也，理必應俱。精進等四以義同故，所以不 說。 若爾，六位起十一文如何通？
論：論說六位至定非應理。
述曰：此釋難也。 彼五十五依決定時信增，止染時慚、愧增 等，非無餘法。即是依彼彼增，緣有六非一 故，說「彼彼增」言。「作此此說」者，依決定時等 信增故，遂言決定時有信等，六類非一，作 此此說也。非無十法恒遍善心， 若爾如何？
論：應說信等至餘位無故。
述曰：下顯正也。 此中十法遍一切善，輕安不遍，何以知者？ 初以理證。輕安調暢，要除麁重。散位麁重，體 不無故，無輕安也。 以文證者。
論：決擇分說至增輕安故。
述曰：下引證。六 十九末說：十善心所定地、不定地皆遍善心， 定地之中，增輕安故。十恒遍善，有時增十 一。 問：此言定地增輕安，何者是定地？
論：有義定加行至通一切地。
述曰：上來是 總，下子段異說解疑。如聞、思位修定之時， 未得上定，定前近加行，亦名定地，此時微 有調暢義故；除遠加行餘散善位。今坐禪 者，雖不得定亦有調暢故，即是欲界亦有 輕安。若欲無者，便違〈本地分〉第三卷說：「信等 十一法通一切地」。若言從多地說言通，一 切非實通者，應從多分說彼俱起，十恒俱 故。既不許爾，故知欲界亦有輕安。其五十 六、六十三卷、《顯揚》第六皆云：不定地者，謂 無輕安地。欲界者，謂除輕安俱定等。彼云： 謂若根本上界勝妙輕安無故。作如此說，非 說無欲界輕安，如說無色界無色，彼非 無定色故。
論：有義輕安至名不定地。
述曰：不然，輕安 唯在上界定地中有，所以者何？由定滋潤 所長養故，有調暢故。欲界斂心決非實定， 故無滋潤名調暢也。何以得知？六十三等 說欲界諸心、心所闕輕安，故名不定地。不 爾，應言闕上界輕安，故名不定地。 若爾，如何說通一切地？
論：說一切地至三地皆有故。
述曰：此等皆 通有尋、伺等三地，有何失也？初禪、中間、上 地之定有輕安故，但諸心所無不皆然，然 自於有尋、伺等有長短也。然返覆文理，不 言欲界有定得有輕安故，後師為勝。此 中餘義同故，更無異說。
論：此十一種至唯闕輕安。
述曰：此等可知， 即第六門，皆說正義。
論：有義五識至無輕安故。
述曰：五無輕安， 體散動故。此師即說：十五界有漏，佛無無漏 五識。若因若果，二位皆然。
論：有義五識至必有輕安故。
述曰：此有三 解。一云：此唯在佛，由意引故，五有輕安。又 此五識成事智，俱有輕安故。初約他引立 宗，後論自俱引證，總約佛位。此解破前 佛無無漏五識身解，即順三界分別之中， 欲無輕安。第二又解，定所引善有輕安 者，此在因位有漏五識。身在欲界定所引 善五識之中，非無調暢，即如通果天眼、天 耳。善者有輕安，無記者即無，破前所說因 位五無，在果許有。此據因位，若在佛果此 為正義。或初地時，成所作智俱，必有輕安 故。若作此解，違前所說欲無輕安中第 二正義，鼻、舌二識欲界所繫，有輕安故。彼 前但據一切異生及下意識說之為無，據 理，聖者後得智引五有輕安，不相違也。前 文但對彼初師說，非為盡理。
第三又解， 此中五識在色者，彼無鼻、舌。文中言總，理 實三識，不違前文。
論：此善十一，何受相應？
述曰：第七五受俱 問也。
論：十五相應至無調暢故。
述曰：十一中除 輕安，餘得五受俱，遍通三界故。輕安唯除 憂、苦二受，唯下界有；逼迫二受無調暢輕 安故。若爾，雖定所引五識，應無輕安。 此理不然，所引善者，捨、樂俱故。然菩薩後 得智雖起苦根，可名無漏，然無輕安，名 迫受故；餘受可有，即通果心。若爾，鼻、舌、 身三非通果，如何通？苦根雖名無漏，不 言輕安俱。輕安俱時，怡悅五識，苦受逼迫， 五識不俱。然實菩薩後得智中起五識，有輕 安俱無失，但除苦受，定滋潤故。然上界三 識，下界五識。
論：此與別境至不相違故。
述曰：自下第八 與前別境相應，以遍行通，所以不說。不定 四者，彼中自說，所以不論，故唯言別境。皆 不違彼故，有漏位、無漏位皆得相應。然欲 界十俱，除輕安；上界具十一，如前理說。此 據別境五俱起時，可得為語，然彼有時一、 二等生故。
論：十一唯善至皆學等三。
述曰：第九，三性 唯善。第十，三界。輕安非欲，餘通三界，如前 可知。問：何故所治有唯在欲，如瞋、害等； 能治通三界？煩惱隔情，多不遍界；善順於 理，即通三界。彼無所治，豈有能治？欲有 惛沈，輕安豈有？但以性相相治，不以界、繫 相望治之。第十一，有學、無學、非學非無學， 一切皆通。然學、無學身中皆通有漏、無漏， 順學等故，如《對法》第三，五十八、九等皆 爾。
論：非見所斷至非所斷故。
述曰：十二，三斷。 並非見斷，非障見故，非邪生故，以何為 證？五十七，二十二根中說，十四法一分見所 斷，一分修所斷，謂七色、命、五受及意；十二 一分修所斷，一分非所斷，謂即十四中六及 餘六，謂五受、意，信等五根、未知當知。彼說 二、六、五受及意，通見除故。以為前六其信 等五、未知當知，非見除故；以為後六二非 所斷，謂後二無漏根。今舉唯善後六為論， 唯是修斷及與不斷。問：此論下言無想定 等是見斷故。又《對法》第四：一切往惡趣業 果皆見斷。何妨善業見斷也？答：彼不言善 法斷緣縛名為見斷。若不爾者，下修道煩 惱亦招惡趣等，豈見所斷？故以此為證，善 非見斷。若言見斷，以此證非，略有四門， 如下緣生中說。問：分別業報可言見斷， 修道業惑之果，見道斷不？不斷違文，斷便 違理。因未斷彼，果豈斷也？答：如無想天 果、北欝單越果，雖亦斷彼，善豈斷耶？故知 但果先亡，因於後斷，何所以者？果麁障聖， 入見斷果；因細不障見，入見不斷因。於 善、染二因，三惡趣等皆名斷也。又無想定果 見惑所引，見惑因亡，果亦隨喪，如無想定 入聖亦不斷，但斷彼果，善法隨順可入聖 故。若成彼果，不得入聖，如下緣生中不 生名斷。其因亦斷，斷緣縛斷，唯修所斷等。 既爾，惡趣、善業亦見所斷，今據斷縛，故不 相違。
論：餘門分別，如理應思。
述曰：謂有報、無報， 何地緣何地，他皆於此，如理思之。
成唯識論述記卷第六
成唯識論述記卷第六
沙門基撰
論：如是已說至其相云何。
述曰：別解六位。 諸心所中辨三門訖，此當第四，初結前、問 後，如文可知； 次舉頌等。
論：頌曰至癡慢疑惡見。
述曰：《百法》等說癡 居慢後，顯通利、鈍，遍上下故。此明不善 根，故在慢上。 下長行釋，釋中有三：第一辨煩惱得名，解 頌上二字；第二出體、業，釋頌謂以下文；第 三諸門廣辨，明此六義。
論：曰至得煩惱名。
述曰：此釋總名。謂貪等 六是隨煩惱之根本故，雖復亦得名隨煩 惱，而根本攝，非唯等流性，得煩惱名，不名 隨煩惱。《雜集》第七說：諸煩惱皆隨煩惱，有隨 煩惱而非煩惱。由此即顯根本名煩惱，亦 得名隨，亦隨他生故。忿等但名隨，不名煩 惱，非根本故。
論：云何為貪至生苦為業。
述曰：自下第二 門也。釋六為六，於中各二：初出體、業；後 逐難辨。「云何」等者，雙問體、業。「於有、有 具」等，即皆雙答。然有難處，論覆成之。「於有」 者，謂後有，即唯異熟三有果也。「有具」者，即 中有，并煩惱業及器世等，三有具故。或無 漏法，論下文說與見等俱，緣無漏起，緣生 貪者，皆名有具。薩婆多師緣無漏，貪是善 法欲。今大乘說愛佛貪滅，皆染污收，與見 俱生，緣無漏起故，無漏法能資長有，亦名 有具。五十八等，不說此貪緣無漏者，下文 自會。
論：謂由愛力，取蘊生故。
述曰：若發業、若 潤生皆令取蘊生，非謂唯潤惑。上二界中， 由愛靜慮等故，彼諸煩惱因此增長，亦取 蘊生。《大論》第八、五十五及五十八、《顯揚》、《五 蘊》、《對法》皆廣說貪相，然《大論》第八同此。
論：云何為瞋至所依為業。
述曰：「於苦、苦具」 者，「苦」即三苦，皆生於瞋，增唯苦受。樂受乖 離，瞋亦依之生故；「苦具」者，一切有漏及無漏 法但能生苦者，皆是苦具，依之瞋生。問：有 漏順苦法，可名為苦具。無漏不順苦，如何 名苦具？答：隨順苦具，無漏即非；緣生 於苦，無漏亦是，故邪見等謗無漏無，招惡 趣苦。又五十八迷滅、道諦，瞋亦親憎嫉滅、 道故，亦說無漏為苦具也。《對法》等論但言 苦具，不知是何，惑者云之，唯有漏法，此不 然矣，《大論》第八同也。五十八云：有四，謂他 見、有情、於所愛不饒益、於非愛作饒益。 上但緣取生，然彼尚局據重處語。《顯揚》亦 說但緣有情，據業道重語，非於餘無瞋。
論：謂瞋必令至不善性故。
述曰：瞋必起業， 不善性攝。發惡業者，必不善故，意識為轉， 五識為隨轉，如《大論》第一說。不安者，不 安靜也。《對法》云：心懷憎恚，多住苦故。此瞋 與惡行、不安為所依也。
論：云何為癡至所依為業。
述曰：於理、事者， 謂獨頭無明迷理，相應等亦迷事也。
論：謂由無明至雜染法故。
述曰：此釋前業。 謂由無明於諦等猶豫，邪見撥無，後餘貪 等次第生起，造諸惡業，乃復招後生諸雜 染也。此中所謂：見道無明生起次第，然修道 者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等 故，造人、天業，招後生染。然《對法》中以邪見 者，無明增故，說邪定為先，後方有疑，然生 次第，此文為正。五十八云：有四種愚，乃至 相應、不共。然第五卷第七識中已分別訖，此 略不說。然諸論貪、瞋之後，即次說慢，此中 但以不善根，同次說無明。《瑜伽》第五十八 及第八皆見為首，以利惑故。復七種無知 等相攝，如《大論》第九，《緣起經》等說。
論：云何為慢至生苦為業。
述曰：能障不慢。 不慢者何？如善中說。
論：謂若有慢至受諸苦故。
述曰：於勝德法 及有德者，心不謙下，故受眾苦。顯令厭捨， 勿復輪迴。然《對法》中但由有我，故心高舉。 此中所謂我見相應及等流生，或遠從根 本說。
論：此慢差別至我德處生。
述曰：有七、九 種，不過於五法上生，謂上、中、下三品及我 并勝德處生，此義云何？如《五蘊論》說謂 七慢中，於下品及中品起第一慢，謂於劣 計己勝，於等計己等。於中品、於上品起 過慢，謂於等計己勝，於勝計己等。於上 品起慢過慢，謂於勝計己勝。於我蘊起 我慢，自恃高舉。於未證勝德起增上慢，雖 得少分，於所未得謂己已得。於上品起 卑慢，謂他多分勝己，謂己少分不及。己於 無德，謂己有德起邪慢。此邪慢者，全無謂 有；其增上慢己得少勝，謂多殊勝，此即二 別也。然於三品起四，滅起一，於德起二， 於五處起七慢也。九慢者，大乘中不見 文。《顯揚》第一云：如經說三慢類，我勝、我 等、我劣慢類。《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》 第十九說有九慢，前三為三，有勝、有等、有 劣為三，無勝、無等、無劣為三。過慢、慢、卑慢 如次初三，卑慢、慢、過慢如次中三，慢、過慢、 卑慢如次後三，依本論及《品類足》兩說大 廣。然九依我見後生，三品處起，此與諸見 相應無失。
論：一切皆通至起亦無失。
述曰：彼小乘中 通見、修斷，聖有而不行，無修道我慢故。今 大乘修道既得有我慢，是故聖者現行。《顯 揚》及八十八等云：七慢或俱生或分別。故知 九慢修起無失。五十八稍廣作差別說。
論：云何為疑至善不生故。
述曰：此中說 疑迷於諦理猶豫，五十八中依五相別，謂 他世、作用、因果、諦、寶。此中言諦亦攝彼盡， 如理應思，即緣理、事俱是疑也。然疑杌 為人，非此疑惑，或異熟心等。
論：有義此疑至說為疑故。
述曰：疑以慧為 體，何以故？《大論》五十八說：猶豫簡擇，說為 疑也。《大論》第八異覺為體，覺即是慧，決斷 名慧。然簡擇猶豫、異決斷覺，說為疑故，此 以文證。 又訓釋中。
論：毘助末底至義無異故。
述曰：所謂「末 底」是慧異名，與般若無別體。於慧上加「毘」 字助之，毘是種種義，即種種慧也。《大論》言 「異慧疑」，異者是種種義，故知疑體即慧。以末 底、般若俱慧異名，以毘助之，豈別有體。此 是大乘異師，非是別部。
論：有義此疑至非即慧故。
述曰：別有自體。 然說猶豫，簡擇者由同時疑，或異時疑令 慧不決，故非是慧。
論：瑜伽論說至別有性故。
述曰：五十五說 六煩惱中，見是世俗有，又彼自釋言即慧分 故；餘五實有，彼亦自釋別有性故，故知疑 體非即是慧。若即慧者，應同五見說世俗 有，應立量云：疑體非即慧；六煩惱中不說 世俗有故；如貪等四。
論：毘助末底至智應為識。
述曰：訓釋辭中， 汝以「末底」是慧，「毘」助之故，說慧體為疑。亦 應「若南」是智，「毘」助之故，說智為識。「毘」是種 種義，由助智故，變名為識，體非即智，何 以助末底，疑體即慧？又如「職吉蹉」是治療 義，「毘職吉蹉」是疑義，豈以毘言助之，疑體 即治療？
論：界由助力至非慧為體。
述曰：又且「末底」 等是字界，界是性義，由毘字是緣，緣助界 力，義便轉變。何為緣助界已，體尚是舊？故此 疑非即慧。此師說疑，與《顯揚》、《對法》同也。
論：云何惡見至招苦為業。
述曰：文中有二： 初總；次別。若善、惡相翻，惡唯不善。若毀責 名惡，惡通有覆。今此五見名為惡者，毀訾 名故。於諸諦理顛倒推度者，即唯迷理。雖 緣有親疎，迷理義等故。
論：謂惡見者，多受苦故。
述曰：此釋前業。謂 於欲界，唯除俱生，發招苦處業，是分別惑 故。故惡見者，多生於苦。 此乃總釋，然別說者。
論：此見行相，差別有五。
述曰：此總標舉。
論：一薩迦耶見至所依為業。
述曰：下別釋 有四，合二取故。梵云：「薩迦耶達利瑟致」，經 部師云：「薩」是偽義，「迦耶」是身，「達利瑟致」是見。 身是聚義，即聚集假，應言緣聚身起見，名 偽身見。佛遮當來薩婆多等執為有身見 者故，說薩偽言。雖一「薩」言亦目於有，然今 說是「思誕提底薩」義，故「薩」言表偽。薩婆多 云：「薩」是有義，迦耶等如前。雖是聚身而是 實有，身者自體之異名，應言自體見。佛遮 當來經部師等說為偽身見者故，說薩有 言。雖一「薩」言亦目於偽，今者應言「阿悉提 底薩」義，故「薩」言表有。大乘應言「僧吃爛 底薩」，便成移轉，由此薩迦耶見大少別說。 薩婆多名「有身見」，經部名「虛偽身見」，今大乘 意心上所現似我之相，體非實有，是假法 故也；又體非全無，依他起性成所緣緣故。 既非實有，亦非虛偽，唯是依他移轉之法， 我之所依。又依所執可言虛偽，依所變相 可言為有，非如餘宗定實、定偽，故名移 轉。此兼我所，不唯我見，或總緣蘊，或別緣 蘊。分別、俱生或許總、別緣，如《顯揚》第一說。 然俱生中如第七識唯計心為我，故雖不 如分別起者簡擇別緣蘊，亦任運別緣故。 然以此我見為所依本，諸見得生，故名「一 切見趣所依」。趣者，況也，或所歸處也。
論：此見差別至分別起攝。
述曰：謂二十句 者，《對法》第一云：謂如計色是我、我有色、色 屬我、我在色中。一蘊有四，五蘊二十句也； 即二十句中五是我見，十五是我所見。何以 五我見，十五我所者？以相應我所，隨遂我 所，不離我所故，十五種是我所也，如《對法》 第一自有問答廣解。分別行緣蘊，不分別 所起處，故有二十句。分別行緣蘊，行謂行 相，是我、我所之行相也。所者我所，如但於 色蘊分別其我、我所行相，不分別此所說 我所之所起處，我所必依我見後起。此於 色蘊所說三所不分別，言此之我所依計 何蘊為我，此從彼起，但總分別我、我所行。 問：亦不分別計色之我是何我所之所 從起，何但說言不分別所？答：我為根本， 不從他起。言色是我，已分別訖，不是不 分別其所起處，我所必依我見後起，故不 同也。其六十二見等准此應知。六十五 者，《婆沙》、《雜蘊》第一，世第一品末，第十卷約蘊、 約界、處等分別。此言「等」者，等處、等界也。 謂如以色為我，於餘四蘊各有三所，謂是 我瓔珞、我僮僕、我器，即有十二；色為一我， 即總十三也。如是五蘊有六十我所，五我 見也，此皆分別行緣蘊，亦分別所起處。又 此是分別所起，非是俱生，俱生之我不別 計故。以何為證？五十八說：二十句薩迦耶 見皆見苦斷，唯依分別，不依俱生。六十五 見雖無正文，准二十句亦唯分別。此皆作 意分別行，緣蘊等方始生故。然總緣蘊為 我，亦通分別者，如《顯揚》說。此依一切異 生為論，非依一人有此諸見。
論：二邊執見至出離為業。
述曰：謂由於前 我見執我已，隨此我見後執為斷、常。謂緣 前所緣為境，障非斷、常，說有因果；處中 行道諦及出離滅諦，然此是總。
論：此見差別至分別起攝。
述曰：此下別說。 然此邊見攝六十二見中，四十七見謂四遍 常，乃至無想及非有想非無想論此見俱，非 已來四十見是常見，七斷滅論是斷見，皆意 緣我有常、斷故。言「等」者，等取十四。不可記 事中，四常等中，常等是常見，無常等是斷見， 除邊等四，彼是邪見。如來死後四中，亦 有等是常，非有等是斷；命與身一等是我 見。又遍常、一分常等，有緣他界為斷等， 是他界緣中廣說。此六十二見唯分別起， 五十八說故。彼文又說：緣梵王常是邪見， 非我見後生。今此我見後生，是邊見攝。又此 邊見，此論下文除總緣蘊，餘非他界緣。設 從我見後生，如何緣梵王常等是邊見？邊 見根本亦分別我見，如何別緣我見亦緣他 界生，如下他界緣中及《別抄》等會，應審推 度。六十二見，如《梵網六十二見經》、《長阿含． 第十四梵動品》、《婆沙》第一百九十九、二百卷、 《瑜伽》第六、第七、第八、第五十八、第八十七等 廣解。今言「見趣」者，「趣」謂意趣，或是所趣，或 謂趣況。言「前際」者，此依過去起分別見， 名為前際；依未來起分別見，名為後際。若 依現在起分別見，此即不定，或名前際，未 來前故，未來因故；或名後際，過去後故，過 去果故。
「四遍常論」者，一、由能憶二十成壞 劫，彼便執我、世間俱常，由隱顯故；二、由能 憶四十成壞劫，彼便執我、世間俱常；三、由 能憶八十成壞劫，便執為常；四、由天眼見 諸有情死時、生時諸蘊相續，彼便執我、世間 俱常。四中前三由依靜慮起，宿住通有上、 中、下；第四由依天眼所見。此見道斷，即有 見道，常見亦他界緣，緣三界法並是常故。然 依定後起，可通上界繫。雖三界合緣，仍隨 所應界地所繫，以獨影故，唯從見說。四 一分常論，一、從梵天沒來生此間，得宿住 通作如是執，我等皆是梵王所化，梵王是 常，我等無常；二、聞梵王有如是見等，大種 常，心無常，或翻此說。同彼忍者，或住梵世 乃至或是展轉聞如是道理，我以梵王為 量，信其所言，是故世間一分常住；三、有 先從戲忘天沒來生此間，得通起執，在彼 諸天不極戲等，在彼常住，我等無常。四、 有從意憤天沒，乃至如前。此天住處，文如 前已說。此四由執大梵、大種或心戲忘、 憤恚四事而起，此之八見依前際起，以色 界之我緣自地為我，或以下界我見計梵 王為他、我故，計一分常，常見所攝。不爾， 應非邊見所攝。但不得緣他地諸法為其 自我，他我計故，其全常等，理不相違。設 自身，我亦在中故，如何全常一个邊見緣 上下生？一分常者是常見，無常者是何見？ 此雖非斷，然堅執發，亦是染污，非五見攝， 但是染惠。又解邪見所攝，此不同於不可 記事，是斷見攝。彼言無常，意說斷故。前解 為勝，不說一分通邪見故。
「及計後際有 想十六」者，初四見依三見立，一、命者即身； 二、命者異身；三、此總是我，遍滿無二，無異 無缺。依第一見立第一我，有色死後 有想，以執色為我，故名我有色；取諸法想， 說名有想。在欲界全、色界一分，除無想天， 許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色， 此有想故，不在後一。依第二見故，立第 二我。無色死後有想，執無色蘊為我等。其 釋名等，如論應知。此在欲界乃至無所有 處，除無想天。依第三見立第三我，亦有色 我亦無色。死後有想，執五蘊為我，乃至廣 說。在欲界全，乃至廣說。第四，我非有色 非無色，死後有想，即遮第三，無別依見。 如是四種或依尋、伺，或依等至皆容得起。 次四見，一、執我有邊，死後有想。若執色 為我，體有分限，或在身中，如指節量等， 乃至廣說。非色為我，亦有分限，所依所緣 有分限故。此在欲界全、色界一分，無色有 色等如前說；二、執我無邊，死後有想。若 執色為我，遍一切處，此所不知皆謂為有， 非其所見。能知無邊，三千界等有分限故， 下准此解。以其智慮不知邊際，名為無邊， 非遠知也，餘如前說；三、執我亦有邊亦 無邊，死後有想。《瑜伽》第六云：執我隨身，或 舒或卷，其量不定。身無量等，我亦無量等，餘 義准上；四、執我非有邊非無邊，即遮第 三。此四依尋伺、等至皆起。次四依想異， 一、我有一想；二、我有種種想；三、我有小想； 四、我有無量想。次四依受，一、我純有樂，死 後有想；二、我純有苦，死後有想；三、我純有 苦有樂，死後有想；四、我純無苦無樂，死後 有想。一想者在前三無色，種種想在欲、色 界，除無想天。少想者，執少色為我等，想為 我所等。我與彼合，名為小想，在欲、色界， 除無想天。無色界如前說。無量想者，執無 量色為我等，想為我所等如前說，乃至廣 如彼論。如是四種，尋伺、等至皆容得起。
純有樂有想者，在前三靜慮乃至廣說。純 有苦有想者，在地獄中。有苦有樂有想 者，在畜生、鬼界、人及欲天。無苦無樂有 想者，在第四定以上，尋伺、等至皆容得起。
無想八論者，有色等四，有邊等四。有色 等四者，一、我有色死後無想，執色為我，得 無想定。見他得定生彼，作如是計等；二、我 無色死後無想，執命根為我，得無想定 等乃至廣說；三、執我亦有色亦無色死後 無想，執色、命根為我。於此二中起一我 想，乃至廣說。四、執我非有色非無色死後 無想，即遮第三無別有物，等至、尋、伺皆容 有起。有邊等四者，一、執我有邊死後無 想，執色為我，其量狹少等。得無想定等，乃 至廣說；二、執我無邊死後無想，執色為我， 遍一切處等，乃至廣說；三、執我亦有邊亦 無邊死後無想，執色為我，或卷或舒，乃至 廣說；四、執我非有邊非無邊死後無想， 遮第三說，等至、尋、伺皆容得起。
俱非有 八者，有色等四，有邊等四。一、執我有色死 後非有想非無想，執色為我，見諸有情 入非想非非想定，想不明了，作如是執： 唯尋、伺非得定，乃至廣說；二、執我無色死 後如前，執無色蘊為我等，入非想非非想 定不明了故，作如是執，乃至廣說。非等 至，唯尋、伺起；三、執我亦有色亦無色死後 如前，執色、無色為我，見諸有情想不明 了，作如是執：唯尋、伺者，乃至廣說；四、執我 非有色非無色為我死後如前，遮第三是。 有邊等四者，一、執我有邊死後非有想 非無想，乃至第四執我非有邊非無邊死 後非有想非無想，如是一切皆執無色為 我，已得非想非非想處定，容有此執。一、由 彼定時分促故，以一一蘊為所緣，執我有 邊；二、由彼定時分長故，總以四蘊為所 緣，執我無邊；三、由彼定時分或短或長，或 一一蘊或總為我故，成第三句；第四即遮說 故。以上常見攝。
七斷滅論者，一、我有色，麁 四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有，見 身死後有而無故。若自若他之我，皆以麁大 種所造，死後斷滅，現在此身亦得，後生他身 亦得，後皆准此。二、我欲界天死後斷滅；三、我 色界天死後斷滅；四、我空無邊處死後斷滅； 五、我識處死後斷滅；六、我無所有處死後斷 滅；七、我非想非非想處死後斷滅。此中後 四執彼彼地為生死頂，故有想已下見皆依 死後，故名後際。問：何故不說色界別地， 乃說欲界為二，無色為四耶？答：據實而 言。依一一地處，各有斷滅論。然彼本計無 色，無形修定，加行難可得成。彼定若起，必 是加行，以更不見有上地法，乃別計斷滅。 色界有形，加行易起，可見後地法，不別計 為斷滅。但約總界說為斷滅，其實地地皆 有。欲界之中，人、天趣異，故別別開。論實處 處皆別起斷，若廣分別如《毘婆沙》，其等等 十四不可記事中無常斷見，如前已說。
論：三、邪見至名義遍故。
述曰：謗因者，謂《對 法》云：謂無施與、無愛樂、無祠祀、無妙行、 無惡行等。謗果者，謂無妙行及惡行業所 招異熟。謗作用者，無此世間、無彼世間、 無母、無父、無化生有情等。謗實事者，謂 無世間真阿羅漢等。及四見外餘邪分別， 即《對法》說言：謂餘一切分別倒見。五十八說 此有二種：一、增益，謂餘四見；二、損減，此謗 因等，名損減。故《對法》云：一多分是損減見。 即有邊等是增益見；即無因論等是損減等。 謗因果等，《對法》第一、《瑜伽》第八、五十八並 相違，如《別抄》會。然此見寬如增上緣，餘所 不攝皆此攝故。一者名寬，不正名邪，一切不 正見皆此所攝；二者義遍諸邪解者，皆入此 攝。
論：此見差別至不死矯亂。
述曰：「二無因」 者，一、從無想天沒來生此間，得宿住通，不 能憶彼出心已前所有諸位，便執諸法本 因無而起，諸法如我亦應一切本無而生， 便執我及世間無因而起；二、由尋、伺不憶 前身，作如是執，無因而起，乃至廣說。如 是二見由無想天虛忘尋、伺二事而起。問： 此中何故但說「二無因」亦有，不知欲界乃 至第四定以前多身，應計無因故？答：據 實亦有，地地不知因所從起。執無因者， 但宿住通無想沒顯，但說其一。又約一生 却尋無想，出心已前，微細位難見故，彼 計無因。餘地前生因麁易見故，不計無 因。「四有邊」者，一、由一向能憶下至無間地 獄，上至第四靜慮天，執我於中悉皆遍滿， 便作是念：過此有我，我應能見。故知有 邊；二、由一向能憶傍無邊，執我遍滿，故 執無邊；三、由能憶下上如初近，遠傍如 第二不得邊際，於上下起有邊想，於傍 起無邊想；四、由能憶壞劫分位，便生非有 邊非無邊想，諸器世間無所得故。此四皆憶 成壞劫故，得說前際。「四不死矯亂」者，不 死謂天，以天長壽，外道執為常住不死。由 答不死，天無亂問，故得生彼天。今毀之 言，名為矯亂。一、念我不知善、不善等，有 餘問我，不得定答。我若定答，勿他鑒我無 知，因即輕咲，我於天祕密義不應皆說等； 二、行諂曲者作是思惟，非我淨天，一切 隱密皆許記別，謂自所證及修淨道，故作 如前語；三、懷恐怖而無記別，勿我昧 劣為他所知，由是因緣不得解脫。以此 為失而自安處，懷恐怖故，如前廣說； 四、有愚戇專修止行，不能矯言，但作是 思，諸有問我，我當返誥。隨彼所問，我當一 切隨言無減而印順之。此待未來亦名前 際，然於現轉。又四皆緣先所聞教，皆前際 攝。此四，第一依怖無知；二、行諂曲；三、懷恐 怖；四、為愚戇而起。
論：及計後際五現涅槃。
述曰：一、見現在 受若人、天五欲樂，便謂涅槃；二、厭五欲， 現住初定以為涅槃。引在身中名為得 樂，見他現在住定亦爾，下皆准知；三、厭 欲、尋、伺故，現住第二定以為涅槃；四、厭 諸欲、尋、伺、喜故，現住第三定以為涅槃；五、 厭諸欲乃至入出息，現住第四定以為般 涅。待過去故，名為後際。又此執我現既 有樂，後亦有樂，故後際攝；現樂為先，執後 樂故，總名現法。然於無色不計涅槃者， 以樂怡悅輕微，不及色界故。此中且據地 全作法，據實無色及欲天等處，各有計為 涅槃者。前之斷滅，人、天別開；今此涅槃，人、 天合者，彼依我後別起斷故。此總計涅槃， 故合之也。此等皆不依我見起，故邪見攝。
論：或計自在至常恒不易。
述曰：「自在」者，自 在天也； 「世主」即是大自在天，為世間主；「釋」謂帝釋； 「梵」謂梵王；「餘物類」者，謂自性等，此未得 定及已得定，不計彼為我，但計彼為常。 故皆是邪見，不緣我有斷、常故。問：無不 得彼定，別計彼為我，世間不計他地為 我故。若設許得彼定，得起上惑，此我見緣 彼為我，我身在此，未有色界法，計何為 我？若緣欲界身計有我，亦是我見緣他 地起。然有義者，謂色界我見，總緣現身為 我，即通有色界法。此我見是總緣，故得緣 他地。若別計一色等為我，即無他地緣，下 論說然，此義應思。此計自在等如五十八， 是計苦諦下邪見。
論：或計自在等至諸邪解脫。
述曰：即一切 物因，集諦邪見，然不計為勝。設計為勝，然 非見、戒及彼眷屬，故是邪見攝，非戒取攝。 計諸邪解脫，是滅諦下邪見。雖非勝計勝， 然非見、戒眷屬，又不計能得淨故，非見、 戒取。
論：或有忘執至皆耶見攝。
述曰：計非道 為是，道諦下邪見。雖非勝計勝，以非戒眷 屬，非戒取。又不計為勝，故非戒取，至下當 知。「諸如是等」者，謂等取十四不可記中有 邊等四，是此中攝故。然六十二見，准五十八 文。若邊見中攝，唯苦諦斷，緣苦諦為我增 長，邊見隨我斷故。邪見中攝，彼自說二無因 唯集諦，五現法涅槃唯滅諦，迷有漏因、迷涅 槃果故。邊、無邊等四是苦、滅二諦下，迷有 漏、無漏果生故。不死矯亂通四諦下斷，問 答四諦及迷四諦故。既無邊見中攝者苦 諦斷文，但准二十句見，見苦諦斷，即六十二 中所隨我見亦爾。八十八云：二十句見為依， 發六十二見等故。
論：四、見取至所依為業。
述曰：此於諸見，即 餘一切惡見，及此所依五蘊，執為最勝，能 得涅槃清淨法，是見取。由此各各互執為 勝諸見等故，一切外道鬪諍因斯而起。若 執非見及眷屬外餘法為勝得涅槃，或但 執為勝非見取，《大論》第五十八初文及迷 四諦合，與此同說。如小乘《俱舍》等應言見 等取，但執非勝為勝，皆見取故。此則不然， 無前後別計，然於一聚見及眷屬方是此 故，以所緣中見最勝故。言等亦得，至下當 知。
論：五戒禁取至所依為業。
述曰：謂依諸 見所受戒，說此戒為勝。順諸見戒及戒 所依五蘊眷屬，執為勝及能得涅槃淨，名 戒取。戒即是禁，戒性遮別，由此戒一切外 道受持拔髮等無利勤苦故。除戒及眷屬 外，執餘一切法勝及能為因得清淨。戒雖 不執勝，但言能為因，並非戒取攝，亦《大 論》五十八卷上、下五處文同此說故。 問：如《對法》第一、《大論》第八二文、《顯揚》第一、《五 蘊》等，皆云見取執為最勝，不言能得淨；戒 取名得淨，不言是勝，與小乘等同。何故此 中乃言見執、見眷屬為最勝能淨，戒執戒 眷屬為勝能得淨？
論：然有處說至或隨轉門。
述曰：此有二解： 一、影略說。謂見取中說執為勝，明戒取中 亦執為勝；於戒取中執為能淨，明見取中 亦執為能淨，欲令學者智見生故，影略說 也。若不爾者，五十八說執見及所依蘊，為 能得清淨解脫，名見取亦戒取，亦然。及彼 解迷四諦中皆有此說，故知影說。又彼 多文非為盡理，隨小乘相說。
論：不爾如何至非二取攝。
述曰：若非影說 及隨轉者，即五十八迷四諦中，如滅諦下， 非滅計滅，非勝計勝，故應是見取；迷道 諦中，非道計道，亦得淨故，應名戒取。彼 非因計因，亦是邪見，如前邪見中說。既是 邪見，明不執見、戒等故；及雖計勝，不計 為能得淨，及雖計能得，不計為勝，故非 見戒、取，此大小二乘別也。若爾，何故《大論》 第八，三種四倒見倒中云：非淨計淨是見 取，非樂計樂是戒取？今釋之言，彼亦計 諸見、眷屬，不淨為淨及能得淨，故名見取。 然文但明是見取故，略不言諸見及眷屬 能得淨，但言非淨計淨故。戒取亦然，謂計 戒所受拔髮等苦為樂、勝、能得淨，是戒取， 略不言戒及眷屬、能得淨，但言計苦為樂 也。若非見、眷屬、非淨為淨及非戒、眷屬、 非樂為樂，即非見、戒取，但是邪見也，如非 道計道等。 諸門分別中，大以十二門分別，若細者即十 五門。
論：如是總別至俱得生故。
述曰：此初門中 有二：初正分別；後異解釋。此等初也。若總 若別但有十種，一、俱生、分別，謂貪等六者，鈍 四、利二，通分別、俱生，除疑、三見，任運起，故 是俱生；思察生，故是分別。《顯揚》第一及《大論》 第八皆云：此六通俱生、分別故。
論：疑後三見至方得生故。
述曰：疑一及邪 見、見取、戒取四法唯分別起，諸論共同，要 由惡友及邪教、自分別三緣生故。總聚而 望，更無異說。
論：邊執見中至方引生故。
述曰：下異解釋。 初義有三：一、標宗；二、引教；三、舉事。此初 也。俱生唯有斷見，以常見相麁故。何謂相 麁？要惡友、邪教及自分別生故。 謂要不達後有不無，方起我斷，既得現觀 知生多少，何故乃執我斷非常。
論：瑜伽等說至何所在耶。
述曰：此引教也。 如《瑜伽》第八十八、《雜集》第三及第七說：唯 有斷見。故論言等觀我為斷，知身後無。准 此唯言修道斷見，不見修道常見相故。
論：故禽獸等至而起驚怖。
述曰：此以世事 釋成前義。
論：有義彼論至亦通常見。
述曰：下文有三： 一、會前標舉；二、引事；三、類教。此初也。修 道俱生亦有常見，《瑜伽》等依麁相說故。何 謂麁相？謂得現觀者入無我觀，已知分別 我已斷訖，出觀之時便生恐怖，今者我我何 所在耶？即初我者，俱生我也；又言我者，分別 我也。修道我、義言我、分別我何所在耶？依此 初出觀時，緣涅槃起恐怖斷見，非修道中 說無常見。 此如何等？
論：謂禽獸等至長時資生。
述曰：引事也。 如禽獸等以執常存故，熾然造及集長 時窟穴資具。集長時飲食資具如恐我斷， 定有俱生，此以事證。 以教成者。
論：故顯揚等至或分別起。
述曰：類教也。《顯 揚》第一、《大論》第八說故，於五蘊計常、斷，通 俱生、分別；不簡俱生，無常見故。釋現觀 者，觀先所斷我無之時，但有斷見，故唯說 斷，非預流等許無常見。若爾，前師如何 釋後所引文？此依總語，非許常見亦通 俱生。通俱生常見有何相狀？如禽獸造、集， 但為有我，非為計常，常必由邪分別等 故。然此二說，初則文全理闕，後有文顯理 全。俱生常見有相狀故，俱取無失。
論：此十煩惱，誰幾相應？
述曰：此下第二自 類相應，此問起已。
論：貪與瞋疑，定不俱起。
述曰：答文有六：一、 貪；二、瞋；三、慢；四、疑；五、見；六、癡為首。此初也。 《對法》第六、《大論》五十五、五十八三說文同。 問：何以貪、瞋不得俱起？
論：愛、憎二境，必不同故。
述曰：染、憎不俱， 境既不同，行相亦別，以相違故。若爾，貪俱 憂、苦，相返瞋俱樂、喜為例亦爾，何得相應 愛、迫二境得俱起故。行相不違，故無此失， 如下當知。
論：於境不決，無染著故。
述曰：此釋愛、疑 不得俱起。愛境必決，疑必不定，故貪、疑不 俱。 上說不俱，下說俱者。
論：貪與慢見或得相應。
述曰：見即五見，如 《對法》第五、《瑜伽》五十五。貪與慢同，彼五十八 不得與慢相應。
論：所愛所陵至說得相應。
述曰：此解彼云： 謂若於他起愛染者，必不陵彼，以境非 同，行相亦別，故不俱起。然緣己身起愛名 所染，與所恃之我慢等境可一故，《對法》等 說得相應。前約行相麁者，此約行相細者， 如前第四卷，第七識中已多門解。
論：於五見境至相應無失。
述曰：愛、見二種 有時可同，皆可愛故，相應無失。諸論共同， 無相違處。此中論言說者有二義：一、約此 論，自道理可得說與彼相應義；二、解說者， 謂餘《瑜伽》等約此理故說與俱起。又此言 得相應，非謂一切恒相應，有時俱起故。 然此中一行法以第一問已，以第二問餘， 捨第一不問，如是展轉已下可知。
論：瞋與慢疑至說得俱起。
述曰：第二，瞋為 首。瞋、慢、疑有時或得俱起，如何不得？謂若 內境慢所恃已，非瞋所憎，境不同故，《對法》 第六、五十八說，瞋不與慢相應。若外境之 上，慢所陵蔑，瞋之所憎，境可同故。五十五 說，瞋與慢得相應，又必不於自起瞋，後 瞋他復慢彼故。
論：初猶豫時至說得相應。
述曰：釋與疑 俱。又初疑時，心尚輕未憎彼，故《瑜伽》五十 五、五十八俱說不相應。若久思不決，心遂 重故便瞋於彼，《對法》第五說，得瞋、疑相應。 此初，後位別解。
論：疑順違事，隨應亦爾。
述曰：又順、違事解。 若疑順己之事，或不起瞋，謂疑苦、集諦。 若疑違己之事，便瞋於彼，說得相應，謂 疑滅、道諦。又若現行善疑未來無，便與瞋 俱，善法順已，行因無果故。若現行惡疑未 來無，便瞋不俱，惡法損己故。於順、違二事 各有俱、不俱，故言隨應亦爾。
論：瞋與二取至不憎彼故。
述曰：此必不俱。 見取執為勝，戒取執為道，俱能得淨，順己 之境，不憎彼故，故不相應。諸論六煩惱明 之，故無二取不俱起失。
論：此與三見至說得俱起。
述曰：瞋與三見 或得俱起。且身、邊見，謂緣樂俱行蘊為我 及常，見不生瞋，故以順於己。《對法》約前二 取及此，故說瞋非見俱。若於苦處緣苦俱 行蘊為我及常見，便生憎恚，云我何用 此身，生憎恚故。《瑜伽》二文依此一分說 得俱起，此通俱生、分別，如下無妨。
論：斷見翻此，說瞋有無。
述曰：斷見返此我 見、常見，說瞋有無。謂於樂俱蘊執為斷，得 與瞋相應，以恐失樂蘊故；於苦俱蘊起 斷，便瞋不俱，喜苦無故。
論：邪見誹撥至或無或有。
述曰：惡事、好事 邪見撥者，如次說瞋或無或有，謂撥惡事 無，便不與瞋俱，喜苦無故；撥樂蘊無，便 與瞋俱，憎樂無故。《對法》依三見一分二取 全，說不與瞋俱；《瑜伽》約三見少分，說瞋相 應，見為一門明故。
論：慢於境定至無相應義。
述曰：下第三慢 為首。與貪、瞋說已，與疑定不俱，三論皆 說故，境定、不定故，不陵不定境。若疑彼勝 負，必不敢慢。慢若起者，必自高故，境乃定 也。
論：慢與五見至不相違故。
述曰：此總明慢 與見皆容俱起，行相俱高緣順境起，不相 違故。三處論皆同，總說見故。
論：然與斷見至無陵恃故。
述曰：斷見及慢 必不俱生，執我斷心，定無陵他而自恃 故。
論：與身邪見一分亦爾。
述曰：准下憂俱，初 師所說。若約麁相，慢多緣樂蘊生，與緣 苦俱蘊我見一分，及邪見撥無苦、集諦理一 分，不與慢俱起。據實亦得，故下文說慢、 身、邪見皆與憂俱，恃執苦劣故。今約麁相 多分而解，若緣樂俱蘊為我及撥無滅、 道，可與慢俱，故恃己樂陵滅、道故。
論：疑不審決至定不俱起。
述曰：下第四，疑。 雖與慧俱與五見不俱起，見審決，疑猶 豫，行相相返，故定不俱。簡擇猶豫可說慧 俱，不審決故，不與見並。
論：五見展轉至有多慧故。
述曰：下第五，五 見自亦爾，非一心中有多慧故。此據法體 並起，然前說第七識我見與別境慧俱者， 約義別門說有名俱，非二體並起名俱也。
論：癡與九種至必由癡故。
述曰：下第六，無 明，有二種：相應無明與一切俱起。一切惑 生必由癡故，獨行不然，但與諸論相違。此 中皆會訖。
論：此十煩惱，何識相應？
述曰：此為問起。第 三，識相應門。
論：藏識全無至起慢等故。
述曰：第七、八識 如前已說；意識並有；五識但三，以無分別 故無慢等，慢等必由有隨念、計度分別生 故。又由慢於稱量門起，方勝負故；疑，猶豫 簡擇門起；見，推求門起，故非五識。故五識 無此等行相，故《對法》第七說稱量等門，即 等猶豫門等也。
論：此十煩惱，何受相應？
述曰：第四，諸受相 應門。此問起。
論：貪瞋癡三至五受相應。
述曰：下文有二： 初實義；後麁相。實義中有四：一、明貪、瞋、癡； 二、明慢；三、疑及三身；四、身、邊見。今初也。此 之三根俱生、分別，一切容與五受俱起。《對 法》第七、《大論》五十五，貪唯喜、樂、捨者。五十 五云：此據多分相應道理，隨轉門說諸 煩惱。今據究竟，應准此會。此與五十九 同，彼云：貪等通六識，俱生者與一切受相 應故。分別貪等，彼一一自作法出行相。然今 此中總解二種貪等行相， 下逐難解之。與憂、苦俱，謂別小乘故。
論：貪會違緣至喜樂俱故。
述曰：逐難釋也。 且於欲界五、六識中，憂、苦俱故，謂失財等。 瞋翻此說，見怨、死等，一切應知。然此五趣 分別，至下當知。此中意說，即五識中亦有 分別所起貪等，由意分別貪等引故。不爾， 《瑜伽》分別貪等云何與苦受相應？非許意 有苦，是決定義故，由五識有分別起貪等 決定故，五十九作此定說。不爾，如分別慢 等，彼不言苦俱故。
論：有義俱生至憂相應故。
述曰：第二，明慢， 有二說，此初也。此二種慢，五趣為論，容四 受俱，唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦 劣蘊，起慢之時與憂相應，此依實義慢與 憂俱。前約相麁，說慢不與身、邪見一分 俱，不恃苦蘊故。此唯意識，故通分別，不 同貪等，苦得定說。
論：有義俱生至前已說故。
述曰：俱生之慢 亦苦俱起，即五受俱，由五十九文。意地俱生 一切煩惱，意識一切受相應故，如前已說。
論：分別慢至邪教等故。
述曰：其地獄中與 苦相應，於總聚中但有得一切受相應義， 非一切慢皆得相應。無分別慢等，即等一 切分別貪、瞋、癡、疑、邪見、見、戒取等，以無 邪教、邪師及邪思惟故。
論：然彼不造至能發彼故。
述曰：所以者何？ 五十九說要分別煩惱發惡趣業故。此據 總報多分為論，其別報者，修道亦發，故五十 九分別慢等不言與苦相應，下疑等准此 應知。故知前師彼趣有分別煩惱，前生勢力 故，即造惡趣業也，與《對法》第七、五十五 違。此文皆如貪等會。
論：疑後三見至亦喜受俱故。
述曰：第三，明 疑、三見。三見謂見、戒取、邪見。四受除苦， 隨意有無，唯是正義。以地獄無分別惑故， 逐難解云：欲界之疑先作惡行，疑無苦、集 諦等，亦喜受俱故。以後苦無故，上界即無。 無惡行果故，上界疑與樂受俱故。此等皆 通三界總聚，有處作法故，致極成之言。
論：二取若緣至與憂相應故。
述曰：若緣憂 俱見、戒，及所依蘊為勝、能淨，與憂相應故， 憂其不速得涅槃等。此中皆同五十九說， 彼文一一別廣作法指事，此逐難舉。
論：有義俱生至唯無記故。
述曰：第四，明身、 邊二見，有二說，此初也。身、邊二見，唯喜、樂、 捨俱。意無苦受，非五識俱，故無苦受。此俱 生者唯無記性，不與憂相應，憂二性故。其 憂二性，如五十七，二十二根性分別門；俱生 二見唯無記，如五十八說。
論：分別二見至與憂相應故。
述曰：分別二 見得四受俱，在極苦處執苦俱蘊為我、我 所，及常見者與憂相應，境可憂故，唯不善 故。斷見執樂俱蘊斷，亦與憂俱故，恐失樂 故。故言翻此，喜、樂等可知。非在五識等 故，無苦俱義。
論：有義二見至苦相應故。
述曰：此第二師， 分別二見同前。如地獄等極苦之處，無此 身、邊分別見故，俱生二見亦苦受俱，在極 苦處緣苦蘊故。
論：說俱生至餘如前說。
述曰：引論為證。 廣說如前五受諸趣分別，故知二見與苦俱 故，不與憂俱，唯二性故。「餘如前說」，謂分 別二見等同第一師，此中同五十九實義， 二師俱不違。分別煩惱，二師皆同五十九 說故。俱生煩惱，前師違五十九，彼無意苦 受，身、邊二見非一切受俱故。
論：此依實義至四俱除苦。
述曰：下明麁相 有二：初直明俱；後明俱地。此等初也。前據 定得，今隨相麁，貪、慢、四見行相唯欣，非憂、 苦俱。瞋唯慼行，唯苦、憂、捨俱。邪見及疑行 通欣、慼，不在惡趣及非在五，故非苦俱。 五十五說此據多分相應道理，行相相順 故，如文可知。
論：貪癡俱樂至欲唯憂捨。
述曰：下明俱地。 如《對法》第七，初二定，意有樂故，貪等亦樂 俱；或初定三識與樂俱也，彼廣引證。捨受 下三定，於一切相續末位起故；此據六識， 若第七恒相續故。下逐難配諸地論，貪、癡 與樂俱，通下四地，通六識故，除第四禪以 上。除瞋餘七俱樂，除欲界，欲界意識無樂 受故。通次上三地，唯意識俱故。下逐難釋。 疑雖許四受俱，無明雖許五受俱，疑在欲 界唯憂、捨俱，不與喜俱者，《對法》第七云： 於欲界不決定心未息，喜不生故。色界中 疑，疑上靜慮，由喜樂定力所引持故，亦得 隨轉故，彼喜樂俱。獨行無明如疑理說，故 唯憂、捨俱。麁相苦、樂及欲界之中，不在意 故。
論：餘受俱起如理應知。
述曰：貪等與喜、 捨相應在何地，五見及疑與餘喜受等相 應在何地等，皆令如理知。故言餘受俱等， 逐難解已，義之餘也。
論：此與別境幾互相應？
述曰：此問起也。第 五、別境相應門。
論：貪瞋癡慢至得有定故。
述曰：貪等四法 得五數俱，逐難解之。此四專住一境，得 有定故。
論：疑及五見至不異慧故。
述曰：此之六法 各容四俱，疑除勝解境，行相違故；見非惠 俱，自體不並故。然疑行深，故定俱轉。此 中不問俱生、分別，說皆同也。又問：上來雖 有容得或五、或四俱，定得五、四一時俱 不？如理應思。此中且問別境、問識、問 受，不問遍行，問五受別，非遍行故，故為 問也。不問與善等性相應，以後必問前 故，前不問後，此應准知。
論：此十煩惱何性所攝？
述曰：此問起也。第 六，性門。
論：瞋唯不善至餘九通二。
述曰：瞋唯不善 一性所攝，不起即已，起必損自、他，現世、他 世皆名損故。餘九通二，此總言也。
論：上二界者至定所伏故。
述曰：在上二界， 定唯無記，不問俱生、分別皆爾。
論：若欲界繫至損自他故。
述曰：欲界應分 別。分別起者唯不善，一向發惡行故；《對法》 第四初同此說故。俱生者有二，發惡業亦 不善，瞋性定然；餘三少分損自、他故。
論：餘無記攝至自他處故。
述曰：即唯除瞋， 二見定唯無記性攝。餘三一分：一、由微細；二、 不障善，善位亦起故，如第七識俱者；三、 非極損自、他。五十八說數現行故，并此四 因。
論：當知俱生至不障善故。
述曰：重顯二見 唯無記性，不發惡業，所以同前。問：此二見 中，亦有九品等也？答：或言無，唯第九品 故；或言有，如《別抄》會，前解為勝。若如後 解，如色界無記法體有九品故。
論：此十煩惱至餘通三界。
述曰：此下第七， 界分別門。瞋唯不善，故但在欲。
論：生在下地至容現在前故。
述曰：子段第 二，上下相起門。得上未至定，未得起上煩 惱，即未至定不通有染。此中唯言得上根 本定，方起彼地煩惱等故。若爾，有不入 根本而命終者，若為必無此者，必得根 本定，或退方命終故。又解當於此時，欲界 煩惱未究竟伏，若皆斷盡方得起上，非未 至定無有染污，第九品時入根本定已斷 欲九品盡，得起未至，惑方自在故。由是若 有第九不入根本定者，亦不能起，凡、聖 皆爾，未自在故，如求王位未自在時不 作惡故。若得已去，自在即起，亦同《婆沙》二 說：一、未至定無染；二、有染。此無正文，《顯揚》 第二，淨染無漏定等中，細勘無之。此中說 起，唯定煩惱，非生煩惱；或亦通生，如遍常 等。
論：諸有漏道至上根本定。
述曰：此顯伏 修。於中麁者，除身、邊見及此相應。言漸 次者，故顯非頓伏。
論：彼但迷事至正障定故。
述曰：何以世間 道伏修不伏見？修道所伏之惑，一、但迷事 生；二、依外門轉，簡見道貪等唯緣內見等 生故；三、此所伏煩惱體散亂故；四、麁動正障 於定，定是事觀，事障障故。有義：此身見等 既不能伏，後越入聖得第三果，如第七識 欲界繫者亦不能斷，要至金剛方能頓斷， 唯障無學故。不同見惑正障見道及見理 故，此違第七卷滅定中文，不許聖者伏下 生上，有種子故。今解亦斷，不可說以先 不伏故，即言不斷，見惑不伏，入見斷故。但 有漏道既是事觀，不伏理惑，入現觀時理 實亦斷。雖無正文，任意取捨。於中復有 二說：一云見道起二無間，一斷見惑。起解 脫道已，復起無間斷前所伏修道之惑等 已，方起相見道；二云由加行時先已伏故， 一無間道與分別俱斷，此為正義。
論：得彼定已至皆容現前。
述曰：下分別惑 雖不能伏，得彼定已，得起上地分別起 者，其修道我見等前雖不伏，今得彼定如 命終心得起上者，緣未來生故，非計他 地法為我。未離下染，何以不起上惑者？ 以相違故，恐相雜故。若爾，見惑得彼定 已，下地繫者為起不起？五十八言不伏見 等，《對法》第五成就品言，若生欲界，三界煩惱、 隨煩惱種子成就故成就，離此地染成彼 地等。五十八亦言，生在下地得起上煩惱， 不言未離染起上煩惱，正與此同，。
論：生在上地至皆容俱起。
述曰：此總立 宗。
論：生第四定至俱生愛故。
述曰：《對法》第六， 得第四定增上慢比丘，謂是第四果，既受 中有已，即色界身起下邪見，便謗釋種無 有涅槃，以於今時後有起故，此有邪見 及俱無明，或許有瞋，瞋涅槃故。既生地 獄由邪見力，非色界邪見，不招下苦故。 非於欲界身起此邪見，彼言中有生時起 故。色界中有，欲界本有如何見之？非定通 力，住散心故。非由起上邪見為緣，欲界 後報業熟生那落迦，無別文證，古師多作 此解，非也。亦非彼本有起此邪見，勢力遠 故，無文說故，即起下不善分別惑也。若 爾，應下界行上無明發，此中邪見俱行思即 是。又可為難，以上行下無明發，以下例 上亦然，如下緣生中自當分別。起潤生、 愛生下亦是，即是俱生無記煩惱也。此中 應言我見、我愛及慢、無明，無明、愛定有，我 見、慢不定，未必俱故，所以不說。又例起故， 此舉方隅，無違理失。
下會五十八等文。
論：而言生上至或隨轉門。
述曰：謂餘三見、 疑等不起下故，唯此二時起此等故，或隨 轉門，順薩婆多故。起餘疑等無正文說， 然應如理思。所餘分別、俱生之惑亦得起 不？見斷瞋、癡可有，修斷慢等亦有，餘不得 起。唯潤生時起修斷惑，餘時不起，故不可 起修斷之瞋及邊見二，無起相故。中有謗 涅槃便墮地獄，但可起瞋與邪見並；時節 極短，不可起餘疑、見取等，無起相故。若 總說起，雖無正文遮，無行相故不可說 起。唯得起下六，謂邪見、瞋、癡、愛、慢、我見， 餘四不可起。分別、俱生隨其所應，下之起 上，得起幾法？若唯定煩惱，非生煩惱，即唯 有五：見、慢、愛、疑、無明，見即見取。若并生 煩惱，我見潤生，起亦無失。其戒取、邪見、邊 見未見正文，以理准者，亦得二取可起， 執上地法為見、戒可有起理；得宿住通 計梵王為常是邪見，亦有此理；邊見可得， 得宿住計全常等是。上九煩惱下皆可起， 未見起斷見文。然約九地三界得起上 幾許？八地。二界何者？今說色界。若無色界 互起上下，如《樞要》說。此中幾是分別、俱生， 亦應如理思。
論：下地煩惱至味上定故。
述曰：第三子門， 上下緣別。貪緣上者，一、由味勝定；二、由求 生，此通見、修。六十二卷說五種愛緣上，此 但舉一，但得緣故，《顯揚》等同。
論：既說瞋恚至離欲地故。
述曰：此唯見斷。 瞋恚緣滅、道，五十八文此中為例。瞋親迷 滅、道，亦應緣上地，以瞋緣事例於理故。 深理尚然，何況淺事。
論：總緣諸行至得緣上故。
述曰：「總緣諸行 起我、我所斷、常，慢得上緣」者，八十八說 世間道不伏身見。由此見故，於下上地所 有俱行和雜自體，不觀差別，總計為我 及我所等。五十八云：其世間道得離修道 貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍、慢等。故知與 我見俱慢、貪及邊見亦不伏，此與我見相 隣近故。八十八以我見為本，略不說餘。此 論中說總緣行中，不言貪者，略也。以別有 論文貪上緣故，和雜計為我，即上界種子 等法也，不計現行故。此第六識，唯修所斷。 或有異釋，見斷我見，如四全常亦得緣 上，乃以三界合緣為我，除此不得緣別 生故。
論：餘五緣上，其理極成。
述曰：謂癡、疑、邪 見、二取，《對法》第六與此同故。此中我見、邊 見及慢唯舉總緣，瞋唯別緣，貪、癡通總、別。 有義：我見、邊見，准六十二見一分常等，亦 通別緣。而緣上者，慢雖無文，陵他所得 勝法，何妨見道所斷之慢亦得緣上。又緣 梵王一分常者，是上地我見後生常見，得宿 住智緣，起上界身、邊見故。正義唯是上地 所繫，得宿住智後方起故。
論：而有處言至或依別緣。
述曰：《對法》第六、 五十八、九等，貪、瞋、慢及我見不緣上。此言 「等」者，等取我見。彼「依麁相說」，麁相說即小 乘也；或麁顯行相非巨細，巨細即得。除此 所說，或依別緣自身為我、我見等，不緣 上故。或彼《對法》第六見緣上中，唯除我見， 不除邊見，略也。邊見隨我見後生，身見不 緣，邊見應爾。故五十八迷苦諦等中云， 緣大梵等為有情常，是迷苦邪見，即下界 邪見緣上界起。彼卷初云，六十二見全常 等是常見，即依薩迦耶見後生故，如前已 說。是他地邊見，隨計他地我見後生故；分 別我見得定已去，起上法故。此中例邊同 於我見，必依起故，此解為勝。
論：不見世間至身見起故。
述曰：一解云：無 有見道別緣我見，有計他地現行為我，以 別緣者見所斷故；邊見亦爾，依彼起故。今 此所解一分常等，隨於色界繫我後而生， 此極有理。然此正是得彼定者，依宿住通， 執為彼常，故如所說依尋、伺者未得上 定，不起上我見，如何起常，故如先說。今 此又解，應言但是欲界所繫自身之我，不 許別緣計他地法為自內我。計他之我，理 亦不遮，故於此後起常見等是邊見攝。不 爾，此義道理難思。文中但舉修道總緣我見 為他界緣，理准亦有見道所斷別緣我見， 計他地法為他之我，文中但遮計為自我 故。又解別緣者，是多分義，謂非總緣及六 十二見所依我見以外，無任運、分別二種 我見，別緣他地為我者故。其此總緣，六十 二見時理不應遮。緣者所以，依別所以說 彼不緣。又解依小乘別緣者，不執他地 法為我等，大乘無遮。
論：上地煩惱至而陵彼故。
述曰：上地之惑 得緣下地，分別、俱生理俱無失。五十九 說於下有情恃己勝德而陵下地，亦起慢 故。
論：總緣諸行至得緣下地。
述曰：如前已 說，此但修道。有文證故，總緣起我、邊見、愛 故。此亦有慢，別有相故，略而不說。許起見 道，理亦無失，此決定然。
論：疑後三見如理應思。
述曰：癡已極成，所 以不說。疑及邪見、見取、戒取是後三見，如 理應思。此中有義亦得緣下。疑於欲界佛 世尊故，或復邪執得有邪見，撥疑下地苦、 集理故。得上定已，起彼二取執欲界聞、 思，昔所起者為勝因故。有義不得，無文 證故。又二見得行相如前，除邪見、疑。
論：而說上惑至或依別緣。
述曰：五十八等 云：上不緣下。彼依多分餘一切時、一切異 生故，依別行相緣計為我、邊見及愛，不緣 下故，總緣者得。
論：此十煩惱至彼唯善故。
述曰：第八大門 中，學者有學、無學、非學無學。然唯第三，非 前二種。《瑜伽》五十七，二十二根中，有學、無學 通漏、無漏，然彼唯善，此染故非。
論：此十煩惱何所斷耶？
述曰：此問第九三 斷門。
論：非非所斷，彼非染故。
述曰：此即總答。諸 染皆斷，然通見、修，故非非斷，非所斷法 非是染故。
論：分別起者至細難斷故。
述曰：分別皆見 斷，以麁易斷故，如《對法》第三、第四卷初說。 俱生唯修斷，如前已說。分別、俱生之數各 有品類，然見所斷為同小乘見四諦斷？ 為九品斷耶？
論：見所斷十至總緣諦故。
述曰：下別解斷。 於中有二：初分別；後俱生。分別中，初總 後別。此初也。此中十種皆俱頓斷，以真見道 總緣諦故，總緣四諦之真如。真如雖自相 觀，望諦而說，並皆緣之，名總緣諦，至下 第九斷惑中解。五十九說與壞緣諦作意 相應故，煩惱雖九品，違一或三品智故，非 如俱生九品，諸惑違九品智故，數數修道 方能斷之。然除利根，由先聞、思力加行，以 三界九地煩惱上下地九品，各各為類，修道 一時總斷，得第四果。
論：然迷諦相至怖畏處故。
述曰：下別解分 別，第二，迷諦總別。然於見道迷諦煩惱，有 總有別。總者，謂十皆通迷四諦，即一一煩 惱皆起之時，迷四諦理。又諸煩惱有別行 相，如何者是迷苦諦等？此一諦下別行相， 謂隨此諦下見、疑後生，即名迷此。若唯爾 者，邪見、疑、癡總迷，撥疑四諦及隨此起 貪等，此是何諦攝？是故須說此總行相，即 此總迷見、疑等，名通迷四諦；見、疑隨此見 等起貪等，皆名通迷四諦貪等。貪等行相 如見等總迷可爾，若別迷行相，是何諦下 貪等？貪等不能獨頭，別迷諦故。無隨總行 相見等之貪等，是別迷諦下惑，由見道貪 等緣見、疑生故。今此總有二種：一、數總， 諦各具十故；二、行相總，有通、迷四諦故。由 此二，二迷有六，三，三迷有四，總迷有一，如 壞緣念住。別亦有二：一、數別，三諦有八， 一諦有十故；二、行相別，各各別迷故。何以 十種皆能迷四諦？苦、集是十因、依處故。一、 是因；二、是依處，《對法》第七苦、集是十因緣， 增長此十。又為依處，性能隨順，生此十故， 此等與《大論》第八同。「滅、道是彼怖畏處」所， 性不隨順增長十種，但起迷撥、猶豫等事， 緣此二諦起十惑故。又外道於此二諦，起 種種分別故，皆迷滅、道，其煩惱起皆具此 二緣。然總迷者，行相總故，說具二緣，其別 行相不說有也。據實俱有，以行相迷有總、 別故。「總謂十種，皆迷四諦」，是數總也；「因、依 處」等，是行相總。問：如何於集、滅、道下起 身、邊二見？答：此二見行相深執取，不了 三諦故。若爾，即一切我見皆迷四諦，應 云此執三諦下煩惱、蘊等，為二見故。
論：別謂別迷至屬苦諦故。
述曰：集、滅、道三 諦有別行相，不共無明迷三諦者，故得成 八。身、邊二見多計諸有漏果法為二見，故 唯迷苦。唯於苦諦不了行相增故，非是能 了餘之三諦，此同小乘唯果處起。然實緣 迷三諦，亦有二見緣三諦下所起諸惑為 我等故。然以別緣諦十六行中空、非我二， 唯屬苦諦故，不說三諦有此之二見。謂總 空、非我通四諦，為總緣諦行方斷惑故，十 六行非總行故。言別空、非我，屬言屬著，或 言攝屬，二言皆得。初解是本，後解無違。問： 若爾於集、滅諦如何起戒取？答：執彼下 見眷屬、戒等為戒取故，如五十八除二見， 一一別說。然《對法》第七、《大論》第八約總迷 諦故，十皆迷四諦；五十八約別迷四諦 故，二唯迷苦，八通迷四，二論實不相違。總 中有行相，總者緣迷多諦，至迷三、四名 行相總。若迷少諦，但迷一諦，名行相別。然 立一百二十八煩惱，唯依數總、別緣者說。 若唯依總行相、數別說，便無一百二十八 故，如相應無明隨不共說。此總行相隨別 者說，理亦無失。 問：此十迷四諦，為皆是親迷，亦有疎迷者， 為答此問及顯別行相，故次論文。
論：謂疑三見親迷苦理。
述曰：以上總解迷 諦數別，此下即是迷諦行別，且舉苦諦。「謂 疑、三見」等，三見者，謂邪、我、邊。「親迷苦理」， 此四行相深取所緣，親從不了苦諦理起。
論：二取執彼至為勝能淨。
述曰：見、戒二取 執前三見，及俱時蘊為勝、能淨是見取。執 彼俱戒及蘊，為勝、能淨是戒取。然無執獨 起貪欲、癡、慢為見、戒取，非見、戒故，非此 二眷屬故。此之二取，雖復行解能深執取是 迷理煩惱，然不親迷無我理等。
論：於自他見至起貪恚慢。
述曰：於自見起 貪，他見起瞋，於自、他二見起慢。恃己 陵他見，故名隨應，皆亦疎迷。
論：相應無智至親迷苦理。
述曰：若此九相 應無智，與前九惑隨所應，同親疎迷理。不 共無明不了苦理，故親迷苦理，即十中五 別起親迷苦理，五別起不然。然二取見 法行相深遠，能深迷執，故可言迷理。別起 貪等行相淺近，不深迷執故，何言迷苦理？ 此但迷事，不迷於理。若爾，何故前言十 皆迷諦？諦有事、理，無相違失。又相應貪 等，如次下說亦迷苦理。故復前言十皆迷 諦，此苦諦已。
論：疑及邪見至准苦應知。
述曰：於集、滅、 道三唯有八中，除二見故。疑及邪見、不共 無明，親迷集等三諦。然實有身、邊別迷三 諦，以說八故，略而不論。二取、貪等准前苦 說，以二見無故，不唯親迷。
論：然瞋亦能至生憎嫉故。
述曰：瞋亦親迷 滅、道，此意顯瞋無漏緣故，迷理生故；無瞋 苦、集理故，此不說但迷無漏之諦理也，由 彼親迷二諦起故，此上皆與五十八同。 又解雖親緣理，非迷理惑，不深取故。又以 不緣理故，便非迷理，但以行相深遠， 取者能迷於理，故見戒取名迷理惑。此解 不爾，何處煩惱親緣理生不名迷理，五十 八說瞋迷滅諦等故，言迷諦者，必是理故。 前解為勝，如下忿等，迷諦同故。
論：迷諦親疎，麁相如是。
述曰：未盡理故。 五十八說亦麁相也。
論：委細說者至隨應如彼。
述曰：疑、三見、無 明五法，親迷諦理；二取疎遠，如前定說。且 苦諦下貪、瞋、慢三若獨頭起緣見生者，疎 遠如前說。若此貪、慢與三法俱，瞋與疑 等四俱起者，隨應如彼，亦名親迷諦。慢、貪 與我見俱生，於滅、道下煩惱後起，亦名迷 無漏。瞋與疑俱起或獨起，此約數總。若數 別者，除集、滅、道下，二見准前應說。若餘 獨頭起貪、瞋、慢，名迷四諦事；若三見、疑俱 者，亦名迷四諦理。又瞋、慢可成無漏緣惑， 若滅、道下無漏別緣貪，如何說成無漏緣 惑？由此不說貪無漏緣，迷則可爾。是故言 隨應，此即《大論》等所無也。
明見道已，修道云何？
論：俱生二見至修道方斷。
述曰：身、邊二見 及此俱愛、慢、無明三，雖親迷苦諦理，以行 相細難斷故，修道方斷。與苦諦下二見等 別，彼麁行相故。
論：瞋餘愛等至故修所斷。
述曰：瞋及除前 二見相應之外，餘獨行愛、慢及此相應無明， 迷別有情或境事生，不迷於理，不違四諦 觀，故修所斷；簡見道獨行貪等，雖有迷於 事，然違諦觀，故見所斷。
此第九大門中有二子門：一、三斷；二、總別迷 諦，迷諦親、疎，兼明迷理、事。次下第十，緣 有事、無事門。
論：雖諸煩惱至無事煩惱。
述曰：煩惱心等， 上說所變，皆有相分。親所緣者，今不取之， 但彼本質或有或無，名緣有事、無事煩惱。 如下所引，有多論文，今取當《對法》第七，身 見等及此相應法等，無本質我名緣無 事，餘不與此俱者名緣有事，以不執我 故。此據人執為論，不據法執，法執通餘 一切心故，非唯我見。若唯我見及俱法，亦 通攝法執盡。即餘四見及疑無法執，必與 我見不俱故，便為大失。此中煩惱何者 與我見俱？何者不共？如前自俱有門說。
問一切皆有本質。乃至緣空亦有空名為 本質故。即極微教。乃至龜毛等名若為本 質。何故今言無本質名緣無事煩惱答 若餘影外別有所託名本質。即無無本 質者。今取如名之下有所目之質。即有體 無之者。如空華．兔角等。故今言名緣無 事煩惱。亦不相違。影像．本質雙言名緣 有．無之煩惱。或直據本質名此二緣煩惱。 今勘無漏緣中。不得作此後解。所引諸無 事．有事論文。應為門義勒之。《瑜伽論》云。 又十煩惱見所斷者名曰無事。彼所緣事非 成實故。所餘煩惱有事．無事彼相違故。以 見道惑以見為首。所取本質都無有故。重 緣惑等相從而說名緣無事。修道雖有見 境無事。多緣事故。從多名緣有事煩惱。下 五十九云。諸見與慢是無事。貪．恚是有事。 無明．疑通二種。此以理論。見．修諸見。慢中 我慢。本質無故。貪等少故。略而不說。即彼 卷下文云。有事緣。謂諸有事煩惱。無事緣。 謂諸無事煩惱。此文總說亦不相違。亦云。 無境緣謂緣分別所計滅道。及廣大佛法等 所有煩惱。《對法》第五云。有事境所緣者。謂 除見．慢。及此相應法。餘所緣境界。無事者。 謂前所除。同五十九初文所說。次下文云。 非有所緣。謂顛倒心．心所。及緣過去．未來． 夢．影．幻等所緣境界。此不論煩惱但本境 無。有所緣。謂餘所緣境界。即本質有三性心． 心所。《對法》第七亦云。煩惱有二種。謂緣有 事．無事。無事者謂見。及見相應法。見謂薩迦 耶見．及邊執見。所餘煩惱名緣有事者。以 通見．修此之二見為首。本境實無。相應亦 爾。此文盡理。與此文同。非瞋等惑可名 無事故。如說《樞要》。
論：彼親所緣至無漏煩惱。
述曰：此下第十 一，有漏緣、無漏緣分別。如疑、邪見、無明及 此相應瞋、慢等法，無漏緣者，親所緣雖皆有 漏，而所杖本質亦通無漏，唯影像相是有漏 故。今此但取本、影二境，名緣漏、無漏煩 惱。准有、無事，不但取本質，與有、無事緣 別，不可為例。
論：緣自地者至所起名境。
述曰：自下第十 二大門。緣自地煩惱，依、緣俱增，名緣分別 所起事境；此境本質亦由今時分別起故； 事者，體也。緣他地及無漏者，名緣分別所 起名境。影像、本質不相似，滅、道深遠，地處 遠故。依、緣不增，但尋彼名，彼名可增，故 言分別所起名境。或復名者，即心、心所相分 之名，亦由能分別所起故。此如五十八、五 十九、《對法》第六、第七抄說，有別所以。
論：餘門分別如理應思。
述曰：謂有、無異熟， 有漏、無漏，七隨眠攝，八纏諸蓋攝，乃至九品 等分別，皆如理思。
論：已說根本至其相云何。
述曰：結前生後。
論：頌曰至散亂不正知。
述曰：下第四段，明 第五位，此舉頌列名。
論：曰至名隨煩惱。
述曰：長行為二：初釋 體、業等相；後諸門釋。初門有六：初釋得名； 二、束為三位；三、釋體、業；四、解頌中與、并、及 字；五、解隨名之通局；六、解廢立。釋頌之 中「隨煩惱」字，謂忿等十及忘念、不正知、放逸 餘假染心所，是貪等法根本麁行差別分位， 名隨煩惱。無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、 懈怠七法，雖別有體，是前根本之等流性， 名隨煩惱，由根本為因，此得有故。此據正 義，又說唯四是實。言等流者，謂同類義， 勢非強勝。然非因故，不名根本，不能生 餘染心所等。或等流者是等流果。若爾，即 根本後方生，非俱時義，此說同時為等 流果。六十二，二解：一、云隨惱於心；二、隨煩 惱而生。今同後義。
論：此二十種至名小隨煩惱。
述曰：自下第 二束為三位。此忿等十，自類相生，各別起 故。非不共他中、大惑俱，行位局故，名之 為小。
論：無慚等二至名中隨煩惱。
述曰：自得俱 生，行通忿等，唯遍不善位，局後八。
論：掉舉等八至名大隨煩惱。
述曰：自得俱 生，但染皆遍。得俱生故，不可名小；染皆遍 故，不可名中，二義既殊，故八名大。三位料 簡，諸論無也。
自下第三，出其體、業，礭解心所指陳分別， 當如下知。
論：云何為忿至憤發為性。
述曰：今以時分、 行相顯體。依對現前不饒益境者，謂依現 在可見聞事，或是有情，或是他見，即緣事 生；《五蘊論》說現不饒益事故。非無漏法是 現違緣事，忿行相淺，不深取故。若對現無 漏，此即是瞋，如前已說。
論：能障不忿至身表業故。
述曰：此顯作 用。不忿即無瞋，《顯揚論》云：忿障無瞋故。 此等如前善中已說，下一一應知。「執仗」即是 身惡表業，仗謂器仗。從麁猛多分說，唯言 執仗，亦有惡言故。
論：此即瞋恚至忿相用故。
述曰：此對外人 辨其假實，顯此所依若無諍義同，但敘一 解，以皆義同故。若體別義異，即各敘之，不 可嫌繁。又五十五及五十八等說同者，抄 中不說。若異者，一一別敘。
論：云何為恨至結怨為性。
述曰：恨忿後起， 餘文可知。
論：能障不恨至恨相用故。
述曰：熱惱為業， 由恨故生惱，非俱時也。然忿亦生惱，親對 輕故，但說恨生。此等《顯揚》各有五業，彼論 隨所依之惑，所翻實法，即為彼障，下一准 知。彼同此者，下不述也，異者當顯。
論：云何為覆至不安隱故。
述曰：自作罪已， 恐失財利及名譽故，隱藏為性。《對法》云：法 爾覆罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。
論：有義此覆至覆自罪故。
述曰：皆由不 懼當來之苦方覆罪故，諸懼苦者必不覆 罪故，此以理顯。言「論說」者，五十五、《對法》 說故，即以教成，然五十八中是諂品類等 流。此據隨惑之類，諂亦癡分，亦不相違。 言諂品者，俱癡分故。
論：有義此覆至覆自罪故。
述曰：諸覆罪者， 亦有恐失財利、名譽故貪分。
論：論據麁顯至是貪分故。
述曰：論據無智 俱，為名譽而覆罪者，此相麁顯，故唯說癡 分。如諸論皆說掉舉是貪分，實別有體，亦 癡分故。不極成者，理必不然。
論：然說掉舉至唯是貪分。
述曰：二論說掉 舉遍染心，故知亦癡分，或別有體。唯貪分 者，貪相增故。瞋等俱時，便應無故，如前已 說。
論：云何為惱至䖧螫為業。
述曰：追先忿、恨 之境，觸現違緣，心多佷戾者，慠佷𢤱戾，尤 䖧惱螫於他人等。
論：謂追往惡至惱相用故。
述曰：此釋前業， 緣過、現生。《對法》、《顯揚》第一、《五蘊》皆言發 兇險、鄙惡、麁弊之言者，以多發故。由惱起 時亦發身業故，如忿亦發語，但說執仗。囂 謂諠囂，暴謂卒暴，兇謂兇儉、兇疎，鄙謂鄙 惡。
論：云何為嫉至嫉相用故。
述曰：「殉自名利」， 殉者，求也、訪也。「不耐他榮」，他榮者，謂世間 榮，即富貴安樂；出世之榮，即是證說勝品 功德，通有、無為。《顯揚》云：謂於他所有功德、 名譽、恭敬、利養，心妬為嫉。然實見聞覺知之 後皆得起嫉，此中據勝，但言見聞。「能障 不嫉」者，《顯揚》第一云：能障慈仁為業；《顯揚》 第二四無量中云：喜是不嫉善根為體。《瑜伽》 皆云：瞋之等流一分。故不嫉者即是無瞋，非 別有體。
論：云何為慳至慳相用故。
述曰：「財、法」者，資 具、妻子、榮位等事皆名為財；理、教、行、果皆 名為法，至下當知。「祕」者，藏也。「吝」者，惜也， 慳之異目。「鄙」謂鄙惡，「畜」謂畜積，積集異名。鄙 悋慳澁名不能捨，正出慳也，文易可知。《對 法》唯約慳財，《五蘊》云：謂施相違。施既通法， 慳亦爾也。
論：云何為誑至誑相用故。
述曰：「矯」謂不實 之義，詭詐虛偽之稱，謂自無德詐偽有德。 貪利譽故，邪命為依，謂矯誑之者心懷非 意同異謀計，詐現精進之儀。雖亦癡故，行 此誑事，多現邪命事故。故《對法》云：邪命依 者，據多現也。五十五說但是癡分，五十八 說邪見等流。諸誑者必癡，唯據定體，貪不 定故。諸邪見者，癡增上故，邪見之者多現於 誑，矯現有德，故彼偏說。此以貪、癡二法為 體，同於《對法》。
論：云何為諂至諂相用故。
述曰：「險」者，不實 之名；「曲」者，不直之義。「為網㥜他」者，《顯揚》 云：為欺彼故諂。或欺於彼而陵網於彼，或 掩捨之名。謂雖事不合，曲順時之所宜， 籠網矯詐，設其方便，入其所陵，故作網羅 之字。此等為取他意，望他看好，或順己所 求，或為此方便，欲藏己失諂為覆罪之 因，故不堪任師友教也。貪名利故，諂是貪 分；無智故，諂即是癡分。《五蘊》云：謂覆藏自 過，方便所攝故。諂後生覆，以果顯因。恐 他說己之惡，故行於諂，望他說好；諂，覆因 也。不爾，覆、諂俱覆罪故，二相難別。不爾， 應許覆、諂俱生，故今說諂是覆之因。五十 八云：是邪見品類；五十五是癡分，如前誑 中說。
論：云何為害至害相用故。
述曰：於有情所 無悲愍者，五十八云：於滅、道起損害，彼亦 緣無漏法起。此據修道通小乘之害，唯說 有情，至下當知。《對法》等論同此損有情，然 有二解：一、云：彼言害者，瞋之異名。非此害 也，此唯緣有情故，以此文為正；二、此害亦 緣無漏，如彼文為正，前惱中亦然。由彼 論言起恚惱心也。
論：瞋害別相，准善應說。
述曰：瞋障無瞋，正 障於慈；害障不害，正障於悲，故准善說。瞋 能斷命，害但損他，故此別也，如善中說。
論：云何為憍至憍相用故。
述曰：憍中於自 盛事者，《顯揚》云：謂暫獲世間興盛等事，心恃 高舉；《對法》云：隨一榮利之事，謂長壽相等，即 是此興盛事也。然已聞、思，或已證得諸 無漏法，豈不恃耶？聖者不緣已證生 恃，生恃唯緣有漏事故。異生於所聞、思無 漏，可恃生憍。然此有義：但恃知見，即是有 漏；有義：恃所知諸法，亦通無漏，後解為勝。 此中通言諸所知法，亦名盛事。《顯揚》雖復 引經及《對法》，唯據修道通小乘相多分之 憍，亦不違也。於此等中，深生染著、耽醉、遨 逸為性而恃之也。「醉」者，惛迷異名也。生 長一切染者，《對法》云：一切煩惱等所依。故不 憍者，即無貪也。然《對法》中言一分者，必彼 體也，檻彼成故。「分」者，是氣分，等流品類義， 非即彼體。如懈怠依四法，非即唯貪以 為依，亦瞋等為依故。 上來已辨小隨惑訖，下辨中隨惑有二，初 別解，得總釋、別釋為二，皆有略廣，如文可 知。
論：云何無慚至諸惡行故。
述曰：此返慚相， 應准前說。
論：云何無愧至諸惡行故。
述曰：准返善中 愧為其相。然此中無慚言自、法，與《顯揚》同。 《對法》、《五蘊》云：自不恥為無慚，法益於己，亦 名自故。此中以情、非情別故，雙舉不相違 也。
論：不恥過惡至假說為體。
述曰：總解有 四：一、通教；二、難古說；三、明行相；四、釋違 文，此通教也。其諸經論解此二體謂以不 恥，今此會云：不恥是此二種通相。諸教約 自、他之緣別故，假說通相為二別相，非彼 別相。
論：若執不恥至體無差別。
述曰：下難古有 四：一、無別體難；二、不俱生難；三、非實有 難；四、非遍惡難。有人若執不恥是此二種 別相，此二應無別；俱不恥故；如二受等俱 領納故。若爾，苦、樂體應無別，俱領納故。 此義不爾，分別、不分別，逼迫、適悅等種種 行相別故，不同不恥行相無別，俱是不恥， 緣約自他。
論：由斯二法至有此義故。
述曰：此不俱生 難。既類同故應不俱生，非可受、相等許 有此二並生故。
論：若待自他至俱遍惡心。
述曰：次非實有 難。若待自、他立二，故成體別，應非實有， 如長、短等，冷、煖亦然。
若許此二至俱遍惡 心下，非遍惡難。若此二體實，許前後生者， 復違《瑜伽》五十五等說俱遍惡心。有起、不 起，非遍惡故。無此計者，然設說之。 外人問曰：別相如何？
論：不善心時至無別起失。
述曰：此解行相。 隨緣何境，皆有輕拒善等義故，翻善應 說。
論：然諸聖教至名自他故。
述曰：下釋違文， 於中二解會諸經違也。世間之中亦攝世 典、王法令等，不益己故。
論：而論說為至非即彼性。
述曰：會相違 也。此別有體，五十八說為癡等流以遍依 故，《對法》說為貪等三法分者，是等流故名 分，非如忿等是彼性，故名分。然五十五說 為實有，不言他分，此文為正。
論：云何掉舉至奢摩他為業。
述曰：令心不 靜，體非唯不靜，不靜乃是諸惑共相故。「能 障行捨」，善法相違；「障奢摩他」，止品對治。若 別善法相對行相，違於捨相；若總善法相對 行相，違於止品，以過失重，說有障二。《對 法》、《顯揚》皆言違於止品，唯此論中違於捨 善。《對法》第七五蓋障中掉舉障止，亦此同故。 捨於惡法，掉障最增，說之為障也。
論：有義掉舉至樂事生故。
述曰：初師謂唯 貪分，無別體性。五十五、五十八、《顯揚》、《對法》 皆唯說貪分故，不言餘分故。下以理成， 此復由憶昔樂事生故，雖亦有貪，現、未 來故生。然修止相，策練其心，緣先境增，故 言憶昔。又五十五云：此非遍染故。言遍 染者，有別義故，如第五卷會。
論：有義掉舉至遍染心故。
述曰：第二師說。 文有其三：一、破前；二、申正；三、會違。今初文 也。此非唯貪，《對法》第六、《瑜伽》五十八說遍 染心故。若唯貪分，即不遍故；說不遍者，有 別義故，如前已會，此舉教成。
論：又掉舉相至無別相故。
述曰：申正也。諸 論皆言此掉舉相謂不寂靜，《五蘊》、《對法》此說 皆同。然《對法》第六作此說言：不寂靜是共 相故，此掉舉離一切染無別體性。 此師意說，即依一切煩惱上立。若爾，何意論 唯說是貪分。
論：雖依一切至說為貪分。
述曰：會違也。貪 愛境界，唯掉舉增。掉舉增時，依貪分故說 為貪分，非唯依貪說是假相。此之二師以 五十五云：是世俗有，故皆說假。
論：有義掉舉至亦假有故。
述曰：第三師說。 文亦有四：一、破初師；二、會文；三、顯正；四、 破第二師。此初也。貪等之外別有自性，由 此故得遍諸染心。若唯貪分者，不遍一切 染故，如不信、懈怠。《對法》說為癡分，《大論》言 是實有，非說是他癡分；不信、懈怠便非實 有，非說是貪他分，掉舉之體便非實有。「勿 不信等亦假有故」，遍染心言是一分證，如不 信等是實有故，此因不定，亦不遍故，以放 逸遍染，許是假故。
論：而論說為至隨他相說。
述曰：此會文也。 五十五說世俗有者，如睡眠、惡作二法名 世俗有，體仍是實。彼亦隨他相說故，謂掉 舉位而貪分增，從貪相說名世俗有。世俗 有者，仍非是假。睡眠有義不以為實，此中 喻雖不成，以理逐之，亦令實有，至下當 說，故今為喻。 若爾，別相云何？不靜是共相故。前來難通 第一師義，下出其別相答第二師。
論：掉舉別相至不家靜故。
述曰：此申正也。 謂囂掉舉動是此自性。令其俱生心心所法 不寂靜故。
論：若離煩惱至非此別相。
述曰：破第二師 也。若離一切煩惱無別此體相者，何故別 說障於止也？一切煩惱不皆障止故。又諸 煩惱能障一切善，不應別障，故知不寂靜 非此別體相。別體相者，即囂動故。
論：云何惛沈至毘鉢舍那為業。
述曰：此乃 別障善中輕安，通障觀品。顯過失增，說有 二障。
論：有義惛沈至是癡相故。
述曰：此第一師。 據教立理，以論為證，諸論同故，以理與癡 無別相故。
論：有義惛沈至惛沈相故。
述曰：此第二師。 文有二：一、立義；二、會文。此初也。諸煩惱共 相即是別相，即依一切煩惱上立。《對法》第六 說無堪任是惑共相故。
論：雖依一切至但說癡分。
述曰：會論如 前。此依一切煩惱假立，癡位增也。
論：有義惛沈至非即癡攝。
述曰：此第三師。 文有四：一、破初說；二、申正；三、破第二師；四、 辨差別。此初也。別說有體，會名癡分者， 是癡等流故，同五十八說，不信、懈怠二法為 喻。
論：隨他相說至是實有性。
述曰：此釋說名 世俗所以。以癡增故，名世俗有，如睡眠等 是實有性。此通第一師文，通第二師難等， 准前應說。
論：惛沈別相至無堪任故。
述曰：此申正也。 謂即瞢重是此別相，「瞢」謂𧄼瞢，即是惛義；「重」 謂沈重，那是沈義。此體別相非無堪任，令 俱生法無堪任故。
論：若離煩惱至非此別相。
述曰：難第二師。 若以煩惱共相為體，不應別說障其觀 品，應一切名惛沈，一切皆障觀故。又能障 一切善法，何但障觀品？如前已說， 與癡何別？
論：此與癡相至而非迷闇。
述曰：下辨差別。 謂癡於境輕而迷闇，闇者，不了義；正障善中 無癡，別相於境不必𧄼瞢沈重。惛沈於境， 𧄼瞢沈重，障善輕安，別相於境不必迷闇。
論：云何不信至多懈怠故。
述曰：下文有二： 初略；後廣，以此等略也。惰依者，「惰」，即懈怠 也。「實、德、能」者，不信所依、不忍樂等，是不 信相。
論：不信三相至心穢為性。
述曰：下廣有三： 一、辨境；二、辨心穢；三、釋不忍等差別。此初 二也。所不信之三相等，返前信說。
論：由不信故至非別有故。
述曰：下解不 忍等差別也。由不信故，於實等中不忍、 不樂、不欲者，非別實有不忍等性。前於善 中忍、樂、欲，體即是欲、解；此於實等不忍、 樂、欲，但是不信。由此信中，於染法等不忍、 不樂亦即是信，無別有體。
論：若於餘事至非此自性。
述曰：若於染法 起忍、樂等，體是欲等，非是不信，不信因果 故。若於無記起忍、樂等，但是欲、解，非與 餘法為因果故。若於染法不忍、樂等，體 即是信，亦非欲、解。
論：云何懈怠至滋長染故。
述曰：業中增者， 是滋長義。
論：於諸染事至非別有故。
述曰：非但於 善不勤名怠，於惡策勵亦是怠也。於無記 事策勤是欲、勝解，非別有體。
論：如於無記至無信不信。
述曰：此以喻成， 於無記事忍可樂欲，非信非不信，但是欲、 勝解故。此等二法行相增猛，但有善、染；無 記行劣，無別二相，但欲、勝解。此上二法，五 十五說是實物有，《對法》等言應作分別。前 因已會，論言癡分等，《五蘊》同此。
論：云何放逸至非別有體。
述曰：「縱」謂縱恣， 「蕩」謂蕩逸。餘解性、業，翻善之中不放逸 性，應知廢立。
論：雖慢疑等至如不放逸。
述曰：何以不依 慢、疑等上，立放逸者？四用勝故，障三善根 及遍策法。遍策法者，即是精進。翻善應說， 此唯是假，論有成文，不勞疑故。
論：云何失念至心散亂故。
述曰：由失念故， 生起散亂。逐難解業，不能明記善等事 故，名為失念。
論：有義失念至相應念故。
述曰：此初師云 此是念一分。《對法》說是煩惱相應念故，《瑜伽 論》說是癡分者，是等流故。
論：有義失念至故名失念。
述曰：此第二師 說是癡分。《大論》五十五、五十八皆說此是 癡一分故，《對法》言念俱分者，由癡令彼相 應念失故。因會解名。
論：有義失念至遍染心故。
述曰：此第三師 攝前二義。二文影說，故以教證。言遍染心， 非唯念分，有染心時無有念故。
論：云何散亂至發惡慧故。
述曰：餘文可知。 「流」者馳流，即是散功能義。「蕩」者蕩逸，即是亂 功能義。
論：有義散亂至是癡分故。
述曰：此第一師 說是癡分。五十五說是癡分故，體是假有。
論：有義散亂至遍染心故。
述曰：第二師說 是三法分。《對法》等說等取《五蘊》，《五蘊》同說 是三分故。《瑜伽》說癡分者，以遍染心故。 彼二法分不遍染故， 何以但依三法上立？
論：謂貪瞋癡至說為散亂。
述曰：此之三法 令心流蕩，勝慢等法故，是不善根故，行相 數猛故。
論：有義散亂至名世俗有。
述曰：述第三師 說。初標舉會文；二、申正、三、破前；四、顯別。 此初也。別有自性，論說三分者，是三分等 流，隨彼相說，即是總會是癡分訖，如無慚 愧，《對法》亦說是三分故；《大論》復言是實有 故。 此上標舉會文破第二師及第一師說，下顯 正義及破前說。
論：散亂別相至障三摩地。
述曰：謂「躁擾」是 別相，「躁」者謂散，「擾」者謂亂，令俱生法流蕩， 流蕩非自性，餘惑共相故，破前說言。既言 別障定，故是實有，不然應說通障餘故。
論：掉舉散亂二用何別。
述曰：下顯差別。此 問掉．亂用何差別。
論：彼令易解，此令易緣。
述曰：下論主答。掉 舉舉於心，境雖是一，令俱生之心、心所解 數轉易，即一境多解也。散亂之功令心易緣 別境，即一心易多境也。 問：如五識等一念染心，如何說易？
論：雖一剎那至有易義故。
述曰：雖一念中 解、緣二法雖無俱易義，而多念相續有 易解、緣義故。一剎那中雖有此二行相難 知，故以相續顯其行相，若唯一念，隱故不 說。 若爾，即一切染心中掉力皆應易解，亂力應 恒易緣，何故不爾？若一境一心解、緣不易， 所有染心應無此二，如愛味定等，所緣、行 解俱無改易，無此二故。
論：染污心時至俱遍染心。
述曰：答此問 云：染污心時，由此二力常應念念易解、易 緣；俱生念定等力增故，制持此二如繫猨 猴。俱生染心有暫時住專注一境，掉、亂力 微，體非無也；如掉亂增時，念、定等法，行相 劣故。互有增微，故此二法如諸論說俱遍 染心。
論：云何不正知至多所毀犯故。
述曰：非迷 於境而闇鈍也，但是錯謬邪解名不正知。 不正知多發業，多起惡身、語業而多犯戒 等。《顯揚》、《對法》、《五蘊》皆同。
論：有義不正知至相應慧故。
述曰：第一師 以《對法》說是諸煩惱相應慧故。
論：有義不正知至名不正知。
述曰：此第二 師，癡一分攝，五十五說是癡分故。名俱慧 者令知不正，名不正知。此上二師互相會 文，皆是等流隨所執為定。然易解故，不 繁一一，皆應准前。
論：有義不正知至遍染心故。
述曰：此第三 師，以二為體，二謂如前所引教故。五十 五、八說遍染心，說不遍者有別義故，如 前頻會。
論：與并及言至隨煩惱故。
述曰：自下第四 釋前頌言「誑諂與害憍」、「無慚及無愧」等，「與」、 「并」、「及」言顯隨煩惱二十外有，如《法蘊》解《雜 事經》中有多隨煩惱；同《大論》八十八卷、五 十八卷亦引此經。然舊人不知，謂是《雜藏》， 或謂毘奈耶中所說雜蘊。
論：隨煩惱名至非煩惱攝故。
述曰：自下第 五，解隨惑名通、局。八十八，貪等亦名隨煩 惱，《對法》第七亦有此義。煩惱皆隨，隨非煩 惱，如彼《法蘊足》等廣解，謂忿等及六十二說。 趣向前行等是煩惱同類，染污法但名為隨， 煩惱等流故；不名煩惱，非根本故。 既有多種皆名為隨，何故此中唯說二十？
論：唯說二十至唯染麁故。
述曰：自下第六， 釋其廢立，謂有三義。貪等雖是隨，此中二 十非煩惱，故不說貪等。邪欲等法亦雖是 隨，是別境法，體通三性，此唯染故，故不說 彼。然失念等是癡分故說之，不為念分故 說也，以有癡分，念攝在中，無不定過。趣 向前行等亦雖是隨，行相細故，此相但麁，是 故具此三義：一、非煩惱；二、唯染；三、麁故，唯 說二十更不說餘。
論：此餘染法至如理應知。
述曰：然此二十 外餘染污法，如邪欲等是此等流。「等流」者， 是同類義，或此分位，體不離此。於此不信 等實法上，假立所餘假法。又諸假法於無 慚等有體法上假立，名此分位，分位差別故。 「或此等流」，謂身、語業亦名隨煩惱，是此等 流，諸隨煩惱所等起故。皆此所說二十中 攝，隨其類別，如理應知。勘八十八，一一 此攝，即是此中不說《大論》邪欲等法之所以 也。
論：如是二十至如前應知。
述曰：自下第二， 諸門分別。諸門分別中，別以十三門分別， 第一，假實分別。此忿等小，十大中忘念、放逸、 不正知，此無異諍，《對法》第一云：當知忿等皆 是假有。此雖總言各別之中有實假者，又 隨他相總名假有，如此等十三，他少分故 名假。如餘七法，無慚、無愧、不信、懈怠定是 實有，隨他相說亦名為假。前之十三假，後 之四種實，教理成故。五十五說無慚等四，實 物有故。凡世俗者，亦有是假有，對勝義為 言，但言世俗而體實有。此等言世俗，對勝 義為論，以隨他相而體非假。掉、惛、亂三 有義是假，有義是實，如前說故，今取實者 為勝。上雖一一別明，未總顯二十中幾假 實故，今總辨之。
論：二十皆通至勢力起故。
述曰：此第二，俱 生、分別門。此依正義，下斷門中有說唯修， 今不依彼，彼不正故。一一皆通二，隨二惑 起故。見等之後貪等之上，亦假立彼忿等十 法故，至下當知。
論：此二十中至各為主故。
述曰：第三，自相 應門。小十忿等自各相望，定不俱起，體性相 違故。何故爾者？以行相麁猛，非如根本細 和。一一各各為主，故不並生。五十五及五 十八皆云：忿等十法互不俱故。正與此同。
論：中二一切至皆容俱起。
述曰：無慚等中 二，遍一切不善心俱，但不善心皆有故，《對 法》第六、五十五及五十八皆同於此，相如 前說。故知得與小、大並生，皆通不善故。 義引五十八說，大八掉舉等遍諸染污心， 展轉自相望，及與小、中十二皆容俱起，不 相違故。前第四卷說有四師，第四師為正， 忘念、不正知是癡分故；散亂別有性故，餘者 極成，故八遍也。此中但有後師正義。
論：有處說六至不俱起故。
述曰：若八遍染， 何故五十五說不遍染耶？彼除惛、掉者，此 二行相增時，不俱起故。必一增一劣，如薩 婆多尋、伺二法。問：尋、伺行麁細，不許一 心俱。惛、掉相下高，應非一心並？答：別體 下高互增，劣惛、掉得俱生，無體麁細不互 然故。非一心並，俱增行相，惛、掉相違。增、 不增時，體無乖返。問：尋、伺相麁細，麁、細 何則定。惛、掉相高下，高下增不增？答：彼 無別體，假立故然。此有別體實，故得爾。 問：貪、瞋應爾，亦有增不增？答：不爾，法性 定故。掉等體遍，行相增劣，非如尋、伺體是 不遍，不可為例。即惛、掉行相俱增時不俱 生，非彼二體不俱生也。
論：有處但說至違唯善故。
述曰：《對法》六中 說五遍者，謂不信、懈怠、惛沈、掉舉、放逸五 法，以此五法違唯善法。惛障輕安，舉障於 捨，餘文可知，非如忘念等許違三性。念等 雖有癡分違無癡者，以有非癡分，故不 說之。以彼所違，雖善正念，念通三性故， 非如善法中法，故不為例。
論：此唯染故至五識容有。
述曰：第四，諸識 俱門。八、七、六識可知，八如第三卷說，七如 第五卷說取癡分念等，捨念分念等。忿等 小十行相麁而且猛，五識望彼，即細故不俱。 中二、大八，五識容有，遍不善、染故。
論：由斯中、大五受相應。
述曰：第五，受俱門。 遍行之中餘四義定，不說之也。由遍於不 善等故，說中及大遍五受俱，五受皆通不 善、染故。
論：有義小十至四俱除苦。
述曰：此第一師。 除諂、誑、憍，餘忿等七，唯喜、憂、捨三受俱起， 非通上界，無意樂故；不在五識，欲界不 通苦樂，地獄之中意無苦故；通歡慼行亦 有喜故。「諂、誑、憍三」，四受俱除苦。色界樂俱 故，以初靜慮有意樂故。
論：有義忿等至前已說故。
述曰：此第二師。 七唯欲界繫者，四受俱除樂，欲界意無樂 故。「諂、誑、憍三，五受俱起」，此增苦者，意有苦 受故。如前數說， 此受相應之行相者。
論：此受俱相，如煩惱說。
述曰：問：忿等如何 與喜俱？慳等如何與憂並？此如前根本煩 惱中說。
論：實義如是至亦如實義。
述曰：此上所說 約審細義，隨麁相者，一、行相順多分起故； 二、隨小乘相，忿等五法唯憂及捨俱，彼瞋分 故，此慼行故。覆、慳喜捨俱，彼貪癡分，此欣 行故。餘諂、誑、憍三更增樂受，上地有故；除 苦、憂二，唯欣行故。中、大隨麁，亦如此前自 實義說，以通違順二行相故。
論：如是二十至不相違故。
述曰：第六，別境 相應門。「皆得俱起」，行相不相違故。 此總解訖，下逐難問答。問：忘念云何與念 俱？惡慧云何與慧俱？
論：染念染惠至亦得相應故。
述曰：此中忘 念，念為體者，不與別境中念俱；通癡分 者，故得相應。惠准此知，亦有癡分故。此二 合說，故言「染念、慧」等。 問：忿緣現在，念緣曾習，云何此二說得俱 生？
論：念亦緣現至亦得相應。
述曰：念緣曾習， 亦緣現在之境，有是過去、曾習之類，故念 亦緣現在起，故得與忿俱，如見舊怨起 忿、念法。此以念從忿行，下以忿從念行。念 緣過去次前剎那，亦名緣過去，現在一念 故。忿緣分位現在，隨事究竟，名緣現在，即 忿亦緣剎那過去。忿、念二法隨就行相皆 得相應，無過失也。 問：定專一境，亂取多緣，云何俱起？
論：染定起時至相應無失。
述曰：染定起時， 既名染故，心亦躁擾；不相違故，相應無失。 非是散亂定取多緣，以躁擾是亂自相故。
論：中二、大八十煩惱俱。
述曰：第七，根本相 應門。中二、大八、十煩惱俱，遍染心故，遍不 善故。然俱生者與俱生者俱，俱生者中除 身、邊見不與無慚愧俱，性相違故，餘定容 俱。
論：小十定非至彼審細故。
述曰：小十行、體 性俱麁動，彼見及疑行相審細故。前說瞋、疑 及二見一少分俱者，約細行相說。今忿等 行麁，行相相違，不俱生也。又憎嫉滅、道由 疑不決，便憎等俱，亦無過失。此約多分，亦 不相違。
論：忿等五法至是瞋分故。
述曰：忿、恨、惱、 嫉、害，容得慢、癡二法俱，非貪、恚二並，與 貪行定相違故。瞋是忿等自體相故，由此證 知不共無明分位忘念、不正知不遍此心， 即癡分故。此義應思，不言不共無明定得 與俱，但言與十俱，即此無明時，或有惠分 故。然癡分者，定遍一切染心聚故，非言不 共無明一法定與惡惠俱。此無明聚中，餘 法與此俱故，即於無明假建立故。
論：慳癡慢俱至是貪分故。
述曰：慳與癡、慢 二法容俱，非貪並自性故，非瞋並相違 故。
論：憍唯癡俱至是貪分故。
述曰：「憍唯癡俱， 是貪分故」，不與瞋、貪並。「與慢解別」，不與 慢俱，憍緣自高舉生，慢亦緣他下逸起，故 不俱生。
論：覆誑與諂至貪癡分故。
述曰：此三與貪、 癡、慢俱，行相無違，故與彼俱。「貪、癡分故」，不 與瞋並，貪分故與癡俱，癡分故與貪並。 然此應思，貪分覆等可不瞋俱，獨頭癡分 覆等，何不瞋俱起？豈彼三生皆定有貪也？ 今解必無唯癡分覆等，覆等俱時必有貪分 故。又設無貪而癡覆者，欣、慼別故，亦無瞋 俱。若如前解，無違理失，此覆等行必貪名 利等，故。
論：小七中二至亦通無記。
述曰：第八，三性 門。「小七、中二唯不善」，唯欲界繫，唯發惡行 故。「小三、大八，亦通無記」，通色界有，三、八遍 染、無記故。
論：小七中二至餘通三界。
述曰：第九，界門。 子門有三，一、界有攝。「小七、中二」，如前唯欲 界攝，唯發惡行，唯麁鄙故。「諂、誑」欲、色有，王、 臣等處二方有故。「餘通三界」，謂憍及後八，唯 緣自起等，遍諸染心故。
論：生在下地至起憍誑諂故。
述曰：第二，子 門，生下、上起上、下門。「生在下地，容起 上十一」，耽定故起憍一法，於他欲界有情 等起誑、諂故。餘八通染，潤生心等皆有彼 故。
論：若生上地至容起彼故。
述曰：「若生上地， 起下後十」，中有邪見俱，有無慚等二。潤生愛 俱，有後八故。
論：小十生上至及謗滅故。
述曰：此十忿等 生上不起下，一、非潤生，下十唯不善，潤生 無記故，不與愛俱。又不謗滅故，不與邪 見並，除此二時，生上必不起下心，故忿等 十上不起下。 第三子門上下相緣。
論：中二大八下至相應起故。
述曰：十下緣 上，與前根本之中所說，上緣貪等相應起故。
論：有義小十至不遠取故。
述曰：此第一師， 小十下者不得緣上，此十行相淺近，不能 遠深取彼界故。嫉上地者，嫉名聞故，嫉心 不以彼地為質，故非如餘心行相深遠取。 慳相亦爾，此義應思，十並不上緣。
論：有義嫉等至生嫉等故。
述曰：第二師說， 忿等七法定不緣上，嫉等三法亦緣上起， 於勝地法生嫉等故。言「嫉等」者，等取慳、 憍二法。定者，謂嫉他所得靜慮無色故。憍 恃所證知解彼地法故，慳所證知解上地 法也。誑、諂二法定無上緣，無誑、諂色界勝 有情故。有義許爾，誑、諂亦於殊勝處起故， 如稱梵王以為本師，行諂等是。然前解為 勝，見於勝人所不生諂、誑。若准後解亦 得起，於自界勝上起諂、誑故，恐失利譽， 故望他順己故。有說害亦緣上，尚許害諸 佛，何況色界有情故也。忿等不緣者，行相 如前說。若瞋上界必非是忿，對現境生行 相細故。
論：大八諂誑至非所恃故。
述曰：中二忿等， 七上界無故，不須分別。大八、諂、誑十法，上 亦緣下，與前根本中所說下緣慢等相應 俱起，故有大八。梵王執馬勝手，是諂、誑故。 此據本質，若影像者皆唯自地，屬自心故。 唯憍不緣下，下地法劣，非所恃故。
論：二十皆非至彼唯淨故。
述曰：第十一學 等門，可知。
論：後十唯通至相應起故。
述曰：下第十二， 見斷等門。二段分別，初明後十為一段。初 中有三子門：一、見修斷。後十通見修斷，與 二煩惱俱故。言唯者，不通不斷。
論：見所斷者至皆如煩惱說。
述曰：第二子 門，迷諦總別；第三，迷行親疎，皆類可知。 自下第二段，解前十。
論：前十有義至任運生故。
述曰：第一師唯 修斷，同小乘。此十緣麁事境，不分別生，唯 任運起故。
論：有義亦通至生忿等故。
述曰：第二師說 通見、修斷。此無別體，依二煩惱俱生、分別 勢力起故，故通二種。非但緣麁事生，亦緣 他身見生忿等故。此後師正，故前俱生、分 別中唯取正義。然五十八說迷諦中，於滅 諦起損害心、恚惱心，即害、惱二親迷理生， 亦通見斷。出佛身血害，緣無漏生，《對法》云 憎嫉出離，嫉緣理生，故亦見斷。九十卷云 或嫉妬性，乃至於有情起邪見行，發惡業 種種事，故知能發惡趣業也。唯分別起更 有八十六已去忿等發惡趣業文，忘不知 處。又何緣假立，唯修非見。又於諦言嫉等， 即非是嫉等，但名為瞋者。於事言嫉等，何 故是嫉等？
論：見所斷者至皆通四部。
述曰：下第二段， 子門第二，迷諦總、別，皆通四部。隨所依止， 前能所引生煩惱，或從所緣以分四諦，依 四諦下煩惱引生，依止假立故。
論：此中有義至不深取故。
述曰：第三子門， 迷諦親疎，此第一義。忿等十法但緣迷諦 惑生，不親迷諦；五十八說害、惱等者，瞋異 名故。以此等行相麁而浮淺，但緣有情等 生，不能深取。又設緣諦，而不是迷，不深 取故。五十八說瞋迷滅者，此通言故，實非 是迷。若緣故即言迷，不緣者應不迷，如二 取等。二取等行相深故，不緣亦迷，瞋等雖 緣淺故，何妨不迷。
論：有義嫉等至生嫉等故。
述曰：又說七得， 除覆、誑、諂三，滅、道勝法不能誑、諂故。 又解嫉、惱、害、慳、憍五法亦親迷諦，五十八 說於滅諦等生嫉等故，如前所引。然不 見說憍亦迷諦，以理准有，恃所證故。《大 論》第二帙說，有慳諦等文勘。《楞伽》第九頌 謂外道嫉妬說法，故亦見斷迷諦。准此諦 皆有二十，其數可知。
論：然忿等十至方得生故。
述曰：下第十三， 有事等門。忿等但緣有事，不與我見俱。我 見俱心等，名緣無事，本質我無故。此據人 執心本質名緣無事，准知後十通二所緣。
論：緣有漏等，准上應知。
述曰：唯有無漏所 起事，所起名，准上煩惱說。或此上來所明 之義，說其嫉等名，緣無漏所起名等；忿等 名緣有漏所起事故。此事名緣，如五十八、 九卷抄會。有漏等言，等取有異熟等門，有 九品潤生發業門等，皆如理思。