成唯識論了義燈
成唯識論了義燈卷第五
淄洲大雲寺苾芻惠沼撰
第二師釋：末那通四受俱。問云：何欲界不 與苦俱？乃至二靜慮，云何不與樂受並？ 答：《疏》已簡訖。云何與憂、喜俱？答：且與喜 俱，有其三釋：一云喜與第六俱，第七與 六俱故。云與喜相應，不爾，何以故？云緣 有喜地善業所引果故，不緣第六，故此解 非。二云果從因故，或從喜受相應思之 所，感此第八識，第七緣此引業果故，名緣 有喜等，與喜受俱。三云相順故俱，如說 五識緣前相分，此相從前五識熏成，後五識 緣云緣前相，此義亦爾。此果從喜及相應 思之所招感，雖緣此果，順彼因故，云與 喜俱。餘受相應三釋，准此。
問：《疏》云：若四 受俱，則金剛心非頓斷過者，說與捨受俱， 豈不漸斷，以易地捨故？答：云若喜等俱， 必隨地別，染法俱斷如六識故。若捨受俱， 即可頓斷，如第八識捨俱頓斷。其理極成， 故無有失。
問：《論》云緣內執我，此之我見，為唯見分名 我見，自證分亦我見收？答：設俱何過？答： 俱有失。若不名我見，貪、嗔亦然，彼自證分 應非貪等。若名我見，應許緣外，何名緣 內？亦應非量攝。答：但見分名我見，非自 證分，我見自證，但名染惠。何故不同貪等？ 答：貪等稱境，亦得生貪，如五識俱等。我 見不稱境故，自證非我見。問：何故不稱？ 即非我見但名染惠？答：如緣無為、緣他 界等，見分緣時，不稱無為、他界。但見分名 無為緣他界緣，自證不得名無為緣等，我 見亦爾。又若見之自體名我見，即得。若緣 我故名我見者，自證即非，貪等亦爾。若緣 色起貪名為貪等，自證即非，不緣色故。貪 自證故名為貪等，自體亦是。
《論》故此相應唯是捨受者。問：第七緣於八，隨 緣唯捨受。第六緣七、八，隨彼唯捨受？答： 第七恒內緣，隨境唯捨受。第六緣內外，不 得唯捨受。問：六是能引，七所引。隨彼能 引，成無漏。七是所引，六能引，應隨能引通 三受？答：無漏起時，難隨他起無漏。緣境 恒任運故，不通三受。問：第七無漏他引 生，不隨能引通三受。第七無漏由他引，不 隨能引同一地？答：淨法起時，難隨他能 引同一地。捨受任運起，不隨能引通三受。 問：第七任運起，不隨能引通三受。五識 任運生，不隨能引通三受？答：五識易脫 起，隨他通三受。第七緣一類，不隨他三 受。問：五識任運他引生，即隨能引通三 受。第七一類他引起，應隨能引通三受 質？答：云五識雖他引，不隨能引尋、伺俱。平 等雖他引，不隨能引通三受。
《論》：若與藏識有異等者。《要集》云：有說：有解三 位無故，無恒轉義，亦不應理，未斷滅來恒 續起故。同第八識，未入四位，恒名賴耶，故 依有釋無，故不說，或相同不說。今謂不 爾。賴耶設入四位，未成無漏，故說恒轉。 不約名說，恒轉如流。末那三位，轉成無漏， 轉易非恒，故不如流。
《論》：此意心所何性攝耶？《疏》有二解：初云：雙問 雙答王由心所成三性故。初舉所顯王， 故《論》云：此意相應四煩惱是染法故。次顯由 王所成有覆，《論》云：此俱染法所依細故，故雙 問答。
問：七緣八為我，隨境一界繫。第六緣三界， 為我三界繫？答：自地互相增，隨自自地 繫。他地不相增，不隨他地繫。
《論》：此位染意。《疏》云：通二執說。《要集》等說， 唯說人執，不說法執。何以故？若說法執，何 故《論》言三乘聖道有伏滅義，二乘無學不 應永捨？又護法釋：三位無者，依染意說。 故知法執不名染意。令謂但說於《論》不 違，是本意故。雖定性二乘不能伏斷，望彼 非染，不名染意。對不定性及定大乘，法執 名染。然不定性生空聖道亦不能伏，故《論》 云：三乘聖道有伏滅義。若唯人執，應言三 乘聖道俱能伏滅，何須得言有？三位無染 亦復無過，法執望二乘定性不名染，三位 中不無。若望菩薩三位中無，文含義隱，餘 者不悉。
《論》：又如未證補特伽羅。西明量云：未起法 空，應有法執恒行；以未起對治故；猶如 我執位。此量喻中所立不成。《樞要》云：法 執未證法空位，應恒行。二執隨一攝 故，猶如生執。有妄出過云：因有法自相 相違，錯引《樞要》解論文中所立宗、因，便俱 有過失故。 問：住滅定者，世尊入滅定不？答：有三解： 一云不入，若爾云：何具諸功德？答：成就滅 定而不現起。二云：入。若爾何故訶菩薩 入？答：呵耽樂者。諸經亦有勸菩薩入。問： 既入滅定，六識不行，何能利生？答：由加 行意願力故。不起滅定現威儀化生。佛 即任運不假加行。三云：雖似入而實不 入。傳云：《思益經》說入理滅定，識即不行； 入事滅定，識即猶起。言似入者，即事滅定。 然傳撿文三釋之中第二釋勝，故此《論》難。 若平等智依第六者，應有間斷。許佛恒行 如鏡智故，若不入滅，設入不滅，即六恒行， 如何成難？
言所立宗、因便俱有失。《疏》云：有自法，自相相 違決定者，改彼因云：除聖道等意識，無 俱有依；是意識故；如三位意識。因改於前， 前因亦應除三位六識攝，故無不定過。 《樞要》云：又因有自法，自相相違，以無學不 定意為同法故。此量意云：以無學人恒無 第七言不定者；除在滅定無第六識；取 不入滅時第六意識為同法故。然以理論 此中宗有二：一、總立第六意識；二、簡去三 位，取餘第六。因亦有二：一、總因六識攝故； 二、別因亦簡三位非三位，餘六識攝。隨其 所應，以二因各成二宗，過思可知。
《論》：初通一切異生相續。西明兩釋：一、明執相 續；二、云相續者身。意取此解。《要集》亦云： 此依五蘊身名相續，非執、非心。今謂不 爾。此文意顯三位差別有續、有間。初總明 之，後重料簡起不起時，故前相續，明此俱 意有間、有續，不明其身。若以五蘊身為 所依，名為相續，且如我執亦依聖身，何故 不云相續？平等性智亦依菩薩，亦何不云 相續？
《論》：我法二見用，雖有別同依一惠。《要集》等云： 必無別種所知障定。前已略明，今更重顯。若 無別種，諸羅漢等起法執時，能熏種不？若 言不熏，能熏四義少何不熏？若言許熏 者，豈非別種？能熏唯是所知障故。又復自 言：一惠用分熏成二種，即是別種。何云必 同？說為煩惱者，是據根本及多分故。
《論》：法執俱意於二乘等，等取凡夫，即二乘凡 夫。西明等云：等取菩薩生空智，以不障 彼智，亦名不染。《要集》云：後說為勝。若等 凡夫，菩薩亦有，何故不等？今謂前勝。《論》 云：於諸菩薩，即通凡、聖。若望菩薩生空不 染，起生空時，可非菩薩。又亦應言於諸 菩薩，除生空智，亦名為染。前句總說，文復 不除。故知總望不等菩薩起生空時，然於 菩薩不言等，諸言攝故。前影後故，俱無有 過。
《論》：是異熟生攝者，且如異熟生心，乃至變化。 大小乘別，小乘四心，定唯無記。然變化心通 欲、色界，威儀心寬，餘三不攝。並入威儀，唯 單非雙。問：受戒等發起威儀，豈非是善？ 答：彼宗意云：欲得受戒，此心是善。起禮 拜等，即是無記。然立戒體，不依發起身、語 業思，依色、聲立。大乘變化唯四靜慮，通 善、無記及漏、無漏，餘三通性漏、無漏，如 前已明。然得合起如行道路歌舞拍鼓，或 前後心發俱時亦得，或業果心不能俱發。若 非業果及善惡，能四心義說，非多心並。《大 論》云：此世俗有，故云無記者，據別說故。
《論》：說心意識。薩婆多云：五門義別。一名門，但 與施名；二義門，集起名心，了別名識，思量 名意；三業用門，遠知名心，開導名意，受生 名識；四世門，過去名意，現在名心，未來 名識；五施設門，在蘊名識，在處名意，在 界名心，皆通六識，非離六外別有心意。 後撿文注，大乘即別。
《解脫經》者有云：因道斷障得解脫，故名《解 脫經》，《要集》云：如《天請問》等，不名《解脫經》故？ 今謂不爾，何經不令修道斷障？不爾，何 得云：引對治故明是佛說？故前說是，然《天 請問》是別名，言解脫者，是諸不入阿含 者之總名， 染污意恒時等者，諸部釋異。且有部云：染污 意者，謂第六識。恒時者，非不斷故，名為恒 時，如常施食常受樂等。俱生滅者，非謂同 時名俱，生滅俱有，故名俱，即是諸或皆有 生滅。若解脫者，對治道起非曾非當有者，但 捨其得離緣縛故，非無體性。上坐部 云：染意恒時，謂細意識，無間斷故，諸或俱 生，云俱生滅，過、未無故，非曾當有。問：若 細意識如受生等，恒時相續，與四或俱，云 何《攝論》第二云：依染污故時無斷故，以此 為難？又九心輪以有分心是受生心，唯是無 記。又下會《瑜伽》云：地獄無間有異熟生，是 上坐義，准此非細染意受生，應非彼釋？ 答：上坐部中有本末計，無覆受生是本計，細 染意生是末計，經部師中亦本末計，釋經 准之。
明不共無明。《攝論》第五云：此於五識無 容說有。是處無有能對治故。若處有能 治，此處有所治，非五識中有彼能治，於此 見道不生起故。此意五識在見道位未 成無漏。若有不共無明，即在聖位亦名為 醉，與教相違，說異生故，不云聖者亦恒 常起。又約菩薩起見道說，爾時第七亦 無漏故，非謂二乘所起見道，亦非第六立 第七故 問：無性之人既無對治，應總不 有？答：是異生故。又此難意，且據有姓起 見道說。不爾許五有成事智，應有不共。 問：《攝論》復云：亦非染污意識中有，與餘煩 惱共相應時，不共無明名不成故。 既爾如 何與四或俱，應初師勝？答：彼《論》敘難 云：不共無明亦不成就，與身見等恒相應 故。自釋云：汝難不平，非我說。彼與餘煩惱 不相應，故名為不共。然說彼或餘處所無， 故名不共，譬如十八不共佛法，前說與餘 煩惱相應名不成者，觀他所立顯彼過故。 此意就他薩婆多等云：與餘俱不名不 共，顯彼自違故為此難。非我說，與餘或 俱時不名不共。
《論》：此識若無，彼依寧有者。大乘顯小，若無第 七，經義不成。故難外云：眼等此中，攝有俱 起，根名二緣。意亦六中收，應依現意名二 緣。 外難大乘云：意識二緣生，緣無意得 起，何妨二緣生根，無意亦起？經部共大同 許過、未無，緣無亦許起，故為此難。答：持 自有無俱是法，緣無現相二緣生，過去滅 意現非有，意識根無不應起。若薩婆多 就大乘宗，為前難亦得。經部滅無，假立意 名，就大難云：五識六二緣緣實根亦實，意 識六二緣緣假根亦假。然下別破經部，此先 假敘。有部為難，亦就大乘。答：云根法是 所依，意俱非得假。又釋親相相是緣生， 質無亦是實，同五六二緣，所依根不假。外 又難云：經說六二緣，根假識不生，識託六 二緣，境假應不起？答：所緣勢疎遠，設假 識得生，所依勝增上，勢近假不起，然以親 相分例同根現實應好。
不可說色為被所依。破上坐部云：五識依 色根，五識無分別，意識依色根，意識無分 別。被質難大乘云：第八依意根，第八無 分別，何妨第六依色根，意識有分別？答： 色法性是鈍，五依不分別。意法是勝依，要思 方分別。外難六依意根，六有分別；八依 意根，八有分別？答：第八自性無明了，雖 依意根不分別。第六自性有多能，更得意 依故分別。 問：現在名為意，已滅依此立意名，現在亦 名識，已滅依現應名識？答：意名通二義， 已滅依止得意名。識者唯了別，已滅無能不 名識。
《論》：由我執故令六識中等者。《疏》有二解，取 後解正。西明取前，《要集》亦同。今謂後釋 為勝，由我執故不能亡相。云：我能行施， 豈第七我緣施等生，言我能施？故本《疏》意， 此第六我，由第七我為所依止，行相增明， 非云我施是第七我。若執三輪相是第七 我，七地已前有時未伏，何況地前？既不能 伏，施等三輪何能亡相？故 言相縛，有其兩種：一、通一切相，由第七我； 二、執三輪相，雖亦由第七，正說第六。然《攝 大乘》據所依止故，云：「自謂我能修行施等， 非離無明我執隨遂，非離依止而有無 明等。」若即說是第七我執不能亡相，應 云：非離無明我執自性而能執相等。何須 云：非離無明我執隨逐，非離依止？故說 所由，非說即是。然此《論》引《瑜伽》為證者，是 通證故，非唯證彼三輪之相。若云：由無漏 無分別方能伏此相，即見道前應非波羅 故。地前修有漏加行無分別智，能伏第六， 故成密多。問：言相縛者，為煩惱障，為所 知障？答：設爾何失？二俱有過。若由煩惱 障，二乘無學有漏心位應無相縛，我執斷 故。若由所知障，生空後智應有相縛。二 解：一、云由所知障，若爾生空後得應縛？ 答：不相順故，依安惠釋，此即為正。二、 云以煩惱障為相縛體。若爾二乘無學有 漏善無記心，應無相縛？答：由此相分體 是有漏，是彼所引熏成種故。今雖斷彼我 執體盡，由有相縛。然法執體非正相縛，執 有相故為依，助彼我執起故，是助相縛。無 學散善及無記心，亦有此助未離相縛，生 空後得。雖有其助，無昔有漏所熏之相正相 縛者，故得云：無。此釋為正。然執三輪相 唯第六識，五、八任運，第七內緣故。若有漏相 名為相縛，即通八識。問：諸論但云：令六 識中不能亡相，如何今說通於八識？答： 彼據三輪，令第六識由執我故，令前六識 皆為相，拘不了幻故。第七緣八亦為相拘， 相縛本故皆是相縛。若七執我不名相縛， 六識如何得名相縛？又此《論》云：「言相縛 者，謂於境相不能了達，如幻事等。」由斯 見分、相分所拘，不得自在，故名相縛。以此 故知通於八識。問：若爾二乘無學，五、八應 有相縛，不了幻故？答：有二解：一、云染意 滅故，五、八無縛；二、云既緣有漏所生相分，是 分別相，猶是相縛。如似有漏，昔由第七漏俱 成漏，染七無時，五、八二識，仍有漏攝，相縛應 然。
問：相縛於見，說相名縛。見縛自證， 名見縛等？答：如《樞要》解，亦許名縛。有 云：同種非縛，別種為縛？《要集》云：今謂見 有三輪，非如幻等，故說相縛。餘分不爾，故 不說縛。有說違文，但於施等，不亡相故。 有云違理，同種生果分能所緣，如何不許 說能所縛？今謂《要集》前後自違，何者？難有 說即云：違文，文但說施等不亡相故，即是 不許餘分名縛。難有云：即能所緣故。若許 能所緣為縛，前難三輪。非若唯三輪名縛， 即能所俱縛非。若云：難有說據相縛說。難 有云：據能所緣縛說，若爾能所緣縛可非 縛耶？既自許縛，如何難有說？有說會論說 三輪，文據易了說故。又《論》：縛者有其多 種，或說二縛：一、相應縛；二、所緣縛。又說二 縛：一、能緣縛；二、所緣縛。又說二縛：一、相縛； 二、麁重縛。能緣王、所與或俱時，不得自 在，為相應法之所縛故。相應即縛，持業為 名。能緣王、所，為境所拘，名所緣縛，通法 執心。能緣縛者，即所縛境為能緣心縛， 如阿賴耶名。相縛者，心為相所拘名為 相縛。相縛有三：一、云一切相分皆名為 縛，即安惠師，據法執說，能所取故，雖知 如幻，不能無自性故。或同護法，但據我 執不了如幻，非據法執。又云：此意未滅時， 識縛終不脫。三位既無末那，即無相縛故。 二、云但有漏相即名相縛，唯除無漏通 於八識。一云據法執不了幻故，執之為有； 一云據我執但不了幻，即為相縛，故通法 執。若幻不了如幻縛，在生死名為相縛， 唯在我執。三、云據行六度三輪之相，但 在第六我執相，應識所緣相，由此不能成 到彼岸。若爾善心皆無我執，行度是善， 應無相縛？答：據間雜說不能亡相。 問：若無我雜即名無相，巧便最勝與清淨 最勝，二二何有別？答：巧便據無執，清淨 據無悔，諸說相縛不過於此麁重縛 者。總攝諸文，麁重有四：一、現行有漏諸心 心所，即《雜集》說二十四麁重；二、現行二障；三、 二障種子；四、二障習氣。或可現行，通說有漏 三性心法，種子應然，以善、無記種子，麁重 義稍隱故，諸略不說。今說相縛據我執， 引及六度說，依共不共，對小乘故依我 執說，據自義故，約六度說。言麁重者，此 《論》不明，引經頌有，隨其所應皆修止觀方 能除之，通說無爽。
以有漏言表漏俱故。有漏有三：一、體是漏 為有所有，名為有漏，即三漏中言有漏。是 有者三有，此說上界內身為有，以上二界 緣身起愛，離外境貪，故有之漏名有漏。即 二界煩惱，名為有漏，漏是所有。二、有他漏 故名為有漏，即說能有。三者，漏性合故名 為有漏，亦煩惱自體。由此漏在生死中故， 即體有用，名為有漏。今者此間表漏俱 者，取能有體，名為有漏，不取煩惱。故前偏 難云。又善、無覆無記心時，若無我執，應非 有漏。《瑜伽》但說有他漏故，《雜集》通說。問： 若與漏俱，方成有漏，即與《雜集》第三、《瑜伽》 六十五皆悉相違。彼二論文不唯漏俱名有 漏，故二論云何？且《對法》云：「漏自性故， 漏相屬故，漏所縛故，漏所隨故，漏隨順故， 漏種類故。」初漏自性故，即煩惱體。漏性合 故，名為有漏。由此自體漏，在生死名漏性 合，餘之五種由此自性，名為有漏。漏相 屬者，與漏相應及漏所依，即染污心、心所 名相應，遍行、別境及前七識，與或俱者眼 等五根，名漏所依。所縛者，謂有漏善法， 由漏勢力招後有故，此中亦攝六外境、無 記心，且據善說。若准《瑜伽》，過、未有漏法， 善、無記心，皆非所縛，及現外境、非現量緣， 亦非所縛者，彼據質說過、未無故，善、無記 心非漏相應，漏心緣時在過、未故，現色若 非現量心緣，不親杖質，說非所緣。《對法 論》：據親相分及疎所緣，說亦成所緣，同六 十六，斷緣縛說，各據一義，故不相違。 漏所隨者，謂餘地法，不互相增故，漏隨 順者，順決擇分，異地不增，同地得增，容 漏俱故，若無漏者，非隨順故。有漏之者，雖 增背有，然與漏俱，不爾漏俱非漏目 故。或雖漏俱而不增益，稱損力益能轉 故。然成有漏，言增益者，據餘漏說漏種 類者，無學諸蘊，前生煩惱之所起故。《瑜伽》六 十五說：「有漏差別，由五相故，謂事故、隨眠 故、相應故、所緣故、生起故。」事謂清淨諸色、三 性、心、心所，此是能有諸漏體事，隨其所應 由餘四相，說名有漏，謂：隨眠故、相應故、所 緣故、生起故，即前諸法煩惱未斷所有種子， 說名隨眠，彼由此種，說名有漏。諸染心、心 所，由相應故說名有漏。若諸有事現量所 行，若有漏所生增上所起，如是一切漏所緣 故，名為有漏。現在名有事，若依清淨色識 所行，名現量所行， 此據貪等能現量緣彼 色等境，名漏所緣，餘非所緣。《論》云：但由自 分別所起相，起諸煩惱。非彼諸法為此分 明所行境故，故如前會。由生起故成有 漏者，隨眠未斷，順煩惱境現在前故，此據 惑引。又云：從一切不善煩惱、諸異熟果 及異熟果增上所引外事生起，亦生起故，說 名有漏。此有漏果為依所生，亦名有漏。 五聚之法於有漏位三性之中，依《雜集》六、《瑜 伽》五義，各具幾義，名為有漏。如《樞要》下卷， 解十二支三斷中辨。准此二文，不唯漏俱 名為有漏？答：此據正因，被據別義，故 不相違。
言互相增益者，問：第七與六為雜染依，增 益於六，六識如何增益第七？答：有二義： 一、者增長；二、者不損。若第六識發業感八 為彼依緣，得相續住，故名增益。起有漏 時，設雖不能增長第七，而不損害，亦名 增益。非如無漏，起必損彼，不名增長。亦如 眠睡，雖於眼根不能增長，而不損害，亦 名長養。此亦應爾。
釋意識得名，問：五、八皆依七，何故六稱不 共依，獨得名意識，非五、八耶？答：若染淨依 及俱有依，七望五、八，俱是所依。然近順生 不共依者，即唯第六。今言不共意，顯近而 順生，何者以六種子必隨七種，七種生現 意識隨生，如眼識種依眼根種，此亦如是。 五．八不說依第七種，故此得名，無相濫失。 若爾七依八生，何不名心？八依七生，何 不名意？答：《論》云辨識得名心、意非例。又 七、八自相續，當體得名。六識間斷，從依緣 目，或准界、處，俱名心意。第七名心意，第八 名意心，理亦無失，然無誠文。
《論》：若得自在諸根互用。《樞要》二說，於第一師 自有二解：一云五識各各能緣一切諸境，皆 得自相，無壞根、境過。言離合者，據因位 說，不障果位，得自在故。又如第八識，雖 緣諸境，皆得自相，不有壞過，以於果位， 體有多能。非體轉變為餘法體，故不得。難 云：見色名為眼，亦許聞聲等。能造名為 大，色等亦能造。彼體轉異，此是功能。若以 色能見，可例色能造見色眼功能，非是體 轉變。然法師意存第二解，若第二師各還自 根，緣於自相，不名互用。《要集》云：舊相傳 有三師：一、云一識通依六根，各取根所得 自境；二、云：一識通緣六境，各依自根，境是 共故，劣得通餘。一、云一識通依六根通緣 六境，未詳決云：根、識不共，境即是共，不欲 壞自根、識所行。若一識通依諸根，即壞根、 識，故用他境，不用他根。今存未詳。今謂 有餘。何者境是共取，本自共成？若不欲 壞自根、識所行，通依諸根即壞根、識，故 用他境不用他根者。今依自根取於餘 境，不分離合得假實境，豈不猶有壞根、 境失？以餘識根取餘境故，既不釋通，應 依《樞要》。
問：佛五識緣五塵之境為定生不？若定所生 應法處攝，五根亦爾？答：有二解，准下第 十。一云法處，唯有三界成無漏故；一云夫 定所變，未必定在法處所收。若無色界定 力所起即法處收，以無所依根、境別故。若 在色界定通力生，通自處攝，如天眼、耳 非在法處。或託質變五境所收，若獨影 起即法處攝。或在佛位法爾無漏五塵境收， 新所熏者即法處攝，以其法爾不由定通。 若新熏者，由定通起故。
問：五識、三性許得容俱者，且善眼識至等 流已，不善耳識所緣，緣至起率爾心。爾時 意識亦同聞聲，為是率爾，為等流心，若等 流心當與眼識同是善性，率爾無記，未轉 依位前三無記，不可二性一心並起。若是無 記，眼識爾時如何成善，無善意識為能引 故？答：且通初難，五心義說，善等流意與耳 同緣，雖是善性，亦名率爾，以其聲境創墮 心故，不可說是等流之心，前未聞聲故， 不得唯率爾，亦與眼識仍同緣故，故因 通二。然是善性，言前三心未轉依位唯無 記者，或據全未轉依，不得自在別別五 心，多分而說。若已分得轉依之者，得自在 者，五心俱者，可通三性，不爾如何《論》云：非 取聲時即便出定，領受聲已。若有希望，後 時方出，此言希望，即尋求心，不得說言欲 希望時即便出定。《論》云：若有希望後方出 定故，亦不得言定前加行立期願云。若 聞異聲，即便出定尋求境事，故言希望，非 於定中作尋求，何者希望聲時，為在定 內，為已出定。若在定內，希望之心即是尋 求，尋求之心與欲俱故。若此希望非尋求 者，是何心攝？若云：希望即已出定，與《論》文 違。《論》云：若有希望，後時方出故。西明釋 云：若依正本，非即彼定相應意識能取此 聲。由此釋家，二釋不同。今謂不爾，違《論》 文故，所引釋家非經論故，不可為證。 釋後難者，《論》言五識由意識引成善染 者，據初起說，非約相續善染之時恒由意 引，故下《論》云：諸處但言五俱意識亦緣五 境，不說同性。西明云：唯率爾、染淨、等流 三心與五識俱，尋求、決定唯緣過去比量 之心，不與五俱。問：如前第四云：遇非勝境， 可許率爾心後五識間斷。遇勝境位，率爾 心後五不間斷，豈不中間起尋求已？方起 決定、染淨、等流，若有尋決，云何不與五識 俱耶？解云：遇勝境位雖多剎那，率爾不斷， 而無餘心，若爾率爾唯是無記。如忿恚天 既是勝境，可唯無記，不見憤恚成無記故。 解云：許此初起率爾無記，從此心後起於 染淨、等流二心，以不善故。若爾五識成善、 染者必意引生。若不尋求，云何起憤恚？若 起尋求，云何非五俱？解云：三藏。一解云：許 五俱意通有比量，而《集量》說五俱現量，不 說唯言，如緣教等有比量故。又解不許， 若爾前難猶未能通。解云：五俱率爾，雖同 無記不起尋求，由前勢分力，意成善、染，引 五成善、染。此亦不然。若由前力，何不 初遇由前力故，即成善、染？解云：可爾。此亦 不然，許率爾心唯無記故，云何善、染？若云 除初念比量相違，又若前心已逢不善，可 由前力，前惑無記，強力忽至，起於憤恚，豈 前有恚耶？今者解云：率爾、尋求亦許五 俱，言緣過去約間斷說。今言俱者據相 續說，故無緣過去，現、比同時失。
問：定中 無五識，遇聲耳識生，睡時五識無，喚時睡 內起？答：有二解。一云：不例，有心定有意， 為依耳識生，眠時意或無，無依耳不起。 一云：眠中縱有意，昧略耳不生，定中意明 了，聞聲耳識起。西明云：睡起耳識如定 聞聲，亦無文障。
問：定中身識亦得起不？ 答：有二解。一云：不得，准前第三云：謂若在 定等，理有眾多身受生起等，故無身識。 若爾前云：諸定皆無五識身故，何故定中 說有耳識？答：前據他宗。若爾猶有比 量相違？一云：許起無失，若諸菩薩五識皆 起，二乘不定。問：在無所有處定意緣聲時， 與耳同熏欲界之聲，為無所有處？答：定 心所變屬能緣心，不同耳識。
《論》：故六轉識三性容俱，本《疏》不說欲界之中 有通果無記。《要集》云：《俱舍》第七從通果 心，無間生二，謂自界一即通果心，及色界一 即加行善。此云：欲界通果心者，唯是變化。 依六十九云：又從欲界無記心無間色界 善心生，如色界果欲界變化心，乃至又說此 心為欲界者，當知是彼影像類故，非自性 故。《要集》意云：初言從欲界無記心無間色 界善心生，同《俱舍論》。如色界果下兩說，一 同本《疏》，一云亦同《俱舍》。今謂不爾。初文 即與後二文非別，云：又從欲界無記心無 間色界善心生者，據似欲界名為欲界，非 自性故，復即此心從於色界善心得生故。 《論》總釋云：又說此心為欲界者，當知是彼 影像類故，非自性故。前文復云：諸神境智， 或加行得，或生得。云生得者，謂生色等，乃 至云又有欲界諸天及人一分福果所致，不 說有加行得。若許欲界有從定引變化 心者，即加行得，何故不說有加行得？五十 四云：欲界無覆無記有變化心。云此唯是生 得，謂天龍等。又云：然無修果心。然《顯揚論》但 說欲界有變化，或是業果，或是上界，似欲 界故名為欲界，非許欲界有定所引變化 無記。
受分二中，苦通無漏，憂根不通。西明解 云：五識相應苦受，從後得智大悲力，親所 引生故通無漏。《要集》斷云：有釋為勝。今 謂此釋與本《疏》中第二解同，約何為勝。
明三斷中，有解云：苦受中求不斷故亦非 斷，離欲捨故已斷說非所斷。《要集》斷云：有 解為勝。今為此釋求不斷故，亦非斷者， 即本《疏》解隨順趣向不斷法故。假名不斷， 如何云勝？餘如此類，披者當知，不能具 指。
又身心受，何故五俱名為身受，第六識俱名 為心受？ 答：有二解。一云：身者積聚義，五種色根皆積 聚，依彼五根皆名身。二云：身者唯屬身 根，餘四依身相從名身，故能依受得名身 受。難：五識別依根，相應之受得身名，第 六別依意，相應之受標意稱？答：五根皆積 聚受，從所依得名身，對色辨於心，第六 相應非意受。問：色心以相對六不同，五 名身受，身、眼兩相望，眼不齊身立身受？ 答：身、眼俱色並得名身，對色、心殊六名心 受。又受依於身即名身受，受依於意應 名意受。且質。答云：六受依於意，依意名 意受，五受依眼等，應名眼等受。據門明別， 身、心相對，名身心受，不可齊責。
三學分別，《集論》第二、《雜集》第四俱說，從求 解脫者等，身中所有有為善法，名學無學， 即簡不為求解脫者，雖有善法，不名學 無學法。《瑜伽》六十六云：謂預流等補特伽 羅出世有為法。若世間善法，是名為學。《瑜 伽》第十說預流等，皆有一分十二有支，是非 學非無學者，據未趣求解脫之時所造善 業。非學無學，若資糧、加行為有支者，可是 學法故說一分。不爾應言所有有支皆非 學法，何云一分？言資糧等非有支者，據無 漏者說。又解或雖有漏，厭背有故，非有 支攝。言一分者，據預流七返有，及一來等 有，名為一分非學無學，餘如理思。
《論》五識俱起任運貪癡等。西明一釋，不發業 言不簡五識，但有隨轉，不為轉因能發 業故。此意隨轉不為轉因，明非不善故，不 發業故。第二又解云：亦通不善，由意所引 理應能發，無文遮故。然意取前釋。《要集》 亦斷西明前勝。今謂不爾，若以五識但 隨轉因，非轉因故非不善者，嗔通五識，亦 應有覆非不善耶？又《論》本頌云：「善不善俱 非。」若非不善，違本《論》說。故雖隨轉起惡 業者，亦是不善。又《瑜伽》八十九云：當知此中 能起一切不善法，貪名貪不善根，嗔、癡亦 爾。三不善根既通五識，明知隨轉，起不善 法亦名不善。又此《論》第六云：貪、嗔、癡三俱 生分別，一切容與五受相應。明知此三分 別起者通五識有。若唯意俱，但四受俱，無 苦受並，純受苦處意方有苦，以三惡道無 分別故。既《論》許五有分別惑，下三性門云： 欲界繫分別起者唯不善攝，發惡行故。五識 既非轉因發業，如何得云唯不善攝？發惡 行故。故知五俱任運，貪、癡不作，隨轉發業 之者，即是有覆。若隨轉發即不善收。又第二 云：異熟習氣，謂六識中有漏善等。又等流習 氣，言七識中即皆許有。既云六識中，明六 轉識俱有異熟、習氣，雖不能作引業習氣， 而作滿業。不應隨轉能為滿業唯有覆性， 故不發業言。亦簡五識中，本說為勝。然云： 六十七、八說，不發業癡等是無記者。或傳 寫誤，應云：五十七、八，以彼文說俱生身見 唯是無記，義准邊見及癡、慢、愛、修道一分與 身見俱亦是無記，不能發業。
言初二近分名喜悅心者，准《瑜伽》五十七 有十一根。此《論》下文初二近分定無樂根 故，但十一，如《疏》所說。然《疏》義准，既引經 文，離生喜樂，以經說喜，即證有喜，經既說 樂，何不有樂？准此道理，合有樂根。但未 明滿說十一根。非於此中許有二解，下 文定判無樂根故。
問：苦、樂貫身、心，二受即分兩，捨受身心遍， 何故不分多？答：苦、樂通尤微，是以各分 兩。捨受唯一類，所以不分多。又解捨受 相無別，身、心並名捨。逼、悅相有殊，苦、樂 各分二。
問：何故不言憂、喜、捨三以攝苦、 樂？答：憂、喜有異熟，體非是異熟。苦、樂有 異熟，又體是異熟。又苦、樂通三性，憂非染、 無記。又憂離欲捨，餘非離欲捨。苦、樂體寬， 舉攝憂、喜。
問：初二根本悅未極，悅於身、 心分喜、樂，極苦中有迫未極，迫於身、心 分憂、苦？答：二禪無五識，意喜悅根分 喜、樂，中有六識俱，不於意憂分憂、苦。 若爾初禪既有三識，應不於意分喜、樂？ 答：亦不遍，二根無識。又解定喜適悅勝， 遍於身、心，分喜、樂中有未極迫非勝，不 於憂受分憂苦。又具五識各迫於根，不 假意憂分苦。問：初二意唯喜，從喜分於 樂，雜受意唯憂，從憂離出苦？答：喜、樂相 順得同種，故可從喜分於樂。憂、苦相違種 不同，不得於憂分出苦。又二解同前。 問：意俱之喜分之為二種或同，別生現是一， 不得二受各別而生，無一心中有二受故， 既於一受分為喜、樂，應當是假？答：適悅 身心義有別故，不以悅心邊即名為樂， 適身邊即名為喜，故是實有，猶如二智。 問：二執約義分說，為世俗有，二受據義說， 何得體成實？答：執依別境惠，說為世俗 有，喜樂不依他，同智為實有。問：同從種 生，何故悅根名樂非喜？答：意有分別故， 根無分別故。
《樞要》兩釋憂根，一云：不通 無記；一云：雖無文說，理通無記，悔必憂俱， 彼既無記，憂何妨爾？《瑜伽論》說非無記者， 隨轉理門。然《要集》云：《樞要》云：悔必憂俱。今 有兩釋，應云：許必憂俱，何以故？即《瑜伽》云： 若通一切識身者，遍與一切根相應。若不 通一切識身者，意地一切根相應，說一切 言無簡別故，即許俱生身邊見等亦與憂 俱。彼既無記，憂亦定爾，以悔許字少相近 故，寫者有誤。又解應云：悔必憂俱，准第七 《論》。二師俱云：悔憂受俱。不說身見等與憂 受俱。《瑜伽》自簡云：皆於三受現行可得，不 說五受。後即釋前，故但三受。然《要集》云：下 論二師，俱不許悔得與憂俱。斷此說非， 此亦不爾。下第七卷二師俱許悔與憂並。 初師云：有義惡作憂、捨相應不說苦受。後 師加苦，故第二師云：有義此四亦苦受俱，何 得說云：二俱不說悔與憂俱？然准下釋，悔 通淨無記，不通染無記。身、邊見等既染無 記，故不得並，但可苦俱。故知證憂是無記 者取前許俱，不爾相違。然《瑜伽論》云：若任 運生，皆於三受現行可得，亦攝憂、喜。是總 說故，於分別惑有俱、不俱，方別說之。故彼 《論》云：不任運生，一切煩惱隨其所應諸根 相應。我今當說貪於一時，樂、喜相應，或於 一時憂、苦相應。若於此中，唯說三受，何故 不任運，即通說憂、喜？故以此義准通無 記。然不定判此解為正。問：何故憂受非 染無記？答：有云：以非報故不通無記。 若爾威儀、工巧亦非是報，何通無記？今 解明、昧二相別，故不通無記。問：若爾喜 亦明利，何得無記？答：上地有喜以定力 故，或雖明顯然皆無記，故得染俱，欲無定 伏，或明利者，即非無記。下云：恃苦劣蘊憂 相應者，是分別惑，必不善故，於無記事而 起憂者，是淨無記。若不活畏等，雖緣資具 無記事生，由分別我起故不善。
問：地獄惡 業招，定成眼等令受苦。何不定成二形 令受苦？答：形根受欲具無暇受，欲可無 形。五根五識依，無根無識要成就。
《論》：餘雜受處無異熟樂。西明三釋云：三義。第 三有雜受處，等流、異熟二樂俱有，如《二十唯 識》云：諸有傍生生天上者，必有能感彼器 樂業，生彼定受器所生樂。又《攝論》云：諸惡 趣中一向苦處，既說中言容有樂受。《瑜伽》 等說各據一義，故不相違。今謂不爾，違 二論文。《大論》說為定不成就；此《論》又言餘 雜受處無異熟樂名純苦故，只許雜受有 等流樂，非是異熟，言惡趣中，簡欲人等。若 依前會是隨轉理，簡餘雜受，非是中言許 異熟樂。若爾《二十唯識》復如何通？答：彼 云業感器所生樂，不云業感所生受樂。若 許有業感異熟樂者，應云彼必定有業感 之樂，何須云器，如緣外境，通三性心非 唯異熟，此亦應爾。器雖業感，何廢得生等 流之樂？
言未至定有十一根者，謂信等五、三無漏 根、喜、捨、意根，以不生彼無色根、命。云何 有意，意即第七，隨生繫故？答：略為二解。 一、約三乘通意根說，即次第滅；二、據大乘 有第七識起無漏說。
問：有漏五識，第四定無。無漏言有，有漏喜、樂 第四定無，無漏喜樂第四定有？答：有二解。 一云：以義齊之亦許得有，如彼五識，若不 許五通四禪者，復無此難。又如大乘見道， 必第四定，初地既言極喜，故有喜受，樂准 此誠。二云：不齊解。佛成事智不與喜俱，相 麁動故第四定無，起依色根，第四定中有五 色根，故有五識。然《要集》不許無漏五識通 四禪者。不爾，無文遮故。
問：何故明遍行 中，但舉觸等，不言作意？答：有二解。一、云： 以順前故，前但言受、想、思等所依為業，不 言作意；二、云：順經部師立餘心所，以作 意等思之分位，舉思攝末，故不盡陳。
言所緣事不同者，略有二解，一云：非體及 相，緣無法時彼無體故，無分別智無相狀 故，但緣於境差別義故。此解不當，豈緣境 時不得自相？二云：體事若爾無法何 有體事？答：緣無心不起，無法不稱事。緣 無心既生，有無皆體事，俱得名法，各持自 性，何非是事？
《論》：思令心取正因等相。西明云：此令心取正 因等相，豈不心王亦取別相？解云：不爾。思 有二用，謂能取自正因等相，亦令心王取 正因等。心唯取自，不能令他取正因等，故 不得言心取別相。又解設許取別，義亦無 失。而言心王唯取總者，約正用說，故不 相違，取前說勝。今謂前說亦少難解，且 正因等相，為是總相？為別相耶？若是別相， 心不應取，違諸論故。若是總相違前說 故。前解心所皆云了。此《論》自釋，言此表心 所亦緣總相。此言單以目總，正因等相，明即 是別。不爾應無所了別相。
《論》：求不合離時，可忻自體非所厭者，非是唯 忻自身，但彼所厭無處之位，名為自體。
問：小乘云根及作意，能勝發起，由彼勝解難， 云應無窮失？彼或難汝宗作意，應亦待餘， 亦有無窮失？答：以彼救言根及作意為勝 發起，復由勝解，既有兩重，故應更有，故無 窮失。大乘作意，能驚所餘，更無能驚，故 不可難，應有無窮。若強為難，返例作意 令心趣異境，作意亦應更待餘，方能趣異 境。
釋能憶因，廣如前辨。
《要集》云：《正法念經》第十七具列十大地。及《涅 槃經》第二十七云：下定者，十大地中心數定 也。會云：《正法》念正量部義。《涅槃》隨彼轉， 非真實理，故非所依。
《論》：遮等引故者，定有七名，一名三摩呬多， 此云等引。三摩云等，呬多云引；二云三摩 地，此云等持；三云三摩鉢底，此云等至；四 云馱那演那，此云靜慮；五云質多翳迦阿 羯羅多，此云心一境性。質多云心，翳迦云 一，阿羯羅云境，多云性；六奢摩他，此云 心也；七云現法樂住，等引通有無心，唯定 非散。《瑜伽》十一云：非於欲界心一境性， 等持，有心通定及散。然經論中就勝且說 空無相願，名三摩地等至，通目有無心 定。然經論中就勝唯說五現見等，相應諸定 名為等至靜慮，通攝有無心定、漏及無 漏、染與不染。依色四地非餘處有，諸處據 勝多說色地有心清淨功德名為靜慮。 心一境性，即等持也，以心一境性釋等持 故。奢摩他者，唯有心淨定，不通散位， 現法樂住，唯在靜慮，根本非餘，淨不通 散。然等引寬通，攝一切有無心位諸功德， 故《瑜伽論》中偏立地名，等至不爾。
成唯識論了義燈卷第五
成唯識論了義燈卷第五
論第六
《論》：於實德能深忍，樂欲心淨為信。《雜集論》 中略標同此，境、業少異。彼云：《顯揚》說境相 似，俱云於有體、有德、有能，且就有體不 說唯言。不爾信緣過、未等法，豈有體耶？因 果、自性正同此《論》。彼云：忍可、清淨、希望為 體，《顯揚》略果，《五蘊》同此，但因果具說。彼 云：極正符順心淨為性，符順之言通忍、欲 二。故此《論》云：若印順者即勝解故，若樂順者 即是欲故。
問：此因果為前後俱？答：或俱 時，或因前果後，亦無定說，境亦同此。彼云： 謂於業果諸諦、寶中，業果即諦，總是此《論》實 事、理也業中。《雜集》但云：樂欲所依為業，不 說治業。《顯揚》五業初一治業，餘四即此樂善 為業。廣中《五蘊》、《顯揚》並無，《雜集》廣體。此《論》 具廣，隨作者意，皆不相違。
《疏》言非慚慚故，信是無慚；非信信故，慚是不信 者。顯體各異，非以信令心淨。慚是不信， 非以慚令心善，信是無慚。諸餘廣略性、 業同別，准此釋知。
然西明解慚中，言自、 法、力，同《雜心》說，一自境上，謂上品人慚於 自身不作諸惡；二法增上，是中品人為護 聖教不造諸惡；三世間增上，謂下品人護 世名利不造諸惡者。今謂不爾，《顯揚》、《五 蘊》及此《論》中但云：依自、法二，無世間言。若 云下品屬愧不在於慚，此亦不爾。豈上、中 品起慚之人不有愧耶？故不得同《雜心》所 說。
十一善法所有別相，論各自說。如信以淨為 相，慚等雖善非淨為相，慚以崇重，愧以 輕拒等。然《要集》云：實、德、能三是信別相， 或可是境，以決定相是信別相。今謂不 爾，實、德、能三定是信境不勞說。或《論》云： 於實、得、能心淨為體。若實、德、能是信別 相，豈於別相自生信耶？若以決定為信別 相，勝解何殊？若云：此說所取境相非，說能 取自相者，如何說云或可此三是信境體， 非信別相？又云：可慚可愧為二所緣，准 下應云：信應可信，受應可受，慚即可崇，愧 以可拒。此為別相，餘皆准知者。此亦難 知，實、德、能三即信所緣，順、違、俱非是受所 領慚、愧等法。下文既言隨緣何境，豈於苦、 集可崇，滅、道可拒耶？若云論說皆有崇重 及輕拒義，如何前云：可慚、可愧是二所緣，豈 即不緣滅等體耶？今解之者，自性各殊境 或通局，如慚、愧二及無貪嗔，皆云：隨緣何 境，餘或有別，即所樂決定等。然心所中，諸 論上下有說所緣境別相者，即可定知。有 不說者，既未見文，不可臆定。
問：以羞、恥二為慚、愧體，一體義分則成假， 二執本後俱同惠，一體用分應不實，初二靜 慮意名喜、樂，為問亦爾？答：同依一惠不 別立，約義用別故是實。慚、愧同體既別立， 如忘念等故應假。
問：若許慚、愧定俱起者，何故五十三云：若 有慚正現前必亦有愧，非有愧者必定有 慚，是故慚法最為強勝耶？答：彼據別義， 受戒者隨護他心，望他起愧，望自起慚， 以於自處羞慚之時，必亦顧他而生於愧， 以顧自增必羞他故。若於他處，羞愧之時 未必生慚，以顧自劣故。或隨增說，諸違 准此。 問：信云：令他淨，捨亦令他靜，此慚等能令 他崇，令他拒等不？答《論》既無文，設復不 能，亦有何過？以諸心所功用別故，且如作 意能警於他，非令所警亦能警故。設復令 他亦崇拒等，亦有何過？以心、心所用有通 局，法性爾故。然非必皆例。
問：根本六或及二十隨，但翻十一為善十 一，餘之十五何故不翻？答：西明釋云：所 以不翻者，一為不定屬一善故；二為或 屬純淨善，或入雜類善。今謂不爾。且忿、 恨等定屬無嗔，入純淨善非在雜類。但應 如《論》：一、相用有別；二、遍六識；三、障勝因， 以彼忿等無別相用，不遍六識非障勝 因故，不別翻立為善教。如不放逸對治放 逸，由不放逸成滿一切世出世善，防惡修 善。以此勝故，差別立之，餘不立者，應准 此知。
《論》：非見所斷者。《疏》言彼不言善法斷緣縛 者，名為見斷。雖無相定，所招異熟入聖 名斷，定非見斷。不爾修道煩惱發業，亦招 惡趣別報苦果。果雖見斷，修道煩惱豈見斷 耶？既能縛在但約見斷，不生名斷，非約 斷縛，不障見故。以此證知善非見斷。 問：此引五十七，二十二根三斷之文，若非緣 縛名為見斷，七色命根何名見斷？斷有幾 種？答：斷有四種：一、自性斷；二、相應斷；三、 緣縛斷；四、不生斷。言自性斷者，謂本隨 惑，性是染故，及不善業，業雖是思，如似五 見，非相應斷，相應斷。相應斷者，有漏八 識、五遍行全、別境、不定二各少分，自性非染 由與惑俱，斷相應時，心等解脫。故五十四 云：又復諸識自性非染。《涅槃經》亦云：斷相 應貪等，名心解脫。又五十九云：從彼相應 及所緣故，煩惱可斷。然所緣斷，或不生斷攝， 以無境故。或即不生，又由相應煩惱斷故， 不為境縛，名所緣斷。故彼云：相應斷已，不 復緣境。故從所緣，亦說名斷。 緣縛斷者，一切有漏不染污法。不生斷者， 惡趣異熟無想定等，第八卷中更當分別。 問：此前說斷，依何斷說？答：依不生及緣縛 斷，十四一分見所斷，據不生說。或通相應 斷，與見或俱故說見斷。然不盡理，有非 斷故，一分修斷據緣縛說，十二一分修所 斷，一切約緣縛斷。八十七文又說四斷少 同於此，故說一分修斷，以信等五未知，當 知通漏無漏，無漏之者即非所斷，憂、苦二 受性非無漏，以引無漏及無漏引說為非 斷，實非無漏。問：若爾意、喜、樂、捨亦通無 漏，何唯說斷無想定等？准第八說亦通 見斷，此何不說？答：此後問《疏》中解訖，釋 前難者。意、喜、樂、捨無漏之者實通非斷，以 意及捨八識通說，非皆無漏，且據全說。 問：在二乘身無漏非全，若在佛身七色根 除女，五受除憂、苦，三無漏除二，皆通無 漏，何故非全不說非斷？答：據三乘通，若 約大乘得通非斷。問：諸有漏法非性染 者，在二乘身無能緣惑，說為修斷。然法猶 在，若佛身中總滅，不有是何斷攝？答：不生 斷攝。問：何以得知？答：《集論》中說無學後 蘊無種已生，准此因無果不生故。問：如八 難身等所起信等，入見道已彼身不受，信 等起不？若不起者是何斷收？若許起者無 所依身，如何得起？答：二解。一云不起，不 生斷攝，所依無故；一云得起，依現身故。然 應分別，生得者不生無雜亂故，方便者起 許雜亂故，界繫定故，身不定故。或容生 得，界雖無雜趣許雜故，如人中造生天業 等，通生得故。前第三云：不雜亂者據界地 說。
問：何故列煩惱中，《瑜伽》第八、五十八皆五見 在前，次列貪、瞋、慢、無明、疑？答：利鈍前 後，此《論》、《顯揚》及《雜集》等，以正翻善先明貪 等。問：何故此《論》疑後明慢，餘慢後癡？答： 此約三不善根，餘約別通迷諦行故。問：何 故此《論》疑在見前，《五蘊》等疑獨在見後？答： 俱生、分別利鈍前後。《五蘊》等據、俱生分別，疑 在見後。此《論》等據利鈍殊故，疑在見前。
《論》於有、有具，本云：大乘許貪緣於滅、道，五 十八等不說之者。下文自會隨麁相說，此 許得緣，云：貪與見、慢容俱起故。此意見、 慢既執佛性，以之為我，皆容貪俱。《要集》 斷云：邪見撥無不與貪俱。若撥好事邪見、 嗔俱，此意撥滅、道者是好事故，非道計道、 不死憍亂皆緣餘法，非滅、道諦。若定、法 愛非邪見俱，身見俱貪唯緣苦諦，何見俱 貪得緣滅、道？故非有具。 此釋不爾，准上 應知。又全界煩惱皆能結生，既許煩惱有 親緣者，何非有具？
慢類有九。《疏》云：過慢、慢、卑慢，如次起初三 者，謂於等計己勝起我勝慢類。於勝計己 等，雖亦是過慢，令言我勝，故除於彼， 於等計等起我等類，不言於劣，計勝言 我等故，依其卑慢，起我劣慢類。卑慢、慢、 過慢，如次起中三者，此依卑慢，起有勝我 慢類，於等計等，起有等我類，於等計勝起 有劣我類。慢、過慢、卑慢，如次起後三者， 於等計等起無勝類，於等計勝起無等類， 依卑慢起無劣慢類，如《俱舍》第十九、《婆沙》 一百九十九說。問：且我勝慢類，何故但依 於等計勝，不言於勝計等？答：今既言 我勝，明非於勝計己等者，餘准此知。問： 何故不於慢過慢起？答：據多分說，不多 於勝計己為勝，此依《發智論》說。依《品類足 論》，亦於彼起，故《婆沙》一百九十九云。此依 本《論》，所釋。如是依品類足《論》，我勝慢類中 攝三種，若劣謂己勝，即是慢；於等謂己勝， 即過慢；於勝謂己勝，是慢過慢。餘八慢類， 如理應說。准此《發智》依多分說，《品類足 論》據盡理言。然此九類三於過慢起，謂我 勝、有劣、無等三於慢生，謂我等、有等、無勝 俱於中品處生，餘三依下品處起，以於他 勝計己劣故。問：慢類與慢有何差別？ 答：有二義，一要依我見後生，及俱二多不 全，依《品類足》即復有過，如似過慢於勝， 謂已等等計己勝，我勝但於等計己勝故 不全分。依《品類足》我勝依三生，謂於劣、 等、勝皆計己勝，故即是過。問：我、劣類三 依卑慢起，既全非分與七何殊？答：有初 一義。問：何故我見俱後起者為慢類，豈不 許七慢依我見俱後生？答：不障七慢、我 見俱後生，但行相別直，計我後起者為慢，計 我勝等後起慢者，即是慢類，或不依我慢亦 得生，類必依我，又由分及過，是彼七類，亦 應說云：我見後起為慢，我所後起為類。計 我有劣勝，劣勝屬我等，雖非即我所，行相 似彼。西明云：九類三依三品生，三依上 品生，三依中上生，我勝類中攝三種慢，謂 於劣計勝，於等謂己勝，於勝謂己勝，如 次慢、過慢、慢過慢。餘八慢類，應如理思。我 等慢類，依中上生攝二慢。我劣但依上品， 生攝一慢。有勝慢類同此我劣，無劣亦同。 有等類同我等，有劣、無勝、無等類此三亦 同我勝。今謂似誤，標云：三依三品生。復 云：有劣、無勝、無等亦同我勝，即四依三品 生，何得言三？准應無勝同彼我等中上品 生。又復我劣等三慢類依下品生，何得 依上？計己劣故。故《俱舍》十九云：於多分 勝謂己小劣。卑慢可成，有高處故。無劣 我慢，高處是何？謂於如是自所愛樂，勝 有情聚，及顧己身，雖知極劣，而自尊重。既云：雖知極劣而自尊重。明非上品。
《論》：猶預為性者本，云即緣理事，俱是疑也。 西明云：依諦門釋名他世等，而無事疑說 為染污。如疑杌為人皆事中疑，不隱沒無 記異熟生攝。《要集》斷云：有釋為勝。此《論》下 云：三見及疑，獨頭無明親迷諦故。五十八 同。若有事疑，同見取等緣他見等，而《論》不 說。今謂不爾，五十八云：謂於他世作用因 果等。又前等四云：且疑他世為有為無，於 彼有何欲、勝解相，依疑他世等，是事非 理，云迷理事。本《疏》不說疑杌為人亦煩 惱疑。若以諦攝，何法非諦？嗔餘愛等迷別 事生，亦應是理，瞋、愛所緣亦諦攝故。
疑惠為體，西明釋云：三因成之。《要集》云： 准後師破。有釋順文，今謂不爾。訓釋證 中云：末底、般若義無異故者，轉釋末底。不 爾有疑毘助末底，何得是惠？故轉解云：末 底、般若義無別故，若將般若為第三因，有 何所以？
薩迦耶見諸釋云：云《要集》云：大乘移轉，意 同世親，非謂有無不定。或異二宗，名為移 轉。理已定故，名不順故。今謂不爾，不得 本意。《疏》云：今大乘意，心上所現似我之相，體 非實有，是假法故。又體非全無，依他起性 成所緣緣故，說非實有亦非虛偽。唯是依 他移轉之法，我之所依。又云：又依所 執可言虛偽，依所變相可言為有，非如 餘宗定實定偽，故名為移轉。此意不云： 異二宗故名為移轉，但云：是眾緣生移轉 之法。不同有部，實非如經部假和合相，不 以有無二宗，不定名為移轉。
《論》：此見差別二十句等。西明云：分別行緣 蘊，亦分別所起處者。云：三藏二解：一云我 所為所起處，計色為我等，皆依我所而得 計我故；一云以我為所起處，以依我體 有諸我所故。《疏》自斷云：今取初解，此明我 我所見行相，不欲辨我我所。今謂難知， 但我所見依我見生，我見不依我所見起， 又執色等為我之時不計為所。何得說云： 皆依我所，而得計我？故 問此二十句為一人起，為多人起？答：據一 切說，若計色我則非餘故，餘但我所。問： 何因一一計為三所？答：《雜集》第一云：相應 我所故，隨轉我所故，不離我所故。相應所者， 謂我有色，乃至有識，由我與彼相應說有 彼故。此由我俱說為相應。隨轉所者，若彼 由此自在力轉，或捨或役，此由屬於我隨 我轉故。不離所者，謂我在中遍體隨行。此 由我在中不離彼故，餘皆准知。
六十二見，《瑜伽》第六、《顯揚論》第九破常論 中，明四遍常、四分初二。有想、無想，但非中我 有色想等、有苦受等有邊二解。《瑜伽》第七、《顯 揚》第十明五現涅槃、邊無邊憍亂、二無因 七斷。《瑜伽》第五有憤恚忘念，不說分常。五 十八中有遍、常等名而無別解。然有諸惑 迷諦親疎，八十七具有名。《婆沙》第一百九十 九，初明五現涅槃，次四遍分常二無因，有邊 等無死四。第二百有想等十六，無想俱非，各 八并七斷滅。
婆娑問：六十二見由何因起？
答：如本章說。有二因起。一、佛說所因。二、 見起所因。又《瑜伽》八十七云：諸惡見趣由六 因緣而得建立，一、由因緣故；二、由依教 故；三、依靜慮故；四、依世故；五、依諸見故； 六、由生處故。因緣即是薩迦耶見，教即外道。 師弟相授靜慮，即是宿住、天眼，世即依過、及 現、未來計前後際。見即我見，生即生處，一 親依薩迦耶見起邊見，以執我為斷常者， 是邊見故，疎依起邪見，以其邪見不要執 我，方起邪見。然初因力依教緣力是通因，依 靜慮下是別起因。依靜慮起四遍常見、四 分常見、四有邊等二無因見、四不死論。論皆 說依靜慮起故。依世因者，更非別起，約 前後際分，依見生二十四，謂我有色等、四有 邊等、四生、有想、無想、俱非。依生起八，謂我 有一相等四，我有樂等四。文中不說七斷 五現，義准七斷。依世及見，五現初一依邪見 起，餘之四現依靜慮生，得現法樂後方起 此見故。然無因中但說依定，不說依於尋 思起者，義准亦依世及邪見。
問：此諸見 起，為皆具六因緣方起，為有不具？
答：通 明見起不過六因，非一一見，皆具此六， 如依尋思不死憍亂，未必依定後方起故。
問：六十二見攝見盡不？
答：不盡。如十四 不可記，亦有斷常及俱生等，皆不攝故。
問： 若爾何故但六十二？
答：隨增說故，如不相 應及隨或等，實非攝盡。
問：准《婆沙》一百 九十九，四有邊等，計我世間俱是有邊，何非 邊見？
答：不計斷常，故非邊見。
問：何非 我見？
答：依彼宗計，有邊常見，無邊斷見。 若俱句者一分斷常，非有無邊者唯薩迦邪 見。依大乘說，依我見後計有邊等故，有 邊等見不是我見。或可大乘與彼有別。 《瑜伽》、《顯揚》皆不說我，但執世界故邪見收。 《婆沙》三說第一說中，初二天眼通，第三兼神 境，第四遮前。第二說中據彼自世界傍布上 下，更無別三千界，但依天眼。彼云：見竪有 邊，見傍無邊。第三說中，但據我體有邊無 邊，由有執我卷舒不定，故知宗別，不須和 會。
問：四遍常見，何地界繫，何地界起？
答：有二 解。一云色界，通四靜慮，《瑜伽》第六說依下 中上靜慮，起宿住隨念。或依天眼計現在 世，准此雖不在定，得定後起，故在上地。 一云：雖定後起，是分別見世道不伏，起下 無失，然非未得定。然起之者通欲、色界 又解唯欲。論云：謂如有一若沙門，若婆羅 門，起如是見，立如是論，沙門婆羅門唯在 欲人。又《瑜伽》第七明四有邊中，明沙門婆羅 門依止靜慮起如是見，乃至云：當知此中 以說因緣及能計者故，不得通上。然 前說勝，言彼起者據多分說， 四分常中初二繫地及能起者，如遍常說。忿 恚、妄念所起之見，可通上下，能起唯欲， 以生人中起宿住後起此見故。又遍分 常一唯起一，依上中下宿住別故，因天眼 後故。 有想十六中，有想及受或一人起，何以得知？ 准論破云：所執之我，由想所作及受所作，為 有變易，為無變易，乃至云：若言無者，有 一想已後種種想，小無量想，不應道理。又 純有樂已後純有苦等，不應道理。 准 此所破，若一唯起一，破成相符，不許更有 餘想、受故。邊見之中有邊四句，一唯起一， 何以得知？《論》云：為對治此故，即由異句異 文而起執者，彼許我非色非非色。第二 釋中亦云：對治此故，但由文異不由義異， 而起執者彼計非有邊非無邊。繫地及 起隨所計法有無處說。或能起者唯在於 欲。
問：邪見之中，有邊等四，繫何界能起何？
答： 如四遍常說， 不死憍亂通色、欲繫，通二地起。梵於釋 子行諂亂故，或繫能起皆唯欲界。梵於釋 子但是行諂不是邪見， 二無因論，通計色、欲二界能起。何以故？依 止靜慮及依尋思皆得起故。然依尋思起， 唯在於欲界。
問：七斷滅何界繫何地起？
答：隨計七斷，即 彼地繫起，下不見上故。
問：若爾何故破諸 外道？復云：由教理起如是見耶？
答：據能 計者破諸外道，若所起之見，及能起見即隨 彼地。又解見及起者唯在欲界，由諸外道， 依教及理，起如是見，據此破故。此答章中 第一問也。
又解六十二見俱欲界起，繫隨 所應大小諸論，皆說在此。若爾邊見上二 界中皆不起耶？
答：汎計斷常上二界起，非 六十二。
問：何故遍常憶二十、四十、八十劫不增減 耶？
答：依世靜慮三品差別法爾力故。
何 無計生？
答：壞即攝滅，成即攝生。
然外道計，但是隱 顯，何無捷智？
答：宗說別故。
問：一分常 中，何無計色？二定已上，沒生此耶？
答：上無 尋詞故，無王臣故，無諂誑故。由誑故言 我是常能生汝等。由諂故計王為文常能 生故。
問：欲界何故不計地居，及於仙趣一 分常耶？
答：地居二天境非勝故，仙無別 趣境亦非勝。准何得知憤恚妄念在空 居天？
答：本《疏》已引文，又《出曜論》〈念品〉中說： 昔佛在時有空界天，名歡樂過，猶極歡樂。 從彼沒故來生此間，從喜噬天。文亦同 此，既言空界天，明非地居。
問：何故遍分 兼常見，立以常見名，有想等論亦是常見， 不標常見名，立有想等稱？
答：遍分常中生 處無別，又彼在初故標常名，有想等見生 處有殊，復在後故，立有想等名，又若名常 相濫不便。
問：何不計餘地惡道為斷滅耶？
答：在惡 趣中無分別見，現生人趣不可計彼死後 斷滅。除惡趣外，餘皆有計。
問：何以無因唯在無想？
答：在無想天久無 心故，餘天有心知前生因。雖生下已，亦不 能憶前生彼因，由勢分力不計無因。無色 歿來無宿住通，不知從彼歿，不於無色 後計為無因。汎無因計亦通餘？答：如尋思 起者。
問：何故無色根本近分及靜慮近分，不計為 現涅槃耶？
等近分欣求未安住故，第四靜 慮離諸過患，身心俱安，執為涅槃。無色心 安，無身安故，不執為現涅槃。無色根本計 後，生彼亦為涅槃，不執為現。
問：何故人六欲天為一涅槃，斷滅開耶？
答： 同住欲塵樂故為一涅槃，麁細趣別七斷別 開。
問：何故色合為一，無色為四斷滅？
答：色相 易知故合為一，無色難了故開為四。
問： 此等諸見，幾於即蘊我見後起？幾於離蘊我 後起？
答：准論云：命者即身，計我有邊。命 者異身，計我無邊等，准此有想八論。八無 想、俱非，言有色有邊是即蘊，言無色無邊 是離蘊。俱句是即離有想，餘八皆是即蘊。 又解無色亦即蘊我，但執非色，即受、想等， 故亦即蘊。有邊等四是離蘊，以《大論》第六云： 執我隨身其量不定。俱通即、離，言少色等 者。且據即蘊說，理實通二，准有我、有色，即 執色為我。既言我一想等，應即執彼為 我。四遍常中舉伊師迦，即僧佉類，應離蘊 我。七斷滅者，應即蘊我。勝、數離蘊，皆計常 故，分常不定。
問：何故不說見、戒及我所見 并餘邪見，為六十二中見數耶？
答：我不多 爭，計常斷等有多爭故，過增多起。邪見之 中，亦據過增多起者說，見、戒二取，依於彼 執非根本故。
問：何故但立前後二際，不 立現在為中際見耶？
答：如現涅槃是計 現在，未來前故，過去後故，故不別立，以前 釋難，或有論文，或無文者，粗說如此，後 更尋文。
《論》：如是總別十煩惱中，本說若總、若別，但有 十種，如貪、嗔等，各有總、別、差別行相。若是 迷諦及自行相，不過總、別。又《要集》斷未詳 為勝。然猶未盡，慢及三見名總，餘六名別。 此亦不爾，此十煩惱俱通總、別故，但總云。
《論》云：學現觀者等，本釋如《疏》。西明云：八十 八云：然於修習諦現觀時，由意樂故，恐 於涅槃我當無有等，准此未入見道者。 《要集》斷云：有釋為勝。今意疑云：准八十 八是未入見。彼文說云：由此隨眠薩迦耶 見增上力故，於諸行中起邪分別，謂我當 斷便於涅槃發生斷見。由此因緣於般涅 槃，其心退還，不樂趣入。既與此《論》引文不 同，疑此《論》引，更是別文。《疏》忌不引。然《疏》 中指八十八者，疑是所等。又但證是斷見， 即得不證俱生。文云：起邪分別謂我當 斷，不分明說是俱生故。或此文通非定凡 聖，不爾何故文不相似？然准《論》引，本《疏》釋 正，何以故意證俱生通於斷見，引見道後 起可證誠？若見道前，何得知是俱生斷見？
《論》：謂禽獸等可造業不？如《樞要》說《要集》 云：純苦趣中，及禽獸等愚鈍之類，不起分 別。論有誠文，於雜受處，如龍鬼等點利 之者，亦得聽法，種種計盡，應有分別。如經 中說，鬼拍舍利頭，陷身入地獄。證知鬼 中造往惡趣業，人愚鈍者行殺生等，必能 造往惡趣業，義同禽獸。今謂不爾，三惡 趣中，造感別報善惡業者，此即可爾。總報 不造，無分別故。禽獸苦微，不簡愚點皆 不能起。若以鬼打舍利子頭，即證造總 感惡趣業，經中亦說龍鬼聞經見諦得果， 豈許實耶？許即違論，不許違經。故知經中 據化相說入見諦等，感善惡趣，據助感 說。
《論》：與身邪見一分亦爾。西明釋云：執極苦 蘊為我，即無慢俱，非極苦蘊，亦得慢俱。 故下文云：特苦劣蘊憂相應故。今謂本 解為正，許慢與彼執苦蘊身見得並。此 言一分據多分說，故下初師亦許緣苦俱 蘊起慢憂俱。第二師亦云：亦苦俱起。西明 若云：執極苦蘊為我無慢，慢何苦俱？不 可與餘俱，不許身見並，無別因故。問： 據多分說，實理何俱？答：據分別慢不與 執苦蘊一分我見俱，下約俱生故得俱起。 又慢有七，卑慢得俱。故《瑜伽》五十九云： 若任運生，一切煩惱，皆於三受現行可得。 若分別者略有二慢，一、高舉慢；二、卑下慢。高 舉有三：一、稱量；二、解了；三、利養。此高舉慢 喜根相應，若卑下慢憂根相應。
問《論》云：貪、瞋、癡三，俱生、分別，一切容與五受相 應者，意地分別，純苦趣無，雜受人中。五雖有 苦，復無分別，如何得言一切容與五受 相應？答：准五十九，許五識有分別煩惱， 雖非自力由意引生，何以得知？彼云：不任 運生一切煩惱諸根相應。我今當說，貪於一 時樂、喜相應，我於一時憂、苦相應。恚中 亦云：恚於一時憂、苦相應。或於一時喜、樂 相應。問：如何等？答：謂如有一自然為苦逼 切身心，遂於內苦作意，思惟發恚恨心等。 喜樂相應意亦同此。准此文意，於極苦 處意雖有苦，而無分別，分別起慢不說苦 俱。人中、雜處五既有苦，故得與俱。《論》復 說云：遂於內苦作意，思惟發恚恨心，由是 故恚憂、苦相應。故由意引五起分別。由 此二《論》俱作定說，不爾相違。
《論》云：見非惠，俱不異惠故者。問：五見不異惠， 不得與惠俱者，何故前第四卷說第七惠 俱，我見恒行不異惠故？答：有二解，一云：一、 俱有名俱；二、相應名俱。前據俱有，此約相 應，他性相應非自性故。如覆、誑等是貪癡 分，貪分雖貪俱，說與癡相應。若不爾者，豈 於貪分立覆等，時不有癡耶？又解不然， 諸說俱者解相應門，前據義說，所以云：見 雖即惠，如心所中義別故開。今據別體，見 非惠俱，不障義分，說與惠並。若爾如何他 性相應？若許義別名他相應，貪分覆、誑應 貪相應。《論》既不許，前說為勝，於相應門義 說俱起，此亦何失？
《論》：當知俱生身、邊二見，唯無記攝，不發惡業。 問：若爾何故全界煩惱皆能發潤？答：有二 解，一、云約總說；二、云此據親發。無記不能， 若通助正，全界能發，此說為正。
《論》：若得彼地根本定已。
問：依近分定伏下 九品，未入根本未起彼惑，命終之者何惑 潤生？
答：二解。一解如《疏》。一云：亦許上地 種潤。若爾何故不用下潤？答：已折伏現 種子無能。
若爾何故五十九云：一纏及隨 眠結生相續，謂諸異生。二唯隨眠結生相續， 謂見諦迹。
答：此據多分，如說見諦、隨眠、 潤生，不妨初二果亦起現纏，雖說異生現、 種共潤，何妨唯種？
問：何以得知初二果 起現纏潤生。
答：《瑜伽》第一云：又諸異生 將命終時，我愛現行由此力故便愛自身， 由此建立中有、生報，若預流、一來爾時我 愛亦復現行，雖言制伏不言非潤。《雜集》第 五云：由此勢力諸異生輩今以無間中有 相續，未離欲聖者亦爾，臨命終時，乃至未 至不明了想位，其中能起此愛現行。然下 雖說對治攝伏，不言非潤，離欲聖者文自 說言，對治力強愛不現行，由隨眠力令生 相續。又解聖唯種潤，凡唯種現。
若爾二 論文如何通？
答：皆言制伏不言能潤，設 潤是助。五十九文據正潤說，亦不相違。 如實義者，凡夫二果俱種、現潤，文如前 說。
若爾無心、睡、悶被殺，既無現愛，用何 正潤？
答：臨終有心必定起愛，非一剎那即 能殺故。
問：於潤生位中有、生殊，又起愛 緣自身、境別，為於二位俱起二愛，為不 爾耶？
答：潤中有起自體愛，潤生有起 境界愛，以於死有不見中有，謂我無有 起自體愛，於中有位見生處故起境界愛， 故《瑜伽》第一云：我愛現行由此力故，謂我 當無便愛自體，由此建立生報自體。乃至 云：自於彼業所得生處，還見如是種類有 情，喜樂馳趣，即於生處境色所礙，中有遂 滅生有續起。
問：中有末心名為死不？
西 明云：不名為死，言中有歿者約六識說， 第八相續。今謂不爾。《對法》、《瑜伽》俱云：中 有極住七日，或有中夭，乃至極經七返更 不得過。若准此文許中有死，若云：只是 六識不行，云何七日方一不行？六日等時， 何緣不滅？若云亦許即是逢緣礙六不起， 何定七日及極七七，又復中有改生別趣，豈 第八不捨即往彼耶？若爾應成趣生亂過， 又何得云：或有中夭？是故應許中有有死。 《雜集》、《瑜伽》文皆具顯。
若爾何非名為死有？ 下第八說總名生支。
答：趣生方便雖有生 死，非別死支。
若爾何故名為生死？
答： 依四有說非，十二支據不改趣。
若中有 歿別趣生者，即名死支，何要須立此四有 耶？
答：差別義故，准名可知。
問：既依六行，能伏下惑，方得上定。六行伏 惑，其義云何？
答：略四義明：一、辨六行相；二、 約七作意明；三、約四道；四、約四對治。言六 行者，觀下為麁、苦、障，觀上為靜、妙、離，能 觀唯惠，麁、靜。六相即所觀境，行謂行解行相， 通能所觀，如十六行。然能觀勝獨得行名， 觀於下地作麁相時，尋思六事故。《瑜伽》三 十三云：云何覺了欲界麁相，謂正尋思欲界 六事，一義、二事、三相、四品、五時、六理。義謂 煩惱、疫癘、災害等；事謂於境起內外貪；相 謂於境，是順生受想心見倒本隨或等所 依之處；品謂諸欲所生過患眾多品類；時謂 三世常生過患；理謂尋思，依於三量，觀彼 諸欲生過失理，所修靜相翻上應知，且就 欲界名觀諸欲。然斷惑時，觀下三相，隨一 現前，上三亦爾，非各具三，亦不隨觀下上 唯一，要上下各一，以厭下欣上故。故《雜集》 第九云：見欲界中過患等，故了達麁相。初 靜慮中此相無，故名為靜相，是名了相作意。 勝解作意中亦云：如是尋思麁、靜相性，是 名勝解作意。餘五准應。各觀二相，由有餘 能，諸論之中皆略不說。不爾餘或是何行 斷，非出世道故？然無間、解脫各一行相，各 一剎那，以時促故，然無間道觀麁，解脫道 觀靜，餘皆准知。未見大乘經論文說，准《俱 舍論》第二十四云：諸無間道緣自次下地諸 有漏法，作苦、麁等三行相中隨一行相。諸解 脫道緣次上地諸有法，作靜、妙等三行相中 隨一行相。又麁、苦、障三種境相為靜、妙、離， 如次翻之。又麁、靜相二各是總，餘之二二 各各是別。故《雜集》第九云：如是麁相略有二 種：一、住於重苦不寂靜住故；二、命行漸少 壽命短促故，即所觀障，靜相者謂於一切上 地，乃至非想非非想處，與麁相相違故。《瑜 伽》三十三文大同此。二約七作意明者，欲 九品惑斷初三品，各用了相、勝解二種作 意而為加行，創難斷故。或初三品同一加 行、勝進故。《唯識》第十云：二乘根鈍漸斷障時， 無間、解脫必各別起，加行、勝進或總或別，中 下亦爾，而為加行，遠離作意為無間道，攝 樂作意為解脫道及勝進故。三十三云：從 是已後愛樂於斷，愛樂遠離，於諸斷中見 勝功德，觸證小分遠離喜樂，於時時間欣 樂作意而深慶悅，於時時間厭離作意而深 厭患 准此觸證少分即解脫道，欣樂作意 即勝進道，而深厭患即加行道。中三品惑還 用攝樂，而為四道中品易除，非餘作意而 為加行。下三品惑觀察作意為加行道，將 欲出界細難斷故，一為加行復不同初， 創極難斷故。加行究竟作意為無間道，加行 究竟果作意為解脫道。故《瑜伽》三十三云：了 相作意於所應斷，能正了知，心生希願，勝 解作意為斷為得正發加行。遠離作意能 捨所有上品煩惱；攝樂作意能捨所有中品 煩惱；觀察作意能於所得，離增上慢，安住 其心；加行究竟作意能捨所有下品煩惱；究 竟果作意，能正領受彼諸作意，善修習果。既 言能正領受，即是證義，故是解脫。又解別 起解脫，非第七作意，《瑜伽》十一云：由證方 便究竟作意果煩惱斷已，方得根本三摩地 故。加行究竟果作意，三十三說是根本定俱 行作意。十一復云：由證果煩惱斷已方 得根本，故知別起，二說俱得，次下更解。
問：既有九品，何但說三？
答：從總品類說 故但分三品。
問：准斷九品惑，有九無間、 九解脫道，何故但三名為斷耶？
答：有二 解，一、云此三作意各各斷三，行相品類皆 相似故，《論》不別說；一云惑雖九品但三 品斷，以其世道有三品故。諸論皆唯說 三品斷，非九品故。
問：依前說中斷下品 惑，復分三品，斷第三品可名究竟。斷初 中二，何名究竟？
答：非望自類三品而說， 望總三品合斷，下三總是下品，故名究竟。 不爾何故《瑜伽》、《雜集》俱但說究竟斷下品 惑耶？依第二解，即無此妨。
問：斷下品中 前二品惑，用何作意為解脫道？
答：一云 用攝樂作意為二品解脫，六十二說通四 道故，《瑜伽》三十三、《雜集》第九，俱說第七 作意是根本定俱作意故。又斷此下品無 間道時，未入根本故，一云即第七作意， 言根本定俱作意者，據斷下下解脫道 說。一云即加行究竟作意，為三無間二解脫 道，以名體同論。不別說，此應好，如攝樂作 意，斷中三品，可為四道。
問：若以攝樂為 斷中品之四道者，《論》何不說？
答：以影顯 故。上下二品，俱說加行及解脫道，故於中 品略而不說。又斷中品同一作意，雖有四 道更不別說。
問：何以得知攝樂通四？
答：六十二云：攝樂作意，四種道攝。
問：且斷 欲界第九品惑起解脫道，即是根本為近分 耶？
答：有二解。一云即入，三十三及《雜集》 第九俱云：是名加行究竟作意，從此無間 由是因緣，證入根本初靜慮定。即此初靜慮 定俱作意，名加行究竟果作意。第七作意是 彼解脫故，即入根本。一云或有不入，故 《瑜伽》第十一云：於有漏方便中先說解脫， 後說三摩地，由證方便究竟作意果。煩惱 斷已，方得根本三摩地故。既言由證果 已，方得根本三摩地，故解脫道非即根本。 准此二文，約利鈍別，二解俱正，各不相違。
問：若攝樂作意斷中品惑，何故三十三云： 為除惛沈等？
答：約修加行觀淨、妙相 策持其心，非無間道。
問：若觀察作意為 斷下品加行道者，何故但云離增上慢？
答：為斷少得，謂為多得增上慢故，進修加 行斷所未斷惑。有說言斷三三品後品無 間，即前無間之解脫道。此義雖得，然違《成唯 識》。彼第十云：二乘根鈍漸斷障時，無間、解脫 必各別起。或可不違，彼約實斷。此據伏 說。約四道者，此之六行加行、勝進各得 具作，以時長故，無間、解脫各一行相故。六 十二云：諸近分定、若方便道、若無間道、若解 脫道，或為斷滅，或為證得。而修習者，或觀 下過失，觀上寂靜。若勝進道，當知彼是遍 滿所緣。又三十三等，於了相、勝解二種作 意，俱云觀麁、靜故，《俱舍》亦同。如次前引 約對治者，有四對治：一、厭患對治；二、斷對 治；三、持對治；四、遠分對治。前約作意，以辨 六行，今約作意，配四對治，即可准知。《瑜伽》 六十六云：當知此中從了相作意，乃至勝 解作意，名厭患對治修。從遠離作意，乃至 方便究竟作意，名斷對治。修方便究竟果作 意，名持對治修。從此已上七種作意，隨於 勝地上地所攝，當知一切名遠分對治修。此 約一相，據實攝樂通四對治，觀察亦通厭 患對治，義如前說。
問：准三十三、《雜集》第 九，俱不說觀察作意為能斷惑，何故此文 說斷對治修？
答：一云初二作意全未有 斷，第七作意據於下地更無可斷，中間觀 察前後有斷，故相從說名斷對治。
問：下起上中，身、邊二見為定為生？
答：有 二解。一、云定煩惱得宿住通或復天眼，見彼 梵王執我計常即是定類；二、云生惑，此於 地身起此二見，是彼生類故名生惑。然定 惑唯分別起，生惑通二種。然正潤生不取 二見，於此位起亦復無失。然是總緣，非是 別緣，以未來無別緣我見，無所杖質故。
《論》：生上起下且如謗滅。《要集》斷云：有釋為 勝。中有、本有，若色、無色，皆得起謗及起 諸惑。俱生身、邊二見，雖不與潤生愛俱，而 前後起。於理無妨，然理難見。今謂若中 有、本有，若色、無色皆得起謗者，據何等 說？若增上慢得初三定，未將極沒生於上， 未無生故，在中、本有俱不應謗。若得第 四定謂第四果，即生第四中有起謗。《論》有 誠文，不說生本有，亦不應生無色起謗。 何以故？得第四定，執為第四果，必不更修 無色界定。何以故？既取第四有漏定為果 體，更修無色定將作何法？若作勝功德，即 不應執第四定為極。若諸外道生色謗者， 是色邪見，不說外道起下謗滅墮地獄故。 若生無色界厭背下故，彼不緣下，如何可 說謗釋涅槃？若謗彼執所得涅槃非實涅 槃，乃是正見非邪見故。又復本計彼天為 果，得何故謗？若言上地邪見謗下者，此亦 不然。本解生上起下，不論生上起上。又 設生上起上，謗下亦非無色。《論》但說言舍 那菩薩、廣惠聲聞，以無色心了一切法，不 說餘故，諸起多少，無文定判，隨諸取捨。
問：上緣於下見、戒二取，如何得緣下望於 上，不得名勝？答：憶昔下界所起見、戒執 為勝、淨。望下界說為勝、為淨，不形於上。
西明釋上緣貪會違云：或依別緣言總別 者，且說五種，有其三句：一、唯總非別，謂薩 迦耶見及邊邪見俱生、分別；二、唯別非總，謂 嗔雖無正文，分別、俱生義亦無妨；三、通別 總，謂貪、慢。今謂嗔、惑亦得總緣，與見、慢 俱。邪見總撥，慢亦總㥄，嗔既許俱，何不總 緣？身、邊亦別，如四分常。論緣彼梵王及大 種等，若非計我說為斷常，非邊見故。然 雖得上定方計梵王等，所起之見未必上 故。
《論》：然迷諦相有總有別。《雜心論》云：下苦具 一切，二行離三見，道除於二見，上界不行 恚。今大乘頌，欲迷四各十，隨行三八種， 修六通行迷，上見、修除恚。 然迷諦相有總有別，總有四句，一數總行 別；二行總數別；三數總行總；四數別行別。 數總行別，諦各有十，各迷自諦名為行別。 行總數別者，即前頌中。然依一諦緣迷多 諦名為行總。若數總行總者，諦各有十 名數總。行總者，迷二三諦等，皆名為總。二 二迷有六，即有六十。上二界諦各除其嗔， 六九五十四，合一百八。三界總有一百六十 八。若三三合有四句，欲有四十，上二界諦 各三十六，合一百一十二。若四諦合三界，四 諦有二十八。若數別行別，即前頌中各迷自 諦。問：此中依別緣別從何說迷？答：從所 緣迷，依非緣故。若爾應是所緣諦惑，何 故說依？答：因彼生故，依彼起故。問：一百 二十八依何者立？答：依數總行別，并修道 惑。若依餘句即有增減，思可知之。 問：依、緣何別？答：有二，一、云緣謂緣藉，即所 依名緣；二、云依即依詫，緣所緣境，如起無 明迷於苦、集。因此起疑，疑已即生邪見。 總撥無其四諦，即所疑撥為所緣，無明即 因依。問：各從何斷為從所依，為從所緣 而說斷耶？答：從依、緣斷皆悉無過，以大 乘中見惑頓斷，不同有部前後別斷，又有 四句，有迷而不緣，謂二取；有緣而不迷，謂 無漏智；有俱緣、迷，疑邪見等；有非緣、迷， 緣龜毛等，非諦攝故。
問：此十煩惱迷諦親疎，瞋、慢、邪見，疑、及無 明，親迷易知。身、邊二見總不緣理，如何親 迷？答：雖不緣理，正迷於彼空無我理，行 相深迷名為親迷。若迷餘諦，約通空非我， 翻彼行相。及執餘諦，下惑以為我，故亦名 迷。二取行相雖深，亦緣餘諦下惑，但非正 翻空無我理，不名親迷。
問：嗔、慢憎㥄滅、道可得親迷。貪不親貪 滅、道何得親迷？答：《論》云：貪、嗔、慢三見、疑 俱生，隨應如彼。貪二見俱，故得親迷。
忿依 對現前，不繞益境。西明問云：忿既緣滅，如 何此說依現前境？解云：從多為論，此《論》、《顯 揚》俱說緣現，實亦緣滅。今謂，此釋有違 下文。初師小十總不緣上，後師嫉等，亦不 說忿，尚不緣上，如何緣滅？下許嫉等，親迷 滅道，不說此忿緣於滅道。若爾准下說忿， 亦緣剎那過去，非唯現境，今何說現？若見 怨家說滅、道等，豈不於彼亦起忿耶？慈恩 解云：許亦無失，此就麁相云：不親緣，或即 是嗔。雖然未見正文，任情取捨。然西明云： 忿要託本質，准既得緣剎那過去，亦不唯 託於質。
問：諂誑唯初定。初定意受，而說是喜，悅根名 樂。云何諂誑得與樂俱？答：雖悅根名正 樂，是意相應喜，故得與並。
問：地獄之中業 相皆現。云：何有誑說與苦俱？答：雖業相 現而亦起誑。更撿《十地論》：地獄有誑，語業 道不？
問：忿等依嗔分，嗔得身邊俱，忿等何不爾？ 答：麁細異故。問：忿等麁猛，各起名主，與 慢等俱，豈存主稱？答：以自類非俱，說為 主故。
問：五識得法自相。云：何得與分別惑俱？ 答：自無分別，由他引生。證境分明，故得自 相。
問：散亂云何得與定並？答：味定之中，正 慘懮故，得與相應。又貪、嗔等，專注緣境，亦 有染定，故散亂並。
《論》：隨所依緣總別惑力者。一云：隨彼所緣，依 於四諦，總別惑起，如彼煩惱，皆通四諦。二 云：迷諦煩惱或依、或緣，分成四句，有依一諦 緣多，有依多緣一，有依一緣一，有依多緣多。 行相思准，隨惑隨彼。問：從何說斷？隨所 依緣，皆得無妨。
論第七卷
《論》：一門轉故。西明云：一意根門轉故。今謂 不然，既有色根何不依轉？即應解云：猶 無五識，不作是釋，更無別因。若云：猶昧略 故，定既明廣，何不依彼五色根門？又復下 文明五俱意，非專為了五識所緣。又於彼 所緣能明了取。故知一門轉，明唯一意識。若 一根門，應言依一門轉。
《論》：如餘蓋纏。《要集》云：有說不立量也。西明 二量，一云睡眠非無體用；是蓋纏故；如餘 蓋纏。今謂此量亦一分違宗之失，何以故？睡 眠假實通名，今若成立假睡有體，即違宗 失，猶言不簡。立量應言：實睡眠非無心位， 因、喻可知，言實睡眠簡無心位，假名睡眠， 不顯有別實體。以經部師觸、受、想外，並思 分位皆是假故。取蓋纏喻，即有一分所立 不成，意簡經部師於無心位實立睡眠故。 又量云：實睡眠是心相應因，喻可知《論》中 第二宗法，因、喻下安。文中故字應蓋纏下著， 是因所須故。性相為文，非依次第。前云：有 無心位者，立量應云：非無心位；文中略無 宗中有法；前文彰訖故略不言。本《疏》云：非 即無心必是心所；是二宗法；如餘蓋故，即 是指喻。又云：非無體法；第三宗法；比量准 知，故略不具。然論文中初二句會諸違，後 兩句破異執。
《論》：非思惠想纏彼性故。本《疏》如初量云：染思、 惠一分為悔；染思、想一分為眠；應非為纏 性，是思、惠、想故。第二量為惡作等；一分非 染思、惠、想，是有法；非彼惡作等二；法性， 是思、惠、想故。《要集》云：有說初釋稍不順文， 文云：非思、惠、想是宗法，非是有法，亦非因 故。今謂初釋亦無有過，以性相為文，且 除非字加一染字，言染思、惠、想一分，為悔 眠為有法，取初非字及纏性字，即為宗法。 取前思、惠、想及後性故字為因，文言彼者， 即是淨無記。思、惠、想為喻，應加如如、彼彼、 餘餘者，即淨無記思、惠、想餘，即悔眠餘。彼即 淨無記思、惠、想，以宗有法取依染思、惠、想 悔眠，同喻取非悔眠外餘思、惠、想。因言思、 惠、性故，取總思、惠、想，貫通宗、喻故皆具足。
《論》：不深推度及深推度。本《疏》初云：不深即 不推度，以對法言不推度故。二云：雖不 如惠有深推度，亦淺推度。會《對法》云：不推 度者，不深推度。《要集》斷云：雖有二說合 為初釋，違《大論》文。今謂此斷何太猛乎？ 以會《對法》同《瑜伽》說，從何說違？西明一 云：尋伺不推度時，唯思為性，以無惠故。深 推度時，以惠為性。此釋正違《瑜伽》所說 不深推度言。二云：尋、伺必用二法假合 為性，謂一剎那二用各別，不深推度是思 用，深推度是惠用，此義不了。尋、伺不俱， 如何二用一剎那分？若謂尋時有思，伺時有 惠，違《論》所說。若言或起尋時，或起伺時，俱 依思、惠二法用分，尋、伺何別？故知尋淺度 伺深度，故此《論》言麁轉細轉。又云：二類各 別。又前第四淺深推度麁細發言，雖俱依 二，尋時思增名不深度，伺時惠增名深度。 故《五蘊論》云：尋求意言思、惠差別，令心麁 為性，伺察意言思、惠差別，令心細為性。 此《論》復云：思、惠合成，而《顯揚論》云：尋或由 思於法造作，或時由惠於法推求者。據增 相說，思造作勝，惠推度勝。《瑜伽》第五謂不 深推度所緣思為體性，據尋說。若深推度 所緣惠為體性，據伺《論》皆約增語，實尋、伺 二皆依思、惠。若爾何故《雜集》第二，尋、伺 俱言推度不推度？答：准此《論》意釋彼《論》 云：尋言推度淺推，不推者不深，伺言推 度者深，不推者淺。若爾伺淺度時與尋 何別？復如何此《論》云：不深及深推度類別？ 答：伺言不推，望尋猶深，但望自伺惠增深 度，思增不深推，故亦無失，故《雜集論》尋、伺 俱云：依思依惠者，於推度不推度位。如 其次第，不得別以淺度配尋，深推配伺。 問：若爾何故《雜集》復云：尋、伺二種行相相類， 故以麁、細建立差別？答：亦不違，尋、伺。俱 於意言推度之行相相類，非於淺深麁細相 類。彼《論》且約他用麁細建立，此《論》約自行 相。此《論》亦言：尋令心麁轉，伺令心細轉，各 據一義，盡理應言尋、伺，於境淺深推度， 令心於境麁細而轉，如次差別。
《論》：尋、伺與識俱不俱門。本《疏》云：自性有二： 一、尋、伺為體，即《雜集論》第二所說自性分 別，即七分別中有相分別；二、非尋、伺為體， 即此《論》第五，及《攝論》第一，許五識有自性分 別，但不許有隨念、計度二分別故。
問：《論》 不說言五識中有自性分別，但破於他意 識應無隨念、計度二種？
答：《論》雖不明言 五識有，但破不許有隨念、計度，意即許 有自性分別。不爾何故二《論》俱破二種分別 不難自性？又有二義：一、依遍義，即《瑜伽》 云：有分別非尋伺，及《唯識》、《攝論》許五識有 自性分別；二、不遍義，即《瑜伽》云：謂諸尋、伺必 是分別。《對法》據此三種分別，云：唯一意識， 由三分別，故有分別。又《瑜伽論》第五說云： 或有分別非尋、伺，謂望出世智所餘一切 三界心、心所，皆是分別而非尋伺。既名分 別，復非尋、伺，若非自性，名為分別，豈由他 耶？不得定執二，論自性即是尋、伺，許彼五 有，但是隨轉縱破小乘，無論說故。
問：既 約自性，八識皆有任運分別，七、八何無？
答：約三乘通，不說七、八。
問：七分別其義云何？
答：略三門辨：一、列名； 二、出體；三、諸門。
列名《瑜伽》第一云：謂有相分 別、無相分別、任運分別、尋求分別、伺察分 別、染污分別、不染污分別。《雜集》第二亦有七 分別，名同《瑜伽》。但任運一在第一列，餘依 次第。
二、出體者，《瑜伽論》七並以尋、伺為 體。故《瑜伽》第五云：尋、伺差別者，有七種差 別，即七分別。
又云：諸尋、伺皆分別，有分別 非尋、伺，謂望出世智所餘一切三界心心所， 若對法七除任運一，餘亦尋、伺為體。故《對 法》第二以三攝七除任運一，皆三所攝，三 唯第六。即《瑜伽》第一。意不共業尋、伺為體， 任運一種，此《論》會云：即是五識。《對法》復云：謂 五識身。故即五識為任運體。三、分別體，隨 念、計度亦尋、伺為體，自性一種有其二說， 准《雜集論》唯在意識，即尋、伺為體。准《攝論》 唯識許五識有。若隨轉門亦尋、伺為體。若 真實義，即五識為性，上總相出。若別出體， 廣如慈恩《對法疏》辨。
諸門分別者，一、約 三、七相攝；二約識、地有無；三、漏、無漏；四、 依問答分別。
相攝有二：一、以三攝七；二、 以七攝七。
以三攝七有二：一、攝《雜集》 七；二、攝《瑜伽》七。
攝《雜集》七者，先顯三分 別行相，後方辨攝。《雜集論》云：自性分別者， 謂於現在所受諸行自相行分別。隨念分別 者，謂於昔曾所受諸行，追念行分別。計度 分別者，謂於去、來、今不現見事，思搆行分 別。初依現境自相而緣，次緣過去，後通三 世，於所緣境，異相分別。
次辨攝者，依不 遍行相，《雜集》三分別不攝任運，彼釋任運， 謂五識身，明三分別唯意識故。
彼云：於六 識中幾有分別？
答：唯一意，由三分別故有 分別，為此不攝七中初一。有相一種即自 性、隨念二分別攝。以自性緣現在，隨念緣 過去。有相一種通緣過、現故此二攝。故彼 《論》云：有相分別，謂自性、隨念，取過、現境種 種相故，此意由有相取過、現境種種相故， 彼二種攝。
無相分別但緣未來，計度分別 通緣三世，文雖不言與三相攝，實計度攝， 以緣未來，非初二攝。計度小分故計度攝， 後四皆是計度所攝。彼《論》釋云：所餘分別，皆 用計度分別，以為自性。所以者何？以思度 故，或時尋求，或時伺察，或時染污，或不染 污，三中據總合之為一，七中約別故離為 四。以此准知，後四皆通緣於三世唯是尋、 伺。彼云：以思度故前三不定，寬狹而言七 寬三狹，據遍行相，唯識等說任運即是自性 所攝。有漏心、心所，因循取境異無漏故，名 為分別。是心、心所本自性故，名為自性。自 性即分別，又自性言亦通境說。《雜集論》云： 如所緣相無異分別，於自境界任運轉故， 即自性之分別，名自性分別。故知任運亦自 性攝。
次三攝彼《瑜伽》七者，依不遍行相， 唯是意識不共業故，即全相攝，以其三、七俱 用尋、伺二法為體，即尋、伺皆分別句。有相 即隨念攝。《瑜伽》解有相云：於先所受義，諸 根成熟善名言者，於先即緣過去境故隨 念攝，無相即自性及隨念攝，緣過、現故。故 彼《論》云：無相分別者，謂隨先所引，及嬰 兒等不善名言者所有分別，任運分別亦 自性攝，緣現在故。故彼《論》云：隨境勢力， 任運而轉所有分別，故自性攝。餘四同前計 度所攝，通緣境故。依遍行相，自性少分 攝於任運，即《瑜伽論》第五所說，或有分別 非尋伺句。
次以七攝七者，以《雜集》七，攝 《瑜伽》七。《雜集》任運不攝瑜伽，非尋伺故，有 相少分攝伽有相，彼緣過、現。《瑜伽》有相唯 緣過去。《論》云：謂先所受義，既說先受，故唯 過去。或通現、過，《論》云：於先所受義，諸根 成熟，善名言者，所起分別，先受之類。亦云： 先受，即全相攝，無相攝彼無相少分。《瑜伽》 通緣世，《雜集》唯未來。或《瑜伽》無相亦《雜集 論》有相所攝。彼《論》釋云：隨先所引，及嬰兒 等不善名者所有分別，但約善不善，言分 有無相，緣境無異，故有相攝。前解為勝。
任運據通攝彼少分，以依尋、伺及自性別。 據不遍說《雜集》任運不攝，《瑜伽》任運分 別，體性別故。餘各如名自類相攝，說無 別故。約識、地分別者，初約識，後約地。 約識明者，且三分別約遍行相，自性分別，通 八識有。計度分別，通六、七識。尋、伺為體，第 七識無，恒審思量，虛妄計度，第七識有。不爾 執我是何分別？體非尋、伺，而依思、惠，立此 分別。不遍行相唯在第六，如《雜集》說唯第 六識，更不通餘。《雜集》七中任運分別，即 通五、八，餘唯第六。上據非遍，遍行相者，非 諸分別皆尋、伺為體。《瑜伽》第五云：有分別 非尋、伺故，有相亦緣現在。復攝自性可 通六識，任運既緣現境同於自性，可通 七識。唯除第七，以恒計度故。五在第六， 除無相一，餘四通第七，計度攝故。准《瑜伽》 釋，行境不違第七識故。《瑜伽》七中不遍行 相，唯第六識，說是第六不共業故。若遍行 相，有相、無相是率爾境，引至等流，名先所受、 隨先所引。即有相、無相、任運、染污、及不染 污通前六識。若過去境名先所受、隨先所 引，即除初二，不通五識。三通五識，染污通 緣三世境故，於現在境執著，俱行所起分 別。或隨與一本隨煩惱相應所起法執。既 通五識中，有執著俱行所起分別，故通五 有，與信等俱名不染污，故亦通五。
依地 分別，准局行相尋、伺為體，則繫欲界及初 靜慮。若約依起得通九地，上得起下尋、 伺法故，九潤生心容俱起故。若通行相准 所依識隨地有無，漏無漏分別者，准《瑜伽》 第五，諸分別皆有漏。《論》云：謂望出世智所 依一切三界心、心所皆是分別故。又釋，或 通無漏，言望出世智者，據無分別智名為 出世，後智即名世出世智，以緣俗故亦名 世間，即如經論說起世間心是，即名分別 故。正思推在因，即用尋、伺為體。《辨中邊 論》名分別支，《大論》復云：諸尋、伺皆分別，故 通無漏。
依問答分別者，一問：准《瑜伽》第 一，尋、伺是意不共業攝，七種分別尋、伺為 體，如何得通餘識餘地？
答：准《瑜伽》第五 云：若尋、伺皆分別，有分別非尋伺，准此二 句，只言尋、伺必是七分別，不言七分別，皆 定是尋、伺。不爾者為如是句？答：由有分別， 非皆尋、伺。《攝論》、《唯識》，許自性一通六識 有。《雜集論》許任運分別即五識身，不爾相違。
問：設若分別皆是尋、伺何過不許？
答： 一違《論》：說有分別非尋伺，復有三失：一、地 不遍；二、識不遍；三、行不遍。不遍九地故， 二於地中不遍識故，三於識中不遍行 故。無尋、伺時，非分別故。
問：三七分別， 與五法中分別何別？
答：據別行相，五中 分別寬，通諸有漏。三、七分別，唯第六俱尋、伺 二法，及眼等五識。若通行相，三、七、五法寬 狹相似。或三、七寬，通無漏故。又五法分別 總義，三、七分別別義。
《論》云：而似憂故總說為憂者。問第五《論》云：有 分別故憂，無分別故苦，如何得言而似憂 故？解云：前分別非分別，且約六識五無六 有，相顯故說，於意識中分別意識，得與苦 憂俱，俱分別故，相從名憂。
《論》：以名身等義為境故者，等取句、文，義通 二種：一、境義；二、道理義。即取名等及所詮 義，俱為意境，非五識緣，據未自在。然文即 字，非正能詮，為二所依。相從而說有能詮 義。諸論但說名詮自性，句詮差別，不別說 字為能詮故。
《論》：四無記中，悔唯中二者，問：異熟、通果，俱容 得起威儀、工巧，悔既容與中二性俱，應 通四種？答：雖色界天起通果心來至佛 所，起身威儀及語工巧。又諸聖者起通果 心，屈申言語不為利樂，皆是無記。此皆上 界及異熟心起，非單四無記故皆不俱。今 據單起威儀、工巧，容與悔俱。 問：悔非染、無記俱者，如所知障望菩薩人， 即是染污，豈非彼俱？答：據煩惱障非染 無記，依所知障通染無記，故不相違。
定《論》： 尋伺十一俱，增輕安故。 《疏》云：言人云：三藏言西方有二說，一、云未至 定有尋、伺非根本地者。不然，尋、伺支非 未至故。《論》有誠文，初靜慮也，此意不是不 許尋、伺通近分地，但說立禪支不依近 分故，破他妄傳。三藏云：西方有二釋，一云： 尋、伺在未至定非根本地故，諸德不悉皆 妄彈斥。應尋此說了本為真。問：何以得 知，靜慮支立唯依根本？答：《顯揚》第二云： 離欲惡不善法故，有尋有伺，離生喜樂，初靜 慮具足住。釋云：具足者，謂修習圓滿。住者 謂於入住出隨意自在。若此諸支在近分 立，何名圓滿出入自在？若分有故亦得立 支，無色應立，何故《對法》第九不依無色，故 唯根本？
《論》：又說彼是言說因者。本說如《疏》。西明釋 云：正引十地三請之中第一請文，長行釋云： 唯歎淨覺，淨覺是說因故，覺名覺觀，即口 言行。三藏解云：應言尋、伺，言覺觀者，譯家 謬。也今護法師引為誠證者。今恐傳謬， 何以故？本《疏》主說親承三藏云：撿梵本言， 僧羯臘波，但是思惟，亦無正字，何況是尋？ 言覺者覺觀，此說覺為觀，譯家增故。今 西明云：三藏解云：應言尋、伺，言覺觀者譯 家謬也。經但說云：淨覺，覺即是尋，如何得 言應云：尋、伺？故知傳謬。問：設唯是觀，觀 即是尋，尋是語因，後師何故不引為證？ 答：正思惟支體有二種：一通諸部二乘因果， 及大乘因後得位，體即唯是尋；一唯大乘，因 果通本後，體即思及惠。《瑜伽》二十九云：若心 趣入諸所尋思，彼唯尋思，如是相狀，所有 尋思，乃至云：起善思惟，發起種種如法言。 《論》是名正語，正語是果，思惟語因。及《顯揚》 第二云：尋求極尋求，現前尋求覺了，計算觀 察，思惟思惟性。又《瑜伽》二十九云：若得彼 已，以惠安立如證而覺，總立此二合名正 見。准知此俱正思惟支，皆是初體。《對法》第 十說惠蘊攝正見、正思惟、正勤。九十八 云：若出世間以正智為自性，除諸戒支，安 立非安立真如為所緣。《瑜伽》二十九云：由 八支攝行迹正道，能無餘斷一切煩惱，能 於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。當 知此中，若覺支時，所得真覺，此根本位。若得 彼已，以惠安立，如證而覺。此後得位云： 如證而覺故，此等皆是後八支體，不說尋 故。後師依大乘通因果本後正思惟支，非 是尋故，所以不引。
問：身、語、心行有遍非遍，第四定地，雖無出 入息，有思遍行身業得轉，在佛果位既無 尋、伺語之遍行，語應不轉？答：如《疏》及《樞 要》說。問：既說語業為語遍行，第二定上 地法有語，同身行故？答：約佛可爾，語不 假尋，除佛已外，語必尋引，故已上無。問： 說法逗機，語假尋、伺，汎爾言說，何假尋、伺？ 猶如五識，多由彼起，亦有五識非尋、伺生， 如無色定起耳聞聲等？答：二定已上起 語時難，猶如五識必假尋、伺。問：身在欲 界及初靜慮起語時易，應同五識？答：語 皆推度起必尋、伺，五識不爾，故不得例。 又設一解，欲界汎語、二定已上或有語言 非尋、伺發，但用思生。諸論但言尋、伺起 者，隨麁相說，如思惟支。
問：正思惟支以尋為體，佛身闕過，諸靜慮支 既說尋、伺，佛無應過，齊功德故？答：道支 唯無漏，佛無可成過。禪支漏無漏，縱闕亦 非過。不爾功德即令具者，諸佛應成有漏 禪支，是功德故。又如《疏》解依於思、惠。若 爾無麁細，何成對治支？答：亦依思、惠，分 為麁細及對治支，如正思惟，亦無過失， 說心、心所俱不俱等諸門分別，廣如《百法玄 贊》所明。
《論》：為離心體有別自性等。本釋如《疏》。《要集》 云：妙音不立，勘文不獲。《楞伽》、《中百論》師等 者，護法造論不闕。此地諸師所難，《智度論》等 廣辨心所，復何人也？或可護法假敘賓主。 今謂本意云：《楞伽》、《中百論》等諸師，非說 此地但說西國，如《理門論》云：破古因明師。 古因明師不善之者，非無著等。《楞伽》等師 者，道理亦爾。雖《智度論》廣明心所何妨？有 說即心分位，如《智度論》廣辨諸法。何妨清 辨云：勝義空俗妄為有，不妨護法依彼等 計假立賓主，起此問端。
心遠獨行者，《攝論》既云：無第二故名為獨 行，似依一意識義釋。准引此難，不唯依 經部。
《論》：士夫六界，釋如《疏》引。問：四大及心體性 可知，空體是何？答：准《雜集》第二，廢立二 十五種色云：謂作所依故，作相故，即立逈色 及表色所以。表即屈申，正是動作。故《瑜伽》第 一云：表色者謂業用為作，動轉差別。此作所 依即彼逈色。逈色者《雜集》云：謂離餘礙觸，方 所可得。問：何非餘空說是逈色？既云：逈 色復何名空？答：士夫界故非虛空，空離 礙觸方所故復名空。問：若取逈色，逈色 即離四大有。何故餘部說唯四大不立所 造？答：彼不了故，宗計異故，不可為責。經 部有師不立心所，大乘異說亦復同彼，共 引此經，不唯經部。《瑜伽》但云：有一沙門若 婆羅門，欲令名中唯心實有非諸心所。或 亦假敘，非必彼難。
《論》：此依世俗若依勝義等者，本釋如《疏》。《要 集》云：此定不依第一俗、第三真、第四真、俗， 識心、心所辨差別故。下文諸識真俗相對望 第四，真俗等漸次門故，離重言故。今謂 不爾。今此且以心與心所約二諦辨，亦 例於識。下八識中，心所同王，異聚相望，攝 其見、相，皆悉歸識，唯識宗故。故下云：八識 自性不可言定一。行相、所依、緣、相應異故。 既約緣、依、相應辨異。故知不異亦說行相、 依、緣、相應。不爾應非如幻事等，有定性 故，前別後總相望對辨，俱四真俗，亦無重 言失。
《論》：彼中有必起等。《樞要》云：勘有中有無中 有？答云：本計無末計有。又曾聞釋，約本 而言云：無中有。今據末計，故有中有。又 云：本計有二：一、理為量；二、教為量。因分兩 諍。理為量者，即立中有。今《論》約此，故說云 有。若引經為量者，不立中有。然《要集》云： 勘《宗輪論》，上坐復名雪山，立八義別，餘同 一切有，即云：立中有。大眾等四部都無中 有。今謂不定，一切有部本宗同《中論》文，不 說定有中有，云：末宗異義，其類無邊，雪 山同彼，豈有中有？其大眾等論文不說，定 無中有。而云：菩薩入胎作白象形，准此即 似，立於中有。故《要集》說無其准定。
《論》：彼天唯在第四靜慮者，廣如本《疏》。又云：無 色非天眼境。若無心時既無色身，誰為能 證涅槃之者？又復地法無無相定，故此異 熟不在餘處。
《論》：即能引發無想定思。《要集》云：有說、有釋各 有三解。彼第三為此初說，彼第一為此第 三說，彼此第二義即不同。今取有釋第三為 正 既有說第一即有釋第三，何故獨取有 釋第三而為正釋？有說《疏》文不斷第三為 正說故。然以理准非，極厭心招彼總報，極 厭心種招彼別報，何所相違？又微微心種，是 能引發無想定思，能感彼果順五十六。不 爾一因如何能感有無心別相違二果？又 西明云：微微心及微心相應思引總報，以 有心故，即彼二種至無心位引別報，以 無心故。今謂不爾，豈於微心種亦立無 心定耶？
《論》：令身安和故亦名定。西明云：雖非心所 專注一境，令身安和故亦名定。《要集》云： 有釋初釋為勝。今謂不爾。無心睡眠亦非 心所，專注一境何無安和？亦名為定。故如 由前加行定力，令身安和，以無心時安和， 亦彼有心時安和，同得定名，故本解正。
《論》：又唯是善等，本說彼所引故，釋唯是善， 下上地無，明屬地因。西明云：彼所引故 通二義。今謂不爾，加行善定引故善，不 以善定引是屬第四定，在文自解。下上地 無由前說故，指同於前說無想報。
《論》：四業通三除順現受者。略論其業總有兩 種：一、定感果；二、不定感果。故《瑜伽》第九云： 順定受業者，謂故思已。若作、若增長業，順不 定受業者，謂故思已作而不增長業。此意即 說，由審、決思為方便，名故思。故九十云：故 思故造業者，謂先思量。已隨尋思，已隨伺 察，已起身、語，名作業，令種增長名增長 業。《雜集》第七云：作者謂起造諸業，令其現行， 增長者謂令習氣增益。
除此已外設有故 思，不起身、語等，及雖起身、語，而不令種 增上，不令種增長業者，即有十種。《瑜伽》第 九云：增長業者謂除十種：一、夢所作；二、無 知所作；三、無故思所作；四、不利不數所 作；五、狂亂所作；六、失念所作；七、非樂欲所 作；八、自性無記；九、悔所損；十、對治所損。除 此十種名增長業，不增長業謂此十種。然增 長者異熟定及時報，不增長者俱不定攝。《雜 集》第八據定受業說有三種：即現、生、後。於 慈定等造善惡業是現受攝，五無間等名生 受業。若此生造度生方受，名為後受。設有 一業或現或生，受報不盡更多生受，從初現、 生但名現、生，不名後受。故第八云：於此業 中，從初熟位建立順現法受等名，不唯受 此一位異熟。
《雜集》第七定與不定分之為 三，彼云：如經言決定業，謂作業決定受、異 熟定、分位定。作業通定不定，定受是不定， 理如後解。分位是定，時、報俱定故。《瑜伽》六 十據定不定，總說四業，彼云：復有四業：一、 異熟定；二、時分定；三、二俱定；四、二俱不定。第 三是定，餘三不定。第一約報受雖是定，然 時不定。第二時定，而報不定，故並不定。
《雜集》 第七約定不定說有五業，彼云：故思造業 略有五種，謂他所教勅、他所勸請、無所了 別、根本執著、顛倒分別。
五句如次，初三不 增長，輕故不必受異熟，即時定報不定，及 俱不定，後二增長。重故必定受異熟，即報定 時不定，及時報俱決定。故下文言：受異熟決 定者，如先所說故思造業。若此定受時報俱 定者，即無分位決定何得別說。故下分位 定，云：如由此業，於現法中，必定受異熟 生，後准此。又此無想定正是顛倒分別，妄 報涅槃，既通四業。明知後二非唯時、報二 俱決定。
《顯揚》十九約定不定分之為五， 彼云：如是業有五種決定：一、現受決定；二、生 受決定；三、後差別受決定；四、受報決定；五、作 業決定。初三時定，或時、報俱定，第四報定 時不定，第五通報定及時、報定，以於第五 決定受報，并決定作業與前有別。故《雜集》 第七云：作業決定者，由宿業力感得，決定 異熟相續。於此生中決定造此業。既 云：感得決定異熟不言時定，故知是通。不 爾於彼報定非時，異熟身上豈不造惡業 耶？
又受報定而時不定，及彼報定，非唯別 報，既通總報，豈得令於現法受耶？
雖有 總報。若於現受容受別報，當彼總報故，此 等諸文開合有殊，不過此《論》所說四業。
本《疏》云：《顯揚論》中於不定中報、時定不定 別出故。
《要集》云：《顯揚》皆云：決定不說不 定，由此後二不名不定，業、報相對以辨決 定，據實前四，即《瑜伽》六十時、報俱定收。
今 謂不爾。前四受報決定，唯果非業，即不得 云業有五種。若云亦業、報決定是俱句者。 即是前三，何須別說？又報定受時不定者，是 何句收？名當不收。乖者相攝，不見此理。故 依本釋，理教無違。
問：准修無想，即《雜集》第七，五業之中顛倒 分別，彼說定受。此云通三，并不定受，豈不 相違？
答：彼據造不善言為正法等，故是 定受，此約修善，故通不定。
問：修此定者 既許生色亦得後起，生彼所修定俱之思 可不受報。若許受報即唯生受，不可生、 後二業同招。若唯昔修能感彼果，後起之者 何為不感？
答：生彼起者，非猛利故劣故 不受。不爾重修亦能別感，應重生彼，以昔 人中後報受故。
問：若昔人中得已退失，但 不退下三靜慮定，命終生彼得重起不？
答：即論二師說各不同。若初師解退與不退， 生下三天不得重起，生無想者下初修退， 後生重起亦名後報。若第二師，欲界雖 退，生下靜慮亦得重起。五十六云：先於此 起，後於色界第四靜慮，當受彼果。如《疏》文 解。若云：在欲設不退失，亦有生下三靜 慮中，而得重起者。不爾，異生潤生要現行 故。若不退無想，下三靜慮得離染故如何 得生？若許得生，即無六行伏惑上生？
問： 昔定已失生上重修，如何已失定後還能感 果？
答：由後定力資彼故，能同地法故。
言滅盡定者等，本釋、西明各如《疏》辨。《要集》 云：有說意云：此中唯約二乘學無學說。若 諸菩薩下文方說。有釋意云：此通三乘有學 無學，明得滅定人，要斷三界惑下，明初 起、後起，於中初說二乘，後明菩薩。若不爾 者，得滅定人不說如來，理有不盡。今 謂此斷全不相應。本釋意解簡不得人，除 此所簡顯皆是得，何攝不盡？妄為思度，諸 如是文，下但略指，不能一一具顯其非，尋 者細思。
然西明釋能得人中，菩薩二種，漸悟如聲 聞數，四萬、二萬、十千劫中亦入滅定，從信 位乃至等覺，有五十一賢聖。今謂不爾。 諸經但說有四十二賢聖，除等、妙覺猶有 四十。若四、二、十千合之為一，還四十一。若 開為三，即四十三，如何得有五十一耶？《仁 王般若》雖說十信，頌中但云：聖胎三十不 云四十。故今正釋。二乘如彼，菩薩有二，頓 悟菩薩或十或四，初地、七地二說別故，漸悟 菩薩或七十四，四萬中有七十二，二萬、十千 各為一人，成四十七，四萬劫中分四十五， 二萬、十千或四十七。以此《論》中有二說故， 將此歷彼四十賢聖，或七十四个四十賢聖， 或四十七个四十賢聖。漸悟之中伏離惑品 根位別故，隨麁如是，細更有餘。如初二果， 迴心已後，亦容得起。下唯遮凡，未斷見惑。 又說要斷欲修惑等，據二乘說，不障迴 心，雖不斷欲所有煩惱，然伏惑得第四靜 慮，依邊際定受變易身。既有此能，何妨不 得九次第定？又不得九定，具不能證得 邊際定。故《雜集》第九云：靜慮、無色邊際定者， 為欲引發勝品功德得自在等，修堪任定 到究竟故。下論說云：或有七地滿心等起， 據決定說，如變易生。不爾何故或有初地？ 由是此《論》但云：或有學聖，但簡凡夫決定不 得，有學有得不唯身證，迴心者得。餘不說 者據非迴心。若作此說，應符妙理。
《論》：「此定初起唯在人中」，本釋：欲天亦得初起， 有身證故。有釋：唯人非在欲天，此《論》說，唯 《集論》第五云：要於人趣方能引發。《雜集》第九 釋云：言引發者，是初起義，今者助明。欲 天許有，身證何失？若不許有身證，即唯 惠解脫。此等迴趣入初地後，可非初起。准 此色界聖者迴心，非必皆身證及俱解脫。由 此《雜集》第九復云：諸聖弟子為欲安住寂 靜住故，於人趣等，引此滅定，令現在前。既 有等言，明餘初起。此唯言者據各自乘從 多分說，或隨麁相，不障迴心，於餘初起， 如似見道。《顯揚論》說唯欲人天，雖說唯言， 亦許色界二乘聖者迴心後入大乘見道。滅 定唯人，初起准彼。
《論》前云：雖屬有頂者，起等至中。本《疏》二解， 今又助解，且依初師、依加行心，亦得云超 約定次第。餘非想非非想定後，為加行入。 今隨何心，或以欲界心，或初靜慮心為加 行入？非要餘定後，故得名超。屬有頂者 據初起說。依第二師，隨何地心後即能 入？此不須加行，如似如來，任運能入，非起 加行。問：若心先起伏已入滅，彼無不起， 何得說言微微心後，厭心功能，不起位立？ 答：彼依初修作如是說，非自在者。若爾 彼心，於餘定時，元來不起，應恒名入滅？ 答：有餘定心非名入滅，餘定心無此定方 顯。二說後勝。
《論》：《鄔陀夷經》是此誠證。無色亦名意成天故。 《要集》斷本釋云：舍利子意在色後起未說 無色，出現意成天謂非想者，不了舍利子 意，所以見訶。依何文義證無色界亦入滅 定？云：此誠證故非善釋。今謂《要集》不了 本解，謂非善釋。即是後世鄔陀夷也。言意 成天超過段食，舍利子說有退定者，色界 後起，出現不了謂是非想。故知上二俱名 意成。《俱舍》引經復云：隨受一處意成天身，能 入出此定，故通無色。經不遮彼，言隨一 故。又《瑜伽》五十六，復於色界重現在前，託 色所依方現前故。若已建立於一切處，皆得 現前，說一切處，不簡下三。此《論》後師，要斷 下三方起此者，未必為正。故但河沙彌 不了說意，何非善釋為誠證耶？西明云： 然大乘宗分成兩說，難陀等說，上界八地起 滅盡定，故名意成天。覺師子釋，第四靜慮已 上五地方起滅定名意成天。護法同第二 釋者，准何得知？難陀通說、覺師子說，唯 上五地名意成天。若准《雜集》第九，覺師子 釋四句之中，許第四靜慮重起，不言下三 非意成天，豈善釋耶？若將護法同第二說， 如何釋彼五十六文，於一切處皆得現起。 若云少分一切，《雜集》不說，唯言。
論於藏識教等。本云：建立者是信有義，非成 立義，定性之中有愚法者不信不入。不愚 法者雖信大乘不將究竟，由信有故，生彼 入定。《要集》云：既信大乘，何非究竟者？
此不解意。本釋意云：雖信大乘不將究竟 唯有一乘，信有三故，如求聲聞信有獨 覺，不將究竟唯一獨覺無聲聞乘。又雖 信大性，自無力能證得大故，《法花論》為信 種種乘異，但說一乘故。西明云：經不為 說不求一切智故。今者為說令入滅定故。 今者問：彼何大教中令入？為說《阿毘達 摩解深密》等，皆不為說。至《涅槃經》但說六 故，《阿含》等經已密說故。故知建立者是信有 義。故此《論》云：於藏識教未信受者，無色不 起已信，生彼亦得現前，不言成立藏識 已後信者方起故。
《論》：不還潤生唯種非現。《要集》云：五十九云：唯 隨眠潤，見諦迹者。五十二云：見聖迹者，於後 有愛，得非擇滅。二文相影，故知初二聖亦唯 種潤。《對法》第五、《瑜伽》第一，言離欲者，或少或 倍，或全離欲，皆名離欲。今謂不爾，言見 諦迹，四果俱是。言離欲者，非少分離，得離 欲名。大小乘教說離欲聖，非初二故。《對法》 第五云：此自體愛，唯是俱生。乃至云：由此勢 力諸異生輩，令無間中有相續，未離欲聖者 亦爾。臨命終時乃至未至不明了想位，其 中能起此愛現行。《瑜伽》雖云：制而不著，不 云不起。《對法》云：然能攝伏非不生起。今 云：不起豈不乖返。應依本解及西明釋。 又問：《雜集》第五云：中有沒心常是染污，猶如 死有，准文通說不還果人？答：此亦不定。 云如死有，豈不還果死有之心常染污耶？故 但通說，應可簡擇。
問：入滅定時，有二加行：一、緣滅受想；二、緣 無相界。於出定時緣於何境？觸於何觸？ 答：《瑜伽》第十二云：出滅定時，觸三種觸：一、 不動觸；二、無所有觸；三、無相觸。謂出定時多 由三境而出於定，一、由有境；二、由境境；三、 由滅境。由此三境於出定時，如其次第 觸三種觸。如《樞要》說。又說依初學者，緣 滅受想入，緣初二境出，同有為故。依久 學者，緣無相入，緣第三境出，同無為故。
若自在者，前隨何境入？後隨何境出？又未 自在，出必定心，在前方便依空等持入。今 依空等持出，緣於有境，觸不動觸，依觀 五蘊，內身無我，以為空入。令無我見，計內 為我，名為不動。不為我見之所動故。依 無願等持入緣境境，出觸無所有觸，是五 根境之境，名為境境。於六塵境無有貪、嗔、 癡故，名無所有觸。依無相等持，入緣滅 境，出觸無相觸，以是滅性名為滅境。無其 十相，名為無相。初二緣事，後一緣理。然 三等持通定及散，未自在者唯依定出。若自 在者通依定散，或依空入依無相出。此言 觸者非觸塵也。觸謂觸對，即觸心所能令 根、境順生心所，以觸境時不起我見，不 起貪等，不作相狀，如次即是三觸得名。
《論》：或此俱是觸處少分。問：無色界中既云無 色，死、生如何是悶絕攝？答：即依前解，四 蘊分位假立，悶絕亦無有失，此皆共成。