成唯識論演祕
成唯識論演祕卷第三
沙門知周撰
疏：「世親即通」等者。
按彼論第二云：「一切種 子復有六義。剎那滅者，謂二種子皆無間，定 滅壞故。所以者何？不應常法為種子體，以 一切時其性如本，無差別故。」
釋曰：二種子 者，謂內外種；言俱有者，謂非過、未，亦非 相離，得為種子。何以故？若於此時種子有， 即於爾時果生故。恒隨轉者，謂阿賴耶識， 乃至治生外法種子乃至根住，或乃至熟。 言決定者，謂此種子各別決定，不從一 切一切得生，從此物種還生此物。待眾 緣者，謂此種子待自眾緣，方能生果，非一 切時能生一切。若於是處、是時遇自眾緣， 即於此處此時自果得生。唯能引自果者， 謂自種子但引自果，如阿賴耶識種子唯能 引生阿賴耶識，如稻穀等唯能引生稻穀等 果。餘者不言外法種者，易故不說。舉難 以顯文初標，言一切種故。
疏：「亦顯大眾」等者。
略為二釋。一云：言十 二緣起非是者，非種子也；言無為無取等 者，釋其所以。二云：非是之言而屬下句， 顯彼緣起體非無為；言無取等，釋所以也。 前釋為本。本顯無為非是種子，不欲破 彼無為義故。
問：因論生論，他若救云，無為 體性雖非緣生，而能隔彼立緣生名，斯亦 何失？亦如想受無為等義。
答：應詰彼云： 且汝無為，為有功能，為無功能？若有功能， 應非無為，有功能故，如所隔法；若無功 能，如何能隔？若爾，大乘無為亦爾，一切賢 聖皆以無為而有差別，二過亦同。
答：但由 賢聖證有淺深，而有差別，豈由無為而有 功能令賢聖別？故不相例。若言無為，體即 緣生，其過更甚，思可知矣。有義：亦遮上座 現在一念心、心所法而有前後先生後滅，色 法四時生、住、異、滅，及古薩婆多現在一念 住、異、滅三先後次第者。
詳曰：理未必然。 彼等雖計二、四、三法俱時而有，皆唯一念 名剎那滅。若言一念有多法俱故不許者， 種生現時有三法俱，種應非種。若言彼 計有次第故，故非種者，容簡上座、有宗一 念，豈分時耶？何得簡之？文論但遮常無 轉法，彼二、四、三豈常無轉？由斯未必遮 彼生等，然傍義簡理亦應通。
疏：「即顯現簡彼第七」者。
謂無性人現行第七， 熏成種時雖果俱有，以種子果體性沈隱， 所以現七不名種子。
問：論云「謂與現行 果法」，簡諸現識不名種訖。論更何用下之 現字，何煩疏說云顯現簡耶？
答：若無下 現，疑因無體及在過、未亦得名種，為遮 此事，故置現言。
若爾，現中但攝二義，前 現行言已簡現識，下現字中應除顯現。
答：即顯現，言釋彼第七非種所以。若不爾者， 有何所以，無性現七不名種耶？
若爾，論何 不言「顯現」？
答：若言「顯現」，唯得一義，失餘 二義，故不言「顯現」。
問：「顯現」乃遮一切現 行，何但無性？
答：餘現闕餘，非但此一。無性 第七，唯闕此一，故偏簡焉。
疏：「現有唯在因」者。
問：所生果法，體既不無， 無非因起。何故現有獨處於因？
答：非所 生果，一切皆有，如獨影境，與見同種，因可 不無。故現有言，但處因上，或通於果。疏 中且據，別總配法，亦不相違。
疏：「同在現在，亦不相違」者。
雖因在生，果在 於滅，然同現在故，亦不違果俱有義。准下 第三因在於滅，果在於生，此中疏錯。
疏：「若爾，種望種」等者。
因種在滅，果種在生， 應同種現，名果俱有。設爾何失？若爾， 種子生現，現生種，二竟何別？俱果俱故。故 疏結云何為料簡？又違《瑜伽》。
論：「現、種異類」者。
問：何故前難分別論者性相 同耶？
答：約漏、無漏言性相同，非據一切。 或就彼宗，彼宗心體名之為種，相名為 現，不同自宗現行、種子。
疏：「見分緣見」等者。
即自證分緣於見也，是 見分體亦名見分。
疏：「即非因緣攝」者。
見、見同時雖名因果，不 是因緣。
疏：「若爾，種望現起」等者。
類同種種，但是因 果，不名因緣。
疏：「不許後種生果故」者。
結無因緣。若其前 後，後能生果，可有因緣，既多同起，而無起 者，故無因緣。
疏：「種望於種，類亦應然」者。
類同現行，無二自 體，一念得並。
問：本、新二種豈不並耶？
答： 若為因緣，並即不可。本、新非因，故並無失。
若爾，新種設生現行，與本種現亦非因 緣，何不許並？
答：即一剎那，二心並失。
若 爾，色種新應生現，望不障色，有多並故。
答：緣未具故。又若生現有未窮失。
疏：「問若爾至體相違故」者。
此難意云，亦應見 道摶生新種，不以同時本有種子為因而 生，以相違故。
疏：「此不同時至種生種失」者。
此釋意云，此摶 生種，由世第一同時無漏種子引生。不以 同時無漏種起，故無同念種生種失。
問：此摶生種何名新熏？
答：由世第一熏習 力故，增無漏種。無漏種子引後摶生。摶生， 所以得新熏稱。
疏：「即本有種至但三法」者。
本種、新現俱為因 緣生新熏種，此非正釋。本種望新，非因緣 故。若據疎緣，理亦無失。
疏：「由此別脫」等者。
由此同念無摶生種，却 證於前別解脫戒，用增為勝。
疏：「前解即體增」等者。
即是四法同時之義。
論：「雖因與果至無自體故」者。
有義：難云：因現 有用果非無，可說果由現因起；果在未 來體非有，如何現果由因生？
答：正由後 果無方說從因起。難：因體落謝用常存， 可言果由因用起；因體落謝用隨亡，後果 無因不生起。有釋：如下說云：觀現在法 有引後用，假立當果對說現因，是故現因 能引後果。破云：不然。此種子義，前後相生， 因果皆實。彼說現識，假名因果，不應以彼 而證此義。
詳曰：餘釋有違，理如前破，因 生後果。今略答云：以落謝因生後果，因無 後果可不生。現因體用既非無，後果有因 起何失？餘難類思。
疏：「為因既通種與有種」者。
前種望與現行 為因，後種望與種子為因，種能種生名為 有種。或復翻彼現能熏種名為有種，種 子與此有種為因，意明種子與現及種二 為因也。
問：按無性論第二，釋引自果云： 今此種子是誰種子？
答：唯能引自果。所言 「唯」者，若於此時能生自果，即於爾時說名 種子，種與有種並無始故。
釋：「種」謂種子， 有種即是阿賴耶識。阿賴耶識能有種故，名 為有種。又因名種，果名有種，前釋為 勝。此種、有種未生果前，俱無始有故。對 引自名為種子，疏之所明豈不乖此？
答： 疏雖用彼種、有種名，而意有別。故亦無 違。
疏：「能熏生故」者。
種子是彼，能熏現生。
若爾， 本有其義云何？
答：亦由增故，或相從言 總名生也。
疏：「勝軍如何釋此？」者。
彼云無失，生、滅二相 雖同一世，是二剎那。以為因果故，亦不是 即剎那也。
疏：「復云何釋無種已生」者。
勝軍釋云：彼隨轉 理，非大乘義。復何失？至下具釋。
疏：「薩婆多與善法等與惡無記為同類因」等 者。
問：按《俱舍》云：「謂相似法與相似法為同 類因。」三性、五蘊自部自地，唯與自地自部 為因。云何今云善望不善為同類耶？
答： 疏文言總，意談不善得與有覆無記為因， 以同部故。
疏：「遍行因等是異性果」者。
准有宗義，身、邊 二見是遍行因，體是無記，遍與同地五部染 法而為其因。五部染中既有不善，故得因 果成異性也。若爾，云何得等流果？俱是 染故，名為等流。
疏：「俱有因取異熟等果」者。
故《俱舍》第六云：「謂 此與心一果異熟及一等流。」
問：何故下云 俱有、相應得士用果？
答：士用果中而有通 別，別士用果唯是俱有、相應因得。若通士用， 六因皆得。而但用力所得之果皆名士用，故 不相違，疏據通說。
疏：「此闕何義？」等者。
問及答也，八非能熏，故 闕果俱。
疏：「其無性人」等者。
乘前為問。第八不熏，無 果俱義；第七既熏，六義具矣，故應名種。
疏：「第八門中」者。
重明因相總有十門，種子 之義當第八也。
問：言引自果，即色、心等 各自種生，第七相分云何生八？
答：是心相 故，故能生心。
問：所熏種為一為二？設爾 何失？若唯一種，云何生慮、非慮二耶？七相 八見，有差別故。若熏二種，能熏既一，種云 何二？
答：雖能熏一，由有本質，熏二無失， 餘難思擇。
論：「外穀麥」等者。
問：內外種子皆能為因，何獨 言外假非實種？
答：按無著《攝論》說二頌 釋，具如疏引。無性釋云：又外種子若稻穀 等，或有雖種而復失壞；若稊稗等，或有不 種而復得生，云何內種非如外種有作不 作失得過失？故次答云：故成相違。以內種 子與外種子不同法故，名曰相違。若內種 子與外種子有差別者，云何前文說阿賴 耶識是一切法真實種子？為避此難故，說 外種內為緣等，由稻穀等皆是眾生感受 用業熏習種子，依阿賴耶力所變現，是故 外種離內無別。又世親云：謂外種子唯就 世俗說為種子。所以者何？彼亦皆是阿賴耶 識所變現故。
疏：「以重變故」等者。
其根種子第八變已生現 根時，復變現根。
論：「此種勢力生近果」等者。
問：何要引為？
答： 按《無性》、《攝論》第二具明。大略而云：若二種子 唯作生因非引因者，收置倉等麥等種子 不應久時相似相續，喪後屍骸如𭼓瘀等 分位隨轉亦不應有。何者纔死即應滅壞？ 云何譬如任運後滅？譬如射箭放絃，行力 為能生因，令箭離絃不即墮落；彎弓行力 為箭引因，令箭前行遠有所至。非唯放絃 行力能生，應即墮故；亦非動勢展轉相推， 應不墮故。既離絃行遠有所至，故知此中 有二行力能生、能引。
疏：「若爾空等至假法不論」者。
此質意云：若假 是無，故不須簡，無為應爾亦不須簡。真如 無為，善言攝故，非擇滅等同生等故。雖善 等攝，猶更別簡，假法雖無，遮亦何失？
疏：「由此故應第一說善」者。
即前說言，依他攝 假，此解勝也。
疏：「無明熏真如」等者。
自古諸德多為此計。 此論明簡，故知古非。馬鳴菩薩亦言真如受 熏持種，恐譯者誤。
疏：「其無性人」等者。
問：縱不言染，亦非受熏， 何煩斯簡？
答：正取心王名為可熏體，第七 豈非是心王耶？由此但以染污簡之。
疏：「即成一種生二芽過」者。
如一識種色、心 兩處皆悉持之，熏既同時，勢力復等。後遇 生緣，兩處齊生，故有兩識一時而起。處雖 有二，是一識故，名一種也。
若爾，何故下難 彼云即有多種生一之過？
答：理實而有 一種生多，多生一失，前後互舉亦無過矣。
論：「二有勝用是能熏」等者。
有說：業感六識之 中，有勝有劣，劣不能熏。論言不熏而據劣 者，若以論文無所簡別，總說不熏，亦應法 執，非能熏攝，名異熟故，故知業感勝者能 熏。勝者是何？謂受三分。捨受俱者，唯是劣故， 故非能熏。苦、樂受俱，名行相勝，是能熏也。 或捨受中復分三種，違、順、中容，中容不熏， 餘二能熏。復有說云：此中但遮第八心品， 六識異熟無非能熏，無別聖教說不熏故。 八無所熏，可非能熏；六有所熏，無不熏 者。又，心、心所若非能熏，即是所熏，何有心 法非能、所熏？
詳曰：二俱非理。初師之義， 斥如《義燈》。又約三受以辨勝劣，既非聖教 無乃意乎？若後師言：但遮第八，餘並能 熏，此論應結唯七轉識，可是能熏。何假須 說有勝勢用？既言勝等，明有遮簡。又餘六 識有所熏故，皆令能熏；第八心所亦應能 熏，有所熏故。又言何有心法非能所熏？ 第八相應，應非心所，非能所熏故。既有多 失，故不可依。
疏：「二種所生」等者。
自名言種及業種也。
疏：「或此法爾」等者。
不須約彼二種所生，但 由無用不能熏也。
疏：「如耶見」等者。
問：品類雖同，增減有別，豈 唯增長，即名能熏？
答：論言增減名能熏 者，二隨有一，即是能熏。若不爾者，見道已去， 所生無漏，唯增不減，應不能熏。彼尚能熏，此 何不許？
疏：「已前頓斷，有得義不」者。
十地已前諸地之 中能頓斷不？此縱問也，易知不答。理准菩 薩有力可斷，一、故意留，二、不障地，所以必 無不至金剛斷修道惑。
疏：「一一地通三界所斷」者。
此言倒也。意說一 一地中能斷三界所知障也。
疏：「若有九品」者。
三界九地合為九品，非一 一地別有九品。
疏：「前解方成」者。
即第一釋唯增之義而得成 也，故疏自云今日為增，明不結成，前第二 釋故。
問：雖生三界所緣無異，能緣行相 唯作一常，有何別因得成九品？
答：無明 漸增三界，法爾有九品差，斯亦何失？
疏：「若以無性有情第七」等者。
顯前第二釋非 理也。
詳曰：觀第二釋，不以有性、無性相 例，餘有此釋，故敘非之。
問：疏二釋中，何者 為優？
答：初釋為勝，有增義顯。若第二釋，減 義難知。雖三界殊，能所緣等，何為而有行 相減耶？故第一勝。
疏：「若相分相熏何法為礙」者。
有何法障不 令變為相分熏耶？障法既無，故得熏矣。
疏：「如自證分」等者。
若爾何故言見、相熏？ 答約用而說。
疏：「即是本識同此無妨」者。
說本識中種生現 行名俱有因，同此唯識。
疏：「如俱有因體至不能熏故」者。
結小乘因，體 非俱有因。言不熏者，釋所以也，便以自 義而顯他非。
疏：「非現望現，為因緣攝同類因」者。
不是現行 而望於現為同類因。
疏：「依義為問」者。
義謂體義，以不可知而無 別體，故不問也。
疏：「次解釋中依頌而牒」者。
釋在問後，名之 為次；言不可知即本頌矣。
疏：「對法唯據至故略不說」者。
故彼論云：為何 義觀執受耶？謂受生所依色故，是執受義。 若依此色受得生，是名執受。
疏：「不相離大所發之聲」等者。
四大既為第八 所執，故彼所發不離大聲，亦名執受。
疏：「猶如毛輪」者。
所緣幻化，有為不實，故譬 毛輪。有云：說境微細，或境多故，故類毛 輪勘。
疏：「不爾心等，相應是彼所緣」者。
若也不取， 如前會爾，四蘊名名。心既名攝，心應即是 梨耶所緣，餘相亦爾。「或」是字錯，應為「豈」 字，前釋為本。
疏：「因執心所執」等者。
善、無記心是能遍計，是 妄執心所執之法。所執之法，從彼能執以立 彼名，所執自以見、相熏種，亦得名為遍計 所執妄執習氣。或能遍計相分之中熏所 執種子，所執種子名執習氣，前釋為勝。
疏：「一切色至應不緣」者。
色非能熏亦非能 計，八復無執。此色相中又無種子，亦應第 八不緣此相，以彼說言緣執種故。若言 雖實而得緣色，且據種論言緣執習。既爾， 何妨實緣三性種，且依染種說。
疏：「既爾第八應亦能熏」者。
此破伏執。執者說 云：既言第八緣執習氣，何無執耶？故有斯 責。
疏：「即以此為證」者。
問：所熏種子名執習氣， 證能熏識，為執可然，藏識不爾，此何為證？
答：餘善心等，由二分故，故名為執。藏識亦 然，何不有執，故得為證。
若爾，藏識應亦 能熏，同餘七識。
答：無別所熏，非能熏 攝。
疏：「今此師意至如下自知」者。
初釋自證、見、相 同種，後釋種別，有多問答，如後具陳。
疏：「若爾無色界至此義應思」者。
問：按彼論 云：「於欲界中緣狹小執受境，於色界中緣 廣大執受境，於無色界空無邊處、識無邊處 緣無量執受境。」於無所有處緣微細執受 境，於非想非非想處緣極微細執受境。如 何說緣無色廣大？
答：撿文者誤。疏主意 取無色為難，以無色界唯緣種故。既言彼 識緣無量等執受之境，明知第八緣種功能。
問：云何彼種名無量等？
答：緣無量境，心 所熏故，故名無量。或無量等，種上功能，能 生無量現行心故。前釋為勝。
疏：「即是能生至不違本識」者。
雖彼種上有多 別能，謂即是善及於廣大。廣大之能同識無 記，故能緣之。廣大即功能，即種子也。
疏：「又無色界廣大之用」等者。
此釋應善，省 諸過故。有義：但緣種體隨有功能皆能緣 之，所以者何？若善種子差別功能，由性別 故說不緣者，應漏善、惡所熏成種皆通二 性，體是無記，用善、惡分。既不如是，何言體 同本識無記說是所緣，用通善等非所緣 耶？若言一種體、用別故，通二性者，若爾，論 說因果俱善，豈唯約用？又體不離識善等 種，體名為無記，用不離體，隨體無記，故種 體、用俱識所緣，體、用俱是善等所生，能生 善等，俱善等攝。
問：若爾，無想定等豈皆所 緣？
答：彼非所緣。
既爾，如何但從功能皆 說緣耶？
解云：厭心種上，防心功能非無想 定，但約此能假立彼定。雖緣種子差別功 能，不緣假也。然彼假法，不離實故。緣種之 時亦緣假者，即無有失。
詳曰：理不一途， 寧無此義。委尋疏旨，固亦無違，來難成似。 其所以者，言隨本識及對因果以判性 者，依種體論，不依用說。善、惡之用，二性自 成，何待因果方名善、惡？又種之體隨識因 果，性既不恒，何得責令善、惡等種定唯二 性？又以種體不離識故名為無記，便難種 用不離種體成無記者，亦應色種不離 識故而無質礙。色種現果不離種故，應無 質礙，體用因果非即、離故。此既不爾，彼云 何然？又云：但緣厭種功能，無想定等假不 緣者。
若爾，彼定其體全無，厭種功能非定非 假。前論說云假亦能遮，假目何法？又約防 能立彼定者，為定即能，為依於能方假 立定。定若即能，定云何假？若依能立，有無 窮失，故知其定即種防能，非別境定，定故稱 假，本識不緣非為假也。又云：緣種亦緣 假者。若爾，本識應分別變，由斯疏道理乃 通矣。
疏：「又種有三品」者。
心、色等種三性等差各有 三品，或三界種名為三品。
疏：「即己體」者。
相不離識名為己體。
疏：「若斷未斷隨增減」者。
斷減未增，凡、聖第 八所緣異也。
論：「有根身」者。
有義：即五根體名為有根，無 別能有。如有色言，所依色等體雖非根，而 能有根亦名有根，根及有根和合積聚故 名為身。
疏：「以根微細」等者。
意辨論中根、身雙舉，根 微細故不唯言根，身濫外塵不獨云身，故 兼言之二失皆遣。
疏：「即諸根五處」者。
即五扶塵。
疏：「緣他五境」者。
即是他身五扶塵。
疏：「此有量」者。
量云：自八不能執他扶塵，非 自內身故，如外五境。
論：「此二皆是識所執受」等者。
此執受義通大 小乘，於中巨細非無差異，《對法》第五唯約 生受，《伽》五十三通據依持生受而說。故 《對法》云：「謂受生所依色故，是執受義。若依此 色受得生故，是名執受。」《瑜伽論》云：「若識 依執名執受色，此復云何？謂識所託，安危事 同，和合生長。又此為依，能生諸受。與此相 違，非執受色。」初狹後寬，二論別也。現種根、 境，具如疏會。若依小乘，《俱舍》第二，現在 五根、扶根四塵名有執受，餘非執受。執受義 者，即彼論云：心、心所法共所執受，攝為依 處，名有執受；損益展轉，更相隨故。即諸世間 說有覺觸，眾緣所觸，覺樂等故。此同《瑜伽》 有二義也。根、境等九，復如《對法》。
問：大乘 何意唯第八識名能執受？
答：按《瑜伽論》五 十一云：由五因故，一、謂賴耶識先世所造 業行為因，眼等轉識現緣為因，謂根、境等。 二、六識三性可得。三、六識無覆無記，異熟 所攝，類不可得。四、六識別依於彼彼，依彼 彼識轉，即彼所依應有執受，餘無執受。設 許執受亦不應理，識遠離故。五、又所依 止應成數數執受過失，所以者何？由彼眼 識於一時轉，一時不轉，餘識亦爾，第八異 彼故能執受。
疏：「變即轉變」者。
即是生變。下疏結云，故能生 因，說名能變。
疎：「緣無漏種，准此應知」者。
因中第八望無漏 種，二變俱無，不緣、不熏，如次不名緣生二 變。果位本識緣故名變，因位無漏六、七二 識具有二變，果中七識但緣名變，義思可 知。
疏：「即根種等具二變義」等者。
現行第八望根 與種，具緣、執二，外器但緣其種子識，對現 七識唯生一變；現望現七，三變俱無。若種 子識望現根、器，即生名變。器亦是識，共相 種生。疏示方隅，且舉現識。現識及種合而 言之，根具三變，外器二變。
疏：「經部至已略解訖」者。
即經部師俱無起等， 如第一疏。
疏：「然唯初解」等者。
略為二釋。一云如因 第八緣自三境，但相無質。心所杖八相為 質緣，或所更互託為質起，故不可言本質 是同名為同一。由此應言相名行相，行相 相似，名同所緣。二云疏錯，應云然唯第 二無初解者，餘言同前。
詳曰：後釋優也。 何以明之？
答：見名行相，相但相似，名同 所緣。不名行相，竟何失耶？又疏下會《瑜 伽論》云：瑜伽據質名同所緣，此約影像名 所緣等，豈可前後自為楚越？又按疏主 《瑜伽鈔》云，若也，影像名行相者，即以本 質為所緣者，體一名同；行相體別，故名不 同。若以見分名行相者，即親相分，體雖各 別，似名同一；見分體緣，各各異故，名為不 同。由此故知，見名行相，第八王、所相分 相似名同所緣，見分各別，名不同行。若也，相 分名行相者，即行相同，如何說云不同一 行？第八非定緣本質境，復云何說同一所 緣？若云相分相似名同，若爾所緣行相是 一，如何而說同、不同言？以此故知疏顛倒 也。
疏：「無心、心所自能緣故」者。
彼宗不許心、心 所法而能自緣。
論：「若心心所至自所緣境」者。
有義：諸師皆說： 初量破彼正量、安惠不破餘部，今解不然。 十九部義，雖心、心所緣境之時，有行境相。 其行境相，是能緣相，非是所緣。如何初量唯 破正量？是故應說：初量通破二十部也。
詳曰：雖所帶相計屬能緣，然說此相似所 緣故。所緣即相、所緣之相，名所緣相。不同 正量，此似亦無。由斯諸德，義亦何爽。
論：「若心心所無能緣」等者。
有義：諸師皆云 破安惠師及清辨義。今解通破正量部義。 彼說心等緣境之時，更不別說於能緣心 有行相故。
詳曰：此明二分，言能緣相即 見分心，非約見分依心上立。若別立者，三 分何別？如前見分名為行相，豈見分上而別 說耶？由斯正量有能緣相，故知諸德說不 乖論。
疏：「清辨亦云」等。
有義：由勝義諦，非但無有 能緣之相，心體亦無。
論：文既說有心、心所， 但緣境時無能緣相，故知唯就世俗以破 諸師。皆言清辨「有相而無見」者，此不依宗， 彼依世俗說唯識故。於世俗中雖有心、 境，隱劣顯勝名唯識故。
詳曰：非善破 也，於無過中有過言故。疏中既云若約世 俗見、相俱有，今且遠汝一切唯境，此豈不 許彼有見耶？若言破餘不序疏者，破他 可通，自立不爾。既據世俗見、相俱存，何理 獨遣彼能緣相，又言心體為現種耶？若現 行者既無能緣，何名現識，可審詳諸。
疏：「第二合破安惠」者。
有義又說，此中破安惠 義，雖解此是二分，非三分文，如何說彼無 能緣耶？自證即是能緣用故。故於二分，但 可破彼無所緣相或可。此文非二分義， 即是三分。
詳曰：此明二分見、相相對，名 能、所緣，以破安惠，何過而有？又論自結，故 心、心所必有二相，故不可判屬三分也。
疏：「又大眾部至與此等同」者。
此釋前標十九 部意。
疏：「自緣體者即不如是」者。
顯此上云餘大 眾也。
疏：「以不曾為相分緣」等者。
如諸色等曾為 相分被見分緣，故後能憶。心既不爾，後何 能憶？故後能憶明由先時自證緣也。
疏：「佛地第三」等者。
按彼論引《集量論》云：「《集 量論》說諸心、心法皆證自體名為現量。若 不爾者，如不曾見不應憶念。」
疏：「此中有行相至名為相似」者。
重成釋彼瑜 伽之意。言此中者，此《瑜伽論》，即以相分 名為行相；言境據總者，相分相似，如緣 青等相分俱青，故名為總。由是論云，同一 所緣，言見據別故，名為相似者，相似即 是不同之義，故論說云不同行相。
問：夫言 相似，雖體不同，有少比類，今見言似，有何 相類？
答：如緣青等，王所皆然，故名相似。 有云：境據總下四句疏文下，雙會《瑜伽》、《唯 識》兩論。
詳曰：不爾。前釋為正，尋之可 悉。
疏：「此心心所許時依同」等者。
此論第三云所 緣等，等者亦是相似之義，餘文同來。
疏：「現量為比果問答亦然」者。
問：此之問答與 前何差而須指耶？
答：前依分難，此據量 難。
疏：「如末那章」者。
此指《攝論》明末那處名末 那章，以彼廣以義門而辨，故與章名。疏來 意者，為伏難云：五識現量何縛有耶？故疏答 云：為是煩惱所染污相，故有縛也。外伏難 云：何以明知？故指彼章。今按無性第一論 云：此即是識雜染所依，於定不定善等位 中，皆不相違恒現行故。其如何等？謂善心 時亦執我故，由此五識得有相縛，言是疏 主末那章者非也。
疏：「即以自證為相分緣」者。
用不離體故說是 言。
疏：「得得非得法」者。
大得小得，故重言得。所 得之法，體非是得，名非得法。
問：難意如 何？
答：如彼大得能得本法，復得小得不 立第四。生亦如之，例見同彼，緣相、自證 不須第四。
疏：「無別種生」者。
隨彼相見，同種師釋。或約 獨影，非盡理言。
論：「若內若外皆有所取」等者。
如疏具明。有義： 同疏而立理云，前長行云，謂第二分但緣 第一，佛心見分不唯緣初，亦通後故。又前 標宗，釋有漏識，非無漏故。又無漏位，三分 皆能緣餘三分，如何內外互相繫屬？
疏：「雖緣真如至亦不得緣」者。
雖有處言見分 緣如，見既用外，實不得緣。
詳曰：且依見 分不緣如義，為順此中見名外故，非盡 理矣。
疏：「若爾內心應非外果」者。
此難意云：內外有 差別，外非內法果，外內義不同，內亦非外 果。
答：指同前量、非量，義思可知之。今 又答云：一見通緣內外妨，故外不為內法 果。自證分緣兩過無，所以內得為外果。
疏：「心若自緣至無差別過」者。
即自證分而緣 見等，據此為難。能所作等並皆心故，故無 差別。有云：約唯識難，不約四分。既唯是 識，何因果等差別有耶？
詳曰：不爾，本緣四 分而此難生。下疏結云依見分說，故知不 是依唯識難。
論：「即外大種」者。
有義：所言外者，簡異於內。 內外義殊，有其五釋。一云所執名外，謂心 外故；餘名為內，不離識故。二云本質名 外，亦心外故；影像名內，自心內故。三云 諸法義理差別名內，諸法體事自性名外；故 迷理者說依內門，發身、語等說名依外。 四云在自相續名之為內，他身、非情說 名外也，以彼皆是自身外故。五云十二處 中心等所依六根名內，以親近故；心等所 緣六境名外，由疎遠故。今論言外依第四 門，然疏說云：雖非識外，外處名外。此解不 然，根及根依下論自說，俱名內故。若約處 門，根可名內，扶根依處應名外故。
詳曰： 自斷有監，疏解無違。但言器色由外處故， 而得外名，誰言攝彼扶塵色耶？此即想聲， 別處轉故。斷依第四，他身豈得同外器耶？ 論意唯明外器色故，若言但取第四一分， 何棄第五？不簡第四，故自斷非。
疏：「《瑜伽》六十六有共中二」者。
按彼論云：由 善、不善、無記作意引發先業，能牽諸行令 住不絕，所謂外分共不共業之所生起。
釋：明有情住由此三業能感器界，器界為 依有情得住。
疏：「共中不共如己田宅」等者。
有義：但初句收， 多自受用，然亦有他受用義故。又如扶塵， 唯在自身，由有少分為他用義，尚名為共， 如何田等翻名不共？
詳曰：不可。若爾，扶塵 應亦初句，有他用義，如田宅等。若言屬自 非初句者，宅等應然，亦屬自故。若言扶塵 屬自內身不相例者，祇由此義扶塵名為 不共中共，宅等名為共中不共，外、內異故， 復不屬他，故非初攝。
問：佛菩薩等所變 淨土不離穢處，淨穢相望，應第二句。
傳 有二釋：一云：有漏不淨由同處故，業復少 同，受用有別，名第二句。佛唯無漏，菩薩極 淨，雖穢同處，淨、不淨業有差別故，非第二 句。二云：淨穢其處既同，即是第二共中不 共。
詳曰：初釋善也。且同地器有情共變，由 有別業，於此復分宅等諸境，異生、佛等即 不如之，何得相望屬第二句。
疏：「緣長等時並緣青」等者。
有義：緣長等者以 之為正。《佛地論》說十八圓淨所現淨土具 顯、形色，准知穢土隨識所變，廣狹分量有 形色也。前論亦云，隨量大小頓現一相。
詳曰：言緣長等為據別緣，為約長等不 離青等，緣青等時義言緣之。若義言緣， 疏已明訖；若別緣者，如何第八因緣變耶？亦 不可以佛地為證，淨穢異故。
論：「雖諸有情至遍似一」者。
問：且如一樹有情 共變，而一有情伐用之時，為用自變，為兼 用他？若唯自者，餘人變者應存不已，樹何 不見？若亦用他，何名唯識？
答：樹等既是 共相種生，皆相隨順，互有增益。彼一有情自 所變者，所緣親用；他所變者，與自所變為 增上緣，亦疎緣用。一切相望，自為所順，他 為能順，由所順無，能順亦滅，由斯樹喪，唯 識亦成。
問：何以得知互相增益？
答：《對法》 第七說有共業為增上緣，如次下引。
若 爾，燈明喻義不成。一燈光滅，餘光猶在，法 不相似，何得為喻？
答：喻取少分，故不相 違。
疏：「五十四諸有對法」等者。
疏引文略，今更具 云：「何因緣故，諸有對法，同處一處不相捨離， 而不說名無對性耶？」
答：隨順轉故，由彼展 轉相隨，順生不相妨礙。又由如是種類三 業，增上所感，如是而生。何以故？一切色聚，一 切色根共受用故。
釋曰：而難意云：如一色 聚餘香等微，亦同其處應名無對。其答意云 色等之中有違、不違。違者別居，順者同處。 又業力致，何以得知一處有多？如一色聚 眼見是色，鼻嗅有香，舌甞即味，身覺有觸， 故言色根共受用也。
疏：「又成器時，他方三禪」等者。
以第四禪不壞 不成，故但舉彼成壞同處。
論：「由是設生他方自界」等者。
問：器、種俱境，緣 何不同？
答：器為依持，但變同地；種即不 爾，為境通緣。又三界種隨能變識所在之 界，故得緣之；器乃不然，何得相例？
疏：「如大梵變」者。
即《維摩經》梵天王云：我見此 界如自在宮，即其事也。又上界天而來此 界，必變淨器為自依處，以此麁界不持彼 故。
疏：「對法第五至業種隨故」者。
按彼第五而 無文說。彼第七中明五共業，故云：「如經言 有共業。」云何共業？若業能令諸器世間種 種差別，或復有業令諸有情展轉增上，由此 業力說諸有情更互相望為增上緣，以彼 互有增上力故亦名共業。恐疏寫誤以「七」 為「五」，意引《對法》亦同此論，而有經證共業 之事，更思。
疏：「此顯生無色」等者。
疏釋彼意由據業種， 云令器界種種差別名為共業，不約一切 起於現行變諸器界，方名共業。
疏：「不爾便無四分之義」者。
不變影者，見既親 證第三分已，何須第四為證量果乎？故無 四分。
疏：「此中三性種至隨識非煩惱」者。
有說三性 雖有異，隨依說無記，煩惱即同不善等，故 不名煩惱。
詳曰：性由體類義，隨依可無 記。煩惱別義增，故種名煩惱。
問：煩惱非染 污，可不隨依稱；既在二性收，隨性非煩 惱。
答：界種性雖同，據別異依繫；或種類猶然， 故不從依稱。二釋之中任情取捨。
疏：「即天眼耳至應非有情」者。
由若不許緣 異界境天眼、耳根與八繫別，第八不持，故 應爛壞。若爾，何名有情？
疏：「即眾生有增減過」等者。
天眼、耳根即有情 數，一身別起而不屬此，故名為增。又若爛 壞，復名為減。
問：實義許持，何非增過？繫不 同故。
答：雖繫不同，不離此界能持之識， 有所依屬，故不名情。
疏：「難第一師」等者。
下根身中初師是也，疏乘 其便預難其義。
疏：「生盲等亦爾」者。
不枮陷者而根猶在，但 外物翳致不能見，枮者不爾。
疏：「舊本第四頌」等者。
問：舊新二頌，境、識前後 雖復不同，大意相似，何乃偏責？
答：舊云本 識，本識局一，言似於彼，故成其失。新言識 生，識通八識，隨緣我等，故無過矣。新論 釋云：變似義者，謂似色等諸境性現；變似 情者，謂似自他身五根性現；變似我者，謂 染末那與我癡等恒相應故；變似了者，謂 餘六識，了相麁故。
論：「故生他地」等者。
問：此證何義？
答：有二 釋。一云證自變他扶塵。二云證自不 變他根扶塵，共許不待言故。而證意云：若 自能變他依及根，彼往他等，根依合在，俱 所變故。既唯依在，而根滅無，返證餘時，俱變 依處。
若爾，何唯舉生他地及涅槃耶？豈 餘死等猶有根乎？
答：理俱無根，且就顯說。 若生自地，恐他救言以自識變。前釋為正。
問：依處他反，自之引因，義應不立。亦能變 者，迨劫末有，所變之骸，應同能反。
答：如 言唯識，許境親疎，遺骸待變，自他何失？有 為勢分，修短不同，不同能變，有謝無咎。
疏：「借識力」者。
問：與定、通力二有何別？
答： 身在於上，不起於下，定通等也。所以如疏 起下散識，故有別也。
問：起下散識，豈不 依上定通引耶？若許爾者，即定通攝，何乃 別開？
答：不爾，所以別開。
問：設上定通為 緣引者，豈不得耶？
答：縱定通引，然是他地， 由此別開，更思。
疏：「身在下地，上天眼、耳」等者。
問：天眼、耳根既 與異熟眼、耳同處，同取境不？若同取者，云 何異熟而能遠取？又如何能發眼、耳通？若不 發者，如何同取？若不同取二根同處，云何 得有取、不取耶？
答：為二釋。一云同取，通 力引生，遠取何失？如欲界根有長養等，既同 發識，此亦應爾。二、不同取，言定等力據 識緣境，又若異熟能發彼通，何須起彼天 眼、耳根？亦同一處業力不同，見等各別，同處 別發，亦復何失？按《智度論》，修得天眼在肉眼 上，導彼肉眼亦能遠見。
疏：「佛故豪光」等者。
問：梵亦因光而得見下， 何不言之？
答：梵觀於下，自力亦能，故不 言也。若也，傍觀萬八千界，亦由佛力，自力 不迨，且據上下，故不云梵。
疏：「雖第八變至內身文」者。
雖言第八因定 通力而皆能變，於定不見變內身文。
疏：「亦非是身以無根故」者。
問：既無其根，云何 得言佛邊聽法？
答：第六識聽不待於根， 故《瑜伽》云聞謂比量。
疏：「八地已去通定無差」者。
通智、定定體實有 別，約性不殊，起無前後，所作相似，據一 邊說。
疏：「由此故知至疎所緣緣」者。
如在下界起 天眼、耳緣上界色，下界第八而不緣上，即 天眼、耳無第八境為所杖質，故闕疎緣。
問：上地散眼見下三災，上界第八亦緣災不？
答：實不緣。護法不許異界第八變異界 器。
若爾，上眼無疎所緣，過如何遣？
答：以 下第八所變為緣，亦有何過？
問：因於定 通令第八識緣他異地身器得不？
答：疏 不定判，《樞要》及《燈義》意許也。有義釋云：若 變自身，他地可爾，下地能引天眼、耳故，他 地他身及他地器，設定等力如何能變，變之 何用？麁細懸隔不依持故。
若爾，如何說定 等力即不決定？
此亦無違，業力所變內 身外器必定同地，若定等力變自內身即 不決定，下能引上天眼、耳故。變器、他身 此一向定，言變身器不定等者，言總意別， 不言身器皆有不定。疏說：上界起通來下， 令下得見，名因通者，依他通故，此定不 然，上界來下作欲界化，下所見者即自地 故。
詳曰：如菩薩等，變身為魚、地、海金、酪， 下界有情得受不耶？若不受者，變之何益？ 若許用者，有情第八豈不緣彼？不緣而受， 非唯識故。故知因他通力而引能變異地 身器等也，即彼扶塵名為身也，魚、金、酪等 非欲界故。設若救云：有情六識託菩薩等 所變米等，以為本質變而乃用，亦如上眼 緣下三災，託下第八所變為質。此亦不然， 縱緣自六所變之者，第八從本言由通力， 亦何傷也？與餘常時，境不同故。前云上眼， 託下第八。由上第八，不得緣下。所以然 者，若上第八，自變下災，麁細既隔，於彼無 用，若杖下八所變之災為質方變，變復何 用？又非定通之所引故。由斯不變，若變魚、 米而有用故，復通力引何得相例？若麁細 別，不許變者，即餘六識亦應不緣，麁細 隔故。
若爾，因八緣無漏失。
答：亦無違， 不親緣故。若言親用而方變者，第八不應 變他扶塵，六亦不變菩薩魚等，非親用 故。若許親用，便非唯識，又論明言定通等 力，界地自他而不決定，何強分別致有多 違，可謂與蛇而安足矣。又云上來作欲 界化，下見自地，理亦不然。言作欲化，似 欲界故，實上地繫，欲界地法無修得化，如 下當辨。
疏：「得威德定」者。
有威德者所起勝定，名威 德定。此有兩釋：一云自在菩薩及二乘 者所得之定，故《瑜伽》云：非是一切所有定心 皆有能生此色功能，唯一類有，故知唯聖。 二云亦通異生，依定久習得自在者，簡 非自在，名一類有，亦無其失。前解為勝。
疏：「又解以初禪眼耳」等者。
此不次也。合在 於前天眼、耳境已下言也。
問：前明眼、耳 本質有無，何意次言眼、耳緣上繫之同異？
答：前雖明質，未論其相繫之差別，故次明 也。質、相雖殊，由俱境故，故云又解。
問： 初禪眼等見上地色，有本質不？
答：雖不 明言，理合有也，以他第八所變為質。
疏：「由此三識所知必同」等者。
眼、耳、身三身識 相分既唯初禪，故眼、耳二相非上繫。
疏：「五十四至生因闕故」者。
因闕之義，略有兩 釋：一云種子名因，彼無種故，故名因 闕。二云因者所以之義，彼無生香等道 理故。
問：設許有之，違何理耶？
答：若許 定心而現香、味，香、味隨心上地所繫，此即 上地而有香、味，違諸教過，由斯定心不 變香、味。兼疏所明合為三釋，言加行心 即是因也。或疏所解不異前二加行之因， 因即前二，更無別也。
疏：「又無用」者。
香、味依於段食施設，彼無段 食，縱有香、味而何所為？
疏：「或是根本及所變」等者。
如次所起名定 通色，通依定生故通名果。
疏：「皆通變及化」者。
變謂轉變，改易其質；化謂 化現，無而忽有，佛定通力俱能為也。
疏：「通可引起根之與塵」等者。
問：若在於佛二 位心所既恒相應，云何通、定引根、塵別？
答：雖俱時起，力用不同，所變有差，而亦何 變？又無漏心必有定、道俱時而起，相應一 思，對此兩種，名定、道戒，以二助思，有遮防 故。今定、通二雖復同時，所起色等，對能起 二，名為定、通，同戒何失？
疏：「由定力變異身器」者。
前雖略說意正明 通，又未引證。今具援據故重舉之。
疏：「變身萬億」等者。
按彼論云：「心自在轉微 細性者，謂色、無色二界諸色，如經說有平 等心諸天，曾於人中如是如是資熏磨瑩 其心，隨此修力住一毛端空量地處，展轉 更互，不相妨礙。」
釋曰：色界二色名為自 在，一定心現，二自在定所感報色，無色但一 定心所現。二界定色因自在定之所起故， 名心自在微細性也。所引經者，傳釋但證色 界報色，即淨居天名等心天，詣佛聽法一 萬六千由旬之身，一一皆住毛端量地，猶如 燈光不相障礙，又淨居上十地菩薩名等心 天。
詳曰：依無色定亦能起身而來佛所， 名等心天，斯亦何過？經不簡故。又論雙言 上之二界，何故引證但證色界？故知通證 理無傷也。又《瑜伽論》不言共立，或本不同， 或是疏主准於餘文故言共也。故《智度論》第 九十三云：「遍淨天六十人坐一針頭。」又色、無 色而各自類不相障礙，非是二界互不礙 也，乍觀彼文為言二界互不礙也。
疏：「色界亦說，有亦令互相見」者。
瑜伽既說色 界諸天亦變身等，故知不唯無色界也，而 有疏本作「設」字等，寫者草誤，從說為正。
疏：「亦應不緣等流色等有間斷」者。
問：除業所 招異熟色，外即諸善、惡及外器等，皆名等 流。間斷之因，豈非一分兩俱不成？
答：疏略 示法，具應言簡，簡理可知。又疏意示前量 不定，非為量破。
論：「略說此識至所現變色」者。
問：第八既緣法 處實色，五亦緣不？若不緣者，聖變魚等，凡 應不見。若許緣者，五十四說法處攝色名 無見對，復云何通？
答：如《燈》第二，彼已分別。 復有釋云，變定等色而無見對，但與眼等 為增上緣名見金等。
疏：「此中有難如理應思」者。
難云：以因從於 果，隨現法界收；以境對於心，從識法界攝。
答：因緣親辨體，種隨於現收；為境引他 疎，故非法處攝。
疏：「極略極逈色」者。
折根、器等為極微者名 為極略，折像等色為極微者名為極逈。
疏：「若唯意緣」等者。
獨頭意識緣根、塵等由 分別生，亦名遍計所起攝也。
疏：「以闇從明」者。
幽隱顯蔽名為闇明，十處法 處名為明闇者，義可斷矣。
疏：「亦非由說至亦緣有故」者。
意說第六與五 同緣雖名分別，緣境有用。
論：「初必有用，後必有境」者。
疏釋因緣、分別二 變總有四釋，取第四釋尋之可悉。有義 三釋：一云但現量心名因緣變，諸比、非量皆 分別變。二云第八王、所名因緣變，餘心、心 所名分別變。三云唯第八心王是因緣變，相 應心所亦分別變。此護法義，持種受熏唯心 王故。自判前二有多過失，第三可通。
問：若 說眼等所緣色等皆無實用，豈眼等識皆緣 假法？
答：假有名種，自有約義。依實說假， 非五識緣，是分別心，義別說故。影像色等 雖無礙故，得名假色，然說種生即名為實， 故無過失。
詳曰：非但前二有多過失，即 第三釋亦同前過，所以者何？如第八識任運 而起，所變之境從實種生，名因緣變，即五 轉識，一分第六，與五俱起。任運緣者，亦因修 起，境實種生，何乃即判為分別變？故今依取 疏第四也。
疏：「然一念心得成二種」等者。
緣根、塵等名 因緣變，緣七心界分別變攝。
疏：「反顯八俱具有二變」者。
王、所如次，因緣、 分別二變所攝。
論：「若變心等至不能緣故」者。
《深密經》云：變化 心者，無自依心有依他心。按《佛地論》第六 釋云：「謂化心等依實心現，但實心上相分 似有緣慮等心，如鏡中火無別自體。」此 釋意云：無自所依，實見分心，名無自依。而 有似慮，名有依他。又見、自證、證自證分 名自依心，化心異彼，名無自依有依他 心，同前可知。
疏：「即現比二量至可應分別」者。
如第六意緣 曾實，境熏成實種，後生實現，此雖比量分 別變收，容有實用。第六現量與五同緣，亦 有實用。若定心緣十八界者，用通假實，如 前應知。
疏：「此中謂約身器為小」者。
身即是器，非外器 器。五十一中依身器器以明寬狹。有義：疏 說通依身、器以釋，今不依此，彼論但依執 受境說狹小廣大。
詳曰：不得疏旨，徒為 萎菲，請審詳焉。
疏：「此亦所立同」者。
同前滅定在所立中。
疏：「二計宗各解不同」者。
經部、有宗釋有別 也，至下當知。
成唯識論演祕卷第三
成唯識論演祕卷第三
疏：「令相隨順」等者。
此隨轉門，故《俱舍論》第 十云，三和有三：一、同在一世，故名三和。二、 因果相順，不相違返，故名三和。謂根與境 雖在過、未，識居現在，因果義成。三、互相隨 順，同得一果。謂根、境、識雖各一世，同一觸 果故名和合。初之一義依五識說，後二意 識。
疏：「或依增上」等者。
依大乘義以第七識俱 時有故。
論：「觸似彼起，故名分別」者。
問：根等有生心 等能，殊別於前，名變異。觸既似彼有功 能，應同根等名變異。
答：根等為依無所 似，故據生能名變異。觸是能依似所依，但 名分別非變異。
疏：「應說觸觸為緣」等者。
如十二支觸生於 受，言觸緣受。既觸生觸，何不說言觸緣於 觸？
疏：「若自不似」等者。
觸言似彼，似彼生受。觸 稱似彼，應亦似彼而生於觸，何故言似 有生、不生，觸不生觸，觸應非似。
疏：「如受等法」等者。
受等心所全不能生餘 心所故，不名分別。觸異受等，得分別名。
疏：「又如受領觸不領作意」等者。
此明心所雖 有功能，然分限定。受但領觸可意等相，而 不領觸生作意等，觸但似三而不自似。又 受言領觸，此觸取於可意等事，而不似觸 而生於受及作意等。
疏：「復言於三第六囀」者。
三字必錯，合為之 字，論中言之不云三故。
論：「思於行蘊為主勝故」者。
大小聖教皆有此 義。故《俱舍論》第一云：「除前及後色、受、想、識， 餘一切行皆名行蘊。然薄伽梵於契經中， 說六思身名行蘊者，由最勝故，所以者 何？行名造作，思是業性，造作義強故名最 勝，是故佛說若能造作有漏有為，名行取 蘊。」
論：「謂觸所取可意等相」者。
問：其所取相若 據本質，王、所皆同；若依相分，《瑜伽》等言行 相相似，云何但說觸、受所取相為隣近耶？
答：疏有二釋。有義：雖心、心所所緣相似，觸、 受所緣然極相似。
詳曰：所取境中既有相似、 極相似別，此乃所緣便不同矣。實義言者，雖 所緣境，質同影似，然彼能緣而於境取，非無 差別，舉所取境，顯能緣也。
論：「然觸自性是實非假」者。
為經部師有計 觸假，論為斯立自性有也。故《俱舍論》第十 敘經部義而有兩師，有說三和即名為 觸，如契經言如是三法聚集和合說名為 觸。有說別法與心相應，三和合所生說名 為觸，今破前師。
疏：「今取界身足」者。
詳曰：通取《俱舍》理亦無 違，心所性言簡識、根、境，無不定失。
疏：「六愛經部至不同假觸」者。
有義：既無別體， 從他分說如何名實？雖不同觸以多法 成，依實立愛名定假故。故知初因對界身 足亦有不定，非正因也。
詳曰：假實之義， 形待不定，如大乘種，真俗相對，種非唯真， 即名為假；有無相對，種非全無，復名為實。 愛亦同之，為喻何失？對彼所立，三和假觸， 愛得名實，初因無過。
疏：「量云觸別有體」者。
詳曰：彼既許愛依思 分立，豈非喻有所立不成？應如論言，是實 非假，即無其失。雖思分位，然得名實。
論：「是食攝故」者。
疏有兩釋，後解易知。初解 之中，言許實故，簡於喻上所立之過，經部 麁色說皆假故，故第二因亦無失矣。有義： 其第二因若總三食為同喻者，所立不成。 假食三塵是假有故，別以識、思二為同喻， 因成不定。疏何故說假食實有？
詳曰：因 明之法，宗、因、喻三若有過者，容致言簡，為 論文略疏致許言。復云心所亦通於下，明 遮喻、因，過乃盡矣，何事見責？
論：「能為緣故」者。
有義：其第三因同前初因，亦 有不定。
詳曰：愛非全假，如前已釋，故無 不定。
論：「非即三和」者。
有義：前之三因，皆悉成此，非 三和宗，即無其過。非即三和，宗若成者，其 實有宗，自然成故，不須重立以為宗也。
詳 曰：縱成其觸，非三和已，何理實有自然得 成？如彼愛等雖非三和，亦非實有，共畢竟 無；生等四相亦非三和，豈實有耶？故知不 可非三和，成實有自立。
論：「謂此驚覺應起心種」等者。
有義：依疏初 說作意種子，警已逢緣，應起心種。以警種 者，此唯種子義不相應，今釋相應現作意 故。
解云：由現作意行相難知故，此舉種以 釋體性。雖作是解，其理極難，故今但依第 二釋也。謂現作意警覺，現起相應心種，以 之為性，現令起種名應起種，非當起種名 應起也。
詳曰：何理得知明現作意？若言 本說相應法故，故知現者。若爾，心所與心 相應名為相應，應俱辨現，如何第八前亦 明種？又若警覺現起種者，夫言種子生果 為義，現果既生，何意須警？若令趣境，自是 現能，論乃合云警應起現。若言由種，現方 得生，雖在現位，但言警種。若爾，前觸例亦 應然，前何不言和合三種？彼既不爾，此云 何然？故疏初解理固無失，餘如《燈》會。
疏：「此質不定至復應思擇」者。
此生等喻有隨 一過，大乘不許有小生故，設有生等。生 等復假，故無不定。
論：「唯自性受至共餘相故」者。
按《顯宗論》第 二：「云何此受領納隨觸？謂受是觸，隣近果故。 此隨觸聲為顯因義，能順受故……受能領納， 能順觸因，是故說受領納隨觸……領納隨觸 名自性受，領納所緣雖亦是受……一切皆同 領納境故……是故唯說領納隨觸名自性受， 別相定故。領納所緣名執取受，非此所辨， 相不定故。」
論：「若似觸生名領觸」者。
按《順正理》云：如父 生子，子之媚好皆似於父，亦如果從種生， 果似於因。受從觸生，應知亦爾。
疏：「或即因是果」等者。
若無之言，恐有執因 正即是果。夫因果者，不即離故，為簡其 濫，故論置之。
論：「又既受因」等者。
不從於他但據於自，可 名自性。今既似他，何名自性？即應說名似 因之受，而不可言自性受也。
論：「若謂如王食國邑」者。
此《正理論》具如疏引。 言食國邑，舉因顯果。
論：「施設種種名言為業」者。
問：既施名等，何 非語因？
答：如《樞要》、《義燈》等辨。有義云， 因有二：一意施設，二言施設。有境像等相 狀不同，意解施設差別名故。尋伺推度法 義淺深，隨義隨機而起說故，想思惟名不 起說故。有云：同是起言說因，但麁細異， 故有差別。
若爾，上地何無語因？
想遍地故。 若言想細，尋伺因麁，要有麁因方能發語， 獨想不能。
若爾，想業應說發言，如何但云 施設為業？
又想遍與尋、伺相應，唯名為細， 亦未應理，故應定說二因不同。
詳曰：傍 觀二義，義皆有餘，想不起說，論云何說方 能隨起種種名言？方能之言，何所詮屬？雖 分麁細，不簡親疎，豈麁細因皆親起語，故 名不修？由此應依《樞要》、《燈》說。
論：「思謂令心造作為性」者。
問：性、業何別？
答：有 義：令心總於善等法中而造作者，此思之 性。於三性中改轉造作，說名為業。故此業 用，亦非遍因。疏說三遍，故未盡理。
詳曰： 夫言改轉，易換異名。若也，始終一類之事，應 無思業，無改轉故。故今釋者，性但令作，業 役令作，單重廣略，行相有異。既云善等， 等惡無記，無記通於八識皆有，說思名遍， 亦何爽理？若准《瑜伽》第三所說，思之行相，是 別非遍。如疏所述，彼可知也。
論：「此觸等五至故名相應」者。
疏中二解，除行 相者，順教理也，《瑜伽》說四。此論自云行相 雖異，何得取之？
問：夫簡法者，前義不盡， 須後法簡前。若遮盡，後法何須？如論四義， 時、依二法遮簡已周，何繁後二？豈時、依同， 境、事別耶？
答：有二釋。一云：此論四義不次， 次應說云境、時、依、事，簡意者何？
答：凡 言相應雖心、心所，非心、心所總共相應，故 須簡也。若心、心所總名相應，所緣別者應 名相應，故境等簡；前後心等所緣境等，應 名相應，故時同簡；諸識俱起，應名相應， 故依同簡；六、八依同，應名相應，故事等簡。 二云：論說依次，雖有依同非相應故。 若依同故即名相應，六、八二識應名相應， 故所緣簡。六、八有時同緣境者，應是相應， 故事等簡。後釋為正。
疏：「行簡依同」等者。
即與緣簡，別見相似。由 斯疏斷，但四義也，故更不明，簡略起伏如 上已具。
疏：「極不明了是捨受相」者。
問：果位亦捨，豈不 明了？
答：夫言捨者，中容寂靜，及不明了。果 雖明了，而是寂靜，故得名捨。
疏：「若能分別至取境定故」者。
問：為不緣彼 違順之境，名不分別？為緣於彼不起分 別，名不分別？
答：違順有多。若怨愛等，違 順之境，此即不緣。若境損益，如蘊、寒、執、 打柏、摩按、逼迫、適悅名違順者，雖緣於 彼而不分別違順之相，名不分別。
若爾， 如何名取境定？
答：因修而緣，常不分別， 名取境定。
若爾，何名取中容境？
答：雖 境違順，能緣之心一類而緣，不分違順，以 境從心名中容境。若不爾者，云何下言由 識執受，後時身受差別而生？故知本識緣彼 境也。有義：疏解不緣取境定故。若說緣 者，境便不定，此理不然。
詳曰：取境定語 意如前釋，無不緣言，何得加之妄為彈 斥？
疏：「如八證中至任運生解」者。
初執受證而有 五因，今此所言當彼五中第一因也。故《對 法》云：謂阿賴耶識先行因滅，眼等轉識現緣 因發。如說根、境作意力故，諸轉識生，是名 初因。
論：「此識任運剎那別緣」者。
問：恒緣三境，何 名別緣？
答：影像之境，新新而起，前後不一， 故緣名別，具如疏明。有義：非是所緣，前 後易脫，但非如定，專注所緣，義說別言。
詳曰：言不同定，專注所緣，理即可爾。云 非易脫，道理難詳，豈八所緣非有為攝？若 有為法，有為法者剎那生滅，云何不名前後 易脫？
疏：「大乘亦有自性善如本釋中」者。
《對法論》中 無著本論、師子覺釋，皆具明之，下當具引。
疏：「三等起善」等者。
問：准《對法》云：「隨逐善者， 謂即彼諸法習氣；發起善者，謂彼所起身業、 語業。」准彼種子隨逐善收，云何即判屬等起 善？
答：論開疏合，望義不同，亦無失也。
疏：「勝義無記，謂虛空、非釋」者。
問：何唯此二 名無記耶？
答：真如性淨，其擇滅等，斷惑所 顯，以寂靜故，勝義善收。虛空非擇體非實 有，不同真如，復非智慧斷惑等得，不同餘 三，由斯二義，故無記攝。
問：亦依識變，立 虛空等，何不隨識三性攝耶？
答：且依如 立假空等說。若依識變，實通三性。
論：「流轉還滅應不得成」者。
問：苦、集二諦，名為 流轉，說使常生人、天趣中。未踰苦、集。流 轉之義，何事不成？
答：夫云流轉，包括五 趣。若唯人、天，流轉不足，故云不成；非據全 無名不成也。
疏：「餘例難亦然」者。
略有二義。一云餘者謂受 等四，二云餘者謂行相餘。所不例者，亦應 難之，難思可悉。
疏：「亦應受等例成失」等者。
詳曰：今觀此質 與難不齊，難前意云，觸雖不與自觸相 應，有餘相應例相應門；行相雖復了別等 別，然亦各各自有行相，亦復不闕行相之 義，何不例王行相門耶？今者受數全不與 受而得相應，與行相應義寬狹別，何得以 此而質於彼？
問：此質不成，彼難何遣？
答： 觸等雖復不自相應，然餘四法亦即是彼王 相應法，所以故得例相應門。行相與王無 少交涉，豈得相例？
疏：「便有三十六種見相分種」等者。
見分、相分 各三十六，思可知也。
疏：「頓生六果」者。
問：六處受熏，能熏王、所皆 熏本識，本識合有三十六箇，一時頓生，何 但言六？
答：雖六所熏，皆有六種，六種同處 共生一果，果故但有，六頓生妨。
疏：「不可論其本質生與不生」等者。
不可說 言心王所熏而生本質，心所所熏而即不 生。何以所者？王、所六種皆所熏故。
疏：「乍可論其本質影像」者。
能熏之識乍可 論其能熏心王生於本質，能熏心所生於 影像。
疏：「其所熏不然」者。
不得論其王、所，所熏生 於本質、影像等異。
疏：「若爾雜集至受一期報」者。
按彼論云：若 於一生，頓受一切所得異熟，無有過失。所 以者何？若造眾多無間業者，所感身形最極 柔耎，所感苦具眾多猛利，由此頓受種種 大苦。
疏：「《成業論》中自解此妨」者。
按彼論云：「如何 一一心、心所法，從二種子相續而生，不 見芽等從種生法？有如是事，可藉多緣 生於一果，無從二種有一果生。」
疏：「今加斷捨」者。
有義：五數得名，因果無異，如 何例心有捨名耶？故但如前第二師說。
詳曰：言斷捨者，據捨縛說。雖復不執觸 等為我，然是煩惱所雜之法，心王捨藏，心 所能雜，亦復不有，據此例捨。故此論第八 云：不染污法，二義說斷。一雜縛斷，謂斷緣 彼、雜彼煩惱，賴耶即是斷緣彼惑，名之為 捨；觸等即是斷雜彼惑，名之為捨。何理不 順而不許之而言捨名？賴耶名者，據縛而 立，故但縛無，即得名捨。以觸等名不依縛 立，縛捨名存，實無違也。又解賴耶未捨觸 等名，為阿賴耶識相應心所。心捨執藏，觸等 不復名阿賴耶相應心所，據斯名捨，理亦應 通。二釋前勝。
疏：「如暴流水至隨流不捨」者。
有說此中總 有三喻，如次況彼，謂愛非愛、受用、自性三 種緣起。初喻顯示由第八識五趣流轉，第 二顯示生眼等識受用境界，第三顯示自 性相續而不斷絕。
疏：「未來果法應不待因」者。
問：現在之果待因 始生，豈非喻闕所立宗耶？
答：雖曾待因， 今已生訖，更不待因，言已生果，意簡此 也。
疏：「即應過去有半作用」者。
心心所法有取果 用，色法不然，故名為半。若爾，作用者過去 既有，云何得定言唯依現耶？
疏：「彼與果用滅復滅失」者。
現在與果而由於 滅，過既與果應更須滅。若無滅者障彼果 生，何名與果？又復與現有相例失，若許有 滅，滅復滅失，故《成業》云應滅復滅。
疏：「取果之用生復生過」者。
現取果時，生相生 已方能取之。過既取果還須待生，方能取 也。若許爾者，生復生失；若不許者，即現取果， 應不待生，彼此異因不可得故。
疏：「如瑜伽論至依種子立」者。
《瑜伽》、《中邊》如《燈》 所引，《對法》、《顯揚》今略引之。按《對法論》師子 覺云，因果已受用者，謂已生故，已滅故。染淨 功用已謝者，謂如現在貪等、信等，令心染 淨功能無故。攝因已壞者，置習氣已方滅 故。果及自相有非有者，謂今時所引習氣有 故，能引實事無故。憶念分別相者，謂唯有彼 所緣境相故，一切一分是過去，餘未來、現 在及無為。明未來云有因非已生者，為 簡無為，彼雖非已生，而無因故。未得自 相者，自體未生故。因果未受用者，謂彼種 子未作所作故，彼性未生故，一切一分是 未來。明現在之因果受用、未受用者，謂因 已滅故，果猶有故。能顯過、未相者，謂現在 世是能施設去、來世相。所以者何？依止現 在假立去、來故，約當得位假立未來，約 曾得位假立過去。作用現前者，謂眼等法正 為識等所依等事故，一切一分是現在。又 《顯揚論》第九云：「言有過去業，由此業故，眾 生受有損害受、無損害受，此亦依彼習氣 密意假說彼法為有。謂於諸行中曾有淨、 不淨業生滅，由此因緣故，彼行勝異相續而 轉，是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛、不 愛果生。又言三世色乃至識，此亦依三種行 相密意故說：謂依因相密意，說有未來；依 彼自相密意，說有現在；依彼果相密意，說 有過去。」
疏：「六十六至皆說六通」者。
又《瑜伽論》三十七、 《大般若經》第九、《薩遮尼乾子經》第七、《瓔珞經》 第六、《清淨毘尼方廣經》、《寂調音天子問經》、《十 地論》第五、《雜集論》第十四、無性《攝論》第九皆 悉明之，具如章引。
疏：「此中亦同勝軍論師」等者。
問：上座、勝軍一 切同耶？
答：有同異。勝軍色、心皆有三相， 上座不爾，同義可悉。有義：上座、勝軍有 差別者，其上座計心、心所法生滅二時，時 二體一，將滅名滅。勝軍所說依《瑜伽》等，已滅 名滅。若色及心皆有三相，三相雖別而體 同一。
論：「謂現在至生滅二時」者。
問：彼何意耶？
答： 由經但云，是生滅法，故立二時。
若爾，云 何色有三相？
答：色法遲鈍，實有三時。經 依決定但云生滅，以其住相有無不定，故 不言也。
疏：「法生時酬因至二法為二時」者。
影舉二法 二時因果，對顯一法二時因果，冀令明悟 一二差別。
疏：「為果之時，與前法俱」等者。
問：為因果時，既 前後並，云何名為一法辨耶？
答：為因果 時，雖前後並，然據自體，而於現在有生滅 二，不望別法，以分二時，故名一法。
問：此 之一法，為因果時，為望於自，為對他耶？
答：對他為也。由自至生，他法至滅，對滅名 果。自流至滅，他法至生，對生名因。
若爾， 與後二法何別？
答：後對自他，合為生滅； 此唯望自，分為二時。後舉自他，為生滅二， 隱自一法，二時不論；前唯舉自，一法二時。 隱自他二，生滅不說，文影略也。
論：「生滅相違，寧同現在」者。
問：他若救云：生、滅 非因果，相違不同世。滅、生因果收，相順故 同世。
答：若言生、滅而相順者，便有世間、 自教等違。
疏：「除二乘金剛」等者。
二乘金剛亦無賴耶；時 分促少，但云無學。
問：何故不云三乘金剛？
答：大乘八地已捨賴耶，不同二運，故不 言也。
疏：「若說習氣四位不成」者。
若說習氣名為麁 重，二乘無學、八地菩薩悉皆有之，即不得 言賴耶之名四位捨也。
論：「云何知然」者。
疏釋問意而有兩種：有義： 今不依此，所以者何？此前但釋阿羅漢名， 既未釋捨，如何先問？故此但問三乘無學通 名羅漢之所以也。
詳曰：初云羅漢，方究 竟捨，遠騰彼問，何過而有？又若不問三乘 捨者，何故舉彼決釋分說三乘捨義，以 答前徵？若云雖說捨阿賴耶名，意釋三乘 皆名羅漢，亦不成救。論自明言諸阿羅漢、 獨覺、如來，何理能證同是羅漢？又若取彼 《瑜伽》本文亦為不可，彼論但云三乘無學， 不言三乘同名羅漢。又彼本明斷阿賴耶 故，故知疏文窂籠始終深悟本旨。
疏：「二乘不然至令通二乘」者。
問：若如來名不 通二乘，何故《瑜伽》言如來號而是共德？
答：通餘九號，名為共德。非是一切有應義 者，皆名如來名為共德。
疏：「若現行一分無故」等者。
此第一師而取次 下第二師意以興研覈，有際有徵，思之可 悉。
疏：「已全未捨故」者。
第二師答，以下合有第一 師難。難云前七未全捨，不名捨賴耶。八地 種未除，是以賴耶在。疏不言者，以第一師 於意如是，故略不具。
疏：「若爾至不能捨賴耶故」者。
第二師難。
疏：「若爾至未捨賴耶故」者。
即第一師舉例質 也。初地聖教名不退故，故知不退不約賴 耶捨、不捨說。
疏：「《瑜伽》四十八初劫名波羅密多」等者。
撿 四十八無，七十八有，四七聲濫，撿文誤也。 又《解深密經》第四亦同，經云：云何波羅密多？ 云何近波羅密多？云何大波羅密多？善男 子，若諸菩薩於無量時修行施等成就善 法，而諸煩惱猶故現行，未能制伏。然為彼 伏，謂於解行地耎中勝解，轉時是名波羅 密多。復於無量時，修行施等漸復增上，成 就善法，而諸煩惱猶故現行，然能制伏，非彼 所伏，謂從初地已上，名近波羅密多。復於 無量時修行施等，轉復增上成就善法，一 切煩惱皆不現行，謂從八地已上，是名大 波羅密多。
釋曰：初純有漏，去無相遠，帶 相修習，由此但名波羅密多。次通無漏， 隣無相故，而得近名。後位無相，任運長時，故 名為大；或言近者，近無加行。雖有兩釋， 後釋為勝，所以者何？
答：七地之中亦有 無相，而云何言近無相故名近耶？故後釋 善。
論：「然阿羅漢至為自內我」者。
有義：解頌捨言， 疏說釋羅漢名，此非理也。
詳曰：前雖破 他，今更申正，理亦何偏？豈但斥他，不樹 己義。又下文中，而自明捨。故今此文，對破於 他申正義也。不爾辨捨，有重言失。
疏：「《攝論》云心體第三」等者。
按《無性論》第一釋 云：心體第三，若離阿賴耶識無別可得者， 謂如意聲說染污意無間滅意，識聲則說六 種轉識。如是心聲離彼二種，無體可得。 非無有體，而有能詮；亦非異門，意、識二聲 所詮異故。此中體聲，意取所詮，是故成就阿 賴耶識等者，顯阿賴耶識是心聲所詮，道 理決定。
疏：「《對法》第二亦有心義」等者。
按彼論云：心 者謂蘊、處、界習氣所熏一切種子。
詳曰： 觀彼論意亦以積集而明心義，舉彼三科 所熏習氣，顯彼能集識為心也。此論亦唯 以積集義，而明心也。下文方以積集、集起 二義解心。
論：「或名所知依」等者。
按《攝論》云：唯大乘中 處處見說。謂阿賴耶識說名所知依體，依他、 遍計、圓成實等三種自性說名所知相。《無 性釋》云：「所應可知，故名所知。依謂所依，此 所依聲簡取能依雜染清淨諸有為法，不取 無為，由彼無有所依義故。所依即是阿賴 耶識，是彼因故，能引彼故。」
論：「或亦種子識」者。
《對法》亦云：「一切種子識 者，謂能生蘊等諸法種子，所積集故。」《大論》 亦同。
疏：「始終而論」等者。
凡始佛終。
疏：「此中名藏不取能藏」等者。
不取染法以 為能藏，意明不取八為所藏。染法能藏， 唯因等者，釋所以也。此文即以執藏、能藏 二義釋藏。
疏：「是無漏涅槃」者。
疏說如字，應云如涅 槃等。
論：「如來無垢識」等者。
有義：今頌意者證第八 識在如來地名無垢識。
詳曰：證無垢識 名之所從，通疏有義，合為三釋，優劣思 之。
疏：「阿賴為性」者。
按彼論云：「如是所知依說 阿賴耶識為性，阿陀那識為性，心為性，阿 賴耶為性，根本識為性，窮生死蘊為性。」
釋曰：彼論廣明阿賴耶識至窮生死蘊六 識之名為所知依體，所以一一皆言為性。 疏意牒彼後三之名以為問也。餘文同來， 以上三名前已列竟，不在問限。
疏：「一云種生現同時」等者。
餘染種等無間道 起，彼已捨矣。第八種、現金剛心俱，異熟無記， 容俱無失。
疏：「菩提約成就」等者。
意遮外難。外難意云： 若無間道捨異熟識，此時何為不名為佛？ 故約成就以釋彼疑，彼時初得未圓滿成， 不名為佛。
疏：「種生現異，時同前初師」者。
問：初師種、現而 得俱時，今此不爾，何得同初？
答：取無間 道有異熟識，少爾同也。不言種、現俱名 為同，若種、現俱，即不得言種、現異時。
疏：「非無色界至緣一切」者。
不能具緣色、心、 心所及下地等，此不盡理。聖教有說無色 界心了一切故，故第二云不能念念遍緣 一切，此釋為勝。
疏：「必不現起如三類邊所有等智」者。
此以有 宗等智為喻。三類智者，謂苦、集、滅三諦類 智，起此類智現觀後已，而能兼修有漏知 苦、斷集、證滅所有俗智，即此俗智因此三 類智現觀後邊而修習故，故名現觀。故《俱舍 論》二十六云：「唯苦、集、滅三類智時，能兼修未 來現觀邊俗智，於一一諦現觀後邊，方能兼 修，故立斯號。」
問：道類智時，何不兼修智？
答：以世俗智無始時來，數曾知苦、斷集、證 滅，三類亦爾，事業同故，所以兼修。又苦等三 遍知、斷、證故得兼修，道智不爾。道理現觀 而唯無漏，無始未起，又未遍修，故除道智。 故《俱舍》云：「曾於道無事現觀故。又必無於 道遍事現觀故，謂於苦、集、滅，可遍知、斷、 證。」
問：修道煩惱及所顯滅，猶未斷、證，云何 得言遍知、斷、證？
答：當自諦下智等皆遍， 故《俱舍》云：「雖集、滅邊未遍斷、證，而於當位 斷、證已周。」
問：道何不爾？
答：以道無此遍 事觀故。又修不遍，如六種性入見道時， 修當自性不能修餘。故《俱舍》云：「道則不 然，種性多故。」
問：所修俗智，後起不耶？
答： 准有宗義，畢竟不起。正立見道，無容而 起。得勝捨劣，後亦不起。故《俱舍》云：「此世俗 智是不生法，於一切時無容起故。」
問：此 所修智，已前起不？若言起者，云何論云兼修 未來觀現俗智？若未曾起，復如何云與三 類智知、斷、證同故兼修耶？
答：未曾起。據 彼同類已，前起者名為同也。
問：彼曾起者， 此時修不？
答：據實亦修，以非希奇，故論不 說，如《俱舍》鈔廣分別之。
疏第四
疏：「此顯依初至通諸位」者。
「此」者，即此斷、常 位名。「彼」者，彼彼至轉依位及第八號。
疏：「是離共許五取蘊外，無別有體」者。
指彼心 所、色、不相應。此等即是兩家共許五蘊中 攝。
疏：「此離識蘊不共許故」者。
「此」者，即此第八 識也，共許蘊外而別有體，名之為離。非他 許之名不共也。
論：「界是因義」等者。
有云：界有三義：一者因 義，二是性義，三者種也。今依因義以釋界 言，疏唯取種，今取現行。與所得種體不 異故，說現親生名之為因。現識亦名種子 識故，因相唯取現行識故，故下依用但說 現依，不說種也。
詳曰：界若現識，即依無 別，論主何故別解二耶？界置親生諸法之 言，依不云耶？夫言親者是因緣義，現八如 何能為因緣？不能熏故？又現與種雖不名 異，亦不得一。一既不成，取種何失？又前 因相亦非唯現，又義不同，不可為證，既有 多違，今還依疏。
疏：「此所隨一」者。
若先成末那用轉識因，因 中便有所依，隨一二不成過。或「所」字錯應 為「因」字，前解為正。以末那識他不許故，故 有二過。
疏：「或若不爾至有不定過」等者。
詳曰：此乃深 防迷因明者，恐見前因有識言故，輒為 不定。又真實理，八有此依，因而立之。理 實前因，無不定過，因中說云轉識攝故。
疏：「此解與前別」者。
此解唯以五趣之報，名 之為趣，前後俱通惑業苦等，並名為趣。
論：「順還滅法」者。
問：何故道諦名之為還？
答： 還者趣向，由道而趣所證涅槃，故名為還。 或捨妄歸真是還義也，亦猶返朴還薄之 謂。
論：「此中但說能證得道」者。
同《無性論》。彼第一 云：所知依者，簡取能依雜染、清淨諸有為法， 不取無為，由彼無有所依義故。
釋曰：有 為之法皆依識生，故名為依。涅槃無為非識 生故，故名無依。
論：「或此但說所證涅槃」等者。
同世親《攝論》。 彼第一云：「亦由此故，證得涅槃。」無性亦 云：「生等雜染畢竟止息，名為涅槃。若離阿賴 耶不應證得。」
釋曰：涅槃雖不依此識 生，然由此識持惑、道種，道生斷惑，證得涅 槃。展轉言之，亦依於識，方能證得。
疏：「或俱現行界性因義故」者。
重釋初句。初 同第二，名俱現行；言界性等，釋所以 也。
疏：「又大乘中有苦非集」等者。
此異熟法，酬因 是苦，非重非集。若依有宗，苦、集是一物， 因果故說二。
疏：「此由起彼」等者。
「此」謂遍計，「彼」謂諸趣， 從所遍計得諸趣名。
疏：「四清淨為成實性」者。
如《法苑》決釋明。
疏：「非唯能藏以解賴耶」等者。
正以執藏以 明賴耶。若以能藏為賴耶者，八地亦有能 藏之義，云何得言捨賴耶名？言捨八地 等等諸無礙，如來亦有能藏義故。
疏：「或為種依至名為執取」者。
問：與前何別？
答：中與前同，初、後有別，思可知矣。
論：「《解深密經》」等者。
問：此經迨今，總廷四譯， 魏所譯本名《相續解脫》；梁、隨二本名《解節 經》，今唐所譯名《解深密》，何乃不同？
答：此經 梵本名曰《珊地涅暮折那》。「涅暮折那」此翻名 「解」。「珊地」之聲含於三義：一、諸物相續，二、骨 節相連，三、深密之義。西方土俗呼此三種 並名珊地，亦如薩達摩聲包於二義，仙陀 婆號通詮四名，前後譯人各取一義以立 經題，皆不相違。然據經旨解深密名理為 優矣。
論：「亦能執取結生相續」者。
問：云何執取？何時 結生？結生何義？
答：取有三義。一云取者 因義，即當生果五蘊之因，由今第八持當果 因，方有結生當果相續，故說第八名為執 取，結生相續即取之執，名為執取。二云由 種子故。現行第八受一期生名為執取，故 世親《攝論》第一云：由阿賴耶識中一期自體 熏習位故，彼體起故說名彼生，受彼生故 名取彼生。三云取謂能取，由今現八執 彼當生因果等種故，故有結生當相續義，執 即是取，名為執取。故《攝論》云：「又於相續正結 生時，取彼生故執受自體，是故此識名阿 陀那。」世親所釋如第二引。經是一文，義意 通二，第二、三釋，俱以為證，證意可悉。言 結生時而有四釋，一云結生是潤生也。若 生無色命終之位名為結生，若生欲、色中 有末心名為結生。故《攝論》云：依中有位起 染意識結生相續。又云：中有沒心名結生 心。二云正受生時，名為結生。故《瑜伽》第一 云：「於此時中說識已住結生相續，即此名 為羯邏藍位。」三云合前二義名結生也， 闕一不可。四即命終心及中有末心俱名 結生，皆能潤故，中有之心如《攝論》說。又《瑜伽 論》六十六云：「若結生相續無間之心亦是異 熟。」
釋曰：結生心者即中有心，無間心者即 是生有，生有之心唯是異熟。命終心者，《對 法》第五謂從欲界沒還生欲界者，即以欲 界自體愛相應命終心結生相續，餘界准知。
問：准《瑜伽論》六十六臨命終時最後念 心是異熟法，云何《對法》云愛相應？
答：既言 最後是異熟法，不障初中而得愛俱，二論 意別故不相違。又起愛故而能結生，命終、 中有皆能起愛，故取二位亦無失矣。雖 有四釋，初、後為勝，中二違理。染意結生， 正受生時羯邏藍位無染意故，《瑜伽》第一依 已結生故作是說，非正結生故無失也。即 《瑜伽論》五十九云：「又將受生時，於自體上 貪愛現行，於男於女若愛若恚亦在現行。」 由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續。 言將受生及起愛等，明非生有為結生 位。結生等義者，以因取果，如花結實，故 名結生。故無性《攝論》第三云：「攝受生故，名 為結生。」後報續前，今生不斷，如子嗣 父，故名相續，即彼論云：「連持生故名為相 續。」
論：「此等無量大乘經」等者。
等餘經中賴耶異 名。如《顯揚論》而引經云：云何知有此識？如 薄伽梵說：「無明所覆，愛結所繫，愚夫感得有 識之身。」此言意顯有異熟阿賴耶識。
釋 曰：經既說云發業、潤生二種煩惱而感得 識，明所感識定唯賴耶真異熟故。又云：又 說如五種子，此則名為有取之識，此言顯 有一切種子阿賴耶識。
釋曰：按《涅槃經》 有五種子：一者根子，二者莖子，三者種子， 四者節子，五者子子。以外五法比於內種， 故云如也。內五種者謂識、名色、六處、觸、受。 又五道種，此種皆依阿賴耶為取等，潤能 有當果，所以故云有取之識。
疏：「前四因為宗」者。
問：順無我等，既有八句而 為八宗，竟有何過合為四耶？
答：無我、我 等相待而立，故合為四。
詳曰：理實無我、我 等義別，句句為宗，亦應無爽，為宗既八，作 因亦爾。宗、因皆有二三合等，其比量數為 宗別，總有三十六。為因別總，有四十五，合 計總有八十一量。若約超間，超一二等，為 量乃多，義准可知，恐繁不具。
疏：「且發智論至非如憎一」等者。
然非佛語而 有多義，一、外道等教名非佛語。內教三藏並 名佛語，大小乘論雖非佛說，後諸聖等集 佛言成，得名佛語。二、佛親說者名為佛語。 大小乘論雖集佛言，非佛所說，皆非佛語。 若准前義，佛說為宗，大小乘論皆為異品， 因於彼轉，故成不定。若言佛語即是佛說， 無不定者，理亦不然，非大小論皆是如來 在世親談、親自印證。縱集如來昔日少言，然 今懸論，非佛親談名非佛說，終成異品，何 非不定？又縱立者，許皆佛語，小乘敵者 如《發智》等一分不許，此亦於他異喻因轉， 何無過耶？依後義因於異品一分轉也，以 《發智論》、《婆沙》二說，一云《發智》而是佛語，一云 不是，是迦他延尼子所造。對於前師因於 彼轉，故亦不定，疏依後義。
問：小乘有言： 大乘經者懷正法者之所說故，對此即是 非佛語攝，因言不攝，豈非隨一？
答：言兩 極成，意簡隨一，敵雖說大，非佛語收。立者 不許，故不得言兩俱極成，非佛語攝。敵者 亦許兩俱極成，非佛語中不攝大乘。彼既 許之，何成隨一？可熟思之。
問：夫言兩俱 對立，敵說外道非敵，云何得言外道、大乘 名兩俱耶？
答：外道等言，等小乘也。雖舉 外道，意取所等一分小乘，名兩俱也。以彼 外道是立論，餘乘便云矣。
疏：「因犯兩俱不成」等者。
因、宗皆犯一分過 也。因中亦犯兩俱，一分所依不成，因不遍 彼宗中。《發智》兩俱名同，故疏不開。
問：所依 不成，有法必無，《發智》既有，何成此過？
答：《發 智》一分不許大乘是佛說也，何有所依？故 成一分所依不成；或但兩俱無所依失，理 如前辨。
疏：「一、一念蘊謂剎那生滅法」者。
問：夫有為法 皆剎那滅，即後二蘊何須別立？
答：有二釋。 一云雖後二蘊實剎那滅，初據攢剋，後 依相續，約義分之，故有三蘊。二云方便 所起善惡色心，由三性間故名一念。
詳曰： 初釋為勝，豈三性間但一念耶？
疏：「二、一期生蘊」等者。
但據異熟一期分限相 續說也，或同正量長時四相，如命根等。初 生名生，終歿名滅，中間更無生滅相也。
疏：「三、窮生死蘊」等者。
至金剛定斷煩惱盡， 生死永息，名窮生死。
問：何故梁論云至 無餘名窮生死？
答：惑盡理證，皆窮生死， 二論互言，故無失矣。或生死因果皆名生 死，金剛因窮無餘果盡，斯亦二論綺互平言 也。
論：「謂阿賴耶是貪總別」等者。
二《攝論》釋具如 疏引。又按《大般若經》四十七說愛、樂等法。 彼經雖復不言賴耶，取彼釋其愛、樂等名， 而解於此愛賴耶等亦應無失。故彼經云： 言愛法者，謂於此法起欲希求；言樂法 者，謂於此法稱讚功德；言欣法者，謂於 此法歡喜信受；言喜法者，謂於此法冀多 修習。又按《瑜伽》九十二云：「於三世境生愛、 樂等。」亦可以彼連類釋此，故彼論云：「謂於 人天住境界愛，依現在世故；住境界樂， 依過去世故；住境界欣，於現在世依過去 境生愛樂故；住境界喜，於未來世依現 在境生愛樂故。若於如是三世境中住染 污者，當知彼為稱讚所欲有遺乏苦。」依 彼《瑜伽》釋愛、樂等，釋四賴耶亦有一家之 行相也，兼正合言總成四釋。
問：言賴耶 者執藏之義，為第七執稱為賴耶，二《攝論》 中約三世解，即唯第六，一何乖返？
答：有義 三釋。一云阿賴耶名唯依第七我愛以得， 彼論唯依第六釋者，對他宗故。二云通 六、七識，我愛得名，我愛執藏無簡別故。設 有處說但依第七，應知彼依相續顯說，第 四地中不捨其名。要至八地方說捨者，依 其究竟盡處說故，然彼二論依對他釋。 三云得名如前第二師說，二論之中通依六、 七，且無性釋愛阿賴耶不約三世，由總說 故即通第七。世親後釋，釋其愛名，亦通第 七，緣現藏識愛為我故，於理無違。
論：「謂生一向若愛處」等者。
問：若有宗云，言 愛著者據善趣說，而云苦受不愛著者乃 有相扶。
答：彼經中云，世間眾生愛賴耶等， 豈彼苦處非世間耶？既是世間，云何無有 所著之法？故苦之處即我賴耶為真著處。
疏：「《攝論》不言除」等者。
以彼有宗說諸聖者皆 無我見，不但無學；為對彼宗故，不別除 無學人也。即《無性論》第三云：雖於正法 信解無我，厭逆我見，然彼恒於阿賴耶識 我愛隨轉。
疏：「識受想蘊全」等者。
行蘊之中不相應等非 心所者，非所等故，故云少分。
問：標言轉 識明簡賴耶，云何得言識蘊全耶？若有賴 耶識蘊，云何不是著處？
答：舉彼極成識 蘊說也。
疏：「已上總取蘊別中樂受身見三」等者。
總指 前文，對彼《攝論》辨多少也。總別合言有三 種也，即上論云不應執餘五取蘊等名總 取蘊，五欲以下於總蘊中，而別離出名別 中也。
疏：「下別遮五」等者。
明今識等所等心所與前 樂受及身見等有寬狹也，思之可悉。
疏：「然於此中總敘諸部」等者。
具如《燈》辨，故 不重言。
疏：「又心相續至流轉不息」者。
按《對法論》第二， 又心相續長時間斷，經久流轉不息，是故轉 識能持種子不應道理。今疏中云「不應」經 文，賸「不應」字，文誤為文。或是疏主取彼 論意，加彼「不應」經文之言，釋彼論文云：心 相續是藏識，長時間斷即滅定等，經文流轉 不息即種子也。又按《瑜伽》五十一云：「又彼諸 識長時間斷，不應相續長時流轉。」
疏：「《攝論》第二無性釋」等者。
按彼論云：「又諸 轉識定非所熏，以彼六識無定相應。何以 故？以三差別互相違故。若六轉識定俱有 者，不應所依、所緣、作意三種各別。以各別 故，六種轉識不定俱生；不俱生故，無定相 應；無相應故，何有所熏、能熏之義？」
疏：「此中言至互相違故」者。
此中論言根、境、 作意即是《攝論》以三差別互相違也，言異意 同。疏中多言互相熏者，「熏」字恐錯，合為 「違」字。
疏：「《攝論》唯有此中一因」者。
此論因四，彼但有 此根、境、作意類別因也。
問：按彼論意，以 無相應而為因義，豈不相違？
答：無相應 者，是彼正因。根、境等別，是成因因。當此正 因，據成因因，亦無失矣。
疏：「前解至俱時受熏」者。
即前標云此破經部。 設許六俱至令不得互相熏，總是前解，同《攝 論》也。中間引彼《攝論》為證，難彼六識不互 相熏。
疏：「今解但遮六識，體非受熏」等者。
即前說云 或如他自身等已下是也。唯依此論，不取 《攝論》，故疏結云不同無性。
疏：「不作此解，自為不定」等者。
問：八識三別，第 八識體應非受熏，豈非過耶？
答：由有此 失，故疏下云又六與八非一向異，意簡前 失。若准此簡，亦乃遮彼互相熏量不定過 也。由是兩釋理皆通矣，故疏不判二解優 劣。
問：八識云何互相熏耶？
答：能所相藉 名之為互，非是遍為能熏所熏名為互 也。
論：「善等類別易脫起故」者。
按《瑜伽論》五十一 云：「若無阿賴耶識有種子性，不應道理，謂 六識身展轉異故。所以者何？從善無間不善 性生，不善無間復善性生；從二無間無記性 生，劣界無間中界生，中界無間妙界生，如是 妙界無間乃至劣界生；有漏無間無漏生，無 漏無間有漏生；世間無間出世間生，出世無 間世間生。非如是相有種子性，應正道理。」
釋曰：三性、三界一一為首對餘二，二有 無間義。論中宗法作不具也，思之可知。
問：有漏、世間，無漏、出世，竟有何別分為二 對？
答：世間義寬，有漏義局，無漏後智聖教 亦名為世間智；無漏亦寬，出世義狹，無漏 通於本、後二智，出世多分但攝根本，寬狹 既殊，故分二對。
論：「不堅住故」者。
問：此不堅住與前間斷易 奪等因而有何別？
答：不堅總望不相續 義，間斷易奪偏約五位、三性等明，由對 第八堅住之因故別明也。
論：「色不相應至豈能持種」者。
若隨轉理許色 持種，若真實理建賴耶已，即唯第八能持 種也。故《瑜伽論》五十一云：「云何因緣？謂諸色 根根依及識，此二略說能持一切諸法種子， 隨逐色根有諸色根種子及餘色法種子、 一切心心法等種子。若隨逐識有一切識種 子及餘無色法種子、諸色根種子、所餘色法 種子，當知所餘色法自性，唯自種子之所隨 逐。除大種色，由大種色二種種子所隨逐 故，謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐 差別種子相續，隨其所應，望所說法，是名 因緣。若諸色根及自大種非心、心法種子隨 者，入滅盡定，入無想定，生無想天，後時不 應識等更生……若諸識非色種子所隨逐者， 生無色界異生，從彼壽盡業盡沒已還生 下時，色無種子應不更生。」彼心、色等然 必更生，是故當知心、色等種隨逐心、色。以 此為緣，心、色更生。此所建立種子道理， 當知且依未建立阿賴耶識聖教而說。若 已建立阿賴耶識，當知略說諸法種子一切 皆依阿賴耶。
論：「有說六識至而無別」者。
然准諸教，經部師 計總有四類：一、本經部許內六根是所熏性， 如《瑜伽論》五十一末言，色持種隨彼言也， 如前引矣。又《順正理》第十八云：「此舊隨界體 不可說，但可說言是業煩惱所熏六處，感 餘生果。」
釋曰：隨界即是種子異名，新舊師 別，名舊隨界。二、六識展轉而互相熏。三、前 念熏後。四、類受熏。故《無性論》第二云：「且 有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏，或 說前念熏於後念，或說熏識剎那種類。」
問：此論下云：又六識身若事、若類前後二念 ，腕既不俱有非互相熏。准此他許前後 事、類更互相熏，不爾破他有相扶失。既不 相扶，計何非五？
答：有三釋：一云據此誠 有五類，言四不正。二云此論雙破於前，第 三、四計，非是別計。三云設遮，非是本計。
詳曰：第三為勝，餘大小乘無有說故。若言 雙破三、四計者，如何難云非互相熏？豈三、 四計許互熏耶？
論：「識轉變」者。
有言：轉變而有三義。一、自類不 俱前後轉變，二、自他不俱前後轉變，三性、 界、地等前後轉變。故識體事不能持種，若 許持種，所依心滅，種亦隨亡，後念果起應 無因故。故於識上假立一類，識體雖別， 而識類同，貫通前後二念之中，於其二念 無有轉變持種受熏，如上座部因果生滅， 如初念識在生相時其類亦示，至第二念 識居滅相無體非因，類在異相能生後識 及生相類，與此後念識體同時有其二類。 因在異相，果在生相。此俱時識熏生相類， 前類力微但持舊種，不能受熏。如是此類 念念相續，前至異相，後至生相，持種不斷。 若於五種無心位中，雖不生心而類不斷， 下文破云又無心位此類定無者，依自宗 破。或有心位如前相生，若無心位其類亦無， 假必依實，無所依故。
詳曰：據大小乘經 論等藏，及古今德所有章紀，皆不說言經 部現在許有二時，恐自穿鑿以意定也。准 彼宗計，前後二識同一識類，不言現在分 二時也，故《無性論》第二云：「六種轉識，或二剎 那同一識類。」若言似彼，依少分言，不說現 在同彼分二。若作此救，理可少通，然立不 明，故難依唯。
論：「若是善惡應不受熏」等者。
問：若善、惡法不 能受熏，應不持種，如何《瑜伽》許三性法互 持種耶？故五十一云：「若起善心，或染污心， 或無記心，此一切心皆善種子、染污種子、無 記種子之所隨逐。」此所建立，答隨轉理， 門。非真實義。《瑜伽》自會文如前引。
論：「阿羅漢至無漏法熏」等者。
問：准疏中判，或 據自身凡聖前後，或約他自凡聖相熏，有 何所以為斯難耶？
答：由本計識，二念不俱， 無相應義。初三大乘破熏習不成，故未計 類前後二識而類是一。類是一故，前識熏類， 能熏所熏，無不俱失。能所依別，亦得名為 能所熏二。文類離識而無別體，亦得名為 以前熏後，故《無性論》第二云：「若言依止種 類句義，六種轉識或二剎那同一識類，由異 品故……有相熏習，非一切者。」
釋曰：前後識 別，能所熏異，名為異品。又謂隣次前後相熏 不說一切，云非一切。
問：但識熏類，何得 云互？
答：假實能所形待名互，亦如世言 父子相生。又類既一後識熏時，亦得名為熏 前念也，如前熏後識，義意同也。或可彼 許類、識相熏，同此論說。不爾，云何名為互 耶？既許前後多識雖異，而類是同，故前熏後， 前凡後聖，類同識異，何不同彼前熏後耶？
問：若爾，但可難自前後，如何難令異身相 熏？
答：自識前後異類同得相熏，他身類亦 同，故難更熏習。故《無性論》云：「阿羅漢心不 出識類，彼亦應是不善所熏。」與此同也。
疏：「以彼本計至是此本意」者。
此斷意云前 後識異而識類同識類受熏，識名根、法，餘 之根、法同識，根、法亦得名為識類同也。此 之類法應互相熏，同彼前後識之類也。
問： 前後俱識同類可熏，餘之根、法非識同類， 何得例熏？
答：類者相似，識有根、法，餘根、 法似。既似於識，何非識類？識類既同，何不 相熏？
疏：「或應意根成造色性」等者。
按彼論第二 云：「謂眼等根清淨色性，皆根種類之所隨逐。 意根亦應成造色性，根義等故。」
問：類同分 收即行蘊攝，何故難意令成造色？
答：且 五根類假實別論，法同分攝；攝假從實，色界 所收，識類亦爾。論據攝假隨實門明，亦無 有失。而難意云：兩心前後異識同類，一俱 識蘊；色、心二法殊根同類，一俱色蘊。若言 色、心別，不得同造色，亦可心、色殊？根類不 應等，廣破如餘。
疏：「後無記可爾」者。
此設許也。無記中容，容前 重後，理實不然。熏習俱時，不得前後，後 無記者非皆第八，故知設許。
論：「亦不應執色心展轉互為種生」者。
如五十 一廣敘彼計，具如前引。
論：「依似比量」等者。
如《疏》、《樞要》、《義燈》具明。
問：如佛法者對聲論師立聲無常，聲有法 宗，不為其過。真性有為既是有法，何故疏等 判為過耶？以有法中不言空故。
答：如數 論師對佛法者說我是思，雖佛法中許有 假我，彼不分別，意談思我，故所別過；此類 亦然，故有法失。
若爾，聲宗亦不分別對聲 常宗，應所別過。
答：沈爾言聲，立敵皆許。 真性有為，道理差互，立敵乃別，故有法失，不 同聲宗。准《掌珍論》有廣紛諍，如《因明鈔》。
論：「外道至成大邪見」者。
有義：若言此破彼 救令同外道者，自宗依他亦非實有，二失 既同，如何偏責？故今別解。外道毀謗但言非 實，不為全無，非大邪見，汝今說無成大邪 見，釋成大邪見不是破救也。
詳曰：實言唯屬常寂之法，可如所判。若因 招果，道理非謬，名之為實，自宗依他，何不 名實？即次下云趣生體者，謂要實有，此趣 生體，豈非依他？聖教說實，處非一也，由斯 破救，道理無違。又若無救，如何論云外道 毀謗？亦不謂全無，亦言亦誰，故知疏解深 得奧旨。
論：「若一切法至菩提資糧」者。
問：按《掌珍論》 云：依世俗福智資糧，二種不無，依他亦有。 今難無彼，豈不失宗。
答：為二釋。一、難非 實，不責其無，即次論云不謂全無，但執 非實，故知彼宗世俗雖有而非實也。不爾， 便有他隨一過。二、就勝義，本被資糧極歸 真諦，真諦即無，資糧何用。
疏：「及攝論第二至第三中義」者。
無性《攝論》第 二卷中廣明熏習，熏習之中而辨染淨由心 義也。又明安立第八識相略有三種，一 者自相，二者因相，三者果相。果相等中亦明 雜染清淨由心，如下抄引，故此不具。
論：「彼命根等無此事故」者。
等等眼等根。眼等 根斷，有宗正義不許更續，何以明之？
答： 按《大婆沙論》一百五十云：問：若天眼現前時， 生得眼為斷不？若斷者，云何不說異熟生色 斷已後續？若不斷者，二俱見色何不錯亂？
答：應言不斷，以異熟色斷已更不續故。有 說：天眼起時生得眼斷，斷有二種：一暫時斷， 二究竟斷。暫時斷者可續，究竟斷者不續， 故無有過。有說生得、天眼互相續生，未曾 空故，不可謂斷。有說彼時生得眼斷，亦無 有過，亦有異熟色斷已而續故。云何知然？ 如契經說：一切施王自挑兩目施婆羅門， 由勝思願令眼平復。又如經說惡行爾時 以竭地羅鉤挑善行眼，亦由勝思故還得 眼根。《施設論》說：「地獄有山壓迮有情，令身 體破壞，於後不久諸根復生。諸地獄中此類 非一，故知異熟色斷已更續。」
詳曰：如是說 者，起天眼時生得不滅，異熟色斷亦無續 義。
問：前所引事，當云何通？
答：實未挑眼，其 事云何？謂佛昔日為菩薩時，曾作國王名 一切施，能滿一切來求者意，天上人中此名 流布。時天帝釋即往驗之，知其施意，便自化 作婆羅門身，來詣王前呪願二言：願常 尊勝，王言梵志來何所求？
答：言我正須王 眼。王以四實為眼施之，彼不肯受言：「我 須王眼，何用此為？」王聞此已，便舉兩手欲 自挑眼。帝釋知王施心決定，便止王言：「欲 何所求？」王言唯諸如來應正等覺是我所求。 帝釋聞已便復本形，讚歎王言：「真是菩薩 不久定得無上菩提。」作是言已，忽然不現， 故彼爾時，實未挑眼。又彼所引善惡行經，諸 地獄等有餘種子，不爾，斷已更不生故。釋 云：此說種子，如第九十說，即彼云：若地獄 中解諸支節，乃至糜爛亦有身根。有說：爾時 亦有眼等，異熟斷已更不續故。有說：眼等斷 已更續，業所引故，趣法爾故。身根必無斷已 更續，是諸色根所依止故。有餘師說：諸地獄 中雖解支節為百千分，而諸分內皆有身 根諸分中間相連續故，如碎杜仲及藕根 莖，亦如破瓜，蔕不相離。若相離者，身根亦 無，非一有情有二身故。而世現見諸蟲身 為多分已猶動行者，風力所轉，非有身根。 釋云：此當評家種子也。若依經部，異熟 色法斷已更續；今依大乘，諸異熟色雖斷 已續，若離諸根更不執受，亦名不續。然根 斷已後從種生亦名為續，施王等事理無違 也。然於地獄傳有二說：一云一切地獄眼 等諸根必無斷義，相續受苦無間斷故；二 云無間地獄諸根不斷，六識明利苦相續故。 餘地獄中亦有間斷，隨斷隨生，契經說故。有 義：雖未見文，後說應勝。
詳曰：既無文判 前何即劣，由斯取捨當隨意樂。
論：「又在定中」等者。
按《瑜伽論》五十一云：謂 如理思至定及散總有六位，具如疏引。其 行相者，思量安立、非安立諦。正思惟者，名 如理思。外道等類耶思度者，名不如理思；諸 任運緣及無心位名不思惟。若簡擇心名為 推求，定、散二位義可知也。此論但四，廣略 異爾，與彼相攝思之可悟。
論：「理有眾多身生起」者。
此身受者，即定等中， 是第八識所緣觸境，是後身識所取本質，如 疏所明。復有說云：入定等位有五識身，身 受生起，證有第八。謂以第八變本質觸，身 識依彼起影像觸。若無本質，影像亦無。云 何在定，將有身識？明受彼境，勞適事成？ 有義：斷云：疏釋為正。令身勞損非影像故， 餘時亦有影像相，故於一切位應皆可說。
詳曰：餘釋及斷理皆有餘，豈無心後身識 起時無覺勞適？若爾，云何唯約定中有識， 而說五識理得因緣變收？影像之觸云何無 用？若言五識是分別變，便違正理，如前具 辨。
疏：「身所受故非謂受數」者。
勞適等觸是身所 受。所受名受，非能受受。
疏：「此簡起異熟心至無同喻」者。
若不言餘 簡異熟心，而但說云非佛有情應起異熟， 此便相扶，他亦有起異熟心故。又由不簡 餘異熟心，便在宗中不可取宗而以為喻， 故闕喻失。
疏：「不爾便有所立不成等。若也不致許言爾」 者。
論主喻有自所立過，以自不許六種轉 識真異熟故。
疏：「彼說無故，無俱不成」者。
彼小乘者不許第 八。第八既無，便無喻體。由無喻依，二立便 無，名無俱不成。
論：「非異熟法趣生雜亂」等者。
簡色、心、心所， 具辨如《燈》。
問：招三塗業起必人中，此之業 惑而屬何趣？若屬於人，豈可人業招三惡 耶？若屬三塗，感三塗業分別惑發，彼無分 別，何得屬彼？
答：相傳兩釋，一云既人等中 造惡趣業而感彼報，能招業惑故屬於人， 以三惡趣無分別故。二云雖於人趣起 彼惑業，惑業還屬所招報趣，不可異趣業 惑招異趣果，而言惡趣無分別惑據不現 說，不障成就。
詳曰：二皆有理，且依後釋。 如於人中起上界業，業屬上故。又人中業 為彼遠緣亦應無失，如因欲善得上定 故，若依前釋闕定異因。
疏：「異熟色中有九處除聲」者。
以他不許聲 為異熟。今簡共許，所以除聲。
疏：「然此雖復說不共因」者。
即恒因也。生得善 等無名不共。
疏：「亦說共」等者。
即遍無雜，生得善等自他皆 有名為共也。
疏：「有體通上亦有故」者。
其實有因通前所說 非異熟等，及異熟色五識業感，故今不舉。
論：「亦非界攝非有漏故」者。
問：趣、生有漏以證 第八，界非無漏何不將明第八識有？
答：界 雖有漏，然通三性及情、非情，故不可以 證於有情異熟識也。
疏：「五根在自身」者。
顯自五根是自八相第八 執受。
疏：「非已相分他身五根依」等者。
此明他身五 根及依，不是自己第八相分，自八不執。
疏：「薩婆多非過未」者。
在過、未世不名執受， 名非過未；不說過、未而無體，故名非過、 未。故《俱舍》云：「十八界中九無執受，謂七心界、 聲界、法界；所餘九界各通二種，謂眼等根 住現在世名有執受，過去、未來名無執受。 色、香、味、觸住現在世，不離五根名有執 受。若住現在非不離根，過去、未來名無 執受，如在身內除與根合，髮毛爪齒大小 便利洟唾血等，及在身外故地、水等中色、 香、味、觸雖復現在而無執受。《正理論》云： 有餘師說不離根聲五有執受。」
問：住無 心位現在五根何名執受？
答：執受類故，亦 名執受。
若爾，過、未應名執受？
此難不 然，現在五根容有發識名有執受，過、未不 然。又解現根識不起時名無執受，依現 發識說有執受，不言現在唯執受故，如定 道戒能造大種，雖不離身亦是現在，而無 執受，五根亦爾。前師釋方，定道大種，在 定即有，出定即無，名無執受。五根相續，與 彼不同，疏依前義，有斷後勝。
詳曰：既 未明文，二皆有理，任意取之。
疏：「縱第七識亦現緣起」者。
此釋伏難。難方： 若任運生即能執受，第七應爾，故此文生。由 第七識有覆無記非先業引，故現緣生不名 能執。
論：「唯異熟心至無如是義」者。
按《瑜伽論》五 十一中，由五因故顯能執受是阿賴耶，疏 雖已引然與本文多小有異，乍披難辨故 重引之。
論云：謂阿賴耶識先世所造業行 為因，眼等轉識於現在世眾緣為因，如說 根及境界作意力故，諸轉識生，乃至廣說， 是名初因。又六識身有善、不善等性可得， 是第二因。又六識身無覆無記異熟所攝， 類不可得，是第三因。又六識身各別依轉， 於彼彼依彼彼識轉，即彼所依應有執受，餘 無執受不應道理。設許執受亦不應理， 識遠離故，是第四因。又所依止應成數 數執受過失，所以者何？由彼眼識於一時 轉、一時不轉，餘識亦爾，是第五因。
論：「此言意顯至執受」等者。
問：前正執具此簡 言濫，何但有三？
答：具如《疏》、《燈》。有義：簡濫 文中，應先標難。謂外難云：若唯異熟能執受 者，諸佛報身應無執受，無異熟故，故答如 論。但三義者，前顯執受有漏根故，故五義 簡。今顯執受無漏根身，故但說三。佛淨第 八，非業所引，是善性故，無初二因。若依疏 說，此但應言眼等轉識無如是義，何須重 舉。一類等三與《燈》所說大意相似，然少有 異，思可知也。
論：「非諸色根」等者。
對破二宗具如疏明。有 義：疏說色根，正破經部本計色根亦能持種 及受熏故，不相應行別說命根及眾同分， 正破一切有部。經部無別不相應故，今解 不然。經部色根雖能持種，既無所緣，理不 應是能執受故。一切有宗但說色根及根 依處是有執受，命根、同分非能所受，亦不 說是能執受故。故今別說色根非執，遮破 經部；不相應行，遮薩婆多。又解此文通 遮二部，但非正破，皆無有失。
詳曰：疏中 但云破經，有部而無正言，此乃加言妄出 過也。又設言正，理亦何爽？由經部師許色 根等持種受熏故，色根等對彼名正，不言 他許色根執受對之名正，有部准此。又言 通遮亦為不可，不相應行持種之事二部無 差，何假雙遮？無義而言，恐繁翰墨。
疏：「身僵仆」者。
僵猶作也，仆猶合也。
疏：「此喻有失至非能持識故」者。
問：喻何失耶？
答：所立不成。依論量云：異熟識者是宗有 法，可立為持壽、煖；識是法，猶如壽、煖而 是其喻，因法可知。壽、煖喻上無彼可持壽 煖識法，以彼壽、煖而體不是持壽煖識 故成其過，故疏釋云以壽、煖非持壽煖 識故。
疏：「我前所言至以煖為理」者。
我前若言轉識 不遍而不能持，汝可舉煖不遍為例，但 說轉識間斷不持，何得以煖不遍為例？
疏：「此亦不然至及非無漏」者。
外質意云：若識、 壽、煖俱能持故，難識同餘不通三性及於 無漏，亦應壽、煖俱能持故？煖同於壽，煖不 是煖，煖雖能持，不同於壽，而得名煖。識 雖能持，不同餘二，而通三性及於無漏。
疏：「此意不然至例成失」者。
此解意云：前難意 者不可無漏能持有漏，餘二能持有漏之 法。既是有漏，識應同彼，難三性意，義亦同 前。豈可以將三性等難？乘難壽等一切 合同？
疏：「若無持者即便失壞」者。
種若無彼現識持 之，即便失壞。
疏：「心惛昧闇劣性」者。
有義：此位無心，如何闇 劣？
解云：即於前位身心惛昧，故至後念心 等不行。此說所因非無心位，然此立因 應云身心極惛昧故，不爾不定。有心睡眠 亦惛昧故。
詳曰：非無其義。然對有心明 勝之位，無心名闇劣，劣謂無力不生現故。 如呼日沒名為闇者，復爽何理？若言後念 方無心者，喻闕能立。文中既云極悶絕時， 極言通上，文巧便也，不煩更置。
疏：「此文可然言無餘故」者。
此唯識文望第一 釋理可然也。言無餘者釋可然理，即此 論云：謂生、死時顯無轉識，而有疏本云 宗無餘，「宗」字誤也。合是「言」字。
疏：「即以此文證有第六」者。
此《對法論》以無記 心命終之文而為證也。或可即以此所引 經而為證也。經云生、死必住散心，散心之 言而目第六。若不爾者，第八元有，何勞更 說？前說為本，順疏文也。若別為釋，後亦無 違。
疏：「次難陀等至譽美方今」者。
此舉信彼惛昧 因人，對上諸賢故云次也。
疏：「無識之以儔」等者。
此乃生下大乘異說信 彼之人，或難陀等下總明是信大乘異 說，前釋為正。
疏：「無心別起至必應爾故」者。
親疎合說不離 三因，如聞教等，緣於塵等，即疎依三，親可 知也。
疏：「若彼伏言至無散意」者。
此救意云：即第八 識受彼生已，不起散意已次第六即起定 心，定心既有，復意得生。
疏：「或生得善引生方起」者。
問：此生得善豈非 思等，何須別說？
答：生得因修，思等加行， 何得同也？又寬狹別，生得善心通於三界， 思等不遍。
疏：「即以汝因還復破汝」者。
彼言意識行、緣 難了。今者取彼難了之義，破彼所執，而非 意識。
論：「應知即是此第八識」等者。
無著《攝論》三因 破之，此論但一故。彼論第三云：又即與彼 和合之識是意識性不應道理，依染污故， 時無斷故，意識所緣不可得故。無性釋云： 依染污者，由立宗門，顯與彼法自相相違， 謂共決定故有三釋：一云依染污者而是宗 法，今以為因與彼小乘意識宗法，作法自 相相違過也。二云大乘立和合識，非是意 為宗法門。小乘所立是意識，性為法自相，依 染污因違彼自相。三云依染污等，實是因門。 為宗門者，由論主立初和合識，依染污示 彼外人。外人即許更不立因，以此所立依 染污宗門，與彼外人作是意識，宗法自相 相違之過。依正道理初和合識，有法宗上有 二種法：一依染污，二非意識。有染污處必 有非意宗法性隨，外人雖許初和合識恒 依染污，然和合識即是意識，猶如聲上有所 作因，無常宗隨即與聲上常宗之法自相相 違。
問：若依染污為宗中法，立量云何？
答： 量云：初和合識定依染污；由能執持名色 等故；猶如命根。由此依彼染污之言，於 望論主自立即宗。若望破他，即是因也。
問：破他云何？
答：量云：初和合識非是意識； 依染污故；猶如命根。
詳曰：第二理勝。以 本論云，又即與彼和合之識是意識性，不應 道理，依染污故。故知依染但名為因，是意 識性不應理者乃是宗法。然釋於文，語猶 未備，故今釋云：由前兩家立於宗法，顯知 染污與敵宗法自相相違，何以爾者？夫相違 因與宗相違法作因也，若也不見二之別 宗，因望於何，名相違也？由此故說由立宗 言。又相違因立敵共許，不爾，其因即隨一攝， 為簡隨一言共決定，故本論云：識、羯邏藍 更相和合，若即意識，此牒他宗。又云若此和 合識是一切種識，即是阿賴耶識，此即破他 自立宗也。故知無性言立宗門，不說染污 是宗法也。又無性云：如是結生相續時，識於 一切處、種類、時分皆依染污，即中有攝後 心為依，此所依心生有為境，於一切處、種 類、時分是染污故。能依之識非是意識，由 此越於意識法故。或有說言：與四煩惱恒 相應心名染污依。
釋曰：初受生時與羯邏 藍和合之識，於三界處、四生種類、三世時 分皆依染污，言中有等此出所依染污之 體。
問：生無色界既無中有，以何為依？
答：此中且據故色者說，若生無色以命終 心俱生我愛為遠所依，由此染因越彼所 立意識宗法，以彼意識非一切處、種類、時 分皆依染污。餘師之義文可知也。
問：二師 何意，致此不同？
答：無間、俱有二依不同，各 隨取一。
問：既是異類，何名無間？
答：望 護法宗即為不可，餘師無違，如下自釋。 時無斷者，無性釋云：「由異熟性時無間斷， 由此亦是遮是意識性。」
釋曰：不但前因遮 其意識，此亦是遮。若是意識時有間斷，初和 合識即不如是。若初之識有間斷者，後時 若起應名更生，廣如下引。意識所緣不 可得知者，無性釋云：「此義重增遮意識 因，若是意識決定可得自所緣境，謂可了知。 如中有位最後意識，已相續心所緣境界不 可了知，故非意識。」
釋曰：染污因初，無斷第 二，是第一增。故不可知是第二增，故名重增。 初和合位若是意識，自所緣境即令了知。既 不可知，明知彼位識非是意，論文示法，思 可知也。
詳曰：觀論本、釋，量無明文，所以 疏主斷前二因但直責也，古德以彼命根 為喻而立其量，量如前辨。喻既論無，不假 為量。又自第八亦不得成，他量破云：初生 時識，非是第八；依染污故；猶如命根。彼此 既同，何能遣過？由此故知直責為善。或 可作量論示方隅，略不言喻。我宗命根不 定異八，汝命根喻所立不成。由斯作量，理 亦應通，義既多途，任情取捨，時無斷因亦 可以彼命根為喻。
疏：「又此所依是種子識」等者。
無著《攝論》云：設 和合識即是意識，為此和合意識即是一切 種子識。為依止此識，所生餘意識是一切 種子識。若此和合識是一切種子識，即是阿 賴耶識，汝以異名立為意識。
論：「又將死時」等者。
按無著《攝論》云：又將沒 時造善造惡，或下或上所依漸冷。無性釋 云：若造善者，即於其身下分漸冷。若造惡 者，與此相違。天親釋云：以造善者必定上昇， 若造惡者必定下墜。
釋曰：表造善、惡生上 下趣，所以冷觸上下有異。問《瑜伽論》云：識 初託處即名完心，即從此處最後捨命，何 乃不同？答有二釋：一云外相冷觸下上不 同，識於心處與其上下一時頓捨。二云若 造善者從下漸捨至完心藏後從上捨，造 惡翻善，由此完心實最後捨。上下據彼 捨命前相，理亦無違。
問：眾生未然，三界經 云：人臨終時將生地獄，神識從足出；生畜 生者，從膝出；墜餓鬼者，從腹出；生人者，從 心出；生天者，從眼出；作聖人者，從頂出。 與瑜伽等何故差異？
答：有說經約皮膚外 相，《攝論》就膚，《瑜伽》心藏最後捨故。
詳曰：准 何得知經依外相？論觸上下，外亦不無，如 何《攝論》唯就膚內？又經言心何異《瑜伽》所說 心藏，斷唯皮外，故知所會難可憑准。今復 釋云：經約聖凡，勝劣有別，分云捨相。理實 心處最後捨也，不據皮膚內外差異。三相下 捨，二相從上，一正捨處，同《瑜伽》等上下漸 等，但是經論開合有別，義不違也。
論：「遍寄身中」等者。
傳有兩解：一云顯第六 識相續遍依，非如第八恒相續言，應在初 說語法故。二云此舉賴耶行相，返顯第六 無是行相，故不可依冷觸漸起。有義：遮轉 識中，總有六因。第六因中，餘德兩釋，前解 為正。破本疏云：逢境即緣是第五因，逢依 即止是第四因，離四、五因如何別說？
詳 曰：若解四、五與第六同，可如所責。釋既 有差，義乃不同，別說何咎？設同四、五，前別 後總，釋結不同，復亦何失？若准餘釋，不約 依、境，更據何理云績遍依？若據根、境，與 疏何殊？愛憎斯異。
疏：「七日後身識等生」者。
問：五七日已，方名具 根。已前無根，如何有識？
答：五七日去，五根 皆具，已前未具得有身根。故七日後得有 身識，不言七日已後諸識悉皆具也。
疏：「齊識退還至皆此中攝」者。
齊識退還具如 《義燈》，復有異同如《法華》攝釋，不斷壞等。 按無性《攝論》第三云：「又如經說，阿難陀！或 男或女，識若斷壞滅者，名色得增長廣大 不？不也，世尊！如是等此若欲離阿賴耶識， 理不可成。」
釋曰：既云識壞名色不增，明為 緣識必相續也。相續識者即我賴耶，此等文 義今第七證，義皆攝之。