白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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序曰。自佛經之流東夏也。六百餘載。三被誅 除。值弘護者觀機而作。先隱巖穴固守至真。 雲霧霑漬又被淹爛。及後興法方事拾遺。百 不存一。且存綱領。賴值江表五代奉信無 虧。遂使傳度法本周流寰宇。而西晉之末天 下分崩。譯人遭難寄死無地焉。使經本獨得 安全。又漢靈栖遑東西臨幸。佛經俗典於此 淪亡。故致目本俱遺其數不少。今總會群錄 鳩聚結之。勘本則無。挍目便有。恐後獲者據 現錄無。便委棄之同於疑偽。是以尋閱古今 諸錄。挍定經本有無。有則依而入藏。無則題 目擬訪。庶有同舟之士。懷斯而廣集云。

尋群錄闕本其類繁多。試以現經挍閱定錄。 居然顯異。今欲列名廣示。且已備在前篇。 紙墨易繁終為詞費。故略而不敘。必搜訪獲 本真偽莫分。或人代未明。可依錄撿歷。則名 目顯然是非斯決。故不勞備載。又隨代後錄 皆連寫之。又可易見。

大智度論明十二部經中。乃至後代凡聖解 釋佛語。斯即是第十二部優波提舍經。據唐 言譯云論議也。深有所以名之為議。義取 慧解通敏能之。非彼庸疎而得陳迹。故佛經 東漸。自漢至唐。年過六百代經偏正道俗歸 信森若繁雲。毘贊正理弘揚大化。世高創述 於緣理。斖斖惟良。釋安甄解於持心。超然孤 逈。沿斯以降代有人焉。約准卷收將二千 卷。今人澆薄多不鏡尋。致令前錄同所輕削。 所以通法不能開俗。如不編次則相從埋沒。 昔齊末梁初。有鍾山定林寺僧祐律師。弘護 在懷。綜拾遺逸。纘述經誥。不負來寄。今敘其 所綴為始。餘則附錄列之。

釋僧祐撰三藏集十有二卷。其雜錄序曰。夫 靈源啟潤則萬流脈散。玄根毓萌則千條雲 結。何者。本大而末盛。基遠而緒長也。自尊經 神運秀出俗典。由漢屆梁世歷明哲。雖復緇 服索飾。然並異迹同歸。至於講議讚析代 代彌精。注述陶練人人競密。所以記論之富。 盈閣以牣房。書序之繁。充車而被軫矣。宋 明皇帝。摽心淨境載飡玄味。迺勅中書侍郎 陸澄。撰錄法集。陸博識洽聞包舉群籍。銓品 名例隨義區分。凡十有六帙。百有三卷。名為 續法論。其閱古今亦已備矣。雖非正經。而 毘贊道化。可謂聖典之羽儀。法門之警衛。足 以輝顯前緒照進後學。是以寄于三藏集末 以廣支葉之覽焉。宋明帝。勅中書侍郎陸澄 撰續法論。目錄序。

論。或列篇立第兼明眾義者。今總其宗致。不 復摘分。合之則體全。別之則文亂。

置難形神援譬薪火。庾闡發其議。謝瞻廣其 意。然桓譚未及聞經。先著此言。有足奇者。宜 其掇附。

牟子不入教門而入緣。序以特載。漢明之時 像法初傳故也。

魏祖答孔。是知英人開尊道之情。習生貽安。 則見令主弘信法之心。所以有取二書指存 兩事。又支遁敷翰遠公等江南僧業故兼錄 之。

序曰。所言支流出生經者。謂於本部敷時救 弊而陳異卷也。今就文尋撿括其大抵。都非 極言。何者。大聖垂教發悟在心。不以事相而 詮教體。故集眾託處。為成信之階基。放光動 地。開蒙情之兆域。然後資其故習因而陶化。 統其解網之要。揚其決目之方。知煩惱非趣 聖之由。識解悟為出凡之徑。一聞決絕。若瓦 裂而天分。再尋根力。便入位而登住。今則單 品別卷曲寫時心。未曰紹隆抑惟離本。故淳 味流變。明于涅槃極誡。抄略非具。固涉邪求 之緣。然本其啟化之辰非無其理。以經教初 傳譯人創列。梵本彫落全部者希。華嚴涅槃 尚三分獲一。況餘群部。寧不品卷。支離。故安 法師云。得略翻略得廣翻廣。斯言是也。一四 句頌聞之而啟惑。一四諦言聞之而生天。況 乎全品離詞。而非悟俗之要。即言明達豈乖 聖心之旨哉。由斯以言則發智之通鑒也。復 何論於本末敘其澆薄之競乎。固當不以曲 滯之心而光其所出耳。

依撿群錄斯緣備列詳之。今復連寫則致弊 於紙墨。然恐亂於疑偽。或有涉於緝修。故兩 錄列名。定非別生之位。自餘不顯。便是支分 之經。又代代分張卷部漸廣。故且約指大數 求名。故目出之。

大乘別生經二百二十一部二百六十三卷

小乘別生經三百四十一部三百四十六卷

余撿定其所出小乘別生。二十五經出增一。 四十經出中含。一百二十八經出雜含。四經 出長含。五十經出生經。五經出賢愚。十二經 出道地。八經出義足。餘則本起普曜等經。斯 並具錄本部別品流化至於入藏。見錄具引 出於四含者。此乃本譯殊品文義俱異。不同 出生之經也。恐有迷於兩經。故重銓顯分其 名體也。

序曰。古人云。正道遠而難希。邪徑捷而易 明。斯言得矣。夫真經體趣融然深遠。假託之 文詞意淺雜。玉石朱紫迷者混之。至於通鑒 逃形無所。固當定名偽妄。何得隷在遲疑。故 晉彌天釋道安著疑錄云。外國法學皆跪而 口受。同師所受。若十二十轉以授後學。若有 一字異者共相推核得便擯之。僧法無縱也。 經至晉土其年未遠。而憙事者以沙糅金。斌 斌如也。而無括正。何以別真偽乎。農者禾草 俱存。后稷為之歎息。金匱玉石同緘。卞和為 之懷恥。安敢豫學次。見涇渭雜流龍蛇並進。 豈不恥之。今列非佛經以示將來學士。共知 鄙倍焉。安序如此。妄作者凶終。歸愚者沿至 代代其濫不無。或致妖訛相接。或因飾偽邪 命。斯徒眾矣。務須糺除其中名目相同與正 不別。如提謂法句之流。若不親尋則迷名法 愚斯及矣。可不誡哉。自法流中原三被除屏 及後開顯未閱正經。好事狂生。我聞興於 戶牖。流俗蒙叟。印可出於胸懷。並趨耳目之 事情。故非經通之意。致詿誤後學。良足寒心。 悲哉。末法遂及此乎。昔隋祖開皇創定經錄 挍閱偽濫。卷將五百。已總焚除。今人中流傳 猶未銓敘。既是法穢不可略之。故隋代顯 明。庶知博觀之弘益也。

序曰。名教設位戡濟淪亡。將使真偽分流邪 正異轍。所以歷代道俗崇重教門。皆敦編次 沿時無替。考挍存沒三十餘家。銓定人代皆 遵安錄。然彌天亞聖道洽幽明。感神僧而示 慈天。蒙印定而明注解。故能徵覈教旨。輕斵 鑿而重淳風。商度句義。宗質文而排鄙野。致 使遺文餘行。經累代而逾新。其德孔明固略 標擬。自餘後作皆號命家。詞什繁略難為通 簡。然相乘置位代出新經。法俗贊述無時不 有。比多惰學無暇博觀。競撮本經少有通贍。 所以傳述義解斯文蓋闕。然夫開信適道權 謀率先。導達化源理兼俗典。故慧遠釋桓玄 之疑。道林開郄超之信。僧會啟吳王之惑。次 道弘宋主之心。沿彼迄今代有其事。莫不雅 引三際。陳報應如指掌。綜襲六經。明殃咎之 倚伏。傍括子史統詳譬喻。以近徵遠用俗悟 道。知幾其神在斯一舉。豈得埋名削迹而不 列挺者乎。今所撰錄該括眾氏勘閱正偽研 訪遺逸偽無所取。非目無以定名遺篇。所求 列卷以彰可錄。敢敘由來用陳有寄。想諸來 鑒復織組焉。

已前諸錄。二十四家。撿紀傳有之。未見其 本。故列名而已。

余少沐法流。五十餘載。宗匠成教軌範賢明。 每值經誥德能無不目閱親謁。至於經部大 錄欣悟良多。無論真偽思聞其異。自方朔覩 昆明之灰。劉向挍佛經天閣。故知周漢久已 聞之。非後顯宗方流此地。故法蘭創出章本。 世高廣譯眾經。餘部相從無非通道。故魏晉 之後騰譯欝蒸。制錄討論居然非一。或以數 列。或用名求。或憑時代。或寄參譯。各紀一 隅務存所見。斯並當時稽古識量修明。而綴 撰筆削不至詳密者。非為才不足而智不周 也。直以宅身所遇天下分崩。壃場關艱莫閱 經部。雖聞彼有終身不𨶳。今則九圍靜謐八 表通同。尚絕追求諸何纂歷上集群目取訊 僧傳等文勘閱詳定。更參祐房等錄祐錄徵 據。文義可觀。然大小雷同三藏糅雜。抄集參 正傳記亂經。考括始終莫能通決。房錄後出 該瞻前聞。然三寶共部偽真淆亂。自餘諸錄 胡可勝言。今余所撰望革前弊。然以七十之 年獨運神府。撿括漏落終陷前科。且述所懷 示其量據。庶有同好復雅正之。可不同舟相 從懷古。

序曰。三寶弘護各有司存。佛僧兩位。表師資 之有從。聲教一門。顯化導之靈府。故佛僧隨 機。感見之緣出沒。法為除惱。滅結之候常臨。 所以捨身偈句。恒列於玄崖。遺法文言。總會 於龍殿。良是三聖敬重。藉顧復之劬勞。幽 明荷恩。慶靜倒之良術。所以受持讀誦必降 徵祥。如說修行無不通感。天竺往事固顯常 談。震旦見緣紛綸恒有。士行投經於火聚。焰 滅而不焦。賊徒盜葉於客堂。既重而不舉。或 合藏騰於天府。或單部瑞於王臣。或七難由 之獲銷。或二求因之果遂。斯徒眾矣。不述難 聞。敢隨代錄用程諸後。經不云乎。為信者 施疑則不說。至如石開矢入。心決致然。水流 氷度。情疑頓決。斯等尚為士俗常傳。況慧拔 重空道超群有。心量所指窮數極微。因緣之 遘若影隨形。祥瑞之徒有逾符契。義非隱默 故述而集之。然尋閱前事多出傳紀。志怪之 異冥祥。旌異之與徵應。此等眾矣備可覽 之。恐難覩其文固疏其三數。并以即具所詳 示存感通之有數矣。

高僧傳云。宋元初中有黃龍沙彌曇無竭者。 誦觀音經淨修苦行。與諸徒屬二十五人。往 尋佛國。備經荒險貞志彌堅。既達天竺舍衛。 路逢山象一群。竭齎經誦念稱名歸命。有師 子從林中出。象驚奔走。復有野牛一群。鳴吼 而來。將欲加害。竭又如初歸命。有大鷲飛來。 牛便驚散。遂得剋免。

又昔東晉孝武之前。恒山沙門釋道安者。經 石趙之亂避地于襄陽。注般若道行密迹諸 經。析疑甄解二十餘卷。恐不合理。乃誓曰。 若所說不違理者。當見瑞相。乃夢見胡道人 頭白眉毛長。語安曰。君所注經殊合道理。我 不得入泥洹。住在西域。當相助弘通。可時 時設食也。後十誦至。遠公云。昔和上所夢 乃賓頭盧也。於是立座飯之。又感神僧現形 說法云。

又蜀郡沙門釋僧生者。出家以苦行致目為 蜀三賢寺主。誦法華習定。甞山中誦經。虎蹲 其前。竟部乃去。每至諷詠。輒見左右四人 為侍。年雖衰老而翹勤彌勵。遂終其業云。

又扶風釋道冏者。為師入河南霍山採鍾乳 四人。入穴數里。三人溺死。炬火又亡。冏素誦 法華。憑誠乞濟。有頃見螢火。追遂得出穴。 頻作普賢行道。並見感應。或見胡僧入坐。或 見騎馬人至。未及言次倐忽不見。後遊宋都。 以般舟為業。中夜入禪。見四人御車呼冏上 乘。不覺自身已在大路。見一人坐胡床侍衛 數百人。見冏驚起曰。向令知處而已。何忽勞 屈法師。遂拜別令送還寺。扣門方開。房門亦 閉。眾咸敬服。

又宋孝建中。釋普明者。少出家。稟性清純。蔬 食布衣懺誦為業。誦法花維摩。若諷誦時。有 別衣別座。未嘗穢雜。每至勸發品。輒見普賢 乘象立其前。誦維摩亦聞空中倡樂之聲云。

又宋太始中。楊都瓦官寺釋慧果者。少以蔬 素自節。誦法花十地。甞於圊前一鬼致敬 云。昔為眾僧作維那。小不如法。墮在噉糞鬼 中。法師慈悲願助拔濟。又昔有錢三千。埋在 柿樹下。願取為福果。因告眾掘錢為造法華 設會。後夢見鬼云。已得改生。大勝昔日之苦 報也。

前齊永明中。楊都高座寺釋慧進者。少雄勇 遊俠。年四十忽悟非常。因出家。蔬食布衣誓 誦法華。用心勞苦執卷便病。迺發願造百部 以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。進 示經錢。賊慚而退。爾後遂成百部。故病亦損。 誦經既度。情願又滿。廻此誦業。願生安養。聞 空中告曰。汝願已足。必得往生。因無病而卒。 年八十餘矣。

永明中。會稽釋弘明者。止雲門寺。誦法華禮 懺為業。每旦水瓶自滿。實諸天童子為給使 也。又虎來入室伏床前。久之乃去。又見小 兒來聽經云。昔是此寺沙彌。盜僧厨食。今 墮圊中。聞上人誦經。故力來聽。願助方便 免斯累也。明為說法領解方隱。後山精來惱。 明乃捉取腰繩繫之。鬼謝遂放。因之永絕。

昔元魏天平年中。定州募士孫敬德。在防造 觀音像。年滿將還在家禮事。後為賊所引。不 堪栲楚。遂妄承罪。明日將決。其夜禮懺流 淚。忽如睡夢。見一沙門教誦救生觀世音經。 經有諸佛名。令誦千遍得免苦難。敬覺如夢 所緣了無參錯。遂誦一百遍。有司執縛向市。 且行且誦。臨刑滿千。刀下斫之折為三段。皮 肉不傷易刀又斫。凡經三換刀折如初。監司 問之。具陳本末。以狀聞承相高歡。乃為表 請免死。因此廣行於世。所謂高王觀世音也。 敬還設齋迎像。乃見項上有三刀痕。見齊書。

梁天監末。富陽縣泉林寺釋道琳者。少出家 有戒節。誦淨名經。寺有鬼怪。自琳居之便歇。 弟子為屋壓頭陷入胸。琳為祈請。夜見兩胡 僧拔出其頭。旦遂平復。琳又設聖僧齋。鋪新 帛於床上。齋畢見帛上有人迹。皆長三尺。眾 咸服其徵感。

後魏末。齊州釋志湛者。住大山北人頭山邃 谷中銜草寺。省事少言人鳥不亂。讀誦法花。 人不測其素業。將終時神僧寶誌謂梁武曰。 北方銜草寺須陀洹聖僧今日滅度。湛之亡 也無惱而化。兩手各舒一指。有梵僧云。斯初 果也。還葬此山。後發看之。唯舌如故。乃立 塔表之。今塔存焉。鳥獸不敢陵踐。

又茫陽五侯寺僧。失其名。誦法華為常業。初 死權殮隄下。後改葬。骸骨並枯。唯舌不壞。雍 州有僧。亦誦法華。隱白鹿山。感一童子供給。 及死置尸巖下。餘體並枯。唯舌如故。

齊武成世。并東看山人掘見土黃白。又見一 物狀如兩脣。其中有舌鮮紅赤色。以事聞奏。 帝問道俗。沙門法上曰。此持法華者六根不 壞也。誦滿千遍其徵驗乎。乃集持法華者圍 繞誦經。纔始發聲。此靈脣舌一時鼓動。同見 毛竪。以事奏聞。乃石函緘之。

又魏高祖大和中。代京閹官自慨刑餘奏乞 入山修道。勅許之。乃齎華嚴晝夜讀誦。禮悔 不息。一夏不滿。至六月末髭鬚生得丈夫相。 以狀聞。帝大驚重之。於是國敬華嚴復尊恒 日。並見侯君素旌異記。

隋開皇初。有楊州僧。忘其名。誦通涅槃。自矜 為業。岐州東山下村中沙彌誦觀音經。二俱 暴死。心下俱暖。同至閻羅王所。乃處沙彌 金高座。甚恭敬之。處涅槃僧銀高座。敬心不 重。事訖勘問。二俱餘壽。皆放還。彼涅槃僧 情大恨恨。恃所誦多。問沙彌住處。於是兩辭 各疏所在。彼從南來至岐訪得具問所由。沙 彌言。初誦觀音。別衣別所燒香呪願。然後乃 誦。斯法不怠。更無他術。彼僧謝曰。吾罪深 矣。所誦涅槃威儀不整。身口不淨救忘而已。 古人遺言。多惡不如少善。於今取驗。悔往而 返。

釋道積。貞觀初。住益州福成寺。誦通涅槃。淨 衣澡沐自為恒度。慈愛兼濟固其深心。終于 五月。炎氣赫然。而尸不腐臭。百有餘日跏坐 如初。道俗莫不嘉賞。

時蜀川又有釋寶瓊者。綿竹人。出家貞素讀 誦大品。兩日一遍。無他方術。唯勸信佛為先。 本邑連比什邡。並是米族。初不奉佛。沙門不 入其鄉。故老人女婦不識者眾。瓊思拔濟待 其會眾。便往赴之不禮而坐。道黨咸曰。不禮 天尊非沙門也。瓊曰。邪正道殊所奉各異天 尚禮我。我何得禮老君乎。眾議紛紜。瓊曰。吾 若下禮必貽辱也。即禮一拜。道像連座動搖 不安。又禮一拜。連座反倒狼籍在地。遂合眾 禮瓊。一時迴信。乃召成都大德。就而陶化。以 貞觀八年終於所住。

釋空藏者。貞觀時。住京師會昌寺。誦經三百 餘卷。說化為業。遊浪川原。有緣斯赴。昔往藍 田負兒山誦經。齎麵六斗擬為月調。乃經三 周。日噉二升。猶不得盡。又感神鼎。不知何來。 時至玉泉。以為終焉之地。時經亢旱泉竭。 合寺將散。藏乃至心祈請。泉即應時涌溢。道 俗動色驚嗟不已。貞觀十六年終於京寺。還 葬山所。

釋遺俗者。不測所住。遊行醴泉山原。誦法花 為業。乃數千遍。貞觀中因疾將終。告友人慧 廓禪師曰。比雖誦經意望有驗。若生善道舌 根不朽。可埋之十年發出。若舌朽滅知誦無 功。若舌如初。為起一塔生俗信敬。言訖而終。 至十一年。依言發之。身肉都盡。唯舌不朽。 一縣士女咸共戴仰。乃函盛舌大起塔於甘 谷岸上。

又郊南福水之陰有史村。史呵誓者。誦法華 經。名充令史。往還徒步生不乘騎。以依經 云哀愍一切故也。病終本邑。香氣充村。並怪 而莫測其緣。終後十年。其妻又殞。乃發塚合 葬。見其舌本如生。餘肉並朽。乃別收葬。斯徒 眾矣。餘且略之。

貞觀五年。有隆州巴西令令狐元軌者。信敬 佛法。欲寫法華金剛般若涅槃等經。無由自 撿。憑彼土抗禪師撿挍。抗乃為在寺如法潔 淨。寫了下帙。還岐州莊所。經留在莊。并老子 五千文同在一處。忽為外火延燒。堂是草覆。 一時灰蕩。軌于時任馮翊令。家人相命撥灰 取金銅經軸。既撥外灰。其內諸經宛然如故。 潢色不改。唯箱帙成炭。又覓老子。便從火化。 乃收取諸經。鄉村嗟異。其金剛般若一卷題 字燋黑。訪問所由。乃初題經時。有州官能書。 其人行急。不護潔淨直爾立題。由是被焚。 其人見在瑞經亦存。京師西明寺主神察目 驗說之。

余曾於隰州有曇韻禪師。定州人。行年七十。 隋末喪亂隱于離石比干山。常誦法華。欲寫 其經。無人同志。如此積年。忽有書生無何而 至云。所欲潔淨並能行之。於即清旦食訖入 浴著淨衣。受八戒入淨室。口含檀香。燒香 懸旛寂然抄寫。至暮方出。明又如初。曾不告 倦。及經寫了如法嚫奉。相送出門斯須不見。 乃至裝潢一如正法。韻受持讀之。七重裹結。 一重一度香水洗手。初無暫廢。後遭胡賊。乃 箱盛其經置高巖上。經年賊靜方尋不見。周 慞窮覓。乃於巖下獲之。箱巾糜爛撥朽。見經 如舊鮮好。余以貞觀十一年親自見之。

絳州南孤山陷泉僧徹禪師。曾行遇癩者在 穴中。徹引至山中。為鑿穴給食。令誦法華。素 不識字。加又頑鄙。句句授之終不辭倦。誦經 向半。夢有教者。自後稍聰。誦得五六卷。瘡漸覺 愈。一部既了。鬚眉平復肌膚如常。故經云。病 之良藥。斯誠驗矣。

河東有練行尼。常讀誦法華訪工書者寫之。 價酬數倍。而潔淨翹勤有甚餘者。一起一浴 然香熏衣。筒中出息通於壁外。七卷之功八 年乃就。龍門寺僧法端。集眾講經。借此尼經 以為揩定。尼固不與。端責之。事不獲已。乃自 送付端。端開讀之。唯見黃紙了無文字。餘卷 亦爾。端愧悔還尼。尼悲泣受已。香水澆函 頂戴繞佛。七日不休。開視文字如故。即貞觀 二年端自說之。

昔開皇初。有河東曇延法師。初造疏解涅槃 經。恐不合聖心。乃陳經及疏於佛舍利塔前。 啟告靈聖。若所解合理。願垂神應。言訖涅槃 軸各放光明。舍利大塔亦放光明。上至空天 傍照四遠。諸有道俗謂寺遭火。崩騰驚赴。至 乃知非。三日三夜騰焰不絕。隋祖重為戒師 迎入京。為建延興寺。門人見在。蒲州仁壽寺 僧道遜者。即延之學士。講涅槃將百遍。有 弘護正法心。四方所歸無問客主。將洽之富 無有過者。貞觀四年。崔義直為虞鄉令。令人 請遜講經。及發題訖。泣曰。去聖滋遠微言 隱絕。庸鄙所傳不足師範。但以信心希向自 發誠悟。今講止於師子品。日時既促。願存心 聽。既至其品。無疾而終。道俗哀慟。義直徒 跣扶柩送之南山。于時隆冬十一月土地氷 嚴。下屍於地。地生蓮華。而小頭及手足各一。 義直奇之。令守不覺盜折。明旦視之。周身 有華。總五百莖。七日乃萎。

幽州沙門釋智苑者。有學識。思造石經緘于 西南山巖。以備法滅之護也。隋大業中。初搆 石室。四面鐫之。又取方石寫諸藏經。每一室 滿以石錮之。鐵錮其縫。遠近公私無不送施。 工匠既湊欲造佛堂食院。而山東無木可得。 忽一夜暴雨雷震山崩。旦晴乃見大松柏數 千株漂積道次。尋蹤遠自西山送來。此為神 助。即依而搆造。頃之畢成。所造石經已滿七 室。貞觀十三年苑卒。弟子猶繼其業云。

隋開皇中。蔣州人嚴恭者。於郭下造精舍寫 法華經。清淨供給。書生歡喜。常有十人道俗 送直。恭親撿挍勞不告倦。甞有人從貸經錢 一萬。恭不獲已與之。貸者得錢船載。中路傾 覆錢失而人不溺。是日恭入錢庫。見一萬錢 濕如水澆怪之。後見所貸錢人。方知其沒溺。 又商人至宮亭湖祭神上物。夜夢神云。倩君 以所送物與嚴法華。令經用也。及覺所上之 物在前。又恭至市買紙少錢。忽有人持三千 錢授恭曰。助君買紙。言訖不見。又有漁人。 夜見江中火焰焰浮來。以船迎之。乃是經函。 及明尋視。乃是嚴家經。其後發願。略云。無一 字而不經眼。無一字而不用心。及大業末子 孫猶傳經業。群盜相約不入其里。里人賴之。 至今故業猶爾。

右監門挍尉馮翊李山龍。以武德中暴亡心 暖。七日乃蘇云。初去至官庭前。有囚數千枷 鎖禁撿。見一大官坐廳高座問傍人。何官。彼 曰。王也。因至階問。生平何福業。龍云。鄉人 設會。恒施物同之。又曰。作何善業。龍曰。誦 法華兩卷。王曰。大善。可升階就東北高座誦 之。便舉聲曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請 法師止。向法師誦經。非唯自利。乃令庭中諸 囚皆以聞法丞免。諸囚寂亦不見。乃放還。 備見他地獄五苦休息。亦由聞經故止。

太廟獲趙郡李思一者。以貞觀二十年正月 八日失瘖。至十三日死。經日乃蘇。自言。備見 冥官。云年十九時。甞害生命。思一悟之曰。所 害之時。在黃州。旻法師下聽涅槃。何緣於彼 相害。官追旻師。有答云。旻生金粟界不可追。 且放還家。家近清禪寺。寺僧玄通素與往來。 家人請通誦經追福。俄見其活。又說冥事。因 為懺悔受戒。并勸轉金剛般若五千遍。至日 晚又死。明日還蘇。自云。見大官遙便大喜曰。 還家大作福德。復見二僧。證云。旻師遣來。官 見驚懼迎之。僧曰。思一昔時聽講。又不殺害。 何緣妄錄耶。冥官曰。即放還。僧送至家。曰淨 心修善因遂活云云。

陳公太夫人豆盧氏。信福誦金剛般若。一紙 未度。後一日昏時頭痛四支不安。自念儻死 經不終耶。即起強誦。而燈已滅。命婢然燭。厨 中外院覓火俱絕。夫人深恨。忽見庭中有然 火燭。上階入堂至床前。三尺許。無人執。而光 明若晝。夫人驚喜。所苦亦除。取經誦之。有頃 家鑽燧得火然燈入堂。堂中燭火即滅。便以 此夜誦竟。因此日誦五遍為常云云。

中書令岑文本。少信佛。常念誦法華經普門 品。甞乘船於吳江中。船壞人死。文本亦沒。水 聞有人言。但念佛必不死。如是三言。遂隨波 出沒。須臾著岸云云。

武德年中。以都水使者蘇長為巴州刺史。度 嘉陵江。中流風起船沒。男女六十餘人皆溺 死。唯有一妾。常讀法華經。及水入船。妾頭戴 經函。誓與俱沒。乃隨波汎濫。頃之達岸。經函 外濕內乾。于今尚在。

貞觀中。河東董雄為大理丞。少誠信。蔬食十 數年。十四年中坐連李仙童事。上大怒使侍 御韋悰鞫問甚急。因禁數十人。大理丞李敬 玄司直王忻同連此坐。雄與同屋囚鎖。專念 普門品。日得三千遍。夜坐誦經。鎖忽自解落 地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖堅全在地而鉤 鎖相離數尺。即告守者。其夜監察御史張守 一宿直。命吏開鎖火燭照之。見鎖不開而相 離甚怪。又重鎖紙封書上而去雄如常誦經。 五更中鎖又解落有聲。雄又告忻玄等。至明 告敬玄視之。封題如故而鎖自相離。敬玄素 不信佛法。其妻讀經。常謂曰。何為胡神所媚 而讀此書耶。及見雄此事。乃深悟不信之咎。 方知佛為大聖也。時忻亦誦八菩薩名。滿三 萬遍。其鎖解落。視之如雄不異。其事臺中內 外具皆聞見。不久俱脫。

益州西南新繁縣西四十里許。有王李村。隋 時有書生。姓荀氏。在此教學。大用工書而不 顯迹。人欲其書終不肯出。乃敺之亦不出。遂 以筆於前村東空中四面書般若經。數日便 了。云此經擬諸天讀之。人初不覺其神也。後 忽雷雨大注。牧牛小兒於書經處住而不澆 濕。其地乾燥可有丈許。自外流潦。及晴村人 怪之。爾後每雨小兒常集其中。衣服不濕。武 德年有非常僧。語村人曰。此地空中有般若 經。村人莫污。諸天於上設蓋覆之。不可輕踐。 因此四周欄楯不許人畜往。于今雨時仍乾。 齋日村人就供。每聞天樂聲繁會盈耳。

又近龍朔三年正月二十七日。有高表仁孫 子。甞讀法華經。乘馬從順義門出。有兩騎追 之曰。今捉獲矣。其人問曰。卿是何人。答曰。 我是閻羅王使者。故來追卿。其人惶忙走馬 西出。欲投普光寺。使人曰。疾捉寺門勿令入。 入即得脫。及至寺門。乃見一騎捉門。又西走 欲入開善。又令騎捉門。遂相從西奔欲還本 宅。宅在化度寺東。恐道遠。乃欲入醴泉坊。一 騎在前。其人以拳擊之。鬼遂落馬。後鬼曰。此 人大麁。急曳下挽却頭髮。即被牽髮如刀割 狀。遙擲于地亦隨髮落馬。家人輿還。至晚蘇 云。備見閻王云。君何盜僧果子。何事說三寶 過。遂依伏罪無敢厝言。王言。盜果之罪。合吞 鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。說過之罪。 合耕其舌因放令出。遂蘇。少時還絕口如吞 物。通身赩赤有苦楚相。經日方醒。云經一 年吞百餘丸。其苦難言。明日復爾。恰經四日。 吞丸亦盡。方欲拔舌耕之。拔而不出。勘案所 由乃云。曾讀法華經。舌不可出。遂放令活。 今見在化度寺圓滿師處。聽法懺悔云。

余以從心之年。強加直筆舒通經教。庶幾 無沒。幸冀後賢捃其遠致使法寶流被津 潤惟遠。豈不好耶。龍朔四年春正月於西 明寺出之。