白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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律中名教有八種。

學戒法第一　師徒法第二　眾僧法第三 　行道懺悔法第四　行道修善法第五　發道 資緣法第六　信施檀越法第七　護持法藏 第八

如來成道十二年中。為諸利根略制戒律。十 二年後終至涅盤。為諸鈍根多行毀犯。隨缺 補過廣制戒律。譬如納衣有孔方補。佛臨涅 槃時以此律藏付囑優婆離。佛滅度後摩訶 迦葉匡究三寶。簡取五百大阿羅漢　於王舍 城結集法藏。爾時優婆離一夏之中八十度 昇高坐。具足誦出大毘尼藏。如佛所說。是 真淨教有八十誦。悉以付囑摩訶迦葉。此迦 葉將入滅度。以此律藏付囑阿難。而阿難將 欲滅度付二大士。一名商那和脩。二名末田 地。依付法藏經說。尊者末田地向罽賓行化。 不在經中。更不見記也。商那和脩在王舍 城行化。而商那和脩臨滅度時。以此法藏付 囑優波毱多。已上有五大師。皆總持八萬法 藏。智辯超群。神通莫測。而毱多有五弟子。 一名薩婆多。二名曇無德。三名彌沙塞。四 名婆麁富那。五名迦葉惟。此五人者於大藏 中神解不周闕於圓通。又皆是聖智。觀末 代凡夫根鈍不能具受大毘尼藏。各自簡略 取捨不同。隨眾生所樂分為五部。

五部律　一者十誦律　律主名薩婆多誦出 此律。以秦弘始八年。有罽賓國三藏法師名 佛若多羅。誦出十誦律本來到長安。共羅什 法師翻出此律。譯一分未竟。而弗若多羅 身亡。有盧山遠法師。與曇摩留支續翻出未 譯者。後復有三藏律法師。名毘摩羅叉。亦 是羅什先所求尋師自來到壽春在石澗 寺。重校律本復出三卷。律序置之。於後此 土有律。十誦為初也。

二者四分律　律主名曇無德此方名法正。 此人有菩薩根性。傳持此律。此間有晉國沙 門支法師。令往向西土。從于填國齎四分律 本。還到秦國。國主姚興以弘始十二年秦古 將軍司隸校尉。姚興於長安寺中集令德沙 門三百餘人。諸罽賓國三藏大乘律師佛陀 耶舍。譯出四分律并長阿含經。涼州比丘竺 佛念譯胡音。秦國道雲道含等筆受。此土 律興　四分第二。

三者五分律　律主名彌沙塞。有罽賓國三藏 律師。名弗大什。謹齎執五分胡本來到楊州。 以晉景平元年十月中晉侍中瑘瑯王司馬 陳。共比丘竺道生惠巖等請令出之。弗大什 謹執胡本文無差錯。律教東流　五分第三。

四者僧祇律　律主名婆麁富那。此土有法 顯比丘。輕身重法。自往胡國求覓經書。到 摩竭國。於巴連弗邑阿育王塔南天王寺寫 得胡本。將還此國。以晉義熙十二年十一月 到楊州。於鬪場寺共三藏禪師佛大跋陀翻 出之。并六卷涅槃。比丘寶雲譯胡為漢。十 四年都訖。律教流布　僧祇第四。

五者迦葉惟律。

律藏有四名。

一名為戒二名為律三名波羅提木叉四名毘尼此四之中前 二就因為名。外防為戒。內順為律。後二就果 為名。解脫者煩惱盡處。是有餘涅槃果也滅 者身智俱盡。是無餘涅槃果也。又大乘之中 戒之與律是因通果。是有為出要行。解脫與 滅是果通因。是無為出離行。此四皆名藏 者。若就教釋。文旨苞富名之為藏。若就行釋。 出生眾善利益無窮故名為藏。次明受戒法。

五種受戒法。

上法受戒二善來 受戒三師法受戒四三語受 戒五羯 摩受戒摩夷經中有十種受 戒。比丘有五種。一上法。二善來。三三語。四 勅聽。五羯摩。尼亦有五種。一正法。二善 來。三師法。四遣使。五羯摩。合為十種。十誦 律明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無師自 悟。二自誓得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。謂拘 隣等五比丘聞說四諦尋發具足。四善來得 戒。謂耶舍等及如來一代善來所度者是。何 以故佛是法王自與受戒。此等最後身比終 不學地無常故。五者三語得戒。謂未制羯摩 已前諸羅漢所度。乃為受三歸即得具足戒。 六問答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年 始七歲。佛問其義。一一答。佛稱可聖心勅 諸比丘與受具戒。從問答為名。故稱問答得 戒。因勅比丘故亦名勅聽得戒。七者八敬得 戒。亦名八種。亦云八尊師法。亦云八不可 過法。謂大愛道及五百釋女求佛出家。佛遣 阿難授其八敬聽之出家。從八敬為名。故稱 八敬得戒。五分律云。愛道從阿難受八法已。 歡喜頂受。又語阿難為我白佛。於八法中更 乞願願聽。比丘尼隨次大小禮比丘云。何百 歲尼禮新受戒比丘。佛告阿難。若我聽比丘 尼隨次大小禮比丘者。無有是處。阿難聞已 還報愛道。愛道又言。頂受尊敬歡喜奉行 即名出家受具足戒　復白阿難。是五百釋女 今當云何更為我白佛。佛言。即聽大愛道為 作和上。在比丘十眾中。白四羯摩受戒聽 一時羯磨三人不得至四即得。此則愛道一 人得名八敬受戒。五百釋女即羯磨受戒。十 誦亦如是。若依如四分五百釋女亦皆八敬 得戒。八遣使得戒。謂半迦尸尼顏容端政。 若出伽藍即有壞行留難。聖者開聽差。一比 丘尼為使注大僧中代其乞戒。故名遣使受 戒。九羯磨受戒。謂十僧作法。十邊地持律。五 人受大戒。以邊地佛法創行。僧徒希尠集之 至難。故大聖開聽五人受戒。又四分云。得阿 羅漢者即名出家受具足戒。此人得最勝法 名為上法受戒。故摩夷論云。時有年不滿二 十。而受戒生疑問佛。佛言。聽教數胎中月及 閏月猶不滿。佛言。此人得阿羅漢不。答言。 得。佛言。此人名為上受具戒　又尼眾中女 人曾出適年十二聽受大戒。通此合有十二 種受戒。此十二種中自然得戒唯佛一人。自 誓得戒唯大迦葉一人。見帝得戒局在拘隣 五人。善來得戒通及僧尼。佛在時有佛滅度 後更無善來受法。三語得戒局在大僧未立 羯磨已前聽。立羯磨已後不聽。問答得戒局 在須陀耶沙彌。若今末法中有須陀耶沙彌 比類亦聽受戒。八敬得戒唯局尼眾愛道一 人。不通餘者。遣使得戒唯在尼眾半迦尸尼。 若今末代有如是比丘尼亦聽。小小顏容不 得也。所以邊地五人得戒。今邊方有佛法。初 行處皆悉開聽。曾嫁十二局在尼眾。上法受 戒通僧尼二眾。今若有得阿羅漢者亦即得 名上法受戒。唯有羯磨一法教通凡聖被及 僧尼。該羅現未須知作法成以不成故依諸 部廣明　問。羯磨受戒具足幾緣得名如法 　答。依僧祇律具六因緣。得成如法。何者為 六。一者受戒人要須年滿二十三衣鉢具。二 者受戒人身無十三遮難。三者要須結界成 就。四者界內僧盡集無其別眾。五者羯磨 稱無有增減。六者十僧滿足如法清淨。備此 六緣得名如法。六中少一受戒不成　問。云 何名年滿二十　答。僧祇云。要年滿二十歲。 滿二十歲滿二十兩。若年滿二十不滿二十 兩不得戒。但使兩滿得受戒。若冬時生夏安 居竟受戒。是名不滿二十。若春時生安居竟 受戒。是名滿二十前。安居時生還前安居竟 受戒。後安居時生後安居竟受戒。是名滿二 十。四分家十二月為一歲。滿二十人取本生 月皆名滿二十得具足戒。僧祇家逕二十兩 滿得具足戒。如臘月生者至滿二十。始逕十 八兩故名不滿。如是等要滿二十夏。然後方 得受戒。然受戒事重是出家根本。若本法不 成即非比丘。與白衣無別。受人信施及以禮 拜。皆名為盜得罪無量。若人定知年小受戒 者。雖逕百年猶若沙彌。不應受大比丘禮敬 及受信施。當更受戒　問。此人受戒已來備 逕布薩羯磨。何故更得受戒　答。此人作受 大戒意。聽羯磨布薩。非盜心故。四分聽更受 戒。僧祇云若人不知年幾。當問父母親里。若 復不知當看生年板。若無是者當觀其顏狀 手足成就以不。若如是不知。當問何王何 歲國土豐儉旱澇等非謂一切。如是時有難 知者。如是一一尋究若實不知。滿二十雖手 足成就亦不得戒也　問。四分云。年不滿二 十聽。數胎中月閏月等此復云何　答。有人 初受戒時意。謂年滿二十受戒竟。方知不滿 懷疑問佛。佛言聽。數胎中月數閏月。若數 一切十四日說戒。以滿年數者無犯。此是大 聖開合得戒。依此間國法五年再閏。十誦云。 洴沙王六年一閏。五分五年一閏。未知依何 者為定　問。無衣鉢得受戒不。四分云。無 衣鉢不得受戒　又問。借衣鉢得受戒不 　五分云。借衣者應教衣主捨得受戒也　毘 尼毘婆沙論云。無衣鉢得戒不。答言得。若爾 何須衣鉢。答言。一為威儀故。二為生前人善 故。三為標異相故須衣鉢具也。第二身無 遮難者。何故須問也　答。十三難為三障所 牽。與聖道隔絕障不發戒。名之為難。是故須 問　又問。十三難者名義云何　答。一邊罪 難。此人曾受大戒。犯波羅夷為僧滅殯。自 後又復更求出家。蠲在眾外名邊障不發戒。 故稱難也　二污尼淨行難。從出家已來不 犯婬者名為淨行。若白衣時污犯。此人不名 為難　三賊心受戒難。此人無師自剃鬢髮 著袈裟。不受戒而共他布薩羯磨偷竊佛 法故名賊心。若下三眾盜聽說戒羯磨。詐同 僧事亦犯也　四破內外道難。此人先是外 道來。出家受戒後不捨還入外道。邪見心 重自然失戒。若更欲於佛法求出家受戒者 名難也　五黃門難此人性多煩惱闕。於持 戒煩。惱障重不發大戒。故名為難　六殺父 難　七殺母難。白衣殺父或殺母違恩處深障 不發戒　八殺阿羅漢。白衣時殺比丘。臨終 時顏色不變　九破僧難。忘說邪法或亂 群情。同界之內別行法事斷壞佛法。知而故 為故名為難　十惡心出佛身血難。此人方 便欲殺佛而不能斷命。侵損聖體。違理處深 得重逆罪。今時末世燒壞精舍形像舍利。若 見瑞相亦得逆罪。不得受戒故名為難　十 一非人難。若鬼若天變作人形。欲受大戒者 名為非人難也　十二畜生難。若龍若狐化 為人形。不得與受戒　十三二根難此人一 身具有男女二根。於僧尼二眾皆無置處。故 名為難。此十三人中。初四及五逆業障攝。黃 門一人煩惱障攝。後三人報障攝。三障所 羈。一形之中不可改易。若未出家莫度。已 出家當滅殯。廣解如論中所說也　問曰。不 問十三難為得戒不　答。四分云。自制已不 得戒　又問。本為防難故。問今實無者何須 問也　答。雖為難故問。若實有難問。以不問 俱不得戒。若實無難問便得戒。不問不得戒 　第三明結界成。以不成後結界法中當說 　第四界內僧盡集。不來者與欲眾僧和合 無其別眾也　第五羯摩稱文者。若作白四 羯磨。而白五白三白二白一皆不成也　第 六僧數滿者。要清淨大比丘十人。若過十人 名為眾滿。減則不成　問。犯重人及十三難 人作和上。為得戒不　答。四分云。此不足僧 數。不得戒也　自餘證人犯重。但使證人多 則得戒。少則不得戒。四分云。時有從不持 戒。和上受戒後生疑問佛。佛問。汝知和上 不持戒不。答言。知。汝知不應從。如是人受 具不。答言。不知。佛言。此得名受具戒　又復 有生疑問佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。 知。汝知不應從。破戒人邊受戒不。答言。知。 佛言。汝知從破戒人邊受戒不得戒不。答言。 不知。佛言。得名受具戒　第四人三句俱知 者。佛言。不名受具足戒　問。無和上得受具 戒不。佛言。不得　十誦云。優波離問。無和上 得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及眾 僧有罪　四分云。時有和上九歲人授具戒。 不知成戒不。佛言。成受戒。眾僧有罪。又 僧祇云。以和上足十人數不名受具戒　又 不自稱字。不稱和上字。不乞戒皆不名受具 戒　四分云。時有不與沙彌戒。便與受具戒。 不知成受不　佛言。得具足戒。眾僧有犯 　毘尼母論云。時有從破戒師受戒。生疑問佛。 佛言。汝先知。汝和上從師邊受得戒不。答 言。不知。佛言。得名受戒　問。大僧得與尼受 六法及十戒不　答。大僧唯得與尼作三種 羯磨。一受大戒。二摩那埵。三出罪。自餘法 事諸律無文。設令作者羯磨不成。僧尼俱得 罪　問。何故大尼取比丘為師。式叉沙彌尼 不取也　答。女無獨志。是故聖制受大戒。要 取大僧作師。式叉磨尼及沙彌尼初始出家 年初志弱。但依大尼為師。諮承學戒。不須 大僧也　問。受六法時更須請和上不　答。 不須。何以然。式叉摩那但於十戒中增學其 六。未是易位故不須請。又四部律皆言。眼 見耳不聞處。若對面作羯磨者不成受。六法 得罪　問　有人言。大比丘尼得作禮沙彌。 是如法不　答。此人不解律相。妄作是說。 何以故。四分律房舍揵度中。佛自為諸比丘 制於敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何況大比 丘尼不禮也　何者不應禮。十三難人三舉 人滅殯人非法語人。如是等人不應禮。禮者 彼此俱得罪耳　次明捨戒　然戒是淨法應 清昇累表。是故僧尼五眾護持佛戒。寧死不 犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞 道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負四恩。不消 信施益罪。尤多。若人煩惱迫心樂道情薄。苟 欲為惡不能遮止者。佛言。是人聽捨戒。還家 不得倚傍佛法違犯清禁也。若欲捨戒者。當 向一大比丘前互跪合掌。作如是言。大德一 心念。我比丘某甲。今捨大戒。還作白衣。願 大德憶。我是白衣。如是三說　又受戒之中 有作戒有無作戒。初對師前作心受戒。運動 身口造成此法。故名作戒。得戒已後懷之在 心不復營為故名無作戒也。此無作戒是出 世法。作心受之便。作心捨之便失善業。不 爾必能感果。無有捨義。不同戒法有捨義也。

五篇戒法一波羅夷戒二僧伽婆尸沙戒三波逸提 戒四波羅提提舍尼 戒五式叉迦 羅尼戒此五篇之中護三 種行。初一篇護根本行。第二篇護眾法行。下 三篇護威儀行。又此五篇防三種障。初兩篇 防障道罪。初篇正障道。僧殘正障眾也。波逸 提一篇防牽報罪。沈淪三有出離無由也。後 兩篇防嘰過罪。生人不善化益無於也。提舍 尼勸犯已而悔。下應當學勸專精失犯義 通諸篇。顯法門耳。又對防五品之罪故立五 篇。佛言。有罪心念懺悔。此則第五篇所防也。 有罪從他懺悔。此則第四篇所防也。有罪小 重亦從他懺悔。此則第三篇所防也。有重罪 從僧懺悔。此則第二篇所防也。有大重罪不 可懺悔。此則初篇所防也。初篇防死罪第二 篇防次死罪。第三篇防合得鞭罪。第四篇防 合得杖罪。第五篇防嘖失罪。此五篇戒並是 身口止善為體。支離五品故名五支。諸戒 初篇名根本業清淨戒。第二名前後眷屬餘 清淨戒。第三篇名非諸惡覺覺清淨戒。第 四篇護持正念念清淨戒。第五篇名迴向 阿耨多羅三藐三菩提戒。

沙彌十戒一不殺二不盜三不婬四不妄語五不飲酒六不著花鬘香油塗身 七不歌舞唱伎及往觀聽八不上高廣床上坐也九不非時食十不 捉持生像金銀寶物 此十或之中。前四性重後六遮重。性重者內 自起惡。遮重者外能生惡。又前四戒是業清 淨戒中四戒。是行清淨戒。後二戒是緣清 淨戒。所以者何。殺盜二戒不自作不教他作。 則身口俱淨。不婬一戒純身業淨。不妄語 一戒則純口業淨。不殺離瞋心。不盜離外 貪。不婬離內貪。不妄語離癡邪見愚或之 心。拔三毒根則意業淨也。淨戒根本出自身 口意業。故云前四戒是業清淨戒耳。依業欲 起行。興先須護過。令諸惡不起故不飲酒 也。惡既不起。次應修飾威儀。而威儀精潔離 於世染故。次不著花鬘香油塗身也。威儀既 舉。次應運動身口頌美法音窺求善友諮受 未聞。而反嘆唾非法鼓動群情專習伎術 聽採妖異棄正逐耶持乖道式故。次不歌舞 唱伎及故往觀聽也。既聽習方次直宜安 心。於法端懃係念。折伏我慢。忍受榮辱。離 寬奢恣故。次不高廣床上坐也。故云中四戒 是行清淨戒耳。然道非孤起行託緣興。飲食 濟命。衣服護形。內外資發方得行道故。次不 非時食不服寶飾。以離貪著資緣之過也。故 云後二戒是緣清淨戒。

持戒得十利　一者攝取於僧二者令僧歡喜三者令僧安樂 四者未信者令信五者已信令增廣 六者難調順者令調順 七者慚愧者 得安隱八者 斷現在有漏九者斷未來 有漏十者令正法得久住此十利之中。前三依眾 求解脫。中六行成自他兼益。後一則能興 隆三寶。唯持戒之人得此十句利也。又有一 釋。此十利之中。三段之義。前三句明於眾法 中得利也。中六句明於行法中得利也。後一 句明於教法中得利也。初眾法有三者。第一 明外凡假名僧。為律教所攝得在僧例。故曰 一者攝取於僧也。第二明內凡和合僧。同心 奉律和順為本　故曰二者令僧歡喜也。第三 明聖位真實僧。依律而行不相違惱。故曰 三者令僧安樂也。今明外凡比丘。若能持戒 見聞清淨得入此三種僧中。同其布薩羯磨 獲此眾法利也。次明行法有六句者。初二句 明下成熟。謂信行法行僧內凡學人利也。次 二句明中成熟。謂見道修道聖僧學人利也。 後二句明上成熟。謂盡智無生智無學聖果 功德利。第十一句教法之利。明他成熟。說法 化人興益於世。紹隆真軌永使不絕。故曰十 者合正法得久住也。原如來制戒之意。本非 直心惡。而已乃欲遠開涅槃之正路。為令比 丘如法修行。剋獲道證同佛所得無上常住 永寂休息法也。故云為諸比丘集十句義諸 佛之戒法矣。

和上應具十德。一持戒。二多聞阿毘曇。三多 聞毘尼。四學戒。五學定。六學惠。七自出罪 使人出罪。八能自看病。九弟子有梵行難能 自送使人送脫難。十滿十依止阿闍梨 應具十德　一具持二百五十戒。二多聞。三 能教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五 能教弟子捨惡見住善見。六知波羅提木叉 戒。七知說波羅提木叉戒。八知作布薩。九知 布薩羯磨。十年滿十阿闍梨 應具五德　一知增上威儀二知增 上淨行三知增上波羅提木叉戒四知白羯磨五滿五夏尊師 應具五德　一善知有難法。二善知無難法。 三善知作白法。四善知作羯磨法。五有戒行 清淨師攝弟子應具五法　一 若弟子有病應自瞻視若使人看。二若弟子 不樂住處應置安身處。三若弟子有疑事能 如法開解其意。四若弟子有惡見生能教捨 惡見住善見。五有德臘合弟子敬重弟子依師應具五法　一愛念二 恭敬三慚四愧五樂 近住有五種阿闍梨　一出家阿闍 梨二羯磨阿闍梨三教受阿闍梨 四受經阿闍梨五依止阿闍梨有五法不應無依止而住　一不能 懃修威儀戒。二不能增淨行。三不能增波羅 提木叉戒。四若有惡見不能捨而住善見。五 不滿五夏五法失依止　一死二去 三休道四不與依止五 還在和上目下住弟子應 以二事將護於師　一以衣食供養。二以法 將護師應以二事攝 弟子　一以衣食。二以法攝有威 儀不應禮有十　一大便。二小便。三路身。 四剃髮。五說法。六嚼楊枝。七洗口。八食時。 九飲食。十食果　復有十時不應禮　一在 塔像前不得禮。二作事。三塗油。四讀誦。五 不著衣。六經行上下閣。七授經。八共諍。九洗 鉢。十著眼藥一日三時請教戒　一請 旦。二日中。三向暮有五種教誡弟子　一呵嘖二折伏三罰黜 四讚嘆五歡喜又有五種教 誡弟子法　一有犯行者制。二無犯行者聽。 三若制若聽法有缺減者如法舉之。四數數 違犯者折伏與念。五真實功德者稱讚歡喜 　有三品呵嘖　一微過微犯軟語呵嘖。二中 過中犯中語呵嘖。三上過上犯上語呵嘖 　佛言。欲多弟子務當義誨呵嘖。弟子自護 煩惱　呵嘖弟子先具三法　一現在前。二 出過。三語言我今嘖汝　有五句呵嘖法 　一汝所為非二非威儀三非沙門 四非淨行五非隨順行此五所不 應為　有五品呵嘖弟子法　一汝去二 汝莫入我房三汝莫為我作使四汝 莫至我所五不與汝語弟子有五 事合呵嘖　一無慚二無愧三不 受教四作非威儀五不恭敬師僧呵嘖弟子五事失法 一盡形壽呵嘖。二竟安居呵嘖。三呵嘖病者 不看視。四不現前呵嘖。五不出過呵嘖。不應 爾　弟子被呵嘖應行五事　一應捨作事。 二應捨已請教誡。三應日作三昧求懺悔。四 不應於餘人邊住。五不應不懺悔而去　有 四種師　一無法無衣食二無法有衣 食三有法無衣食四有法有衣食 前二種師無法應懺悔已而去。後二種師有 法盡形壽不得離師有五種失法弟子應 懺悔而去　一者應語和上言我如法和上不 知。二者我不如法亦不知。三者我犯戒捨不 教呵嘖。四者若犯亦不知。五者若犯而懺悔 亦不知弟子欲出行師應 以三法斟量　一所為事好。二所去處好。三 同伴好聽去。若一事不好應止之　僧有五 事法不應將作伴行　一喜太在前行。二喜太 在後行。三喜抄斷人語次。四不別善惡語善 語不讚稱美惡言。五者如法得利不以時為 彼受返。此五句應將作伴　有五法不應與 作親厚　一若喜鬪諍。二若多作業。三若與 眾坐勝比丘共諍。四若喜遊行不止。五心不 欲為人說法言示人善惡　有七法應與作親 厚　一難與能與二難作能作三難 忍能忍四密事相語五互相 覆藏六逢苦不捨七貧賤 不輕有十德應差教誡比丘尼 　一戒律具足。二多聞。三誦二部戒利 。四決斷無疑。五善能說法。六大姓 出家。七顏貌端正。八堪任為尼說法 。九不犯重禁。十滿二十。尼修八 敬法　一者應禮大比丘二者不得罵謗 比丘三者不舉比丘罪為作憶念四 者二歲學戒已大僧中受具足戒五者 若犯僧殘應二部僧中半月行摩那埵出罪六者半月半月大僧中請 教授七者不得無大僧處 夏安居八者安居竟大僧中說三事 自恣此八敬者前 三明致敬之儀。中二明所尊之法。後三明請 誨之方。初則敬人為師。次則依人取法。後則 如說而行。

入眾有五法一應以慈心 二應自卑下如拭塵巾三應善知坐 起。若見上坐不應安坐。若見下坐不應起立 四彼至僧中不為雜說論世俗事。若自 說法若請人說法五若見僧中有不可事 心不安忍。應作默然五種非法默然 　一若如法羯磨而心不同默然二若得同意伴亦默然任之三若見小罪而默然任之四為 作別住而默然五在戒場上 而默然五種如法默然　一 見他非法而默然 二不得伴而默然三犯重而默然四同住默然五在同住地默然欲治斷他事當先觀察五法　第一觀察 前事是實不。第二次觀察後有利益不。第三 次觀察今是時宜不。第四次觀察不。合僧生 塵垢不。第五次觀察得善伴不評斷諍事人應具五德　一授戒 清淨二多聞三廣誦二部戒利 四能問能答能如法教呵及作滅儐合得歡 喜五善能滅鬪諍事具此五德 堪任共懃理僧事都統之德　律師為他判事 應具五德　一善知犯相。二善知不犯相。三善 知輕相。四善知重相。五善知決斷無疑住毘 尼而不動舉罪人應內具五德 　一知時不以非時二真實不以虛妄 三利益不以損減四柔軟 不以麁獷五慈心不以瞋恚 若不思量此五法者。不得輕示道說他過。 或亂眾或害彼或自惱。須深慎之　寺主維 那知事人應具五德　一不愛二不恚 三不怖四不癡五知分未分僧 事既重成益處曠。若能好心經營不辭。營苦 唯五法而施行。不求恩賞。不為自供。不侵他 潤。已不倚自高。應常生卑愧懃力供養他。能 如是者生天如箭射　有四種僧　一者四人 僧二者五人僧三者十人僧四者二十人僧 三種羯磨　一者單白羯磨二 者白二羯磨三者白四羯磨五 種非法羯磨　一者非法別眾二者非法和合眾三者法別眾四者似法別眾五者似法和合眾 又一向作呵。不止羯磨非法。應作如法和合 眾羯磨　有三法若作羯磨不成　一不作舉。 二不作憶念。三不作自言　欲作羯磨先具 三法　一作舉二作憶念三與 罪有七種羯磨　一呵嘖羯磨二儐出羯磨三依止羯磨四遮不至白衣家羯磨五不見罪舉羯 磨六不懺悔舉羯 磨七惡見不捨舉 羯磨前四羯磨 治其無行。後之三舉治其無信。云無行者無 內護行無外護行。就內護中呵嘖羯磨治。不 護眾依止羯磨治不護行。就外護中儐出羯 磨檀越未信護使生信。遮不至羯磨檀越已 信護使增長。故有四羯磨也。次云三舉者。不 信集諦業體障道用能牽報。故不見不懺二舉 也。煩惱緣助故不捨一舉也。既不斷集還招 苦果。苦既不亡滅在。無常既不求滅。於道路 乖學中無用作法舉。置此七羯磨治人之法。 若不受罰當以惡罵羯磨治之。一往驅出 　有四種污他家　一依利養污他家二依家污家三依親友污家四依僧伽藍污家比丘犯此四事者。污他檀越淨信之心合 與作儐出羯磨驅離聚落　破僧方便行五法 　一盡形著糞掃衣。二盡形乞食。三盡形露 坐。四盡形不食蘇鹽。五盡形不食魚及肉 此五是上人所行中下不堪。初聞信受。後必 有退。前三句相似語。後二句妄語　破僧用 十八法。有九對　一法非法二 律非律三犯非犯 四若輕若重五有餘無餘六麁惡非麁惡七常所 行非常所行八制非制九說非說此十八法中。 前二對明教法。次五對明行法。後二對明眾 法。若是法而言非法。若非法而言是法。如是 等反用名破。若是法而言是法。若非法而言 非法。如是等順用名和合僧法。乃至說非說 亦如是。僧以和忍為體。若異見異忍則乖和 合之義　二種僧　一法輪僧 二羯磨僧三種僧　一真實僧 二和合僧三假名僧　四諍　一言 諍二覓諍三犯諍四事諍此四諍之中。初一教法。次二行法。後一 眾法。彼此交競為鬪。朋黨相助為諍。徹斷事 官為言。各說其理為訟　言諍有四法　一所 說文義相應。二所說文異義同。三所說文同 義異。四所說文義俱異覓諍根中六諍 所起　一恨戾難共語。二惡性戲鬪。三諂 曲。四邪命。五無慚無愧。六多貪嫉。因此六事 起覓諍。出中阿含諍緣根本有六。一瞋恚。二 惱害。三約偽。四慳嫉。五見取。六邪邊。二見 犯諍根中六犯所起處　一有身犯 非口心。二有口犯非身心。三有身口犯非心。 四有身心犯非口。五有口心犯非身。六有口 心犯。又摩夷云。有心犯非身口。如錢寶戒身 口不受。但自默念作已有想即犯　七滅 　一現前毘尼二憶念 毘尼三不癡毘 尼四自言治 毘尼五罪處所毘 尼六 多人語毘尼七如草覆地毘尼此七滅 之中。前一體別用通。餘六體通用別。別中初 二滅於無罪之諍。憶念無根不癡有根也。中 二滅有罪之諍。自言首過罪處評犯也。後二 滅無罪有罪之諍。護法莫覆護也。又四諍 之中各有難有易。易者但用現前毘尼滅之。 難者兼用餘毘尼也。言諍以二滅之。現前毘 尼多人語。其一諍小乘淺理易解故。但用前 毘尼滅之。二諍大乘深理難解故。須多人語 毘尼滅之。覓諍以三滅之。憶念不癡罪處 所。一者能覓之人有過。所覓之人無罪。故須 憶念毘尼也。二者能覓所覓二俱有罪。故須 不癡毘尼也。三者能覓之人無過。所覓之人 有罪。故須罪處所毘尼也。犯諍以二滅。之 者。自言治草覆地。其一犯於行。故須自言治。 其一犯於眾。故須草覆地。事諍以一切滅 之。因言諍中起滅諍事。而不忍可返共諍 之。即還用若現前若多人語滅之也。若因覓 諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用 若憶念若憶念若不癡若罪處所滅之也。若 因滅犯諍事而起諍者。即還用若自言若草 覆滅之也。除此三諍上作事已。若沈諍餘 羯磨法是非之事者。悉言諍所攝。此七毘尼 之法能滅四諍故名為滅也　五種略說戒 　一說戒序已餘者應言僧常聞。二說四事已 餘者應言僧常聞。三說十三已餘者應言僧 常聞。四說二不定已餘者應言僧常聞。五說 三十已餘者應言僧常聞　又有五種。乃至 說九十已餘者應言僧常聞有八難事聽略說戒　一王難。 二賊難。三火難。四水難。五病難。六人難。七 非人難。八毒蟲。自恣時亦爾。三種人作布 薩。若僧若眾多人若一人　有四種布薩　一 三語布薩。二清淨布薩。三說波羅提木叉布 薩。四自恣布薩　戒法清淨海八種奇特法 　一漸次學戒皆歸佛法二住於戒中 乃至於死終不犯戒三滅本名皆 稱沙門釋子四入無餘涅槃 界無增無減五同一解脫味六 梵行清淨不破戒七能生道品聖 行功德八有四向四果賢聖僧寶 五種與欲　一言與欲。二 為我故說欲。三現身相。四口語。五現身相口 語　有五種失欲　一受欲者比丘死。二 休道。三至外道眾中。四往別部僧中。五至戒 場上。與清淨亦如是。與自恣亦如是　三種 安居　一前安居二後安居下增三中云。有三種安居。前安居。中 安居。後安居　三種受日　一受七日。二受 過七日法安居初應作四事　一解界。二結界。三 分房臥具。四結安居　安居竟應作五事 　一解界。二還結界。三分房臥具。四自恣。五受 功德衣　有五種人不得安居衣　一被舉。 二不用道。三死。四破安居。五不囑授出僧祇 律　二種自恣　一和合自恣。二各三語自 恣　有三種人作自恣。若僧若眾多人若一 人　迦提月開五事利　一得畜長財過十日 不說淨。二得離　三衣宿。三得別眾食。四得 展轉食五食前食後不囑得入村受功德衣開五事亦如是。迦提月者 作衣月也。後七月十六日訖八月半聽作餘 時。

破僧有五過失　一自害。二為智者所呵。三 有惡名流布。四臨終生悔恨。五墮惡道　七 犯聚者　一波羅夷罪二僧殘罪三偷蘭遮罪 四波逸提罪五提舍尼罪六突 吉羅罪七惡說罪此突吉羅及惡說羅。 若失意犯者聽責心悔。但自心念口言剋心 愧情誓不復作罪即得滅　下坐向上坐懺有 五法　一偏露有肩。二脫草履。三札足。四 有膝著地。五合掌說所犯事　大德一心念。 我比丘某甲。故犯某罪不憶數。今向大德發露 懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安 樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大德憶我清 淨戒身。具足清淨布薩上座應語言。自責 汝心生厭離上座懺向下坐有四法 　一偏露右肩。二脫革屣。三右膝著地。四合 掌說所犯。長老一心念。懺文如上說。下坐應 語言。大德應改悔生厭離有三種人犯 　一若僧犯二若眾多人犯。三若一人犯　有 三種懺悔。若僧。若眾多人。若一人　為他作 懺悔主應具五法　一善知犯。二善知懺悔 法。三善知懺悔清淨。四善知作白。五善知作 羯磨。具此五德乃受他懺悔能除人罪　四 重　一犯婬二犯盜三犯殺人四犯妄稱得過人法尼八重五犯摩觸罪六犯八事 罪七犯覆藏他重罪八 犯隨舉罪六重誡叉摩 那尼學六法　一不婬二不盜三不 殺四不妄語五不飲酒 六不非時食比丘比丘尼護持 禁戒寧死莫犯。如其犯者不如本不出家也。 自毀壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負四 恩。不消信施益罪多也。若無心在道苟欲為 惡者。乃可捨戒。不可倚傍佛法而違犯也。若 欲捨戒。當向大戒比丘𧿟跪合掌言。大德一 心念。我比丘某甲。今捨大戒還作白衣。願大 德憶。我是白衣若欲留五戒者當言。還 作優婆塞。若欲留十戒者當言。還作沙彌。 願大德憶。我是沙彌也。昔從僧受得戒。今應 汝法還僧。僧即證知。若布薩羯磨簡棄於外 不得。仍在眾內共法事也。以此而推不容對 餘人捨。若尼還對比丘尼捨　五逆　一殺 父。二殺母。三殺阿羅漢。四破和合僧。五惡心 出佛身血　十惡業　一殺。二盜。三婬。四妄 語。五綺語。六兩舌。七惡口。八貪。九瞋。十邪 見。前三身業犯。中四口業犯。後三意業犯 　十三難　一犯邊罪二污淨行尼三賊心受戒四破內外道五黃門六殺 父七殺母八殺 阿羅漢九破和合僧十惡心出 佛身血十一人非十二畜生十三二根 此十三難前五煩惱障 重。中五業障重。後三報障重。一形之中 不可改易。若未受戒不得受。若已受戒不 得戒。不應向禮。應滅儐。科判三障。出摩夷 中。亦有論文。前四及五逆。此九業障攝。黃 門一種煩惱障攝。後三報障攝。文意不同。任 情取捨。

懺僧殘隨所犯有四番羯磨　一與覆藏羯磨 二與本日治羯磨三與磨那埵羯磨四與出罪羯磨八事不白失宿　一往餘事不白二出界不白三客比丘來不白 四寺內。除行者不白五病不遣使白六二三人同室宿七在無 比丘處住八若時集非時集不作白二奪三 十五事　初二奪五事　一不得授人大戒。 二不得受人依止。三不得畜沙彌。四不得受 僧差教誡比丘尼。五設差不應往　第二奪 五事　一不得作說戒人。二不得僧中問答 毘尼。三不得僧中作羯摩。四僧評斷事不得 在數。五不得為僧作使命人　第三奪五事 　一不應早入聚落。二不應逼暮還。三應親 近比丘。不應親近外道。四應順從善比丘教。 五不應作異語　第四奪五事　一不應更犯 此罪。餘亦不應作。二若犯相似若從此生。三 若復犯重於此。四不應嫌羯磨。五不應嫌作 羯磨人　第五奪五事　一不得受善比丘敷 坐具。二不得受洗足。三不得受洗足物。四不 得受拭草履巾。五不得受他揩摩身　第六 奪五事　一不得受善比丘禮拜。二合掌。 三問訊。四迎逆五不得受善比丘持衣鉢 　第七奪五事　一不得舉善比丘罪。二不 得與他作憶作白言。三不得證他事。四不得 遮他布薩自恣。五不得共善比丘鬪諍　此 三十五事中。初十奪其師德。次十奪其隨意 所行。次十事奪其供事。後五不聽于知他事 應順行此法。若違犯一事罪則不滅。不得 與出罪羯磨　十種自性偷蘭遮罪　一食人 肉。二畜人皮。三剃陰上毛腋下毛。四用藥灌 大便道。五畜人髮欽婆羅。六裸形行。七畜石 鉢。八瞋恚破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破寺塔。 皆犯偷蘭遮。輕者對一人懺悔。法如波逸提 也。罪重於突吉羅故為第五聚也。其中亦有 重者。若生噉人肉及惡心破僧房破佛塔等。 此則二三人前三說懺耳。若初篇第二篇偷 蘭者僧作羯磨懺也。此義出摩夷中。僧祇律 云。瞋心破六種犯偷蘭遮。破鉢三衣破塔破 僧房破界。有三種人犯尼薩耆　若僧若眾 多人若一人　應在三種人前捨墮。若僧若 眾多人若一人　有四種妄語　一波羅夷 妄語。二僧殘妄語。三波逸提妄語。四阿毘波 羅妄語　五種慳　一財物慳。二法慳。三家 慳。四住處慳。五稱讚慳　五蓋覆心　一慳 貪。二瞋恚。三睡眠。四調悔。五疑十使煩惱　一身見。二邊見。 三邪見。四見取。五戒取。六疑。七貪。八瞋恚。 九慢。十無明。此十煩惱驅馳行心流轉不住 會。觀四諦空無我理滅初五見得無相行。次 斷疑使得須陀洹。餘之四使欲界煩惱判為 九品。斷六品盡得斯陀貪。斷下三品盡得阿 那含。經云。斷三結得須陀洹者。一我見。二戒 取。三疑。此三重。又總五下分結。一調戲。二 憍慢。三無明。四色染。五無色染也。此是上二 界煩惱。阿那含人斷之。都盡得阿羅漢果 　三塗四趣　一地獄。二畜生。三餓鬼 四阿修羅六道眾生　一地獄道。二 畜生道。三餓鬼。四阿修羅道。五人道。六天道 　三界皆苦　一欲界二色界三無色界。

菩薩常作六念　一念佛二念法三念僧四念戒 五念施六念天出律增三中也　沙門六念　一念知 月日二念知夏數三念迴請 四念受持三衣有長財當說淨。五念不別眾 食六念有病當急治。無病 依眾行道　病人有五法　一不食不應食者。 二喜服藥。三如實語瞻病者。四應行便行。應 住便住。五身有苦痛能忍。身少有能作便作 　又第五句能淨坐思惟　第一念悔先罪 病。是苦報由惡所招念。復不懺定墮惡道。 前身積罪餘報未盡。今生以來自少及長。為 惡曰多作善時少。五篇諸戒一一思量。各曾 違犯。今當懺悔。若發此心神生淨處。第二 當觀無常身。如坏器假合所成。速朽易壞不 可久保。命尚不存財何足惜。於諸衣物莫以 經懷。應捨不須囑授。死後任僧不煩留悋也。 第三當念佛三昧善調氣息定心守境。正向 西方觀清淨佛土如在目前。念念之中如注 流水。直到彼岸也　又病人應以三法自量 宜　一者重病。若得隨意飲食。隨病監藥隨 意好。看病人於此三事若得若不得。此病會 死不能使。病得差無常報盡不可救也。爾時 病人應作死計。莫食非法及破齋也。二者輕 病。若得隨意飲食。隨病湯藥隨意。看病人若 不得病亦不死。但小將息病自得差。爾時病 人不得因病便欲飲噉破齋服酒也。三者中 病若得隨意飲食。病則得差。若不得病必死。 爾時病人應自思量。隨病所宜而噉之也。若 不能自節限者。看病人應裁割也。針炙服藥 裁量亦如是。求看病人供給進否亦如是。然 病人多惱瞋應自調伏也。他好心看我已自 難消。何況復加惡言觸惱於彼。彼看我無利。 或能心退不復看我。我便死也。是故應慚愧 於他將護其意勸讚之　看病人有五得 　一者知病人可食不可食。可食能與。二者不 壞賤病人小便唾吐。三者有慈心不為衣食。 四者能經理湯藥。乃至差若至死。五者能為 病人說法。合病者歡喜己身。於善法增長 　佛言。汝強健時不看他病。汝今得患。誰當 看汝。告諸比丘。出家不看病。為無利益。若 能供養病人勝供養佛。見苦無常慈悲心重。 即是第一修道獲無量功德　嚼□楊枝有 五事利益　一口氣不臭。二別味。三熱陰消。 四引食。五眼明　掃地有五法德大功德 　一不逆風順風。二不應背尊長。三滅跡。四除 糞五還復箕帚置本處　經行有五種利益 　一堪遠行。二能思惟。三少病。四消食。五德 定分住　散亂心眼有五種過失　一見惡 夢。二諸天不祐護。三心不恩法。四不係意在 明。五失不淨　有四種非法眠　一阿修羅 眠仰臥。二覆地眠。三餓鬼眠。四左脇眠　有 四種如法眠　一師子王眠。右脇著地兩脚 相累。二合口舌跓上齗。三右手技頭左手 順身上。四不捨念惠思惟明相　向火有五 過失　一令人無顏色。二令人無力。三令人 眼闇。四令人閙集。五多說俗事　不忍辱人 有五過失　一兇惡不忍。二後生悔恨。三多 人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。應當忍辱 　修身四威儀　一行威儀二住威儀 三坐威儀四臥威儀修口四威儀　一當作法語實語。二 當作正語直語。三常作和合語滅諍語。四常 作柔軟語悅心樂聞語　修十二頭陀之行。頭 名少欲。陀名知足。斗藪煩惱離於滯著故曰 頭陀。何等十二　一持糞掃衣二持 三衣三持隨衣四常乞食 五一揣食六一坐食 七不作餘食法食八樹下坐九塚間坐十露坐 十一隨處坐十二常 坐不臥此十二者持衣 有三。食法有四。坐處有五也。行人於衣食處心 無滯著。而藉緣發道修進彌懃此苦行也。經 論異名且存一說　修五門禪修六門 禪一數二隨三止四觀五還六淨八種惡覺 八動觸三種調心法一制二發三捨修四念 處　一觀身不淨二 觀受是苦三觀心無常四觀法無我修四正懃修四無量心　一修慈心二修悲心三修喜心四修捨心修六妙 行　一識不與色親二耳不 著聲三鼻不染香。四舌不貪味。 五身不著細滑等觸。六意不思惟惡法　沙 門五淨德。

欲得寂滅樂。當習沙門法。衣食繼身命。精 麁隨眾等。

四依法　一依糞掃衣二依乞食三依樹下坐四依腐爛藥比丘依託此四法得資身活命。寧 處修道。衣為外資。食為內資。臥具能遮外患。 湯藥能除內患。外託衣及處。內假食與藥。藉 此四緣方得修道。能生無漏故名四聖種也。 比丘當准己力　依上中下品而行之不可 越分。而修若上人行下法則退。若中人行上 法則過。若下人行中法則不及　三衣六物 　一安陀會二 欝多羅僧三僧伽梨四鉢多羅五尼師檀六針筒尼受五衣者。三衣及覆肩僧祇支　有 十種衣。應染作袈裟色有十種糞掃衣 　三種賤　法万賤二衣賤三色賤 二種淨　一說淨二點淨二種淨施 　一真實淨施二展轉淨 施不得畜八不淨離五邪命自活　一 仰口食二下口食 三尖口食四方口食五羅口食四種 藥三種時食　一蒲闍尼 食。二佉闍尼食三奢耶尼食五種 正食　一飯。二。三乾飯。四魚。五害三種不淨肉不應食 　一見殺。二聞殺。三疑為己作　五辛　一 蘇。二葱。三韮。四薤。五興渠飯酒有十失　一無 顏色。二體無力。三眼闇。四喜現瞋想。五失 財物。六生病事。七益鬪諍。八惡名流布。九智 慧轉少。十死墮惡道　煩惱性利終日伏之 猶尚難制。況復加之以酒資助。煩惱發動必 然也。先多貪得酒欲心必發也。先多瞋得酒 忿心必發。先多癡者得酒必惛速顛倒驕恣 放散。無明睡眠轉重。凡飲食者若能資道 服之。若增煩惱省之也　食粥有五種利益 　一除飢。二解渴。三消食。四大小便通利。五除 風護八遮　一自恣足。 二少欲足。三穢污足。四雜足。五諂曲足。六不 便足。七停住足。八自己足　八種漿　一利 漿。二閻浮草漿。三酸棗漿。四甘蔗漿。五微 草漿。六舍樓伽漿。七伽樓漿。八蒲桃漿。非時 得飲　五種藥　一蘇。二油。三生蘇。四蜜。 五石蜜。作法得七日服　五種脂　一熊脂。二 魚脂。三驢脂。四猪脂。五竭摩魚脂 四種淨地　一僧伽藍時處分作淨地。二為 僧作寺未施僧。三若半籬障若都無垣牆。四 白二羯磨結作淨地　二種淨　一僧結淨 二檀越淨五種淨法 　一火淨。二刀淨。三創淨。四鳥啄破淨。五不中 種淨又五種淨　一皮 剝淨。二㓟皮淨。三腐淨。四破淨。五淤燥淨 五生種　一根生種。二𣓉生種。三 節生種。四覆羅種。五子子種五 種受食法　一手與手受。二手與物受。三物 與手受。四物與物受。五遙與得墮手中受 　夫受食者割貪求之心。應仰手令他施手中。 若自捉器令他授器中。不應橫手捶取及以 箸拌皆不成受。若不落手中遺落器外者悉 不得噉。若意欲受彼而錯受此。佛言不成受。 應更受。若作總雜意得成受。若人觸食若動 食器則失受也。應離更受不得便自手觸之。 凡夫受之食輒自手觸犯惡觸。犯惡觸突吉 羅罪。夫食甚繁穢應生厭離。然人喜嗜味貪 多競攬。向已脫不成受犯不與取。於食不節 後致過。初乞食時應誦此偈　令諸乞者悉 得飽滿。其施食者得無量福。我若得食為療 毒身。修集善法利益施主　若得食在手當 先迴以供養應說此偈　以一食施一切。供 養諸佛及眾賢聖。然後乃食。若欲噉食應作 厭離。食想遍觀此食。皆是不淨。飯如白虫。 羹如下汁。餅似人皮。酪似膿腦。隨取相似破 貪美。心既不著味。即於食生厭。但如服藥而 已矣　食竟收鉢應說此偈　飯食已訖。當 願眾生。德行充盈。成十種力。

四恩　一父母恩二師僧恩三 國王恩四檀趣恩出家行 道常報四恩　四輩檀越　一天輩 二龍輩三鬼神輩四人 輩此等來施如法得受　四 事供養　一飲食。二衣服。三臥具。四醫藥 　八種布施法　一比丘僧得施二比 丘尼僧得施三二部僧得施四者四方僧施得五界內僧得施六同羯磨僧得施七稱名字僧施 八一人僧得施隨檀越施衣。此八 法分。若無伴分別上坐應問。八種施中為作 何施。若不依此八法則不得施僧之福。若不 依此八法而受則輕損信施違犯處多。應差 五德者分之。好惡相參命不見者擲籌。餘人 不得亂言利養難消貧富不在。此莫生嫌恨 改人志行也　若得衣政可割分。不勞賣取 錢。至不獲已得錢者慎莫手受。應語言。我不 應受此不淨財。若我須衣合時得清淨衣。當 受便令淨人知之。語主檀主知是看是此人 還與比丘者。當以彼人物故使淨人賞。後得 淨衣索用知之。應如法求。如法與。應如法施。 如法受。如法住。

出家人應離三十八風　一利二衰三毀四譽五稱六嘰七苦八樂白衣家有 九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。何 等九　一見比丘不喜起立。二不喜作禮。三 不喜請比丘坐。四不喜比丘坐。五設有所說 而不受。六若有衣服飲食所須之具。輕慢比 丘而不與。七若多有而少與。八若有精細而 與麁惡。九或不恭敬心與。觀相檀越於此九 法中但有一事。不須數往其家　白衣家有九 法　未作檀越應令作。若至其家應坐。何等 九　一見比丘喜起立。二喜作禮。三喜請比 丘坐。四喜比丘坐。五設有所說而信受。六若 有衣服飲食所須之具敬重故而與。七若有 少而與多。八若有麁惡與精細。九恭敬心與 　觀望白衣家內外信心。備此九法者應請 取作檀越。比丘無惱。檀越得福。道俗相假善 法曰生　檀越有五事。不應與作覆鉢羯磨 　一不孝順父。二不孝順母。三不敬沙門。四 不敬婆羅門。五不恭事比丘。此是惡人先無 信心不受法罰。於法無益故不為也　白衣有 十法。眾僧應與作覆鉢　一罵謗比丘。二為 比丘作損減。三為比丘作無利益。四方便合 無住處。五鬪亂比丘。六於比丘前說佛惡。七 說法惡。八說僧惡。九以無根不淨法謗比丘。 十若犯。比丘尼　此十事中隨犯一事合為作 覆鉢羯磨。一切僧尼不得至其家。此人本有 信心。今忽為惡。宜加以折伏令其改過。故作 此法　比丘有十事。應與作遮不至白衣家 羯磨　一喜罵謗白衣。二方便為白衣作損 減。三方便為作無利益。四為作無住處。五 鬪亂白衣。六在白衣前毀佛。七在白衣前毀 法。八在白衣前毀僧。九罵白衣作下業。十調 誑白衣　比丘若犯一事應作羯磨治罰不聽。 復至白衣家仰令使辭謝乞　歡喜有八法者 應作僧使往白衣舍　一能聽。二能說。三自 解。四能令他解。五能受語。六能憶持。七無謬 失。八別好惡語義　比丘有五事。為白衣所 不喜見　一喜親白衣。二喜瞋白衣。三喜強 至白衣家。四喜與白衣竊語。五喜乞求白衣 生不欲見　常喜往返白衣家有過失　一 不囑比丘便入村。二在有欲意家女中坐。三 獨坐。四在屏覆處。五無有知男女與女人過 五六語。六者數見女人。七既相附近。八轉親 厚。九已親厚生欲意。十已有欲意或至死若 次死苦　比丘有五事生人疑　一數往婬女 家。二數往婦人家。三數往大童女家。四數往 黃門家。五數往比丘尼寺　比丘入王宮至 婇女間有十過失　一夫人禮拜比丘。比丘 先笑王夫人亦笑。王疑比丘與夫人有私。二 夫人有身令王生疑。三太子欲反。王疑比 丘。四內有密語以聞。於外王疑比丘。五宮內 失寶。王疑比丘。六王以賤人在高位。外不喜 者疑比丘。七王以高位者在下職。外不喜者 疑比丘。八王非時集四部兵。其不喜者疑比 丘。九集兵中路而還。其不喜者疑比丘。十王 出好象馬。端政女人見則心生愛著。非比丘 法。比丘不於有力而親近大官不逸斯過。

三藏教法　一修多羅藏二毘尼藏 三阿毘曇藏　三學行 法　一增戒學二增定學三增慧 學　三種持　一持經二持律三持摩夷　三種知法人　一知法 二知律三知摩夷　三種如法　一 是法二是毘尼三是佛所教 　四種廣說　一者有人言。我從佛邊聞如是 法。二者有人言。我從眾僧聞如是法。三者有 人言。我從眾多知法人邊聞如是法。四者有 人言。我從一知法人邊聞如是法　佛言。若 聞其所說不應便生嫌疑亦不應呵。當審定 文句勘驗三藏。若與經相應律相應毘曇相 應。當善受持亦教他人。若義不入前三法相 應者即應捨之。此以三藏教驗其所說。若欲 驗三藏知邪正者。當以理法印之　以三法 印驗小乘教　一者一切法無常。二者一切 法苦。三者一切法無我。若經律論明此三句 義者。是佛正法　次以四法印驗通教大 乘　一一切法無常。二一切法苦。三一切法 無我。四涅槃法寂滅。初二句世諦。中一句真 諦。後一句金剛以後常果也。若經律論明此 四句義者。是佛正法也　次以五法印驗通 宗大乘　一一切無常。二一切法苦。三一切 法空。四一切法無我。五一切法寂滅。初二句 有為緣集法界不同敗壞也。中二句無為緣 集法界常住。後一句自體緣集法界本來常 爾不增不減非常非無常也。若經律論明此 五句義者。是佛大乘真宗正法也。又四堪法 印　一法體堪。二因緣堪。三作堪。四成辨堪 也　持律人有五功德　一戒品慳牢。二善 勝諸惡。三於眾中決斷無畏。四若有疑悔能 開解。五善持毘尼令正法久住　茲毘尼心 者。實曰靈腑寶藏也。儉約內外。光潤自他。 守護六根。防慎三業。低昂允理。進退合儀。上 下相管。大小是錄。行立指授。坐臥教詔哉。 自非如來慈被熟能若斯。故稱佛為六道尊 師四生父母矣。豈直言讚而已僉共行之學 之。彼我丈夫已得當得。如火在木攢搖施光。 似玉處泥濤澄發彩。譬金藏土土闇。金明闇 銷金顯。水清玉現。尸羅清淨三昧現前。光 流惠起。故經云。先以定動。後以智拔。斯言 信矣。戒淨定淨。定淨惠淨。惠淨心淨。心淨土 淨。　毘尼心一卷一十八紙