大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

描述時空或修行路徑的廣大與深遠。
。
指禪宗法脈中，師徒間直接、親自的心法傳授。
。
此處指禪宗法脈的傳承，已從原本直接的傳授，變成了具有層次或漸進的過程。
。
本句強調禪宗不落二元的思想。
當修行者試圖在「真」與「偽」之間劃分界限（間）時，這種分別心本身便脫離了實相，成為一種虛妄的造作。
。
此句描述在虛妄與真實交替、轉化的時刻。
在禪宗語境中，這指涉從分別虛妄轉向契入真實的關鍵轉折點。
。
此處指在虛妄（偽）脫落的當下，所顯現出的最純粹、無雜質的真實本性或境界。
。
在真偽交雜的傳承脈絡中，此句強調唯有如洞山般純粹的法脈，纔是真正的祖師傳承。
。
描述禪門弟子對師長進行關於感官（眼耳）本性的直接詰問，意在探討感知功能與其本質之間的關係。
。
此句描述從最初的禪宗機鋒問答，進展到南泉禪師展現出真實法義的過程。
。
此句描述一種禪宗機鋒，指在證悟的境界中，無情之物亦能顯現關於眼根（眼處）的法義，暗示主客與有無情之分別已然消融。
。
此句為禪門語錄中的題旨，指針對慎柏巖之姓名所進行的問答或探究。
。
此句描述禪師的境界，展現其法身與雲巖禪師雍容的身影並無分別，體現了禪宗不二、相即的法義。
。
以水浪比喻心念的起伏或世間現象的變幻，描述禪師具備能切斷並超越這些動盪與幻象的智慧境界。
。
此句描述禪師以機鋒（呵斥）止息雲居（大師或其禪定狀態），展現出能與大德交鋒並契入天人供養之法界路徑的無礙境界。
。
此處描述洞山禪師設立居所之名。
「愚癡」在禪宗語境中常指超越世俗聰明、不落文字機鋒的境界，以「愚」顯「智」，體現禪師謙卑且契入真理的風範。
。
此句描述禪師透過其教化或行持，使人明瞭了關於心念動靜、生死流轉或真如本性顯現與隱沒（即「去來」）的道理。
。
此句是對前述禪師行持與功德的總結，肯定其成就已達至世間罕見的高度，足以作為後世修行者效法的典範。
。
指禪師所留下的言說教誨與文字記錄。
。
此句說明禪師的言論與文字並未彙整於單一著作，而是散見於不同宗師或文獻的集錄之中。
。
此句接續前文關於禪師言教散落在各家篇集之意，指出若僅認為其言教是偶爾散見於各處的集錄，這種看法並不完全正確。
。
說明禪師原本的教言文字散見於各家篇集之中，並非集中於一處。
。
說明此語錄編纂時深契禪宗真髓，並經過勤勉整理，定名為《洞山錄》。
。
描述將禪師的語錄進行收藏與刻印，以利於法音的保存與傳播。
。
此句讚嘆玄契老禪師將散佚的洞山禪師語錄重新集錄並刻印，視為對祖師遺教的整頓與承接，確保正法不至散失。
。
此句為敘事之文，描述作者在處理語錄校訂與出版過程中，面臨前往京師路途遙遠的現實困難，無特定法義。
。
此句為敘事，描述因路途遙遠，作者自謙修行不足，難以親自前往請求典籍。
。
此句為敘事性的時間標記，交代事件發生的年份與季節。
。
此句敘述編纂語錄的過程，說明弟子們為了確保師父教言的準確性，委託編纂者再次進行校對。
。
此處指弟子們不忘念宗門的祖師根源與家風。
透過請求校對祖師語錄之舉，展現對傳承與法脈的敬重。
。
此句為敘事承接，描述他人請求禪師開示，為後文禪師的教言做鋪墊。
。
此句為敘事轉折語，銜接前文眾徒的請求，引出後文禪師的開示內容。
。
此句以「戲」字點出禪宗對於祖師真意與法脈傳承的非執著、隨緣自在之觀點，強調在面對真理時，應具備不拘泥於形式的遊戲三昧境界。
。
此句形容法性或禪悟境界的特質：真實不虛、深奧難測且圓滿充盈。
在禪宗語境下，是對前句『戲乎洞祖乎』的肯定回應，意指其言行雖看似戲謔，實則契合真理。
。
此處指所論述之真理或心境完全中正，不偏向任何一端或任何偏執，展現了法性的圓滿與不二。
。
此句是對前述真、邃、充、無偏等特質的總結與肯定，表示其所指之理或所言之語，完全契合真理之要旨，毫無偏差。
。
此處以江河洗滌作為比喻，說明前文所述之真理或境界，其顯現與運作如同自然界中江河洗滌般自然、廣大且無礙，強調法性的自然流露與不假修飾。
。
此處以「秋日曝曬」為喻，承接前句「江漢以濯」，比喻道心或真理如秋日般明澈、乾淨，能去除人心之塵垢與濕滯，展現其清淨明朗的特質。
。
此句強調體證真理必須仰賴「道心」，而非受制於分別與執著的「人心」。
在禪宗語境下，這意味著要超越日常的妄想分別，以直指本心的覺性來契入真如。
。
此處透過與前句「道心」的對比，強調真理或本性不可透過具有分別、執著與自我意識的「人心」來觀照，唯有契合真理的「道心」方能契入。
。
此句描述真理或覺悟之境的特質。
承接前文，說明當進入「道心」所見之境時，其深奧程度已非分別心所能窺測、觀察。
。
承接前文，指悟後的道心或真理之本質，其境界超越了凡夫分別心的度量與概念範疇，無法以常規思維進行衡量。
。
此處承接前文，指前述不可窺、不可量之真理或道心，其本性穩定不動，不隨外境或妄念而改變。
。
此處描述道心的特質：既無二元對立的「自我」，又是絕對、不依賴外境而獨立存在的真理。
。
說明當心境達到不可量度、無自我的境界時，即便是在少林這類的修行體系中，最終也僅是歸於「一人」的單一實相，強調法界無二、無自我的真理。
。
此句承接前文對道心不可量、不可移及「無己獨立」的描述，旨在強調萬法本一、不二的境界。
所謂「一人」並非指肉身之人，而是指超越主客對立、圓融無礙的本來面目或真我。
。
此處為對前文教誨的評註。
透過「寧言之」表達真理（道心）超越言語與名相的特性，強調實相不可言說。

此句為日期標記，說明錄入或撰寫該文獻的時間。
。
此句描述記錄語錄時的儀軌，透過焚香與拜題，表達對禪師及正法之恭敬心。

此句為傳記敘事之開端，交代禪師早年時期的背景，用以引出後續關於修行或悟境的記載。
。
此句描述誦念《般若心經》至「六根皆空」之處，為後續對感官實相與空性義理之問答做鋪陳。
。
此句為敘事動作，描述弟子在思惟《般若心經》中關於感官空性的教義時，所做出的肢體反應，並引發後續對感官實存與經文教義矛盾之提問。
。
此句為敘事承接語，標示弟子向禪師發起問答的開端。
。
弟子針對《般若心經》中「無眼耳鼻舌身意」之教說，提出與自身感官經驗相悖的疑問，意指自身確實擁有感官功能。
。
弟子針對《般若心經》中提到的「無眼耳鼻舌身意」提出疑問，質疑經典所說的「無」與自身感官實存之間的矛盾，此乃探討空性與現象關係的禪門問答。
。
描述老師對於弟子針對《般若心經》中「無眼耳鼻舌身意」之問法的驚訝反應，顯示該提問在當時的語境下具有衝擊性。
。
此處為禪宗公案之特徵。
師父因驚訝於弟子對《般若心經》之質詢已觸及實相，深感其資質卓越，自認不足以令其圓滿，故以此否定之語促使其尋找更高層次的導師。
。
此句為敘事，描述弟子在原師拒絕其弟子身分後，隨即前往五洩山尋求靈默禪師指引的過程。

此句為敘事，記錄禪師在四處遊歷的過程中，首先前往拜謁南泉禪師的行蹤。
。
此句為敘事，交代該弟子在遊方尋師途中，遇見馬祖（諱辰）正在修齋的情景。
。
此句為禪門公案之開端，記述南泉禪師以機鋒考問大眾，旨在激發其悟性。
。
此句為南泉禪師對僧眾所言，說明明日將舉行馬祖禪師的齋會。
。
南泉禪師在馬祖禪師的忌日設齋時，以此反問大眾。
表面詢問死者是否回歸，實則考驗眾人對生死不二與本來面目的體悟，旨在破除對肉身死亡的執著。
。
此句描述南泉禪師詢問馬祖是否會來時，在場的僧眾皆無人做出回應。
。
此句描述禪師在眾人皆無應答時，主動上前應對南泉禪師提問的動作。
。
此為禪門機鋒。
南泉問已故的馬祖是否還來，洞山以此句作答，暗示真如本性不隨生死而滅，若有契機或同類之悟者（伴）感應，則其義理即現。
。
此句為敘事語，指南泉禪師說話。
。
此句為泉禪師對洞山禪師機鋒對答的初步評價，肯定其雖為後輩但具備悟根。
。
此處是對該僧人應對機鋒之敏捷與潛力的讚賞，意指其具備極高的磨練與精進價值。
。
此句為對話承接語，標誌著洞山禪師對前文泉之讚嘆作出回應。
。
此處回應前文提到的「雕琢」，意指修行者在尚未磨練成熟前，其狀態如同卑賤、粗糙之物，但不應因此而厭惡或排斥這種初始的狀態。

此句描述禪宗師徒或師師之間，透過「參話」這種方式進行禪機互動的場景。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示提問者開始發問，用以引出後續的問答情境。
。
此句為禪門問答，提問者向溈山禪師詢問關於南陽忠國師所傳授之「有無情」教法，探討有情與無情在法性上的關係。
。
說明說話者對於所聞之教理尚未能深入探究其精微的本質。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，指溈山禪師對前句提問的回應。
。
溈山禪師以此問句，測試洞山禪師對於前文所提「無情說法」之義理是否確實掌握。
。
此句為禪門對話中的應答，表示對前述法義或問題的領受與留存。
。
此句為禪宗語錄中的說話標記，指明接下來的話語是由溈山禪師所說。
。
溈山禪師要求對方將所聞關於「無情說法」的內容，透過言語或機鋒示範出來，以驗證其是否真正領悟。
。
此句為敘事，描述禪師在應對詢問後，隨即舉出（或說出）先前所提及的教法或話語。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示僧眾向師長提出疑問，用以引出後續的問答。
。
此句為禪門問答，旨在探詢佛陀本有的覺悟本性或真如自性。
。
此句為敘事語，標示說話者為國師，用以銜接僧人提問後的回答。
。
禪師以此語破除對「佛心」的高深或神聖之執著，強調佛性不離世間萬物，即便是看似無情的牆壁與瓦礫，其本質亦是佛心，展現萬物一體、不二的實相。
。
此句為禪門對話中的敘事語，標示僧人（修行者）針對國師的回答所作出的回應或進一步的提問。
。
此句為僧人對國師以「牆壁瓦礫」即是「古佛心」之說所提出的質疑。
僧人依世俗分別心，認為牆壁瓦礫屬於「無情」之物，以此挑戰國師所示現的「有無情之別」的禪宗境界。
。
國師肯定了僧人的觀察。
在禪宗語境中，這意指即便看似無情的牆壁瓦礫，亦是佛心所現，體現了萬法皆具佛性、不分有無情的非二元境界。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示僧人（弟子）在與國師對答時的發言。
。
僧人針對國師將「牆壁瓦礫」視為古佛心的說法提出質疑，詢問無情之物是否仍能展現或宣說佛法。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，標示說話者為國師。
。
此處指法音或真理的顯現始終鮮明且熾烈，意指法性無處不在，即便是看似無情的物象，亦能常時顯現其真理。
。
指萬法（包括看似無情的物象）皆在恆常、不間斷地顯現其法性與真理。
。
此句為禪門對答中的敘事語，標示僧侶在與國師問答過程中的發言，用以銜接後續的疑問或論述。
。
此處僧人針對國師所言「萬物皆在說法」提出疑問，探詢為何眾生無法領悟或聽聞到這份無間歇的法音。
。
此句為對話中的說話者標記，指明接下來的話語是由國師所說。
。
此處並非指生理上的聽覺缺失，而是指修行者因自心遮蔽，未能契入法音，故無法領悟所說之法。
。
此處「聞」非指生理上的聽覺，而是指對法義的領悟與契入。
國師指出，修行者若自身未能領悟，不應以其執著或偏見而阻礙他人契入真理。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示說話者由國師轉為僧人，用以引出僧人的發問或陳述。
。
此處為僧人對國師所言之回應，表示對當下所述之義理尚不明瞭。
。
僧人向國師發問，詢問具備何種條件或境界的人，方能聽聞（悟入）真理或法音。
。
此句為對話引導語，標示說話者為國師，用於銜接僧人的提問與國師的答覆。
。
此處指已證悟的聖者皆能聽聞法音或證得聞性的覺知。
。
此句為禪門對話中的敘事語，標示說話者由國師轉為僧人，用於銜接後續的問答。
。
此句為僧人對國師的提問，接續前文關於「諸聖得聞」的對話，探詢和尚是否亦能如諸聖般聽聞法音或覺知真理。
。
此句為敘事承接語，標示禪師對僧人提問的回應。
。
此處透過否定「聞」的動作，來破除主客二分的執著。
若「聞」是指主體對客體的感知，則仍存有分別心；「不聞」則指向無分別的覺性。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，標示說話者的更迭，在此處指僧人針對國師的回答進行後續回應。
。
此句為僧人對國師「我不聞」之答言的承接。
在禪宗語境中，「聞」往往涉及對聲聞的二元分別。
僧人以此作為前提，用以質疑國師若不落入聞聲的分別，如何能進行法義的宣說。
。
此句為僧人對國師的質疑。
僧人以國師自稱「不聞」為由，反問如何能斷定無情之物（非覺知之物）也能解說佛法，意在探討法性的普遍性或對「聞法」定義的辯證。
。
此句為敘事轉折語，標示國師針對僧人的提問進行回應。
。
此處「不聞」並非指生理聽覺的缺失，而是指不落入對聲音的分別與執著。
國師以此作為前提，說明其不落入感官聞聲的境界，方能進一步論述關於聖者與說法之義。
。
此處為禪宗機鋒。
面對僧人對「不聞」的質疑，國師以「若聞即齊於諸聖」來回應，意在說明若依常理或僧人所指的「聞」來判斷，其境界將與聖者無異，藉此破除僧人對「聞」的執著，並引出後文「不為諸聖說」的教化宗旨。
。
國師在此以反詰之法，指出僧人若仍陷於「聞」與「不聞」的邏輯對立與分別心中，便無法領悟禪宗超越語言文字的真義，因此即便在聽，也等於沒有真正「聞」法。
。
此句為對話之承接語，標記說話者為僧人，用以展開與國師之間的禪問答。
。
此處為禪門問答。
僧人針對國師的說法提出質疑，意指若依國師所述之理，一般眾生將無法參與或領受此法。
。
此句為對話中的說話者標記，指明接下來的內容為國師（洞山悟本禪師）的開示或回答。
。
國師說明其說法的對象是眾生，而非已證果的聖者。
。
此處指說法是為了引導尚未覺悟的眾生，而非為了已經證悟的聖者。
聖者已契入真理，不再需要言語教導。
。
此句為禪宗語錄中的說話標記，表示僧侶（弟子）開始發問或回應，用於呈現師徒對答的結構。
。
僧人詢問眾生在聽聞法音後的狀態。
此問旨在探討聽聞教法與眾生本性之間的關係，在禪宗對話中，常作為引導破除對「眾生」名相執著的契機。
。
此句為對話標記，表示國師針對僧人的提問進行回應。
。
此處採禪宗否定法，旨在破除對「眾生」這一名相的執著。
國師意指當眾生真正聞法並契悟時，原本由無明構成的「眾生」身分即刻消融，顯現本來面目。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，表示僧眾中的某位僧人對國師的話提出疑問或回應。
。
僧人質疑無情之物亦能說法，並詢問此說法的經典依據。
。
此句為敘事語，標示國師針對僧眾前句之提問所作出的回應。
。
此處形容真理或自性明亮、顯著且直接現前的狀態。
在禪宗語境中，這代表不假文字、直接現前的真如本性，以此回應僧人對於「無情說法」是否依據經典的教條式追問。
。
此句意指說話若不符合經典教義，便非修行正道之士應有的談論。
在此語境下，國師藉此指引僧人，其對「經典」與「說法」的理解過於狹隘，未能契合經典（如《華嚴經》）所揭示的廣大實相。
。
此處為禪宗公案式的反問，國師藉此挑戰僧人僅依據文字教條來判斷法義的狹隘觀點，意在引導其直接觀照法界實相。
。
此句為引用經典的引言，用以引出後續經文，在禪宗對話中，是用來作為論證或印證法義的依據。
。
此句引自《華嚴經》，意指佛剎、眾生與三世（過去、現在、未來）的一切現象，皆是在演說佛法。
這回應了前文關於「無情說法」的疑問，強調在華嚴法界中，萬事萬物皆是法性的顯現，無情亦能演說真理。
。
此句為敘事，記錄師父引用《華嚴經》的內容來回應前文關於無情說法的疑問。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為溈山禪師，用於銜接後續的禪門對話。
。
禪宗對話中的直接應答，表示說話者所持有的法性或境界，與前文所引述的《華嚴經》教義相契合，強調法無二致。
。
此句意指在禪門或修行語境中，能契合法義、具備特定悟性或能與之對答的人，是非常罕見的。
。
此句為禪門對話之承接語，標誌說話者由溈山禪師轉回至洞山禪師。
。
禪門弟子在面對師長教導時，表達自身尚未領悟或不明白其義理的陳述。
。
此句描述禪門弟子在面對法義不明時，謙卑地請求老師給予點撥或教導，以求破除疑惑。
。
此句為敘事句，描述禪師溈山以舉起拂子的動作，作為回應或教導的開端。
。
禪師在示現機鋒或動作後，用以檢驗弟子是否已契入其所傳達的真理。
。
此句為對話的承接語，標記說話者轉移至本語錄的主體洞山禪師。
。
此為禪門機鋒。
溈山以「會麼」詰問，洞山以「不會」回應，旨在打破對「領悟」的文字執著，將對話從邏輯認知的層面拉回當下的體證。
。
此句為禪門對話（機鋒）之承接。
在禪宗公案中，請求對方「說」往往是為了引出「不可說」的真理，以此破除對文字解釋的依賴，促使修行者直接契入本心。
。
此句為禪宗語錄中的說話標記，指溈山禪師對弟子的提問或請求所作出的回應。
。
此句體現禪宗「不立文字」的特質。
溈山禪師指出，真正的悟道體驗無法透過世俗的語言（父母所生口）或概念性的解釋來傳達，旨在打破求法者對言語文字的依賴，使其回歸自性。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示說話者由溈山禪師轉為洞山悟本禪師。
。
此句為禪師在對話中的提問，詢問是否還有與他同時具有慕道之心、追求修行的人。
。
此句為對話承接語，標記說話者為溈。
。
此句為禪宗對答，針對是否有同時慕道者的詢問，以簡短語句指引特定人物的去向。
。
此句為地理環境的敘述，說明澧陵攸縣的石室彼此相連，用以交代後續提及人物或事件的地理背景。
。
此句為敘事引言，用以引出後文所述之人物。
。
此處以撥動草叢來觀察風的動向為喻，意指透過觀察現象的變動，進而洞察其背後的本質或真理。
。
說明修行者若能敏銳覺察機鋒（撥草瞻風），便能獲得師長的器重。
。
此句為對話的承接語，標記說話者為本語錄的主體洞山禪師。
。
此處為禪師對前文提及之人物情況的回應，表示對該人是否為慕道者或其具體情況並不瞭解。
。
此句為禪門對人物修行境界或特質的詢問，意在引發後續對該人物法義或行持的探討。
。
此句為敘事承接語，標示說話者的轉換。
。
此句為敘事承接，溈山禪師在回答洞山禪師關於某人（雲巖道人）的詢問時，回憶對方曾向其請教的經過。
。
此句詢問修行者在追隨師父修行、並於離去之際，應具備的法性或應有的狀態。
後文「絕滲漏」點出關鍵在於防止修行境界或定慧因離開師父監督而產生流失或退轉。
。
此句為敘事語，交代老僧（禪師）對提問者進行答話，用以引出後續的禪門教誨。
。
「滲漏」指煩惱與污染，使心神外洩而陷入輪迴。
此處指修行者必須斷除一切微細的執著與煩惱，方能契入正法或隨師修行。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，表示受教者在聽聞師長教誨後的反應或答話，用於銜接對話內容。
。
此句為學人對師父教誨的回應，意指若能做到「絕滲漏」，便能符合老師的教導。
在禪宗語境中，此種對「師旨」的理解往往仍帶有分別心或對教條的執著。
。
此處「無」為禪宗常用之答語，用以否定一切執著與概念化的存在。
結合後文「不得道老僧在這裏」，強調不應在法義中執著於「老僧」這個主體或說法者的身分，以體現空性與無主體的境界。
。
此處透過否定「得道」的追求，打破學人對修行目標的執著，強調真理不在於追求某種境界，而是在於當下即時、直接的現量存在。
。
此句為敘事，描述洞山悟本禪師在與前述對話結束後，離開溈山的行蹤。
。
此句為敘事，描述禪師離開溈山後，直接前往雲巖的行動。
。
此句描述敘事者在交代完先前的背景緣由後，隨即進行提問的過程，用於銜接前文背景與後文的禪宗問答。
。
此句為禪宗公案式的問答。
所謂「無情說法」，是指山川草木等非生物，其本性即是真理，自然顯現法性；問「何人得聞」，則是考驗修行者是否能超越語言與感官，從萬物的自然狀態中契入真理。
。
此句為敘事語，標示說話者為雲巖禪師，用以引出後續的禪宗對答。
。
此為禪宗公案對答。
針對「無情說法誰能聽聞」之問，答以「無情得聞」，意在破除有情與無情、說者與聽者的二元對立，顯示法性在主客之間本無分別。
。
此句為對話承接語，標誌著洞山禪師針對雲巖禪師的前句回答進一步詰問。
。
此句為禪宗機鋒，洞山禪師針對雲巖禪師前句「無情得聞」的回應，進一步追問其是否真正領悟「無情說法」的真義，而非僅在言語層面應答。
。
此句為敘事語，標示說話者雲巖禪師開始回答。
。
此句為禪宗對答中的假設語，用於承接前文並引出後續的機鋒辯證。
在禪門語境中，「聞」往往涉及對法性或當下覺知的感知。
。
此處透過禪宗式的悖論，說明聞法與說法之間不二的關係。
若「聞」已達究竟，則說法者與聞法者、法本身之對立關係即消融，不再有「說」與「聽」的二元分別。
。
此句為對話承接語，標誌說話者由巖（巖居）轉回至洞山禪師。
。
此句透過對「聞」的詰問，探討聽覺感知與法音契入之間的關係。
在禪宗語境中，「聞」往往不單指生理上的聽覺，而是指對法性的直接覺知。
。
此處展現禪門中以動作代言的機鋒。
面對師父關於「不聞」的詰問，巖不以邏輯言語解釋，而是以豎起拂子這一直接行動來回應，旨在將對話從概念思維轉向當下的直覺體驗。
。
巖以舉起拂子的動作取代言語，將說法轉化為當下的行止，考驗對方是否能直接覺照非語言的法義。
。
此句為禪宗機鋒問答。
在禪門語境中，「不聞」不單指聽覺功能，而是針對法義傳承或當下機鋒的應答，呈現一種不落言筌或對法義接收狀態的表現。
。
此句為敘事承接語，用以標記說話者為巖師。
。
在禪宗語境中，「聞」不僅指感官的聽覺，更指對法義的直覺領悟與契入。
此句意指即便說法者已在開示，受教者仍未能從心性上真正領悟所說之法。
。
此處為反問句，意指若連有情眾生所說的法都無法領悟，更遑論無情之物能說法。
藉此點出聽者對於法義的感知力極其匱乏，無法契入真理。
。
此句為禪宗語錄中常見的對話銜接語，標示說話者（洞山悟本禪師）開始發言。
。
此句為禪師針對「無情說法」之義理提出的疑問，探討非生物如何展現真理，以及應如何理解或對待這種教導。
。
此句為對話標記，指明說話者為「巖」，用於銜接禪宗語錄中的機鋒對答。
。
此處為反問，用以引導至後文經文的證言，說明無情之物亦能說法之實相。
。
此處引用《阿彌陀經》之內容，用以佐證前文所論述「無情說法」之義理。
。
此句引用《阿彌陀經》之意，說明在淨土境界中，即便是不具備感官知覺的物體（如水鳥、樹木），也能展現出唸佛與念法的法性。
在禪宗語境下，這用來佐證「無情說法」的不可思議性。
。
禪師在聽聞或閱讀關於「無情說法」的經文內容後，對此理產生了深刻的覺察與領悟，隨即以此感悟而作偈頌。
。
此句為敘事承接語，表示禪師在領悟法義後，隨即以偈頌的形式將其表達出來。
。
禪師對前文所述「無情說法」之理表示驚嘆，感悟萬物皆能契入佛法真理。
。
指非生物（如草木、山石等）亦能顯現佛法真理，此種現象超越了常人的邏輯思維與語言理解。
。
此句指出真理無法僅透過感官（聽覺）的分別與認知來契入。
在禪宗語境中，若停留於對言語聲音的聽取，仍未脫離二元對立，因此難以直接證悟法性。
。
此句承接前文，強調若僅用耳朵聽聞，無法領悟無情物所說的不可思議法義；必須在聽聞的當下，運用智慧之眼去直接觀照，方能契入真理。

此句為禪宗語錄中的敘事，交代了洞山禪師與雲巖禪師之間問答的開端。
。
描述修行者雖有進境，但仍保有過去留下的習氣或慣性，尚未完全消磨殆盡。
。
此句為對話承接語，標示說話者為雲巖禪師。
。
此為禪宗師徒間的問答，雲巖禪師藉此詢問對方的過去修行或行為，以探究其心性與悟境。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，標示說話者為禪師，用以銜接問答過程。
。
禪宗強調超越教理概念的實踐。
此處回應「作甚麼」之問，意指修行境界已超越了對「聖諦」等教義的刻意追求或概念造作，呈現不假造作的無為狀態。
。
此句為對話中的敘述語，標示說話者為雲巖禪師。
。
雲巖針對師所言「聖諦亦不為」之境界，詢問其是否已進入證悟後的法喜或自在狀態。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示說話者為禪師，用以引出其對前句問題的回答。
。
此處為禪師對「是否已回歸歡喜」之問的答覆，肯定了在證悟或見性後，心中自然生起的法喜狀態，並非空無一物，而是真實存在的體證。
。
此句以比喻說明，在污穢、平凡的世俗環境或煩惱之中，若能契入真理，便如同在糞掃堆中發現珍貴的明珠，象徵覺悟之本性不離塵垢，卻能在其中顯現。

此句為禪門語錄之敘事，交代洞山悟本禪師與雲巖禪師對話的開端。
。
此句為禪宗師徒間的問答，探詢在追求法義上的「相見」（指心與心的契合或真理的契入）時，應當如何行持或處於何種狀態。
。
雲巖禪師以此喻指，在面對禪門機鋒或相見問答時，應採取平實、直接、不假修飾的態度，如同辦理公務的官吏般直截了當，不應帶有過多的玄想或造作。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，標示禪師（洞山悟本）針對前文所述內容所作出的回應或教示。
。
此句描述禪宗機鋒中，見面與詢問的動作情境，作為後續對話內容的引導。
。
此句為禪宗公案中的問答，透過詢問對方所聽聞或所面對的內容，來檢驗其當下的覺知與反應。

此句為禪宗公案中的敘事，描述雲巖向師發問的情境。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，描述藥山禪師對僧人進行提問，旨在考驗其禪悟或引發其機鋒。
。
禪師藉此考察弟子對於真實與虛幻、真理與謬誤的辨析能力，即是否能正確理解法性。
。
此處為禪門弟子面對師長提問時的謙卑回應，表示不敢輕率妄談或不敢當受教。
。
此句為敘事承接語，標示說話者為藥山禪師。
。
禪師以此挑戰僧人，意在測試其是否仍陷於言語與邏輯的「計算」之中，藉此引導其超越思維的衡量，直趨真理。
。
面對禪師關於虛實計算的機鋒，僧人無法給予應答，呈現了言語與邏輯在禪宗問答中的侷限。
。
此為禪宗機鋒之問。
在僧人無法以言語或邏輯應對師父的提問時，師父以此問句直指僧人的當下狀態，意在打破其思維的停滯，促使其展現真實的應對。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，用以引出禪師對前述問答之回應。
。
禪師以此問法，將僧人對「虛實」的理智計算，轉向對生命本源（生日）的直接面對，旨在打破邏輯思維，要求直指生命的實相。

描述藥山禪師在深夜修行時不點燈的情景。
在禪宗語境中，這可能象徵修行不假外求，或是在黑暗中直接契入自性之光。
。
此句為敘事承接語，標誌著禪師準備對大眾進行開示。
。
禪宗以語言文字作為機鋒或公案，用以點撥修行者，打破常規思維。
。
此為禪宗機鋒，以「特牛生兒」這一極其荒謬、不合常理的意象，用來阻斷學人對法義的常識性思維或語言文字的執著，暗示真理存在於非尋常的境界之中。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，用以交代對話情境，引出僧人的發問或回應。
。
此句為禪宗機鋒語。
透過「特牛生兒」這種不合常理、超越因果邏輯的意象，用以打破常識思維，引導修行者直指本心或體悟當下的真理。
。
描述禪宗公案中，面對僧人對機鋒（特牛生兒）的文字解說，師父以沉默或不言對待，展現不落言筌的禪意。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，指代禪師（此處為洞山禪師）開口說話，用以引出後續的禪機或教導。
。
此句為禪師的動作指令。
在禪宗語境中，面對僧人的提問，師長有時不以言語解答，而是透過直接的動作來示現真理的直接性與當下性，以此打破語言的束縛。
。
此句為敘事，描述僧人與禪師對話後，退回眾僧之中的動作。
。
雲巖禪師透過將該僧人舉為「師」的行為，引發洞山禪師的開示，藉此點化僧人。
。
此句為敘事語，標示禪師隨後發言，引出後續的教誨或機鋒。
。
在禪宗語境中，「會」指僧人對師父的機鋒或法義產生了當下的領悟與契入。
。
此處描述僧人雖已領悟（卻會），但在行為表現或對法、對師的敬順上，仍不願做出禮拜的動作，顯示其領悟與實踐或謙卑態度之間仍有落差。

此句為敘事句，記載雲巖禪師行蹤的變動。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，交代溈山禪師發起問答。
。
此句探詢修行者（大保任之人）與其所證之法（那箇）之間，究竟是二元對立，還是本體不二的關係。
。
此句為禪宗對話中的說話標記，指雲巖禪師對前句提問的回應。
。
此句透過「一段」與「兩段」的辯證，回應前文關於「是一是二」的問詢。
藉由「機之絹」的意象，說明佛性機用（機）的本質是超越單一與多樣、一與二之對立的，體現了不二的法性。
。
此句為禪門語錄的敘事銜接，表示洞山禪師在聽聞前述雲巖與溈山的對話後，隨即進行開示。
。
透過接枝的譬喻，說明事物在「一」與「二」之間，既有別又合一的非二境界。

此句為禪門語錄常見的敘事轉折語，用以引出禪師對僧眾所說的話語或公案。
。
此句為禪宗語錄中的敘事開端，用以引出後續的機鋒或情境。
。
此句涉及禪宗對「不可說」之真理的探討，旨在指出究竟義理超越語言文字的限制。
。
此句為敘事語，標示禪師發起提問。
。
此問旨在探討文字知識與實證境界的關係。
在禪宗語境下，透過詢問典籍數量，引出後續對於「不立文字」或「超越言詮」之境界的辯證。
。
此句為敘事性的轉折語，指明說話者為雲巖禪師，用以引出其對禪問的回答。
。
此處雲巖禪師針對典籍之問，以「一字也無」作答，意指真理不在文字典籍之中，或指實相無言。
。
此句為敘事語，標示說話者為洞山禪師。
。
此句透過對「無典籍」與「多知」的對比，體現禪宗不依文字、直指人心的特質，強調覺知源於實踐而非書本。
。
此句為對話標記，用以引出對話者「巖」的回答。
。
此處指修行者在日夜之中始終保持高度的覺照與警覺，不陷入昏沈，以此展現其對法義的體悟，而非指生理上的失眠。
。
此句為對話標記，表示洞山悟本禪師開始說話。
。
此句為禪宗師徒間的問答，師長藉由詢問是否能提出問題，來引導後續的機鋒對答或測試對方的機用。
。
此句為禪宗對話中的說話者標記，指明接下來的話語出自「巖」。
。
此處為禪宗機鋒問答。
面對師父的提問，雲巖以「能說得嗎？說」這種不落言筌的方式回應，透過「說」字直接展現當下的覺性，而非透過言語邏輯來解釋道理。

此句描述禪師以非言語的動作（作鞋）來回應前文關於「能否道出」的機鋒，展現禪宗「不立文字、直指人心」的特質，以當下的行動而非言語來示現其境界。
。
此句為敘事，描述禪師走近對方說話的動作。
。
在禪宗語境中，「眼睛」象徵法眼或慧眼，即洞察真理、見性悟道的智慧。
此句描述向師長乞求開示或尋求真理的行為。
。
此句承接前文「乞眼睛」，意指詢問是否還能獲得洞察真理的眼目或智慧。
此為禪宗公案中透過日常行為進行機鋒對答的語境。
。
此句為禪宗語錄中的說話者標記，表示雲巖禪師在此處進行回應。
。
此為禪宗機鋒對答。
雲巖針對師求「眼睛」（指覺照之眼）的行為，以「與誰同去」之問來回擊，旨在打破對名相或特定法義的執著，將問題轉向對當下行持與主體的追問。
。
此句為禪宗公案中的說話者標記，指明接下來的語句是由洞山禪師所說。
。
此處為禪門機鋒。
雲巖問「汝底與阿誰去也」（你的眼睛給誰了），師答「良价無」，意指覺悟之眼（般若智慧）並非物質之物，不存在買賣、交易或轉讓的「價格」之說，以此否定對方的假設，直指本來面目不可得，不可透過交易獲取。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為雲巖禪師，用以引出後續的對話內容。
。
禪師透過假設性的提問，打破學人對「眼睛」（覺性或見地）的實體化概念。
此句旨在探詢若見地存在，心念會落入何種執著或定點，藉此破除對法相的攀緣與繫縛。
。
在禪宗對答中，沉默（無語）往往是一種非語言的示現，用以切斷言語與邏輯的糾纏，直接指向實相。
。
此句為禪宗語錄中的說話者標記，表示對話者「巖」開始說話。
。
此句為禪宗公案式的提問，透過對「眼睛」的質疑，引導對「見性」或「覺知」本質的探討，意在破除對感官現象的執著。
。
此為禪宗公案中的否定答問。
透過否定「眼」的實體性，旨在破除對生理器官或感知功能（見）的執著。
。
禪宗透過「喝」這種突發的聲響，用以打破禪者的言語與邏輯思維，使其直接面對當下的實相，不落入二元對立的語言陷阱。

此句為禪宗公案的敘事，交代雲巖禪師與一尼之間問答的開端。
。
此處為禪門機鋒，雲巖禪師透過詢問對方的『在』，測試其當下的覺知與本性是否現前，而非僅是肉身的存續。
。
此處為禪宗公案對答。
雲巖禪師詢問其本性或自性所在，尼師以「在」字直接回應，展現禪門直指本心的特質，強調自性當下即是的現量。
。
此句為禪門語錄中常見的敘述語，用以標示說話者雲巖禪師。
。
禪師對尼僧提出的關於年齡的詢問。
。
此句為禪門對答，描述受問者針對年齡所作的回答。
。
此句為禪宗語錄中的敘事標記，指明說話者為雲巖禪師，用於銜接禪門問答的對話流程。
。
此處「爺」指代自性或本真。
雲巖禪師藉此對話，意在區分肉身之年歲與自性之本質，強調自性不隨年歲增減。
。
此處為禪宗公案式的否定。
雲巖禪師並非否定尼師的生理年齡，而是透過否定「年八十」這一概念或對其執著，引導其超越對時間與身分概念的執著，以示法性無常與空性。
。
此處為禪宗師對弟子的機鋒提問，用以確認弟子是否領悟前句關於「本質超越歲月」的義理。
。
此處為禪門對話中的承接語，用以引出對話者的應答。
。
此句為禪宗機鋒對答。
面對師父對年歲與本質（爺）的詰問，僧人以「恁麼」（如此）來回應，旨在跳脫時間與數字的分別心，直接呈現當下不假修飾的法性現行。
。
此句為禪宗語錄中的敘事標記，用以指明接下來說話的人是「巖」。
。
此句為禪門對答，以「兒孫」比喻仍處於分別、執著或凡夫境界的人，而非證悟本性的狀態。
此處指對方的境界仍未脫離凡夫或後學的範疇。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示說話者為禪師，用以引出其後的禪機或教誨。
。
此句旨在破除二元對立。
無論是肯定（恁麼來）或否定（不恁麼來），只要還在這種對立的框架中尋找答案，都屬於尚未徹悟、仍有執著的「兒孫」境界。

此句為敘事，描述院主前往石室遊歷後返回的動作，作為後續雲巖禪師提問的背景。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，標示雲巖禪師發起提問，引出後續的禪宗機鋒對答。
。
此句為雲巖用法禪師對院主的禪宗問答，針對院主前往石室後的行止進行詢問，作為後續機鋒的鋪陳。
。
雲巖針對院主在石室停留時間之短促進行追問，意在探究其當下的心境或行為動機，屬於禪宗機鋒對答。
。
在禪宗語境中，面對提問時的沉默（無語）往往是一種非語言的直接示現，用以傳達超越言語的法義或當下的心境。
。
此句為禪宗公案中的敘事轉折，描述禪師在沉默之後，針對前文提問所作出的回應。
。
針對院主為何從石室即回的詢問，以「已有人佔」回應，意指當下的實相或本性已然顯現於該處，無需多言或進一步停留。
。
此句為對話標記，指明接下來的話語是由雲巖禪師所說。
。
雲巖針對院主所言「石室中已有他人佔據」進行追問，質疑在已有人的情況下，院主為何還要前往，藉此測試院主的機鋒與意旨。
。
此句為禪宗語錄中常見的說話者標記，指明接下來的話語是由禪師所說。
。
此處為禪宗機鋒對答。
面對詢問去向，師以「不可人情斷絕去」回應，意指行止並非單純透過切斷世俗人情關係即可完成，強調了修行與世間情理間的關係。

此句為禪門記載的敘事，描述洞山禪師與雲巖禪師辭別的情景。
。
此句僅為敘述巖（僧人名）說話的開端，屬於對話中的說話者標記，無特定法義。
。
此句為雲巖在師辭別時，詢問師即將前往的去向。
在禪門語錄中，此類問答多記錄師徒間的日常互動或機鋒。
。
此句為對話中的說話標記，標示洞山悟本禪師在此處開始說話。
。
此句為禪師對話中的敘述，說明其雖已離開師長，但尚未決定去向。
。
此處為禪宗師徒對話，描述禪師離去時，對於去向並無預設或執著，展現隨緣而不著的禪意。
。
此句為雲巖禪師在董山禪師辭別時，針對其去向所說的話。
。
此處為禪宗對答，面對雲巖禪師對去向的詢問，洞山禪師以「無」字回應，旨在打破對特定去處或概念的執著，體現禪宗不落言詮的特質。
。
此句為雲巖禪師對洞山禪師所說的話。
在禪宗語錄的對話中，此類言辭多為機鋒，用以測試或提醒，此處依上下文，為兩人辭別時的對話。
。
此處為禪宗機鋒對答。
對方針對去向提出建議，師以「無」字回應，用以破除對方位、歸處等分別概念的執著，展現心無所住的境界。
。
此句為弟子與禪師對話之紀錄，表達弟子雖暫時離去，但最終仍會回到師門之意向。
。
此句為說話者的標記，表示禪師即將開示或回答。
。
此句為禪師對行止去向的敘述，表示待有了定居之處後便會前往。
。
此句為敘事之承接，描述離別時的感嘆。
。
此句為禪宗語錄中常見的敘事銜接語，用以標示禪師（此處指洞山悟本禪師）開始說話或進行開示。
。
禪師以反詰之法，將對方的感嘆（難得相見）轉化為「難得不相見」。
此處旨在破除對空間距離與時間分離的執著，揭示在自性或法界中，本來圓融無分，處處相見，不存在真正的隔絕。

此句為敘事轉折，描述禪師在即將離去之際，再次向雲巖禪師發問，為後續探討如何辨識師承真偽的機鋒對話做鋪陳。
。
此句為後續問答設定時間背景，指在禪師圓寂（去世）百年之後的情境。
。
此句描述在禪師圓寂百年後，後學對是否仍能領悟禪師真實法傳所提出的疑問。
。
此句為禪門問答中的提問，針對「百年後是否仍能契入禪師真傳」的問題，提出「該如何應對」的疑問，用以引出後續雲巖禪師的機鋒回答。
。
此句為對話標記，指雲巖禪師對前文問題的回答。
。
雲巖禪師針對如何應對「尋求師真」之問，給予直接應對的指示，不作迂迴的理論解釋，體現禪宗直指實相的精神。
。
禪宗語境中，此語旨在直指當下即是的實相，強調真理並非外在可求之物，而是當下現前的真實狀態。
。
在禪宗公案中，沈默（良久）常作為機鋒的一部分，用以傳遞言說之外的真理，而非僅是時間的停頓。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為雲巖禪師。
。
此處以剎帝利喻指具備勇猛心與擔當力的修行者，強調必須能直接領悟真理並擔負起法脈傳承的責任。
。
此處為禪門語錄中的叮嚀，要求修行者對於前述禪師所承當的法義或機鋒，必須進行深入、徹底的檢驗與體悟，不可流於表面。
。
此句描述修行者在日常生活中，因見水中倒影而觸發頓悟的契機，體現禪宗「於平常心中見道」的特質。
。
描述對事物原初的本質或核心旨趣，已達到了徹底覺悟的境界。
。
此句為承接語，用以引出後續的偈頌，該偈頌旨在總結前文所述的禪悟或教理。
。
禪宗強調真理不在外求，本句告誡修行者不可在外部環境、他人或外在法門中尋找覺悟，應回歸自心以見本性。
。
本句接續前句「切忌從他覓」，說明若向外尋求本性，則會感到真理遙遠且與自己疏離。
揭示了禪宗「不假外求」的要義，強調真理不在外部，而在自心。
。
此句承接前文「切忌從他覓」，強調修行不應向外求索，而是要依憑自性，在不假外求的情況下，獨自體證真如。
。
本句接續前文「切忌從他覓」與「獨自往」，說明當修行者停止向外追尋，回歸自性後，便能體悟到真如本性無處不在，隨處可見。
。
此句透過「渠」（所尋之自性）與「我」（尋求者）的對照，表達主客體不二、自性即是的禪宗悟境。
。
此句展現禪宗破除主客對立的辯證。
接續前文「渠今正是我」，說明在證悟中，尋求者與所求者已合一；而「我今不是渠」則進一步否定了原本執著的「自我」與「對象」之分別，體現不二的境界。
。
此句承接前文偈頌，強調必須對前述「我」與「渠」之間不二的關係進行如是領悟，方能契入如如之境。
。
此句為偈頌結尾，說明在超越了「我」與「他」的對立與分別後，方能與真如實相（如如）相契合。

此句為敘事，描述弟子洞山禪師在師父雲巖禪師身邊侍奉學習的場景，體現禪門中師徒承傳的依止關係。
。
此句為禪宗公案中的敘事，交代雲巖禪師發起提問，引出後續關於「價子」與「神通妙用」的禪門問答。
。
此句為雲巖禪師對洞山禪師的提問，旨在探討覺悟後的本體（價子）如何展現出無礙的妙用。
。
面對雲巖禪師關於「神通妙用」的問詢，師（洞山）不以言語作答，而是透過肢體動作直接展現當下的機鋒與法性。
。
此句為禪宗對話中的敘事銜接，表示提問者在先前的提問後，緊接著提出另一個問題，用以引導後續的禪機與對答。
。
此問探詢自性本具的無礙功能與靈活運作。
在禪宗語境中，神通妙用指真如本體在日常行持中，隨緣顯現的圓融作用。
。
描述禪師在面對提問時，以沉默與姿態回應，隨後恭敬退出的動作。

此句為禪師行蹤的敘事，描述其前往魯地參訪高僧寶雲禪師。
。
描述禪師拜訪前輩禪師時，行禮並在旁恭敬侍立的儀態。
。
此句為敘事，描述禪師在參訪祖師時的動作，指在禮拜侍立後，經過短暫時間便退出了。
。
此句為敘事，描述洞山悟本禪師在禮拜侍立並稍後出去之後，又再次進入祖寶雲禪師面前的動作，用以銜接後續的禪宗公案對話。
。
此句為敘事承接語，標示接下來的言論出自祖師（此處指魯祖寶雲禪師）之口。
。
此處為禪宗公案式的應答。
針對「神通妙用」之問，祖師不作理論解釋，而是以「僅是如此」來直指當下現量，意指神通的妙用並非脫離常態的異象，而是就在這如實的現狀之中，強調法性與現行的不二。
。
禪宗語境中，此句指前述禪師的行止動作即是真理的直接顯現，其行為本身即是法義的因由，無需言語說明。
。
此句為敘事轉折，表示禪師對祖師話語的回應。
。
此句描述在面對禪宗直指人心的教法時，常有人因執著於語言文字或邏輯思維，而無法認同或接受這種直接的境界。
。
此句為引導語，用以引出禪師的開示或對話內容。
。
禪師透過質疑弟子為何動用言語辯解，提示言語在直觀真理時的侷限，強調不應執著於言辭的解釋。
。
在禪宗師徒對話中，當祖師詰問其言語辯解之意時，師以禮拜代替言語回應，象徵放下口舌之爭，直接承接法義。
。
此句為敘事，描述修行者對師長進行侍奉的過程。
。
此句為敘事，交代僧眾向魯祖禪師提問的情境。
。
此句透過矛盾的修辭，探討超越語言文字、直接契入真理的境界。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，表示禪師針對僧人的提問所作出的回應。
。
此句為禪宗公案問答，透過對「口」的追問，打破僧人對於「不言言」的文字概念與思維定式，引導其探究言說與分別心的本源。
。
此為禪宗公案中的答問。
僧人面對「汝口在甚麼處」的追問，以「無口」來回應，意在打破對語言工具或生理器官的執著，體現「不言言」的禪意，即超越言說與沉默的二元對立。
。
此句為禪宗語錄中常見的承接語，用以標示禪師（此處指洞山悟本禪師）開始說話，引出後續的機鋒對答。
。
禪宗公案。
針對僧人先前所言「無口」之執著，祖師以日常生理行為（喫飯）提出矛盾，旨在打破僧人對「無口」這一概念的文字停留，引導其直指實相。
。
此處描述禪宗師徒問答的情境。
當祖師提出打破常理的機鋒問題時，僧人因無法從語言邏輯中找到應對之法，故呈現無從回答的狀態。
。
在禪門機鋒對答中，當弟子陷入沈默或無法對答時，師長常以「代答」的方式直接點破，旨在打破對方的思維慣性與執著。
。
此句回應前文僧人自稱「無口」，意指在「無口」的空性境界中，已不再受生理感官的飢餓所困擾。
。
此句延續前文對「無口」與「不飢」的詰問，旨在打破對相（口、飯）的執著，促使修行者在超越語言邏輯的處境中，直指本心。

此句為敘事，交代禪師前往南源禪師法堂的行程，為後續禪師間的機鋒對答提供情境背景。
。
此句為對話標記，指明說話者為南源禪師。
。
此處「相看」並非指肉眼的視覺觀察，而是禪宗中兩位覺悟者之間心領神會、彼此認證悟境的過程。
南源禪師以此表明，在不言不語之間，雙方的心境已然契合，無需多言。
。
此句為禪宗公案中的敘事，描述禪師在與南源禪師完成「相看」（指禪師間的印證）後的動作。
。
此句為敘事語，交代禪師提問的時間與動作，為後續問答鋪陳。
。
此處為禪門師徒對話，『慈悲』在禪宗語境中，指老師對弟子的教導、點撥或對其悟境的接納與印證。
。
此句為禪門問答。
所謂「相看」非指肉眼之見，而是指心靈或本性的相互契合與認可。
洞山禪師以此問，旨在探詢南源禪師對兩人心領神會之處的具體指涉。
。
此句為禪宗語錄中的說話標記，指明接下來的教誨是由南源禪師所說。
。
此處描述心念或覺性的流動是連續不斷的，沒有任何停頓，並以此狀態與本性（性海）相契合。
。
此句描述心意識融入本來清淨的自性之海，象徵個體意識與絕對真理（自性）的合一。
。
此句為敘事承接語，標示接下來的話語是由洞山悟本禪師所說。
。
南源禪師已指明「心心無間斷」的境界，而洞山禪師仍詢問「什麼處」，顯示其仍陷於對空間或時間的概念執著。
師問「幾合放過」，旨在促使其停止在名相中尋找，直接契入當下。

此句為敘事句，記錄洞山悟本禪師辭別南源禪師的經過。
。
此句為對話承接語，標記說話者為南源禪師。
。
此句建議修行者應廣博學習佛法教義，並將其轉化為廣大的利他實踐。
。
此句為敘事語，標示說話者為洞山悟本禪師。
。
洞山禪師回應南源禪師的勉勵，將焦點從教理的學習（多學佛法）轉向實踐的應用（廣作利益），體現禪宗重視實證而非僅止於文字知識的特點。
。
此句為禪宗公案中的問答，旨在探討修行中『廣作利益』的真實義理，而非僅止於形式上的學法或善行。
。
此句為禪宗語錄中的說話者標記，指明接下來的答話者為南源禪師。
。
此句為對「如何廣作利益」的禪宗式回答。
所謂「一」指不二的真理或本體；「物莫違」指世間萬物與現象皆不違背此本體。
意指廣作利益即是使萬事萬物皆契合真理，不與本體相背離。

此句為敘事，交代禪師行蹤，為後續與「椑」之對話提供時空背景。
。
此句為敘事性的對話引導語，用於交代說話者並開啟問答。
。
此句為禪門對話之起手，透過詢問來意以測試對方的機鋒與心境，而非單純詢問物理上的目的。
。
此句為敘事語，指明說話者為禪師。
。
在禪宗修行中，親近和尚指親身隨侍師長，透過觀察其言行與直接互動，以領受法義。
。
此句為敘事承接語，僅用於標記說話者，無特定法義。
。
此處為禪門機鋒。
椑樹質詢洞山禪師：若追求的是心靈上的親近與契悟，為何還需要勞神費力地行走（動兩片皮）？旨在破除對形式與外在手段的執著，指明真理不在於物理距離的接近。
。
此句為禪宗機鋒，透過質疑肉身（兩片皮）存在的必要性，來挑戰對方所謂「親近和尚」的動機，意在破除對形骸或物質存在的執著。
。
此句為評註，讚嘆師父（洞山悟本）的境界無人能比，並引出曹山派後學對此境界的評價。
。
此句為曹山對洞山禪師境界的評述。
強調禪師並非僅在形式上親近，而是透過直接的體證，親自獲得了唯一的真理或本性。

此句為敘事，記錄洞山禪師與興平和尚相遇之情景，為後續關於「禮」與「我相」的機鋒對話作鋪陳。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者由洞山禪師轉為興平和尚，用於銜接對話。
。
此為禪門對話，興平和尚拒絕禮拜，旨在打破對形式禮節的執著以及對「人相」的認同，將焦點從外在形式轉向內在法義。
。
此句為敘事語，標示禪師（此處指洞山悟本禪師）開始說話。
。
洞山禪師以此回應興平和尚，強調禮拜的對象並非外在的肉身形相（老朽），而是內在的覺性或法身，旨在破除對相的執著。
。
此句為禪門對答中的敘事語，標示說話者由洞山禪師轉為興平和尚，用以呈現禪宗公案的對話結構。
。
此處透過對話說明真性（佛性）無相、無受的特質。
禮敬雖是對法性的認同，但法性本身並非實體，故不接受形式上的禮敬。
。
此句為敘事銜接語，標示說話者為禪師，不含直接教理。
。
此處「它」指代超越主客對立的本性或真如。
透過否定「禮」的行為，旨在破除對「禮者」與「受禮者」之主客分別的執著，顯現無分別的本體。
。
此句為禪門對話之轉折，師由陳述轉為設問，旨在透過反問來考驗對方的悟境。
。
此句為禪宗公案式的提問，旨在引導修行者直指本初、不生不滅的自性（佛性），而非探求歷史佛陀的心理活動。
。
此句為禪宗公案中的對話標記，指名為「平」的人進行回答，用於銜接師問與弟子答的語境。
。
此句為禪宗典型的機鋒對答。
針對「古佛心」的詢問，回答「即汝心是」，旨在破除對佛法在外部或遠方的執著，直接指引修行者回歸自心，體悟自性即佛性的道理。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，用以標示說話者為禪師，銜接後續的禪師開示或應答。
。
此處為禪宗對話中的轉折語，用以承認前句說法雖在理，但仍未徹底破除執著，仍留有疑慮空間。
。
此處為禪宗對話。
當對方回答「即汝心是」時，師指出此回答並未真正解決問題，對於修行者而言，這仍然是一個尚未透徹的疑惑點。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示說話者為「平」。
。
禪宗機鋒用語。
針對前文對「古佛心」的疑慮，以「問木人」來斷其執著，暗示若心若無覺性，則與木石無異，問法亦無意義。
。
此句為禪宗語錄中的敘事標記，用以標示禪師對前述對話者的回應，引出後續的教誨或機鋒。
。
此句為禪宗對話中的機鋒開端，師以「某甲」代指某人，並提出一個「句子」（禪語）來應對前文的質疑。
。
此句體現禪宗「不立文字，直指人心」的宗旨，強調悟道應依自心體悟，而非依賴聖賢的言語文字或權威教導。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，指明說話者為「平」。
。
禪宗對話中的提問，要求對方針對前文所述之公案或問題進行回應或闡述。
。
此句為對話中的敘事語，標示禪師開始說話，用於引出後續的禪機或教示。
。
在禪宗問答中，透過否定『某甲』（特定的人或對象），旨在破除對自我身份或特定概念對象的執著，引導聽者超越名相與主客對立。

此句為禪宗語錄中的敘述語，說明禪師對平和尚的應答。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示對話者「平」的發言。
。
此句為禪門問答中的機鋒，針對前句所論之非特定主體，進一步追問其動向或歸處，意在探究法性或心性之流動與無所住的狀態。
。
此句為禪宗對話中的說話標記，指代洞山悟本禪師的回應。
。
描述隨順現象流動而無所執著的狀態，強調在流動中並無一個可以固定停留或停滯的實體或點。
。
此句為禪宗對話中的說話者標記，指名為「平和」的僧人。
。
此句為禪宗對話，平（弟子）提出法身亦隨流而動之說，隨後洞山禪師予以否定，旨在破除對法身仍有流轉、動態之觀念。
。
此處為禪宗公案中，對法身與報身之動態性質的辯論。
對話者試圖將報身定義為「沿流」（隨流而動），但禪師隨即否定此種解讀，旨在破除對法性的概念化與分別心。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以引出禪師對前述問題或觀點所作的開示或回應。
。
禪師否定了對方將法身與報身「沿流」的種種概念化詮釋，強調不應以分別心或語言文字來定義真理的本質。
。
在禪宗語境中，拍掌（拊掌）常作為一種非言語的反應，用以表達對師長所說法義的直接領悟或當下的印證。
。
此句為說話引導語，指明後文為保福禪師之言。
。
此處「一家」指禪師具備獨立且完整的悟境與教法，具有獨特的宗風，不隨流俗或依附他人。
。
此句為禪門語錄中的敘事轉折語，用於標示說話者的更換或另起一段的言說。
。
此句在禪宗語境中，意指在尋求真理或證悟的過程中，究竟有多少人能真正契入本心或證得實相。

此句為敘事，描述禪師抵達薯山，為後續與薯山的對話提供背景。
。
此句為敘事承接語，用以引出後續的對話。
。
此處指禪師已在某處建立了自己的地位、教法或修行地，有了安身立命之處。
。
禪師針對前來拜訪者的目的所提出的直接詢問。
。
此句為禪門語錄之承接語，記錄對話過程，僅標示說話者之轉換。
。
禪宗對話中，以「疑」作為契機。
洞山禪師以自稱「良价」並表達「疑」，是用以開啟與薯山禪師之間法義交鋒的機鋒，而非世俗意義上的不解。
。
此句為禪師針對薯山和尚之詢問所作的回應，說明其前來拜訪的動機。
。
此句為禪宗公案中的敘事，描述山（指前文所述之薯山）呼喚良价之動作，用以引發後續對話。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，描述弟子在受到師長呼喚時，做出應聲答應的動作。
。
此句為對話的承接語，標記說話者為洞山禪師，準備進入對法問答。
。
此處為禪師針對修行者的疑情所發出的直接詰問，旨在打破語言與概念的束縛，引導修行者直指當下心性或事物的本質。
。
在禪宗機鋒對答中，面對「是什麼」的追問，師父以沉默回應，意在示現真理超越言語名相，不落於言說的窠臼。
。
此句為對話承接語，標記說話者為洞山禪師。
。
禪師對弟子無言之境的讚嘆。
此處「無光焰」意指佛性或真理並非具有光輝、熱度等外在顯現或可感知的現象，而是無相、非實有的本體，強調不應將佛法執著於任何具體的感官顯現。

此句為敘事，交代禪師在泐潭與初首座會面並聽聞其言說的經過。
。
此處為引導說話內容的承接語，表示初首座開始發言。
。
說話者感嘆佛界與道界的深奧與不可思議。
。
此處指佛的境界與道的境界，皆超越了語言文字與邏輯思維的範疇，無法透過分別心來揣摩或界定。
。
此句為敘事承接語，表示洞山禪師在聽聞對方關於「佛界道界」的言論後，隨即發起進一步的提問，引導對話進入核心義理的探討。
。
此處意指佛界與道界屬於不可思議之境，不應在名相境界上進行言語詢問，而應轉向探究其背後的本體。
。
此問將討論的對象從『佛界、道界』等不可思議的境界，轉向探究體現這些境界的主體。
旨在引導修行者從對客觀境界的思維，轉向對自性主體的直接觀照。
。
描述禪宗問答中，受問者面對直指本體之問時，因言語無法契合真理而陷入沉默、無從應答的境況。
。
此句為禪宗公案中的敘事轉折，表示在對方沉默之後，禪師進一步發問或開示。
。
禪師藉此促使弟子打破沈默，直接現前對佛界、道界之真理的體悟，而非在沈默或言語的邊緣徘徊。
。
此句為禪宗語錄中用於標示對話進行的敘事語，指代對話中答者的回應。
。
此處描述修行者在面對禪師機鋒時，陷入對「得」與「不得」的分別心中，未能直接契入當下，而以言語表達其困惑與遲疑。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為師長，用於銜接師徒間的問答。
。
禪師以此語指出，初學者的回答僅是停留在概念性的言說，尚未真正契入實相而直指本心，因此稱其「未曾說」。
。
此處為禪宗師徒對答。
師指責學人以語言文字（名言）來描述真理，認為學人所說的「爭即不得」仍是在名言分別中，未能真正觸及實相。
。
此處為禪宗對話中的敘事，描述參與者在面對師父的詰問時，無法給予應答的情境。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，標示禪師開始說話。
。
此句強調佛與道皆非語言文字所能窮盡，僅是為了指代實相而設立的名稱。
在禪宗語境下，意在提醒修行者不可執著於名相，應直指心性。
。
此處接續前句「佛之與道俱是名言」，意指既然佛與道僅是語言名相，為何不藉由引用教法（教義）來進行說明或引導。
在禪宗語境中，此問涉及如何運用語言名相（教）來指引實相的辯證關係。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，標示對話者的身份。
。
此句為弟子對師長的提問，意在詢問教義所說明的具體內容。
在禪宗對話中，這表現出弟子試圖透過文字教條來尋求真理的傾向。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示禪師對話或開示的開始。
。
此處指修行者領悟了法義的真髓（意），便不再拘泥於文字、名相或語言（言）的束縛。
強調教法僅是通往真理的手段，一旦契入實相，便應超越名言。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，表示對話者「初」的回應。
。
指修行者若對教義的旨意產生執著，將其視為實體或概念存於心中，這種對「義」的執著本身即成為修行上的障礙。
。
此句為禪宗語錄中常見的對話標記，表示禪師針對前文所述之問題或觀點，進行開示或回應。
。
此處指對於「佛界」與「道界」等高深境界概念的執著，在禪宗修行中被視為一種「病」（障礙），而「大小」則指這種執著的程度。
。
此處描述提問者在禪宗機鋒對答中的狀態，其反應展現了「無對」的特質，即超越二元對立、無從辯駁的境界。
。
此句記錄禪師圓寂的時間與狀態。
在禪門語境中，「遷化」為對高僧圓寂的尊稱。
。
此句記載了當時人們對師父的稱呼，反映出師父以犀利提問來破除修行者執著的禪門風格。

此句為敘事，描述洞山悟本禪師與其師伯隨後經過某處。
。
此句為敘事，描述禪師與師伯行經途中，於溪流中發現菜葉的景象。
此景象隨後引發禪師對於深山無人為何會有菜葉的禪問。
。
此句為敘事性的轉折語，用以引出禪師隨後的言說內容。
。
禪師觀察深山之中並無人煙，以此作為後續對溪流中出現菜葉之疑問的鋪陳。
。
禪師在深山無人的環境中，見到溪流旁的菜葉，藉此提出疑問，探詢事物存在的因緣，是禪宗透過觀察外境現象來引發對因果與存在之本質的機鋒。
。
禪師透過溪流中出現的菜葉，推測沿著溪流是否有修行人居住。
。
此句描述師與師伯在溪邊發現菜葉後，共同商議並採取撥開草叢的行動，以尋找居住於此的人。
。
此句為敘事，描述禪師沿著溪流行走的距離，用以交代後續遇見異貌人的情境背景。
。
此句為敘事，描述禪師在深山尋覓時，突然遇見一位形貌特殊的僧人（即後文所述之龍山和尚），為禪宗公案中常見的機緣遇見情境。
。
此句描述禪門僧侶相遇的情景。
其中「問訊」是佛教僧團中常見的禮儀，指僧侶間互相問候、詢問安好。
。
此句為敘事語，指代前文提到的龍山和尚開口說話。
。
此句為禪宗機鋒。
在禪門對話中，「無路」並非指地理上的路徑缺失，而是指真理的契入不依賴於任何外在的方法或概念路徑，旨在破除對「道」或「法」的執著。
。
此句為龍山和尚對遇見的人所發出的問訊，探詢其來歷。
在禪宗語境中，此類問答常作為開啟禪意對話或機鋒的開端。
。
此句為對話中的承接語，標示說話者為禪師，用以引出其後的回答。
。
禪宗語錄中的應答。
面對對方提出的「無路」之說，師家以「且置」指示放下對路徑或方法論的追尋，意在不落入言語與概念的對立中。
。
此句為禪宗對話中的追問，針對前文「此山無路」的說法，詢問和尚進入此處的途徑。
。
此句為敘事語，指明說話者為龍山和尚。
。
此句為禪宗對答，答者透過否定「雲水」（遊方行跡）的來源，來示現其本性不隨時空流轉、不具世俗行蹤的境界。
。
此句為禪宗對話中的語句承接，標示禪師在與對方的問答中開始說話。
。
此句為禪師與山（擬人化）之間的問答，透過詢問居住時間，引導對時空與存在本質的禪宗式思辨。
。
此句為對話承接語，標記說話者為洞山禪師。
。
此為禪門對話。
面對關於居住時間長短的詢問，以「不涉」否定時間的量化衡量，旨在指出覺悟之境超越時間的限制，處於恆常的當下，不被時間概念所束縛。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，標示禪師（此處指洞山悟本禪師）對前文所述內容進行回應或進一步的機鋒對答。
。
此句為禪門問答，師透過對「住」與「先」的追問，將對話從時間長短（春秋不涉）轉向對居住主體的質詢，旨在打破對主客體與時間的執著。
。
禪師透過否定時間的線性邏輯（對應前句「春秋不涉」），指出修行者與環境之間本來不二的關係，旨在打破對時間與空間的執著，促使對方契入本來面目。
。
此處「不知」並非指知識上的無知，而是禪宗機鋒中，指不落入分別心、不被概念與時空觀念所束縛的境界。
。
此句為敘事性的承接語，標示說話者為禪師，用以引導後續的禪門問答。
。
禪師針對受問者所答「不知」進行追問，以探究其「不知」之意。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者開始回應前句的提問。
。
此句為禪宗機鋒。
面對師尊關於「不知」的詰問，山禪師以否定世俗與天界的來源，表達其心性超越六道輪迴、不落於任何對立或定相的境界，旨在顯示其已證悟本來面目，而非處於凡夫或天人的意識層次。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示禪師對前述言論的回應，引出後續的問答。
。
此句為禪師對修行者的問話，探詢其所證得的真理以及如何以此道理安住於當下或特定境界。
。
在禪宗對話中，此處透過指稱當下的環境（此山），來引導對當下實相或真理的直接體證，而非透過邏輯推論。
。
此句為禪門對話中的標記，表示洞山禪師對前文所問之回應。
。
此句以禪宗比喻，描述虛幻的對立（泥牛）在鬥爭中消融於廣大空寂的本源（大海）之中，象徵對立與執著的徹底消滅。
。
此句承接前文「泥牛鬪入海」之喻，描述事物或現象消逝後，不再有任何跡象或顯現。
在禪宗語境中，常用於形容法性的寂靜或現象的空寂。
。
描述禪師在進行問答前，先以莊嚴的儀態行禮，展現僧侶應有的威儀與對尊者的禮敬。
。
此問探討禪宗中「主」與「賓」的關係。
在禪門語境下，「主」代表不變的自性或覺知的主體，「賓」代表隨緣而生的現象或變化的念頭。
此句旨在詢問現象如何與本體共存，或探討主客體之間不二的關係。
。
此句為禪門對話中的標記，表示受問者開始作答。
。
藉由青山與白雲相互交融、不離不分的自然景象，比喻「主」與「賓」之間本無二執、圓融無礙的法性狀態。
。
此句為對話承接語，標記說話者為「師」，用以引出後續的問詢。
。
此問旨在探討主體本質的極致。
在禪宗公案中，從『主中賓』進而問及『主中主』，是為了引導修行者超越主客對立的二元思維，直指無分別的本體境界。
。
此句為對話中的敘事語，標示答話者（洞山禪師）即將進行回答。
。
此句為禪師針對「如何是主中主」之問的機鋒回答，意指本性（主）恆常安住於自性之中，不隨外境遷流，亦不離其本位。
。
此句為敘事語，表示提問者開始說話。
。
此問旨在探討主體（主）與客體（賓）、或本體與現象之間的關係。
透過詢問兩者間的「距離」，引導對主客體是否具有實質分別進行思辨。
。
此句為禪門對話之承接語，標誌著對話對象（山）開始回答師父的提問。
。
此句為禪宗對「主賓相去幾何」（主客之間距離如何）之問的機鋒回應。
以江水與波浪不二的意象，說明主體（主）與客體（賓）之間並無實質的距離或分別，兩者本為一體。
。
此句為禪宗對話中的轉折語，標示禪師發起提問或進行教示，是公案結構中常見的對話引導。
。
此句透過賓主相遇的場景，探討主客體之間或法性現前的狀態。
在禪宗公案語境中，此類提問通常指向超越語言、直指心性的非語言境界。
。
此句為禪宗語錄中常見的格式用語，用以引出禪師（此處稱「山」）的回答或教示。
。
此句為禪宗機鋒，回應前文「賓主相見有何言說」之問。
以清風拂月的自然景象，象徵賓主（主客）之間無言而契、無礙而融的自性境界，展現法性自然、不假修飾的狀態。
。
此句為敘事句，描述禪師在對答結束後，辭別並退下的動作。

此句為禪門公案的敘事開端，描述師與師伯渡水的日常情境，用以引出後續關於行止與法義的對話。
。
此句為禪門語錄常見的敘事轉折語，用以引出禪師接下來的言說內容。
。
此句於渡水之際，表面上是提醒注意腳步以免失足，在禪宗語境中，亦可指引修行者在行持中須謹慎，不可在法義或實踐上稍有偏差。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，指代前文提及的「密師伯」對洞山禪師之言的應答。
。
此句回應「莫錯下腳」之提醒，意指若步履出錯，便無法順利渡過水面。
。
此句僅為對話中的說話者標示，用以引出後續禪師的言論，不含特定教理。
。
禪師以渡水時不踏錯步的具體行為為引，詢問關於「不錯」之法性的本質，意在引導對方從具體動作轉向對修行真理的體證。
。
此句以長老渡水的動作作為比喻，回應前文關於「如何纔是不錯腳（不失誤）」的問詢，意指正確的修行或證悟狀態，應如長老渡水般自然且無誤。

此句描述禪師日常勞作的場景。
在禪宗傳統中，僧侶參與農事或日常勞動是修行生活的一部分，展現了修行與日常生活的結合。
。
此句為敘事，描述禪師放下農具準備說話的動作，用以銜接後續對話。
。
此句為禪師描述其生理狀態，反映禪門日常生活中真實、不假修飾的狀態。
。
此句為禪師描述其生理上的疲累，表示體力已耗盡。
。
此句為對話銜接語，指代上下文提及的密師伯對洞山禪師所言之回應。
。
此處為禪宗師徒間的機鋒對答。
師言自己睏乏無力，伯則藉此質疑：若真無力氣，又如何能進行言語上的辯解或說法？旨在考驗其言行是否一致，或指涉其言說之處並非出自肉身氣力。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，用以標示說話者的轉換，在此處指洞山悟本禪師開始回應其師伯。
。
禪師針對師伯的質疑，指出師伯的邏輯是認為「能說話即代表有氣力」。

此句為敘事，描述師與密師伯經過水邊的情景。
。
此句為敘事銜接語，表示在特定情境下隨即發起提問，用於引導禪門對話的進行。
。
此句為禪師對師伯的詢問，意指渡水這件事該如何進行或其狀態為何。
此問引發了後續關於「腳不濕」的禪宗機鋒對答。
。
此句為禪宗語錄中的對話銜接語，指明說話者為前文提到的「密師伯」，用以引出其回答。
。
此處為禪宗公案式的對答。
在「過水」的語境下，「不濕腳」並非指神通變幻，而是指體悟到自性本淨、不為外境所染著的境界，象徵心性與外境不二，不被現象所遷流所動。
。
此句為敘事語，標示說話者為洞山禪師。
。
此句為對前句「不濕腳」之答言的反應。
透過「老老大大」形容禪師說話之神韻，指其言說直截了當、無礙、不假修飾，展現出禪者自在、宏大的境界。
。
此句為禪門對話中的轉折，標示說話者由師轉為師伯，準備進行禪門機鋒的應答。
。
此處為禪宗機鋒對答，密師伯在面對師的質疑後，反向詢問師的看法，以進行禪門的問答交鋒。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師對前文提問或對話的應答。
。
此處為禪宗公案語境。
以「過水」喻指面對外境或修行過程中的轉化，而「腳不濕」則指修行者不被外境所染著，或指自性本淨，不為現象所動，體現了不二與無礙的境界。

此句為禪宗語錄中的敘事，描述密師伯隨後的動作，用以銜接後續的問答。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，交代禪師發起提問的動作，用以引出後續的問答對話。
。
此句為禪宗師徒間的直接問答。
透過詢問當下的動作，旨在考察修行者在行為當下的覺知與心境，而非僅是針對行為本身的詢問。
。
此處為禪宗機鋒，透過「用針」這一具體的動作，作為傳達法義或測試弟子悟境的手段。
。
此句為對話標記，表示禪師隨後要進行發問或回應。
。
禪師透過日常瑣事（用針）來提問，旨在考驗修行者在進行日常動作時，其心境與覺悟的狀態。
。
此句為敘事承接語，表示師伯開始說話。
。
此處為禪宗公案式的回答。
透過『把針』這件平凡瑣事，指出在覺悟的境界中，每一件事物在法性上都是平等且無差別的，體現了物我一如、不落分別的實相。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示洞山悟本禪師開始說話。
。
此句意指長期的共同修行與默契，方能產生如此契合的禪宗機鋒對話。
。
禪師對伯雲的回答表示質疑，意指其言論未見修行實證的深度，或指其說法不具備禪門所要求的實踐功力。
。
此句為對話承接語，標記說話者為「伯」。
。
此句為禪宗公案中的問答，由師伯向長老提出疑問，旨在引發對當下機鋒的應對，測試其悟境。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者（洞山悟本禪師）的回應，引出後續的禪理說明。
。
以「大地火發」比喻真理或悟境的顯現，形容其具有突發、強大且不可阻擋的特質，如同火從大地中噴發而出。
。
此句為禪門語錄之敘事轉折，交代時間變遷，並引出弟子向禪師發起禪問的情境。
。
此句為弟子向禪師請益。
在禪宗語境中，「知識」指指導修行的善知識。
弟子認可師父已將所有法門轉化為親身經驗（遊踐），因此請求師父開示最直接的解脫路徑。
。
描述弟子在探求真理最直接、最關鍵的要點上，向禪師乞求一句能點破迷津的話。
。
此句為敘事轉折語，標示禪師即將針對前文的提問或情境，給予直接的禪門應答或教示。
。
此句為禪師對師伯提出的機鋒提問。
在禪宗語境中，「功」通常指「功用」，即修行或證悟後的法效。
此問旨在探詢對於如何成就或取得修行功用的本意與見地。
。
此句描述師伯因受到觸發而瞬間契入真理（頓覺），其所說的「非常」二字，意指其覺悟境界或所言之義已超越了世俗常理與語言分別的範疇。

此句為敘事，交代師與其師伯一同行走的場景，為後續禪門機鋒（見白兔）提供情境背景。
。
在禪宗公案中，此類平凡的自然現象常作為機鋒，用以示現當下覺性的即時契機。
。
禪門對於當下機緣的即時讚嘆。
此處師伯見白兔走過，隨即發出讚嘆，體現了禪宗對於當下現量、不假思索的直接覺察與肯定。
。
此句為禪宗語錄中常見的敘事銜接語，用以標示禪師開始說話或進行問答。
。
此處為禪宗機鋒之問。
師針對師伯見白兔後所發出的「俊哉」一語，進一步追問其見地或理據，以探詢其對該現象的感悟。
。
此句為敘事承接語，用以標示說話者為前文所述之「伯」。
。
禪師伯見白兔走過，以此比喻當下機鋒或景象的神妙，稱其極像白衣禪師向宰相行禮的情景。
。
此句為敘事承接語，標示禪師（洞山悟本）在此處開始說話。
。
此句為禪師對師伯言論的機鋒回應。
師伯將景象比作「白衣拜相」，意指其莊嚴神妙；師以「老大大」回應，展現禪宗對語言與境界的即時反應，不落俗套。
。
此句為禪宗語錄中的說話者標記，指代「伯」說話，用於銜接對話內容，本身不含教理。
。
此句為禪宗語錄中的對答，由伯向師提出詢問，旨在探詢對方對於前述言論的見地、反應或當下的心態。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以引出禪師針對前文提問或情境所作出的回應。
。
禪師以世俗官職的興衰為喻，迴避對修行境界的直接回答，以此打破對方的期待，指涉名相的虛幻與當下處境的隨緣。

此句為敘事，描述禪師與其師伯過橋的情景，作為後續禪宗公案的背景。
。
此句為禪宗公案中的敘事，描述禪師透過具體的動作（拿起木橋）來進行機鋒應對或示現，展現禪門中動作與言說並行的教化方式。
。
此句為禪師在渡過木橋後，對其師伯所發出的直接呼喚。
。
此句為敘事語，標示說話者由洞山悟本禪師轉為其師伯。
。
此句為禪宗公案中的機鋒對答。
在師（洞山）拿起木橋並要求師伯過來後，師伯以「阿闍黎」一詞回應，此乃禪門中常見透過稱謂進行的機鋒互動。
。
此句為敘事，描述禪師在與師伯對話後的動作。

此句為敘事轉折，描述禪師與一位官人相遇，為後續的問答對話做鋪陳。
。
此句為敘事承接語，標示對話者「官人」開始說話。
。
此句為官人所提，指弟子對三祖《信心銘》所作的註解。
隨後師以此引出對文字詮釋可能導致是非與失心的警示。
。
此句為敘事語，用於引出禪師隨後的言說。
。
指在對經典進行文字註解或分別解讀時，若陷入分別心，便會產生對錯、真偽的二元對立，進而迷失本心。
。
指因陷入是非分別的紛亂狀態，進而喪失了清淨的本心。
在禪宗語境中，強調若對法義進行分別性的註解，反而會背離真如本性。
。
禪師針對弟子對《信心銘》所擬的註解提出質疑。
意指若執著於文字解釋，容易陷入是非對立與紛擾失心的境地，故問及應如何進行不落兩邊、不失本心的註解。
。
此句表示法眼禪師針對前文關於如何註解《信心銘》的討論，代為發言或提供註解。
。
承接前文師長對於「註解」可能導致是非與失心的警示，此處表達了不落文字、不生執著的禪門態度。

此句為記載禪師行蹤的敘事，描述師與其師伯前往柏巖哲禪師處的經過。
。
此句僅為敘事，交代柏巖禪師發問。
。
此句為柏巖禪師對師的詢問，意指詢問其行蹤或來源地。
。
此句為敘事轉折語，標示禪師在對話中的回應，引出後續的禪機。
。
此句為禪師對柏巖禪師詢問其出處的直接回答，交代其地理來源。
。
此句為對話標記，指代柏巖哲禪師開始說話。
。
此句為禪宗公案中的問話，以世俗官職「觀察使」稱呼對方，並透過詢問姓名，旨在測試受問者對於「自我」與「名相」的執著程度。
。
此句為禪宗對話中的標記，表示禪師對前句問題的回應。
。
此為禪宗機鋒對答。
透過詢問姓氏，旨在探究覺知者的本質；回答「不得姓」意指自性本無定相，不屬於世俗名相的範疇，故無法以姓氏來界定。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，指稱名為「巖」的僧人正在說話，用於銜接後續的問答。
。
此句為禪宗公案中的問答，透過詢問世俗的姓名標籤，引導對話者思辨名相與實相的關係。
。
此句為禪宗對話中的標記語，表示禪師對前述問題的應答或發話。
。
指自性或真如本質超越了語言文字與名相的界定，無法透過名稱來捕捉或定義。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，標示說話者為「巖」。
。
此句探詢在否定名相（姓、名）之後，是否連同「理」（絕對本體）與「事」（相對現象）也一併消亡。
若以此為真，則易落入「斷滅空」的誤區；禪師隨即以「自有廊幕在」來肯定現象（事）的存在，以示理與事並非消亡，而是共存且不離。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者的身份與對話的轉折，在此指洞山悟本禪師的回應。
。
禪師以現前的物理環境（廊幕）來回應關於「還理事」的問詢，意指現象界（事）與理性的關係並非需要刻意去「還」，而是當下現有的現象本身即是法性的顯現，強調當下即是真實。
。
此句為禪宗對話中的說話者標記，指代參與對話的僧人「巖」正在發言。
。
禪宗公案式的問答，透過「出入」一詞探詢修行者是否仍處於心念的動搖或二元對立的遷流之中。
。
此句為禪宗語錄中常見的說話標記，用於引出禪師的機鋒或教誨。
。
此句為禪宗對話，禪師以「不出入」回應，意指心不落入進退、動靜或有無等二元對立的分別，處於超越動態與靜態對立的境界。
。
此句為禪宗機鋒，巖禪師針對師所宣稱的「不出入」狀態提出反問，意在探究其是否真能超越心念的動靜與現象與本體的往來，而非僅是落入一種僵化的寂靜。
。
此處描述禪師在對話後的動作。
在禪宗語境中，禪師常透過「拂袖」等肢體動作來展現機鋒，以非言語的方式回應對方的提問或結束對話。
。
此句為敘事，描述巖於清晨進入大堂召喚禪師，為後續兩僧之間的禪理對話鋪陳情境。
。
此句為敘事，描述禪師與巖之間的互動過程，旨在鋪陳後續的對話。
。
此句為敘事語，用以標示說話者為「巖」。
。
此句記錄僧人（巖）表達昨日與上座（洞山）交談時，未能契合其心意，以此引出後續請求「別下一轉語」的契機。
。
此句描述說話者因前一日與上座的對話未能契合其意，導致整夜心神不寧、無法安穩的心理狀態。
。
此處為禪宗機鋒對答。
長輩（巖）認為受話者先前的言論未達其意，故要求其「轉語」，意指要求對方換一種說法或從不同角度切入，以展現對真理的直接體悟，而非僅止於文字的應答。
。
此句為禪門對話中的條件句，表示若對方的言說能符合說話者（巖禪師）的心意，則後續會有相伴過夏的行動。
。
此句描述禪門中僧侶往來之習俗，若法義契合，則提供生活供養以邀請對方共同參與夏安居修行。
。
此句為對話承接語，標誌著禪師準備對巖的請求作出回應。
。
此處展現禪門對話中的機鋒轉向，不直接回答，而是將提問的權力或考驗轉回給對方，以進行禪宗式的機智交鋒。
。
此句為敘事語，標示說話者為巖。
。
此處為禪宗問答，探詢「不出入」之義。
在禪門語境中，「不出入」指心性或真如本體不隨外境遷變，無生無滅，亦無進退之相。
。
此句為敘事語，標示禪師開始說話，引出後續對禪問的回答。
。
洞山禪師以反諷之法，指出巖對「不出入」之境界產生了觀念上的執著，將其視為一種殊勝、高貴的狀態。
禪宗旨在破除一切對「境界」的追求與執著，即便對「空」或「不動」的執著亦需破除，方能回歸平常心。
。
此句描述禪門問答後的日常生活情境，展現禪師與弟子間在日常飲食中的相處。

此句僅敘述禪師與其師伯同行之情境，為禪門錄中記載行蹤的敘事。
。
此句為敘事轉折，描述禪師在行走途中指著路邊寺院說話，用以引出後續的禪門對話。
。
此句為禪師對院落內存在之人的敘述，作為後續對話的開端。
。
此處指在談論心之運作與本性之理。
在禪宗語境中，心與性是探究覺悟的核心對象。
。
此處為禪門公案中的問答。
師伯針對師所指出的「說心說性之人」提出追問，藉此引發後續對心性本質的禪門機鋒。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，表示禪師針對前文提問所作出的回應。
。
此句為敘事轉折，描述禪師在與師伯行進途中，因師伯的提問而引發後續關於心性機鋒的對答。
。
在禪宗語境中，「死」指陷入文字、概念或知解的僵局。
此處指若僅能「說心說性」而無實證，面對機鋒詢問時，將因執著於言論而完全失去靈活性，陷入死路。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，標示出師伯（師長輩分）接續發言。
。
禪宗強調「不立文字，直指人心」。
在此語境中，質詢「說心說性」之人，旨在破除對心性名相的執著，警示若僅停留在口頭討論心性而未親證實相，則仍處於妄想之中。
。
此句為禪宗語錄中的對話銜接語，標示禪師針對前句之問答所作出的回應或開示。
。
此處依禪宗語境，指在放下妄念、破除自我執著（死）的境界中，體證真如本性或真實生命（活）。

本句為敘事，記載洞山禪師侍奉其師雲巖真次。
。
此句為敘事語，表示僧眾向禪師提出問題，引發後續的禪門問答。
。
此句為敘事語，指明接下來所引述的內容是前任師父的教誨。
。
禪門僧人針對先師所言之義理或境界進行直接的質疑與確認，探詢其是否即是真理或核心要義。
。
此句為僧人針對先師教誨提出的疑問，探討法義是否僅能以「是」或「非」這種二元對立的邏輯來判斷。
在禪宗語境中，這是在檢驗是否落入分別心的窠臼。
。
禪師針對僧人的提問或前師的言說，給予直接且斷然的肯定答覆，展現禪宗直指實相的語境。
。
此句為禪門對話之慣例，僧人就前述先師之語，向洞山禪師請教其深層的教義要旨。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師即將針對前文的提問進行開示或回答。
。
此句表達對過去未能正確領悟師父教誨的自省。
在禪宗語境中，能否契入師父的『意旨』而非停留於文字表象，是能否證悟的重要關鍵。
。
此句為禪門對話中的回應，表示對前述師家意旨或法義的不解或不確定，呈現出求法者在面對禪機時的疑惑狀態。
。
此句探詢先師對於「有」與「無」這兩極概念的認知狀態。
在禪宗語境中，這涉及對存在與不存在之二元對立的體悟或超越。
。
此句為敘事語，用以引出禪師的言說。
。
此句屬於禪宗公案式的辯證，探討對「有」與「無」之理的體悟。
意指若未能體察「有」的實相或其法義，便無法對當下的教法進行正確的解說。
。
此句透過反問，強調若未能在根本（如『有無』之辨）上契入，便無法對先師的教法或言說進行正確的理解。
。
此句處於禪宗對「有」與「無」的對立辯證中。
師以此反問，旨在破除對「有」或「無」的二元執著，指出先師的機鋒不在於對存在與否的認知，而是在於超越對立的境界。
。
此句為禪宗語錄中的反問，針對「知有」後的理路或言說方式提出質疑。
透過這種反問，旨在引導修行者超越對「有」或「無」的語言定義，進而體悟實相，而非停留於文字表象的認同。
。
此句為敘事承接語，標示說話者為長慶，用以引出其後的言論。
。
此句承接前文對「有」與「無」的辨析，意指在已體證「有」的境界下，長慶禪師對教法表現形式的追問。
。
此句為禪宗式的追問，針對已明瞭「有」的境界，質疑其後續言說或表現出的方式為何會呈現出特定的樣態，旨在促使修行者反思其覺知與表達之間的一致性。
。
此為承接語，表示說話者繼續其言論或引出新的比喻。
。
此處以養育子女為喻，說明真理或法性並非僅靠言語辯論所能知曉，必須透過實際的修行與體證，方能真切體悟其深意。

此句為敘事，描述在雲巖禪師的忌日，洞山禪師舉行設齋法事。
。
此句為敘事語，表示僧眾向禪師發問。
。
此句為僧人向禪師提問，詢問其在雲巖禪師處所獲得的法義教導或禪宗指引。
。
此句為敘事轉折語，表示禪師針對僧人的提問所作出的回答。
。
禪宗語境中，指雖然身處於雲巖禪師身邊或該情境之中，卻未得到指示。
。
此處指禪師在雲巖禪師身邊時，並沒有得到某種具體的言語教導或指引。
。
僧人針對禪師在雲巖禪師處並未獲得法義指示一事，質疑其舉行設齋儀式的合理性。
。
此句為僧人對禪師的質疑。
在禪宗語境中，若強調修行在於心法傳承（指示），則對於未獲指示卻仍舉行儀軌（設齋）的行為，會提出這種針對「法與儀」關係的追問。
。
此句為禪宗語錄中常見的對話標記，用以引出禪師針對僧眾提問所作出的應答。
。
此處為禪門問答。
面對僧人對「未蒙指示而設齋」的質疑，師以反問方式表達對師長的恭敬，顯示出修行中對法脈傳統的尊重，不以是否獲得特定「指示」作為行善或恭敬的前提。
。
僧人指出禪師的修行淵源是南泉禪師，藉此對禪師向雲巖禪師設齋的行為提出疑問。
。
僧人針對禪師的行為提出質疑，探詢其在承襲南泉宗脈的背景下，為何要為雲巖禪師舉行設齋儀式，以此觀察禪師對師承與法脈的處置。
。
此句為禪門語錄中常見的對話標記，用以引出禪師對僧眾提問或對話內容的直接回應。
。
此處強調禪宗對於法義傳承的實質要求，而非對先師名聲或道德形式的執著。
禪師意指重點不在於對先師道德與佛法的形式崇敬，而在於法義能否被直接點破。
。
此句體現禪宗「不立文字」的思想，強調真理不在於言語的解釋或道理的說明，而是在於不假言說的直接契入。
。
此句為禪門對話中的敘事轉折，標示說話者由師轉為僧，引出僧人的回答。
。
此句描述禪門中弟子對先師的追思與供養之舉，作為後續討論對師承認可（肯）之法義的敘事背景。
。
僧人針對和尚為先師設齋一事，質疑其言行是否一致，詢問和尚是否仍對先師存有認可之心。
。
此句為禪宗語錄中引出禪師言說的敘事語。
。
禪宗透過這種不完全肯定的說法，用以破除對「肯定」或「否定」的二元執著。
若完全肯定，恐會落入對先師形象或法義的定型觀念中，反而背離了先師的真實本意。
。
此處為僧人針對禪師先前所說「半肯半不肯」的回答進行追問，試圖探究為何禪師對於先師的態度並非全然的認可。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以引出禪師對僧眾提問或陳述所作出的回應。
。
禪宗強調不落兩邊，若對先師的教法或境界完全肯定，恐生執著，反而違背了先師傳承真意的本旨。
。
此句為僧人向禪師提問，欲尋求和尚最初的老師。
在禪宗語境中，「本來師」既可指傳承法脈的師父，亦可指涉自性本源的意涵。
。
此句為僧人向禪師發問，詢問尋求「本來師」的方法或途徑。
在禪宗語境中，「見」通常指證悟本性或與真理契合。
。
此句為禪宗語錄中常見的對話標記，表示禪師針對前文僧眾的提問或情境所作出的回應與教示。
。
修行者若能使自身的自性境界與「本來師」（即本源的真理或自性）相契合、相似，則見性證悟便不再有障礙。
。
此句描述僧人準備向師長提出問題或進言的動作，屬於禪宗公案中問答過程的敘事描述。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示禪師對僧眾提問或特定情境的應答，引出後續的禪機。
。
禪師要求僧人打破慣性思維，不可僅僅依循先前的對話邏輯或陳舊的模式來應對，旨在促使對方在當下直接契入，而非陷入文字或邏輯的重複中。
。
描述僧人在得到師父的教示後，不沿用先前的問法，而是重新提出另一個問題。
。
此處為敘事，描述僧人在面對師父的回答時，陷入無言或無法給予回應的狀態。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，描述在僧人無法應對時，雲居禪師代為說出話語。
。
雲居禪師在此代僧人指出，若僅停留在被師父否定或陷入無對的僵局，則無法領悟和尚所體現的本源智慧（本來師）。
。
此句為禪宗語錄中的敘事句，描述僧眾向長慶禪師提問的情境。
。
此句為禪門機鋒之問，透過「年牙相似」這一隱喻，探詢事物表象或時間流逝中的特質，旨在測試修行者是否能脫離語言與邏輯的框架。
。
此句為敘事語，標示長慶禪師對僧人提問所作出的回應。
。
禪宗語境中，透過引用「古人」的言說，來印證當下的法義或回應學人的問話，強調法脈的傳承與一致性。
。
此句為禪師對學人的反問，意在指出學人仍試圖在言語或概念中尋求答案，而非直接契入當下的實相，藉此打破學人的尋求心。

此句交代了事件發生的緣由，即因施主的供養（設齋與施財），引發了後續請師閱覽大藏經的因緣。
。
此句描述施主請求禪師閱覽大藏經，為後續禪師以非言語之動作展現法義的敘事鋪陳。
。
此處描述禪師對施主的禮敬。
在禪宗語境中，師徒或僧俗之間的禮節不僅是社交，更是法義傳遞的一部分，以身教示現。
。
此句為敘事，描述官人向禪師行禮。
。
此句為敘事，描述禪師與施齋官人之間的互動行為，為後續禪師與官人的對話與教導鋪陳情境。
。
此句為敘事，描述禪師對施主行禮的動作，體現禪門與施主間的禮節互動。
。
此句為敘事承接語，記錄禪師在採取特定行動（繞禪牀）後，刻意保持沉默一段時間，隨後才開口問話。
在禪門語錄中，這種停頓往往是用於營造機鋒，或給予對方反思、領悟的空間。
。
禪師在進行非言語的示範動作後，以此問句測試聽者是否能當下契入其意旨或領悟其機鋒。
。
在禪宗語境中，「會」指對機鋒或法義的當下領悟與契入。
此處「不會」表示對方未能領悟師所指引的意旨。
。
此句為禪宗公案中的敘事轉折，標示禪師針對前文對話（官人表示不會）所作出的回應。
。
禪師在此語境下，透過對話引導對方去體悟佛法教理，並非僅指文字上的閱讀，而是指涉對經藏真義的探究與體證。
。
禪師對弟子自稱「不會」所提出的反問或機鋒，旨在測試弟子對於經藏與實證之間關係的理解，或進一步逼問其心性狀態。

此為禪門語錄之慣用語，指禪師登上法堂對大眾進行正式開示。
。
禪師以此問句，要求弟子體悟經中深義，強調修行者應當體悟並回饋生命中根本的恩德與存在之理，以脫離生死流轉。
。
此處描述僧眾在面對禪師詰問後保持沉默的狀態。
在禪錄語境中，這種沉默通常是用以鋪陳，由禪師進一步揭示超越對立與執著的法義。
。
此為禪門語錄中常見的承接語，表示禪師在眾人無言應對後，再次進行開示。
。
指若不能親證或體悟前文所述之義理（即報四恩三有之實相），便無法超越生死始終的困擾。
。
此句接續前文，指出若不能體悟真義，便無法脫離生死輪迴（始終）的苦患。
強調唯有體悟本意，方能獲得解脫。
。
此處強調禪修中每一念心皆應保持不被外境所動、不生執著的狀態，使心念與外物之間不產生牽連與擾動，以應對「始終之患」。
。
此句描述禪修中隨時隨地不生執著的狀態。
意指在每一個當下的行動中，心念都不會停留、依止或執著於任何特定的對象、概念或境遇。
。
強調修行需恆常不間斷，使心念不隨外境起伏，如此方能達到心與自性契合、相應的境界。
。
此處指在修行過程中，必須保持恆常不懈的精進心，以維持前文所述之「心不觸物」與「無處所」的覺照狀態，不可有間斷。
。
此處為禪師對弟子的勉勵，要求修行者應當精進，不可虛度時日，應時時常住於覺照之中，不使心念流於散亂。
。
此句為敘事語，表示僧眾向禪師發問，引出後續的問答過程。
。
僧人詢問在面對季節更迭所帶來的寒冷與炎熱（即外部環境與感官知覺的變化）時，應如何應對或避開。
此問旨在探討如何在變動不居的環境中，保持心境不被外境所轉。
。
此句為敘事承接語，標示禪師對僧人提問的回應。
。
禪師針對僧人如何迴避寒暑的提問，以反問形式指出，應當直接契入超越二元對立感官知覺的本源境界（即無寒暑處），而非在現有的二元對立中尋求迴避方法。
。
此處「寒暑」象徵世間變遷與感官對立的現象。
僧人追問「無寒暑處」，意在探求超越二元對立、不受外界環境或感官變化所動搖的本性境界。
。
此句為對話標記，表示禪師針對僧人的提問所作出的回答。
。
此句為禪宗機鋒，回應如何「迴避寒暑」。
意指若要尋求無寒暑處，不應向外尋求，而應在當下的寒冷中，讓寒冷本身直接作用，破除對「闍黎」或任何名相的執著。
寒冷即是當下的真實，當真理顯現時，一切分別與名相皆被切斷。
。
此句以寒暑為喻，說明修行者若被外在感官的對待（如熱或寒）所轉，便會陷入二元對立的執著中，無法契入超越寒暑的本然境界，即是所謂的被外境所「殺」。

此為禪宗語錄中常見的格式用語，表示禪師登上法座，準備進行教誨或示現。
。
此句說明禪宗修行中，教誨若能與修行者的執著產生碰撞（即「生冤家」），使人產生困惑與掙扎，這種磨練纔是真正進入參學、破除執著的開端。
。
指修行者若無法徹底貫通祖師與佛陀所傳承的真理，便無法真正契入實相。
。
此處指若修行者無法透徹領悟祖師佛陀所傳之教法，便會遭到祖師佛陀以斥罵、驅逐等嚴厲手段來對待，以示其未能契入真理。

此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師由日常起居轉入正式的法會開示，旨在集結大眾以傳達法義。
。
此句強調禪宗修行之核心：透過靜坐（坐禪）徹底截斷妄想與二元對立的分別心，使修行者直接契入並顯現其本來面目（主人公）的自覺狀態。
。
指修行者不被二元對立的分別心（如主客、有無、對立等）所困。
在禪宗語境中，這是指直指本心，不落入任何概念性的執著。
。
此句為敘事語，描述北院禪師從僧眾集會中出來說話，用以引出後續的禪門教誨。
。
此句為北院禪師針對前文「不落第二見」所作的禪門機鋒，暗示在悟境或言說上存在著不相契合、不對路的情況，藉此挑戰或打破對境界的定見。
。
此句為對話標記，表示禪師針對前句之言進行回應。
。
在禪宗語境中，「第一見」是指直接體悟本來面目、無分別的直覺狀態；而「第二見」是指在體悟之後，又對該狀態產生概念上的認知、描述或邏輯推論。
當北院僧人試圖以「有一人不合伴」這種二元對立的邏輯來回應時，便落入了知解的分別心，因此被師父指出仍是「第二見」。
。
此處為禪宗機鋒，透過突發動作回應師父對其「第二見」的指正，展現不落言詮、不拘泥於二元對立的境界。
。
此句為承接語，標誌著洞山禪師針對北院掀倒禪牀的行為做出回應。
。
此句為禪宗機鋒。
在北院掀倒禪牀的行為後，師進一步追問其當下的狀態或應對，旨在測試其是否已真正脫離二元對立的「第二見」。
。
此句為禪宗公案中的敘事轉折語，指代前文提到的「北院」準備說話。
。
此句為禪門機鋒。
在被師父指出陷入「第二見」（對立之見）後，僧人以「舌頭爛」隱喻言語的窮盡。
這表達了在絕對真理面前，一切文字說明皆是徒勞，唯有在言盡詞窮之處方能契入真義。

此處記錄禪門僧團的日常作規，指僧眾在早晨集會，聽師長開示或進行禪修問答。
。
此句為敘事句，描述僧人疎山仁在禪堂中走上前來向師長發問，為後續的禪機對答做鋪陳。
。
此句為禪門問答，疎山仁請教關於超越言語文字、不可言說之真理（未有之言）的開示。
。
此句為敘事轉折語，用以引出禪師對前文提問者的回應。
。
疎山仁請教關於「未有之言」（超越語言的真理），師父以「不諾無人肯」回應。
此句旨在切斷對文字解釋的依賴，指出真理無法透過形式上的贊同或認可來獲得，而需直接契入。
。
此句為禪宗語錄中對話的轉折，標示說話者由師轉為弟子（疎山）。
。
此句為弟子向師長詢問，探求是否仍能直達要害或切斷妄想，以契入真理。
。
此句為禪門語錄中的敘事語，標示禪師對弟子提問的回應，用於銜接師徒間的問答。
。
禪宗師徒問答，師以「切」字考驗弟子當下的覺知是否直接、真實，有無任何遷延或虛妄的隔閡。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示說話者為疎山仁出禪師，用以引出其後的言論。
。
禪宗語境中，「切」指直接、迫切的當下實踐；「諱」指因執著或二元對立產生的遮蔽。
此句意指若不刻意追求「迫切」的境界，反而能進入無所遮蔽、無所忌諱的自在狀態。

禪宗語錄中常見的格式，指禪師登上法堂，準備進行正式的教導、開示或與弟子進行問答。
。
此處「此事」指代禪宗所探求的真理或自性實相。
若要契入此理，須具備如後文所述「枯木生花」般的境界，即在寂靜空寂中展現生機與智慧。
。
此句以禪宗隱喻「枯木生花」說明體用一如的境界。
「枯木」象徵寂靜、無分別的體，「生花」象徵智慧、生機的用。
唯有在寂靜中自然生發功用，方能與法性契合。

此句為敘事語，交代禪師疎山發問的動作。
。
此句為禪門問答，探詢在任何境遇下若皆不契合當下時機時，應如何處之。
在禪宗語境中，「時」指涉覺悟者與當下機緣的契合。
。
此句為禪門語錄中的敘事銜接語，標示禪師對前文提問的回應，引出其教導內容。
。
禪師以此語指出，對於「一切處不乖時」的追問，僅屬於修行功德累積過程中的邊緣問題，並非解脫實相的核心要義。
。
此處指修行者若能超越對功德、成就的執著，處於無所求、無所著的狀態，這種不求功德的境界反而即是真正的功德。
這是在回應前文關於「不乖時」的修行境界，強調不應停留在對功勳的執著邊緣，而應進入無功之功的實相。
。
禪宗語境下的反問，旨在打破提問者的邏輯思維與既定框架，引導其直指當下法義的本質。
。
疎山試圖將「無功之功」的概念化，將其歸屬於特定的「開悟者」或「彼岸之人」。
在禪宗對話中，這種將法義對象化、人格化的問法，往往被視為陷入二元對立的執著，因此隨後遭到師父的否定。
。
此句為禪門語錄中的敘事銜接語，標示禪師對前文提問或所述內容的回應。
。
此句描述對前述言論的反應，指出許多人對其說法感到不解或發笑，並引出後續的提問，展現禪宗公案中師徒間透過質疑與反應來切磋法義的互動模式。
。
此句為禪門問答中的反應，問者針對前文「無功之功」的說法，認為若果真如此，其境界或去向將變得極其遙遠、不可捉摸。
此處「迢然」引發了後續師對「迢然」與「非迢然」的辯證式回答，旨在破除對特定境界的執著。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師即將進行開示或回答。
。
此句運用禪宗的否定法，針對「迢然」進行破斥。
透過「非迢然」與「非不迢然」的辯證，打破「遠」與「不遠」的二元對立，使人無法在名相上停留，進而體悟超越語言與概念的實相。
。
此句為禪門問答，弟子針對師父前句「迢然非迢然非不迢然」的矛盾表述提出質疑，試圖探究「迢然」這一狀態的真實本質。
。
此句為禪宗公案中常見的敘事語，標示禪師對提問者的回應或開示。
。
禪師藉此破除對境界的二元對立與概念化。
若將真理或當下的境界分別為「那邊的人」（即客體化、遠離當下的存在），便會落入分別心，無法契入真實的非二元境界。
。
此處為禪宗機鋒的問答。
承接前文對「迢然」與「非迢然」的辯證，問者進一步追問「不迢然」的實相，旨在透過對名相的否定與追問，引導進入超越言詮的境界。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示禪師針對前述問題所作出的回應或開示。
。
此處指在禪宗的非二元語境下，對於所問之境界，已無從進行分別、論證或二元對立的辨別。

此句為敘事句，描述禪師在夜間進行禪修時，環境中並不點燃燈火的狀態，為後續僧人前來問話的情境提供背景。
。
描述僧人向禪師提出禪門疑問、進行問答的場景。
。
此句為禪門問話前的敘事，描述禪師透過點燈與召喚，準備進行問話的過程。
。
此句為敘事，描述僧人應師命走出來的動作。
。
此句為敘事，描述僧人應召走近師前的動作，是禪門問話情境中的動作記錄。
。
此句為禪門語錄中常見的敘事銜接語，用以引出禪師對僧眾提問或特定情境的直接回應。
。
禪師以看似平凡的日常行為（給予粉末）來回應僧人的問話，這是一種禪宗的機鋒，旨在打破僧人的分別心與文字戲論，使其直接面對當下的實相。
。
此處描述僧人在受到師父機鋒（看似平凡的指令）觸動後的反應。
在禪宗語境中，此類動作往往是頓悟的前奏，與後文提到的「省發玄旨」（領悟玄妙真理）相呼應。
。
描述僧人透過對先前情境的反思，進而領悟到深奧的佛法真理。
在禪宗語境中，這類機緣常能引發內省，促成對真理的體悟。
。
此處描述僧人在領悟玄旨後，透過捨棄個人衣物與生活資產來供養齋食，展現了從理上的領悟轉化為行上的大布施。
。
描述該僧人在師門停留三年後，告辭離去的經過。
。
此句為敘事承接語，標示禪師即將對前文所述之情境做出回應或開示。
。
禪師對該僧侶領悟玄旨後的行為與實踐表示肯定。
。
此句為敘事，描述當時雪峯在師身旁侍立的情景。
。
此句為敘事轉折語，用以引出隨後的提問。
。
此句為雪峯禪師針對該僧人辭別一事所提出的詢問。
。
此句為雪峯禪師針對該僧侶辭去一事，詢問其預計何時會再次歸來。
。
此句為敘事承接語，標示禪師開始說話。
。
禪師以此評述該僧侶僅知離去，卻不明白如何返歸，指其對法性的契入尚不圓滿。
。
此句為禪師針對該僧人離去後不再回來的狀況所作的評述，回應雪峯禪師關於該僧人何時歸來的詢問。
。
描述一名僧人在與師父對話後，回到居所於禪定中安詳去世。
此處「坐化」體現了修行者在生命終結時保持正念與自在的狀態。
。
此句為敘事，描述雪峯禪師向師父稟報僧人坐化的情事。
。
此句為敘事承接語，表示禪師隨即對雪峯的報告進行回應。
。
此句為禪師對僧人坐化一事的承接語，用以承認現狀，並轉向對該僧人境界或生命狀態的評述。
。
此句為禪師對僧人坐化後的評述。
透過與禪師自身「三生都在」（即三世生命皆契入本性、不生不滅）的境界做比較，來表達對生死與生命連續性的禪宗見地。

此處指禪師登上講堂，準備對僧眾進行正式的教化或說法。
。
此句為禪門公案或語錄中常見的開場語，用以引出特定的情境或人物，作為後續禪機與法義探討的起點。
。
此句描述身處於極多的人羣之中，為後文描述該人如何在眾人環繞下展現其特殊的禪定或覺悟狀態所設下的情境。
。
此句描述禪者的境界，指其心與萬法無二無別，在人羣之中亦不與任何法或人產生背離、對立或離散的二元對立狀態。
。
此句與前句「不背一人」相連，描述一種無分別、無主客對立的境界。
在這種覺悟狀態下，心不對任何特定對象產生對待或偏向，呈現出絕對的平等與圓融。
。
此句為禪宗對話中的提問銜接，在師父陳述完特定情境後，要求弟子或聽眾進行回應或開示。
。
此句透過詢問『面目』，旨在探究該人在紛擾環境中仍能不隨境轉時，其內在真實的本性或修行境界。
。
此句為禪宗公案式的應答，針對「此人具何面目」之問，以「雲居出雲」這種直指，表現出真性自發、無造作的顯現，以此呈現超越言語與概念的「真面目」。
。
此句為禪宗機鋒。
面對關於「此人具何面目」的形而上追問，禪師以「某甲參堂去」這種看似平庸、甚至帶有驅逐意味的日常指令，直接切斷對「面目」或「本性」的言語思辨，藉此破除求道者對概念與名相的執著。

此句為敘事銜接，表示禪師準備向大眾進行教導或示現。
。
此句強調修行需從文字理解轉向親身體證。
在禪宗語境中，「向上」指超越凡夫之見，直指覺悟之本源。
唯有體證此最高境界，方能領會禪師言談中的深意。
。
此處指在證悟佛道之後，仍有可以透過言語來表達或討論的範疇。
。
此句為敘事語，描述僧眾在聽聞師言後，立即針對所說內容進行提問，呈現禪門師徒間即時的問答互動。
。
僧人針對師所提到的「語話分」，追問其究竟是指什麼樣的言語或說法。
。
此句為承接語，標誌著禪師針對僧人的提問準備進行開示或作答。
。
此句透過說話與聽聞的關係，提示禪宗對於言語與覺知本質的考察。
意指在言語發生的當下，若僅執著於聲響，則無法契入真理；或指超越聲響的本體並非透過感官聽聞。
。
此處透過禪師的詰問，引導僧眾察覺言語（語話）與聽覺（聞）之間的關係，強調在言語消逝後的寂靜中，方能契入實相。
。
此句為敘事性的說話標記，標示禪師在問答過程中的回應。
。
此句說明當言語與概念的紛擾停止時，才能直接契入真理或自性的寂靜。
在禪宗語境中，「聞」不僅是感官的聽覺，更是指在無言的狀態下，直接體證法性的本然狀態。
。
此句為禪門語錄之慣用敘事，標誌著弟子向師長請益的對話開端。
。
此問探求禪門中超越言語、直指本心的問答方式。
結合後文「不從口裏道」，意指真正的問答不在於文字表象，而在於心與心的直接契合。
。
此句為禪門語錄之慣用語，標誌著導師對弟子問義的正式回應，開啟後續的機鋒對答。
。
此處指真正的「正問正答」並非透過言語、文字或口頭表達，而是指超越言詮、直指心性的境界。
。
此句為禪宗公案中的假設性提問，用以引導後續對禪師應對方式的觀察。
。
此句在禪宗語錄中，是用於探詢禪師對於特定問話的反應，藉此引出禪師不落文字、隨機應變的禪門教法。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師開始說話。
。
洞山禪師以否定之法，截斷對「正問正答」的文字計較。
透過否定「問」的發生，直接指涉超越語言對立的本來面目，使對話從概念層面轉向當下的覺照。
。
此句指出若以文字名相、邏輯門徑來探求「如何是」的真理，便會與真實的悟境失之交臂，無法契入真正的寶藏。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師針對前文問題進行回應。
。
此處指在明瞭尋求法門的執著並非真理後，應當止息對言語名相的妄求與分別。

此句為禪門對話的轉折語，表示僧眾向禪師提出問題，引出後續的問答。
。
此句為僧人向禪師提問，探詢在禪師出世弘法時，究竟有多少人能獲得其認可或符合其標準。
。
此句為敘事轉折語，標示禪師對僧人提問的回答。
。
此句回應僧人對於禪師教法或境界是否有人領悟的詢問，指出在眾人之中，並無人能真正契合或領悟其真意。
。
此句為僧人針對師父先前所言「無一人肯」提出追問，旨在探求師父對於「無人能契入或認可」此說法的深層義理。
。
此為禪宗語錄中常見的格式用語，用於引出禪師針對前文提問或情境所作出的回應。
。
此處指眾生或僧眾皆具備一種自足且威嚴的姿態，故不輕易接受或依止師長的教化。

此為禪宗語錄中的敘事用語，表示禪師登上法堂，準備對僧眾進行正式的教導或開示。
。
此句說明道（絕對真理）與人（相對個體）在「無心」（無分別、無執著）的狀態下是契合不二的。
。
此句與前句「道無心合人」相對，強調道與人並非二元對立。
在禪宗觀點中，若仍以分別心去追求或連結「道」，便會產生主客對立，無法體悟真理。
。
此句承接前文所述「道」與「人」在無心狀態下合一的境界，引導聽者去體悟這種非二元對立的深層義理。
。
此句承接前文「欲識箇中意」，以「老」與「不老」的矛盾對比，指涉「道」與「人」合一後，在現象與本質、有為與無為之間所呈現的玄妙境界。
。
此句為禪宗公案中的敘事銜接，描述僧人針對前述禪師所言之「一老一不老」進行提問，以展開後續的機鋒對答。
。
此句為僧人對曹山禪師的提問，針對前文提及「一老一不老」中的「一老」之義進行追問，意在探求道與人合一之中的真意。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折，標示禪師針對僧人的提問所作出的回應。
。
此處針對「一老」之問，曹山禪師以「不扶持」作答，意指不刻意維持、不依賴任何外在或內在的支撐（如執著於某種境界或法相），處於一種自然、無造作的狀態。
。
此句為禪門問答，僧人針對前文提到的「一不老」進行追問，意在探究超越生滅、不隨時間流逝而衰朽的本體境界。
。
禪師針對「如何是一不老」的提問，以「枯木」作為回答，象徵心念寂滅、無生無滅、不生不滅的境界，以此對應「不老」的法義。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，描述僧人將前述關於「一老一不老」的問題，轉而向另一位禪師「逍遙忠」提出。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折，標示說話者為「逍遙忠」，用以引出其後的禪機或答語。
。
此處禪師以儒家倫理名相作為回應，針對前文關於「老」與「不老」的問答，以世俗規範的名相作為機鋒，旨在打破對名相定義的執著。
。
此為語錄中的銜接轉折語，用以引出新的教言、新的對話或前述說法的延伸。
。
此處指禪宗所探求的真理或實相，無法透過邏輯思辨獲得，必須透過直覺性的、微妙的契入與領悟才能真正掌握。
。
說明所討論的實相，其本質即在於其不可言說的微妙境界。
。
說明事物的本體存在於其奧妙、不可言說的境界之中。

此句描述禪師在結束夏季安居後，登堂講法的場景。
。
此句描述季節交替之時，緊接在解夏（結束夏季安居）之後，用以點明當下時空境遇，作為禪師開示的開端。
。
此處「兄弟」為禪門對同修或僧眾的稱呼。
「或東或西」指代行持或處境的方向，意指不論當下的處境或行進方向為何，皆須面對後文所指的真理。
。
「萬裏無寸草」象徵徹底空寂、無分別、無任何法執與念頭生起的境界。
禪師以此指示修行者應直接契入那種無生、無執的本源狀態。
。
在禪宗語境中，「良久」指禪師在說法或示現後，經過一段沈默的停頓，用以引發學人的體悟或營造禪境。
。
此處以「萬裏無寸草」為喻，形容心境極其空寂、無任何分別執著或妄想生起的境界。
在禪宗語境中，這代表了徹底斷除煩惱與法執後的清淨本然。
。
此句承接前文所述之「萬裏無寸草」境界，以問法之方式，探詢如何實踐或進入該種空寂、無執著的狀態。
。
此句為敘事語，描述禪師在開示前的動作。
。
此句承接前文關於「萬裏無寸草處」如何前往的禪問，「此事」指代禪宗所探求的真理、本性或修行的要旨。
。
此句描述禪宗中「寂靜」與「作用」不二的境界。
枯木象徵心念寂滅、無分別的空寂狀態；花開象徵智慧與功能在空寂中自然生起的生機。
唯有在空寂與生機並存的狀態下，方能與真如實相契合。
。
此句為敘事性文字，交代禪宗公案中的情境，描述一位僧人前往石霜（禪寺或禪師處）的情景，為後續的問答做鋪陳。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，指石霜禪師向到訪的僧人發問，開啟一段禪門問答。
。
禪師詢問僧人其師長曾有過的教言或開示。
。
此句為禪宗公案中的敘事，描述僧人針對師父的提問，以先前所談論的話題作為回應。
。
此句為禪宗語錄中的說話標記，表示禪師對僧人的提問或敘述所作出的回應。
。
描述禪門對答中，有人提出「否」字進行問答的情境。
。
此句為禪宗對答紀錄，記錄僧人對提問的簡短應答。
在禪門語境中，「無」字常作為一種超越語言邏輯、破除分別執著的應答方式。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示說話者為石霜禪師。
。
此句為禪宗機鋒，旨在打破對真理的刻意追求或概念化執著，強調真理即在於當下平凡、不假修飾的現量之中。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，描述僧人針對前文所述之內容，轉身向禪師提出或呈報，以求進一步的開示。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折，標示禪師對僧眾提問或行為的正式回應，引出後續的教誨。
。
禪師將前述的對話定性為如同千五百位阿羅漢（或廣大覺悟者）般的善知識言論，強調其法義的深奧與正當性。
。
此句為禪師的機鋒，透過反問強調在唐代廣大的國土中，真正能契入禪理或實踐修行的人極其稀少。
。
此句為敘事語，交代對話中說話者的更替，指明接下來發言者為明安。
。
此處指不向外尋求真理，僅是守持自性。
。
此處承接前文「不出門」之意，意指若不向外求索，當下所見的一切皆是自然、平凡且無分別的實相，如同漫山遍野的草一般，呈現出本然的狀態。

此句為禪宗語錄中常見的格式，描述禪師登上大殿準備進行正式開示的場景。
。
此句為禪宗公案式的提問，透過「向」字引導弟子體悟特定狀態下的本質。
後文僧人追問「如何是向」，證實「向」為此處探究的核心名相。
。
禪師透過此問，要求弟子觀察在承奉、執行職事或受持法要的當下，心境與法性的運作狀態，旨在考驗弟子是否能於行住坐臥、事事無礙中契入真如。
。
禪師透過此問，要求弟子觀察在身心造作或進行特定活動（功用）時，當下的心境與狀態，以檢驗其是否能於動靜之中契入真如。
。
此為禪門機鋒，透過對不同情境（如向時、奉時、功時、共功時）的連續追問，旨在考驗修行者在共同用功或修行當下的覺知與當下狀態。
。
禪師透過一系列關於不同情境（如向、奉、功）的提問，考察修行者在各種狀態下的覺知。
此處「功功」強調在功用（即修行或動作的實踐）之極致或持續狀態下，如何體現當下的覺照。
。
此處為禪門公案中僧眾向禪師提問的敘事語，用以開啟問答對話。
。
此句為僧人針對禪師前文所提問中的「向」字進行追問。
在禪宗語境中，這是針對「向」這個動作或狀態的本質進行探詢。
。
此句為敘事銜接語，標示禪師針對僧眾提問所作出的回答。
。
此句為禪宗機鋒，透過詢問日常進食時的狀態，引導修行者觀察在平凡生活行持中，心念如何運作，以體悟「平常心即是道」的禪理。
。
此為承接語，表示禪師在先前的教誨或問答之後，繼續進行另一段說法或補充說明。
。
洞山禪師以飲食比喻修行。
「得力」指證悟之力量或修行上的精進；「忘飽」指摒除滿足心與懈怠心。
意指修行者若在小有所得時產生滿足感，將導致停滯不前，無法獲得真正的解脫力量。
。
此句承接前文「得力須忘飽」，描述修行者在證得禪定或體悟自性（得力）後，超越了對物質與感官慾望的依賴，其生命狀態已不再受生理飢餓的束縛。
。
此句承接前文關於「喫飯」與「忘飽」的教示，是在詢問對於「承奉」（即受用或接納）這一動作，其具體的法性或實踐狀態為何。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示禪師針對僧眾的提問，開始進行直接的教示或點撥。
。
此句為禪宗公案式的提問，探詢修行者在面對不順時勢、不合時宜或違背常理的境遇時，能否維持原本的覺性與定力，不隨境轉。
。
此為禪門語錄中常見的銜接語，用以引出師範隨後的教誨或另一個層面的問答，屬於文獻結構上的轉折。
。
指執著於世俗的地位與榮華，進而背離自性。
。
此句承接前文「只知朱紫貴」，意指若人執著於世俗的名利地位，便會背離並遺忘自己本具的清淨自性。
。
此句為禪門問答之起首，詢問關於「功」的義理。
在禪宗語境中，此類提問旨在打破對功德之形式或數量上的執著，由師父引導至超越得失的覺悟狀態。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師針對前文提出的問題，開始進行直接的開示或點撥。
。
此句為回應「如何是功」的提問。
在禪宗語境中，「钁頭」（犁頭）象徵修行中的刻意追求、功用心的造作或對法執的執著。
師父以「放下钁頭」來提示：真正的功德不在於刻意耕耘的努力，而是在於能捨棄所有造作、回歸本然的覺悟狀態。
。
此為禪門語錄中的承接語，用於引出後續的言說或偈頌。
。
此句描述放下一切掛礙後的狀態。
承接前文「放下钁頭」，「撒手」意指徹底放下世俗的勞作與執著，隨後進入一種神態端莊、穩重且不亂的狀態。
。
此句接續前句「撒手端然坐」，以白雲與幽處的自然意象，隱喻修行者在放下執著後，心境進入一種清淨、空靈且寂靜自在的禪定狀態。
。
此句為禪門問答，詢問關於「共功」的義理。
在禪宗語境下，「共」常指涉二元對立或分別心中的共同範疇，與後文師所答之「不共」（非二元、獨一無二的實相）相對。
。
此為禪宗語錄中常見的敘事銜接語，標示禪師針對前文的問詢所作出的直接開示。
。
在禪宗語境下，此句意指在體證功德時，不應在神情或外在表現上顯露出一種「有所成就」的相貌。
若顯露了「色」，即落入執著於外相或有得無得的二元對立中。
。
此句為承接語，表示禪師在先前的開示或問答之後，繼續發表言論或誦偈。
。
此句以「素粉」喻指無造作、無修飾的本然心性。
在這種純粹、不假外求的狀態中，不會留下任何自我、執著或刻意造作的痕跡（沈跡），以此回應前文關於「共功」的問答，強調真正的境界是自然無痕、不留造作之跡的。
。
以「長安」象徵世俗繁華或名利之中心，警示修行者不可在幻象與執著中久留，應速離染污，回歸本心。
。
此句為禪宗公案中的提問，旨在探究佛性或心之純粹功用的本質。
結合後文師之答『不共』，意在說明這種功用是超越凡俗、非二元對立且獨一無二的。
。
此處回應前句關於「功」的問詢。
在禪宗語境中，「不共」意指真功德或真境界並非凡夫所能共有，亦指其超越了常人的認知與二元對立的範疇。
。
此為承接語，表示禪師在先前的教示或問答之後，繼續進行新的言說。
。
此句描述一種不分彼此、無有遮掩的圓融狀態。
在禪宗語境中，指心境達到絕對的自然與坦蕩，不再有對立的分別心或刻意的迴避，體現了自性本來面目的無礙與真實。
。
承接前文「混然無諱」的境界，意指當修行者進入自然無礙、無所遮蔽的狀態時，已是圓滿，無需再向外尋求任何法或境界。

此句為敘事轉折語，表示禪師開始對在場的僧眾進行教誨或開示。
。
在禪宗修行中，若以分別心去模擬、揣測悟境（擬心），便落入二元對立的妄想，這在實相層面即是違犯了不二的戒律。
。
禪師以此警示，若修行者生起「已證得禪味」的妄想或執著，這種虛假的念頭（擬心）即是違犯戒律，亦是破壞了清淨的禪定狀態。
。
此為禪門語錄中常見的承接語，表示禪師繼續闡述其教誨或另起一段論述。
。
指以分別心或妄想心去模擬、揣測真理，這種行為本身就已偏離了真實的本性。
。
此為反問，強調在「擬心」（刻意造作的念頭）已然偏離真理的情況下，言語已無意義，亦無從透過言語來辯解。

此句為敘事語，說明禪師向僧眾進行教示或示現。
。
此句指出若能了知有向佛而上的修行方向或境界，才具備了言語教導與討論的基礎。
。
此句承接前文，強調禪宗對於「實證」的重視。
若未契入「佛向上人」的境界，一切言語皆是虛妄、無意義的；唯有在契悟此境界後，所言說出的話語才具有實質的意義或討論的空間。
。
此句為敘事語，交代提問者的身份與情境，引發後續的問答。
。
此句為禪門公案中的問話，旨在探詢契入真如本性、超越生死與凡夫境界的覺悟者，或指那種超越一切名相、直指本心的本體狀態。
。
禪師以否定之語，破除對「佛」或「佛向上人」之名相與概念的執著。
。
透過否定「佛」的概念，破除對佛名、佛相或佛境界的執著，強調真理不可以名相定義。
。
此句為說法者的姓名與動作，指引後文為雲門禪師所言。
。
說明『佛向上人』的實相超越了語言定義（名）與外在形相（狀），因此無法透過分別心或感官去捕捉或界定。
。
承接前文雲門禪師所言「名不得狀不得」，說明因真理無法以名相或形狀來捕捉，故在應對問話時，必須以「非」來否定一切對名相的執著。
。
此句在禪宗語錄中作為轉折語，表示法眼禪師針對前述關於佛性的問答，提出了不同的見解。
。
接續前文對於「名不得狀不得」的論述，說明真正的覺悟境界是超越名相與形狀的，所謂「佛」這個稱號，僅是為了引導眾生而使用的權宜名相。
。
此句為禪宗語錄中的承接語，表示禪師在之前的教導或對話之後，再次進行新的開示。
。
此句描述覺悟者或大乘修行者的境界：雖處於紛擾的世間（塵中），卻能保持自性清淨，不被煩惱與物慾所染污，體現「處染不染」的禪宗精神。
。
此句為禪宗語錄中的說話者標記，用以指明後續言論的發言者為雲門禪師。
。
此句展現禪宗不落名相、如實觀照的境界。
意指在體悟真理後，對於平凡事物應直接認取其本然，而不需附加任何玄妙或名相的詮釋。
。
此句展現禪宗直指實相的精神，強調不假名言修飾，直接面對事物的本然狀態，不因概念的增益而偏離真實。

此句為禪門對話的結構性用語，標示僧眾向禪師提出問題，用以引出後續的禪機對答。
。
此句為僧人向禪師發問，探詢關於真理極其深奧、不可言說之境界的義理。
在禪宗語境中，「玄」象徵超越語言與分別心的微妙實相，「玄中又玄」則形容此種真理的深邃與層次，非言語所能窮盡。
。
此句為說話者的標記，表示禪師針對僧人的提問所作出的回應。
。
禪師以「死人舌」比喻最高深的真理（玄中又玄）是不可言說、超越語言文字的。
死人的舌頭無法發聲，象徵真理在言語斷絕、名相止息處方能契入，旨在破除對文字與邏輯思維的執著。

此句為禪門語錄中常見的敘事語，表示僧眾向禪師提出問題，用以引出後續的問答。
。
此問旨在探詢毘盧遮那佛（大日如來）所代表的法身本體，即宇宙真理之主宰，是禪宗探究絕對真理與自性本體的典型問法。
。
此句為敘事承接語，標示禪師針對僧人所問之問題進行回應。
。
禪師針對毘盧遮那佛法身的問詢，不以名相解釋，而是以平凡的植物部位進行直指，示現法身即是如是、不假修飾的本然實相。
。
此問旨在辨析三身之本質，探討哪一種身超越了有為法的計數與分別，即指向法身之無分別、無量性。
。
此句為敘事承接語，標示禪師對前述問題的回答。
。
此句回應關於三身不墮眾數的問法。
禪宗以「切」字強調真理的直接性與即時性，意指法身或自性是直接現前、切斷一切分別與二元對立的，不需經過思維轉折。
。
此句為禪宗語錄中的敘事句，標示問答情境的轉換，描述僧眾向曹山禪師提出問題。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以引出前代禪師或被詢問之師父的言說內容。
。
禪師以此語表達其心境或法性處於一種極其直接、尖銳且不假修飾的狀態，強調當下即是真理的關鍵點，不容絲毫遲疑或模糊。
。
在禪宗對話中，此問是用於探詢前句言說背後的真意或機鋒，旨在引導對話者不落文字表面，直接契入其心法。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接，標示曹山禪師對前述問題的直接回應。
。
此句展現禪宗對於斷除妄想、破除執著的果決態度。
所謂「要頭」，指涉妄想或自我意識的根源，強調修行應當當機立斷，直接切斷對虛妄名相的攀緣。
。
此句為禪門語錄之敘事轉折，表示提問對象轉向雪峯禪師。
。
此句描述雪峯禪師以棍棒擊打提問者的動作。
在禪宗語境中，此類「棒喝」行為旨在打破修行者的語言分別與邏輯思維，直接示現法義。
。
雪峯禪師以擊口之舉配合此言，旨在截斷僧人的分別心與文字機鋒。
提及「到洞山來」是指其與洞山禪師的師承關係或親身經歷，將對話從理論討論拉回至當下的實踐與傳承經驗。

此句為敘事，描述禪師日常生活的動作，作為後續禪門機鋒發生的情境背景。
。
此句描述禪師在洗鉢時，突發性地看見兩隻烏鴉與蝦蟆爭鬥的景象。
在禪宗語境中，這類生動的感官經驗是用來展現修行者在日常行持中，心與境直接契合、不假思索的「頓見」境界。
。
此句為敘事轉折，描述僧人觀察到師父的行為或景象後，隨即提出疑問。
。
僧人針對所見之現象，追問其發生的因緣以及為何會呈現出這樣的狀態。
。
此句為禪宗語錄中常見的銜接語，標示禪師針對僧人的提問所作出的回應，準備展開機鋒或法義說明。
。
面對僧人對自然現象（烏蝦蟆爭鬥）的因果追問，禪師以「僅是比丘」直接回覆，意在打破對外在現象的執著與因果探求，將意識拉回到當下的現量與本然的存在狀態。

此句指在僧眾集會之中，已有修行資歷深厚或見地高深的長輩僧人。
。
此句描述前往雲巖（雲巖禪師處）並返回的動作。
在禪宗語錄中，此類簡短的行蹤敘述常作為機鋒對話的背景或引子，用以引發後續對禪境或修行狀態的檢驗。
。
此句為敘事語，交代禪師發起問話，引出後續對修行者或老宿的禪問。
。
禪師以此問話，旨在詢問該僧人前往雲巖後的體悟或所遇之事，用以檢驗其禪機。
。
在禪門對話中，「不會」往往並非指缺乏知識或能力，而是一種拒絕落入概念化、語言化解釋的回答方式，旨在展現不著相、不執著於定論的心境。
。
此句為禪門對話中的轉折語，表示禪師針對前句老宿所說的「不會」進行應答。
。
此處為禪宗「代說」之法。
當弟子無法以言語表達其修行境界或經驗時，師父以「堆堆地」這種直觀、非語言的描述，直接點出那種充實、不假修飾的當下狀態，而非進行邏輯上的解釋。
。
此句描述禪宗公案中的情境，老僧透過拿起袈裟角的動作，引出後續關於「父母未生前」的禪問。
。
此句指涉超越生死、離於二元對立（如父母與子女）的本源狀態，即禪宗所說的「本來面目」。
。
此句承接前句「父母未生時」，意在詢問在父母未生之前的本源狀態（即自性或真如）是否依然存在。
這是禪宗機鋒，用以測試受問者對於當下與本源之間關係的體證。
。
此句為承接語，標誌著禪師針對前文之問答準備給予開示。
。
禪師將對話從對「父母未生前」的虛擬追溯，拉回到「當下」的現量觀察。
透過反問，打破對「本來面目」或「恆常自我」的概念執著，指引修行者回歸當下的覺知。
。
在禪宗機鋒對答中，透過搖手動作來表達對前句語義的否定，或是不欲以言語落入名相的非言語回應。

此句為敘事承接語，交代禪師在日常生活中視察稻田的場景，為隨後與朗上座關於「牛」與「稻」的機鋒對話提供情境。
。
此句為敘事，描述朗上座在稻田邊牽牛的情景，作為後續師徒對話的背景。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折，表示禪師針對當下情境所作出的開示或應答。
。
此句表面為洞山禪師對朗上座牽牛時的日常叮囑，提醒其看管好牛以免損毀稻田。
在禪門語境中，此類日常對話常作為機鋒，將修行者從抽象思維拉回當下現成的生活實相中。
。
禪師看見朗上座牽牛經過稻田時，所說出的觀察與叮嚀。
。
此句為禪門對話中的敘述語，標示朗上座對洞山禪師所言之回應。
。
此句為禪門對答，透過對「好牛」特質的條件式描述，回應禪師對牛可能喫稻的擔憂。

此句為敘事語，交代禪師向正在講授《維摩詰經》的僧人提問的場景。
。
此處強調真理或法身之實相，是超越分別性的理智與概念性知識的，無法透過二元對立的思維去捕捉。
。
此處透過「智」與「識」的對照，說明真理（法身）無法透過具有分別功能的意識（識）來捕捉，強調了非分別智的重要性。
。
此問旨在探討超越智識（理智與意識）的真理，應如何以語言來表達。
透過此問，禪師引導學人思考語言與真理之間的關係。
。
此句為禪門對話，僧人針對無法以智識或意識理解的實相，回答稱之為讚頌法身的話語。
意指凡是描述真理的言語，皆是對法身實相的讚嘆。
。
此句為對話中的敘述語，標示禪師對前述僧人回答的接續與回應。
。
此處禪師針對僧人所答「讚法身語」進行修正，指出那不可以智、識所知的實相，直接稱為「法身」即可，意在破除對語言與讚嘆的執著，直指真理本體。
。
禪師指出，直接稱之為「法身」，此舉本身即是對法身的讚嘆。

此句為敘事轉折，表示禪師對僧眾進行教示。
。
此處透過禪宗的直指方式，說明整個宏大的佛法教義（一大藏教）並非散落在繁雜的文字中，而是凝聚於這單一、直接的真理核心之中，強調真理的單一性與圓融。

此句為禪宗語錄中引出禪師開示的過渡語，表示禪師留下深奧的教誨。
。
此句強調萬法皆空的禪宗義理，指事物的本質並無實有的自性，一切現象皆是因緣所生，無有恆常不變之實體。
。
此句承接前文「本來無一物」的語境，意指雖然在理智上明白「無物」的空性，但在實踐與體證上，仍未能將這份真理完全消融、內化於心，尚未真正掌握象徵法傳精髓的「缽袋」。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，描述在禪師開示後，僧眾隨即進行問答互動的轉折。
。
此句以擦拭為喻，指修行者應時時勤奮地清除心靈上的塵垢與妄想。
在禪宗語境中，這強調了即便自性本淨，仍需透過不斷的覺察與修持，以防習氣與執著的堆積。
。
僧眾詢問為何即便勤於修持，仍無法獲得師父的衣鉢傳承。
此處探討修行實踐與獲得法嗣地位的關係。
。
此處僧眾以「未審」回應，表示對於無法獲得衣鉢的原因，無法以言語或理路說明，呈現出對法義機鋒的反應。
。
針對僧人對於「獲得衣鉢」的疑問，師以反問指出，若不入道，在「本來無一物」的實相中，根本不存在一個可以去「得到」衣鉢的主體。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折，標示禪師對僧眾提問的回答開始。
。
在禪宗語境中，「門」象徵證悟真理或修行實踐的途徑。
此句指出未進入修行門徑的人，無法承接衣鉢（法脈傳承）。
。
此句為僧人針對師父前句「不入門者」的追問。
在禪宗語境中，「門」指悟道的門徑或法門，而「得」是指獲得衣鉢傳承（心印）。
此問旨在探討未經常規法門啟發者，是否仍有契悟與得傳的可能性。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，表示禪師對僧眾提問或敘述所作出的回應。
。
此句為禪門對話中的承接語，用以承認前述的前提，並銜接後續的師家答語。
。
此句接續前文關於「衣鉢」傳承的討論。
在禪宗語境中，傳法往往不拘泥於形式上的「入門」或特定條件，而是一種機緣成熟後的必然傳遞。

禪師對弟子所說的點撥之語，用以引導其悟道。
。
此句以禪宗常見之『無一物』表達萬法皆空的實相，強調在直指本心的層次上，並無任何實體或法相可供執著。
。
此句接續「本來無一物」，意指雖然口頭說出「本來無一物」，但尚未真正從法義上徹底契合、消融並承接住師徒間傳承的法脈精髓（衣鉢）。
。
此句強調在禪宗傳承中，僅有對理會的認知（如前句之「本來無一物」）是不夠的，必須能在具體情境中運用機鋒（轉語）來展現證悟的靈活與自在，方能契合衣鉢傳承的要求。
。
此處為禪宗語錄中的承接與引導語，用以銜接前文的法義描述，並引出後續對「轉語」內容的提問。
。
此處為禪宗機鋒之問。
師在討論如何透過「轉語」打破僵化的見解（如僅停留在「本來無一物」的文字層面），以驗證真實悟境，故詢問在此情境下能給出何種適當的開示或回答。
。
此句為敘事開端，用以引出後續禪門公案中的人物。
。
描述禪宗傳法中對機鋒契合的嚴格要求，強調單純的措辭變換（轉）若未契入實相，無法令師父滿意。
。
在禪宗語境中，「一轉」指涉關鍵的言說或心念轉折，此處指在經過多次不合適的回答後，最後一次的轉折才真正契合禪師所期待的悟境或教導意旨。
。
此句為承接語，標誌著禪師對上座僧人最終達成契合之語後的反應。
。
此句為禪師對上座的詰問。
上座歷經九十六次嘗試才說到符合師意的話，禪師以此提醒：真理本就直接，不應在繁瑣的言辭中迂迴，旨在破除對文字與形式的執著。
。
此句為敘事，描述一位僧人因未能在現場清楚聽聞關鍵的「末後一轉」，而引發後續向他人請益的因緣。
。
此句描述一名僧人密聽後，對上座僧人最終能契合師意的那次關鍵說法（轉折）產生好奇。
在禪門語境中，「轉」指對話中機鋒的轉折，是突破僵局、契入真理的關鍵點。
。
描述一名僧人因未能聽聞關鍵的答話，轉而向那位說出正確答覆的上座尋求教示。
。
描述在禪宗語境下，面對求法者的請益，上座以沉默不言的方式應對，不以言語傳授法義。
。
描述弟子在請益未果後，持續進行日常侍奉師長的行為。
。
此處展現禪宗教學中透過「不言」來促使學人產生大疑的機鋒，旨在讓學人不再依賴外在的解釋，而是在極大的精神壓力下自行徹悟。
。
此句為敘事，交代該上座因身體生病，作為後續情節發展的背景。
。
此句為敘事轉折，引出該僧人的發言。
。
此句描述僧人向長輩（上座）持續請求開示先前未竟的話題，展現了禪門中對於「機鋒」或「話頭」被提出（舉）的渴求。
。
在禪宗師徒關係中，慈悲指師父對弟子開示真理、指點迷津。
此句描述弟子感嘆師父三年來未曾開示。
。
此句說明瞭真理無法透過心念的捕捉或執著來獲得。
若以刻意、技巧性的方式去「取」，反而無法契入；若以錯誤的執著去「取」，則真理會隨之離去。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，描述僧人以激進的行為向長輩提出要求，呈現禪門對話中強烈的衝突與機鋒。
。
此處描述僧人以持刀威脅的方式，要求他人提出（舉）禪宗機鋒或公案，展現禪門中對於法義傳承或機鋒應對的緊迫與激烈。
。
此句為禪門對話中的敘事，描述僧人因要求某種行為（舉）未果，而以極端言辭威脅上座的場景，體現禪宗語境中直接、激烈的互動特質。
。
此句為敘事描寫，描述上座在面對僧人持刀威脅時，所產生的驚恐反應。
。
此句為僧人對師長的應答，在對峙語境中要求對方暫時停下，隨即展現出反客為主、主動舉話的轉折。
。
禪師回應求法者的要求，承諾將為其舉起（示現或提出）禪機或公案。
。
此句為敘事銜接語，用以引出隨後的對話內容。
。
此句強調修行之極致在於「無著」，即心念不對任何法相、境遇產生執著或停留，使心境在未來亦能保持不遷變、不掛礙的解脫狀態。
。
此句為敘事語，描述僧人對禪師教誨或言行的回應，以行禮致謝表達敬意。

此句為敘事承接語，描述禪師在僧團共同集結（普請）的時機下，隨後進行巡視寮房的情境。
。
描述禪師在普請期間，前往巡視僧眾居住之寮房的行為。
。
此句為敘事，描述禪師在巡視僧寮時，發現有一名僧人未按規定參加僧眾共同分擔的勞務。
。
此句為敘事，描述禪師對僧人提問，作為後續對話的開端。
。
禪師針對未參與普請（僧眾集體勞務）的僧人所提出的詢問。
。
此句為禪門語錄中的敘事轉折語，標示僧侶對禪師提問的回應。
。
此句為僧人對師父詢問為何不參加普請的回答，表示自己身心不適。
。
此句為敘事銜接語，標示禪師對僧人先前言論的回應，引出後續的對話。
。
禪師藉由提及僧人平時健康的狀態，來質疑其當下所稱的「不安」，意在打破僧人對當下身心狀態的執著。
。
禪師藉此指出，自性本來不動，並無所謂的去與來，以此破除僧人對於身心遷變或「不安」之執著。

此句為禪宗語錄中的敘事轉折，交代禪師向僧人發問，以開啟後續的禪門對答。
。
此句為禪門對話之開端。
表面上詢問地理上的來處，實則為機鋒，旨在考察僧人當下的心境，以及對「去來」之本質的覺知。
。
此句為禪宗公案中的對話承接語，標示僧人對師父提問的回應，用以引出後續的答話。
。
此為禪宗師徒問答。
僧人針對師父詢問「從何處來」之問，以「遊山來」作答。
此處反映了禪門中對於行蹤或當下狀態的直接應答。
。
此句為敘事承接語，標誌說話者由僧人轉回至禪師。
。
禪師以此問答測試僧人的悟境，藉由「頂」來指涉修行或覺悟的最高境界，以判別其是否已契入真理。
。
此句為禪門問答之承接，記錄僧人對師父詢問是否「到頂」的肯定回答，以及師父隨後的追問，旨在透過對話測試僧人的心境與悟境。
。
此句為禪宗機鋒。
師以看似詢問實況的簡單問題，測試僧人對「到達」與「存在」的認知，旨在透過邏輯上的矛盾（到達頂端卻無人）來破除僧人的分別心與對實體概念的執著。
。
此句為僧人對禪師提問「頂上有人麼」的回答。
在禪宗公案中，此類對答透過對「有無」與「人我」的辯證，用以檢驗修行者對於實相境界的體悟。
。
此句為敘事語，標示禪師對僧人問答的回應。
。
洞山禪師針對僧人回答「無人」而判定其未達頂端。
在禪宗語境中，「頂」象徵究竟悟境；僧人能回答「無人」，說明其仍處於「有人」與「無人」的二元對立認知中，尚未超越分別心，故被指出未達悟道之頂端。
。
此處為禪宗公案對答。
學生以反問語氣回應師父，意指若未達到「頂」（指悟境或究竟境界），便無法斷定「頂上無人」（指體證空性或無我）。
。
此處為禪宗公案中的機鋒對答。
學生承接前句「若不到頂」，意指若尚未達到證悟之境，又如何能斷定頂上是空無一人的。
。
此句為對話的承接語，標誌著禪師準備對前文的問答做出回應。
。
禪師對弟子機鋒應答後的評語。
在禪宗語境中，「疑」不僅是懷疑，也包含對修行境界或機鋒應對的觀察與探究。

此句為敘事承接語，交代禪門對話的場景。
體現禪宗將法義討論融入日常起居（如食果）的特點，即在平常事中顯現道義。
。
此句為敘事性的轉折語，描述在特定情境之後，隨即有人發起提問，用以引出後續的禪宗對話。
。
在禪宗語境中，「有一物」並非指具體的物質，而是用來指稱超越語言、概念與二元對立的本體或真如自性。
。
此句以具象化方式描述禪宗之「自性」或「真心」。
指覺性周遍法界，能涵蓋並撐起整個宇宙空間，不離於任何現象。
。
此句承接前文「有一物」，用以描述該「物」的特質。
在禪宗語境中，透過極端的感官比喻，指向那超越二元對立、無法用語言與概念捕捉的本體狀態。
。
此句描述心性（或自性）的特質。
在禪宗語境中，「動用」指心性的功能與運作，強調自性並非死寂的空無，而是在日常生活的種種活動中自然顯現，體用不二。
。
此句接續前文對某個「物」的描述，強調該物在發揮功能（動用）時，其狀態是持續且不可撤回的，旨在透過這種矛盾或極端的特性，引導修行者省察心之活用的本質。
。
此句為禪師以機鋒考驗弟子。
在前面描述「動用中收不得」的狀態後，師要求弟子指出其中的「過」（破綻或執著之處），旨在促使弟子突破對現象的描述，直接面對當下的心境與實相。
。
此句為禪門問答之承接語，標誌著由師尊的提問轉向學僧（秦）的回答。
。
在禪宗語境中，「動用」指心法在日常生活中的運作與顯現。
「過」在此並非指道德上的過錯，而是指絕對的真理在相對的世俗行為中顯現的機鋒。
秦透過描述一個極其平凡的動作（搬移果桌），指出真理並不離於日常的瑣碎運作之中。

此句為禪門語錄之慣用語，標誌著弟子或修行者向禪師提出疑問，用以開啟對話或公案的討論。
。
此句為僧人向禪師請益，試圖以名相定義當下意識的運作或心念的起伏（往來）。
在禪宗語境中，這是一種對「當下實相」的詰問，旨在探詢超越語言定義的本質。
。
此句為承接語，表示洞山禪師針對僧人的提問準備作答。
。
僧人詢問當下的往來活動如何才能「得」到（或被定義為正道），師父以重複的「不得」直接否定。
此處旨在破除對「得」的執著，指出當下的實相不可透過概念捕捉或刻意追求而獲取。

此句為公案之開端，引入一名修行者，以展開後續與禪師的對話與機鋒。
。
描述僧人於涅槃堂中心神不寧，反映其修行境界尚未安定。
。
描述僧人因在涅槃堂感到不安，而生起欲與禪師晤面的意圖。
。
此句為敘事承接，描述洞山禪師應僧人之請而前往。
。
此句為對話承接語，標記說話者為僧人，用以引出後續對禪師的詰問。
。
僧人以常情慈悲觀詢問救度眾生之事，此為禪門對話的起端。
在禪宗語境中，此類提問通常旨在引導修行者反思「救者」與「被救者」的二元對立，將焦點從外在的救度轉向內在的自覺。
。
此句為禪門語錄中的敘事轉折，標示禪師對僧人提問的直接回應，引出後續的機鋒對答。
。
禪師將僧人對「救度他人」的關切，立刻轉向對其「自身本質」的詰問。
透過反問，促使僧人反省自身在法義上的定位，打破其對「救度者」與「被救者」的二元對立執著。
。
此處為禪宗公案對話。
僧人試圖以語言文字對「人家男女」（世俗凡夫）進行定義或解釋，而禪師透過反問來打破僧人的語言執著。
。
此處為敘事，描述禪師在對話中的停頓。
。
此句為對話承接語，記錄僧人在禪師沉默良久後，再次提出疑問。
。
此句為禪門公案式問答。
「四山相逼」比喻修行者陷入極大的精神壓力、困境，或被妄想執著重重包圍而無路可逃的絕境。
僧人以此詰問禪師，旨在探詢在絕境中如何突破、解脫或轉化。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示禪師對僧人問題的回應，引出禪師的機鋒或教示。
。
禪師以自身也曾處於世俗人家之中，來回應關於救取男女及四山相逼的問答，意在打破僧俗、聖凡的二元對立，示現真理不離世間。
。
此句描述一種超越對立的狀態。
在禪宗語境中，面對「四山相逼」的極端緊迫境地，師以「回互」與「不回互」來表達心念或法性在動與靜、應與不應之間的非二元性，不落入任何固定的模式。
。
此句為說話標記，表示禪師開始發話。
。
在禪宗機鋒中，「回互」指主客之間或事物間相互對應、往來的辯證關係。
此處「不回互」意指超越這種你來我往的二元對立，直指不假外求、不落對應的當下實相。
。
此句為僧眾在禪堂對話中的提問，用於引發禪師的機鋒應答。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示禪師對僧眾提問或陳述所作出的回應。
。
禪師針對僧人詢問去向的直接回答，展現禪宗機鋒中直接指涉特定地點的特質。
。
此句描述僧人對禪師指示的反應。
在禪宗語境中，此類簡短的應答往往包含修行者的當下心態，此處亦作為其隨後坐脫前的告別。
。
描述僧人在對話結束後，隨即坐禪並進入脫落、解脫的境界。
。
此句描述禪師透過肢體動作進行教導。
在禪宗語境中，敲擊等行為常作為打破僧人執著、喚醒覺性的手段，以非語言的方式傳達法義。
。
禪宗語境中，「去」與「來」指涉心念或境界的動向。
此處師以敲頭示警，指出僧人僅能理解「離去」的一面，而未能契入「來去」不二的圓融境界。
。
禪宗語境中，「去」與「來」常指涉心念的動靜或法性的進退。
此處師指點僧人，其理解僅止於「去」（如離去、放下、空寂），卻不明白「來」（如歸來、顯現、現前）的道理，意在強調修行應於動靜、有無中圓融不二，而非偏廢一方。

此句為敘事，描述禪師探視患病的僧人，為後續關於生命元素散盡的禪問禪答提供情境。
。
此句為對話的引導語，指代前文提到的病僧發言，引出後續關於生命本質或生死機鋒的問答。
。
此句為病僧向禪師提問，探詢當構成生命的元素（火與風）散去、身心運作的要素消解時，其本然狀態為何。
。
此句為禪宗語錄中常見的對話銜接語，標示禪師對僧人提問的回答。
。
針對僧人詢問四大分解（火風離散）後的狀態，以此句指出在現象生起（來）的當下，本質上並無任何實體或可執著之物。
。
針對病僧對死亡（火風離散）的恐懼，師父接續前句「來時無一物」，指出既然來時本空，去時亦無需執著，應隨緣而行，體現禪宗對生死空寂、不著相的觀照。
。
此處為僧人在禪宗對答中，針對師父所說的「無一物」之理，提出關於肉身衰弱與疾病實相的質疑，將討論從形而上的空性轉向肉身受苦的現實問題。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示禪師（此處指洞山悟本禪師）針對僧眾的提問所作出的直接回應。
。
禪師在此處將僧人所問的生理病苦（羸瘵），轉向至心性層面的解脫。
所謂「不病」，是指體悟到自性本然不生不滅，不被生理現象的生滅所困擾的境界。
。
在禪宗語境下，「病」並非指生理疾病，而是指心靈受執著、煩惱或二元對立（如生死、苦樂）所困擾。
此處詢問如何達到「不病」的境界，即指不落於二元分別的覺悟狀態。
。
此句為對話的承接語，標誌著禪師針對前文提出的問題（關於「不病者」）開始作答。
。
承接前文關於「不病」的問答，指若能證悟真如，其境界便超越了所有相對、有限的衡量與界限，不再有分寸之別。
。
此句與前句「悟則無分寸」相對。
禪師以「山坡」比喻迷妄之障，說明若未契悟本心，則會被二元對立的分別心所阻隔，無法體會真理的無礙與圓融。
。
此處討論覺悟後的境界。
在「無分寸」的覺悟狀態中，不存在時間上的未來或空間上的路徑，因此無需且無法透過邏輯推測來預知，旨在破除對未來果位的執著與計較。
。
此句為對話標記，表示禪師針對前文的提問進行回答或示現。
。
此句接續前文關於「悟」與「不病」的討論，描述真理或悟境的特質。
在凡夫的分別心觀照下，這種超越二元對立、無造作的真實狀態，可能顯得晦暗不明，如同漆黑一般；但這並非指物理上的黑暗，而是指其不落於世俗明暗之相。
。
強調覺悟境界的即時性，指出真理並非在未來或他處，而是在當下的當下即刻顯現。
。
此句為禪門語錄中的敘事轉折，交代提問者的身份與場景，用以引出後續的問答。
。
此句為禪門中典型的詰問。
僧人詢問關於「究竟之悟境」或「本來面目」的實相。
在禪宗語境下，此類問題旨在打破對文字概念的依賴，以求直接契入真理。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，表示禪師針對前文提問的回應。
。
強調禪門中直接問訊與當下契入的重要性。
悟道並非僅靠聽聞，而須透過主動的發問或直接的參究，方能真正契入真理。

此句為禪門語錄常見的敘事語，表示禪師開始對僧眾進行教導或開示。
。
禪師說明其教導與接引修行者之三種方式。
。
此句列舉了禪師接引修行者的三種路徑：鳥道、玄路與展手。
。
此處為禪門語錄中的對話標記，表示僧眾對禪師所說之法義進行提問，是師徒問答的開端。
。
「鳥道」在禪宗語境中比喻直接契入真理、不經迂迴路徑的頓悟之法，強調超越文字、概念與漸進階梯的直接體悟。
。
僧人向禪師請教，詢問先前師父所提到的「鳥道」究竟是指什麼樣的修行路徑或悟道法門。
。
此句為說法之引導語，標示禪師對僧眾提問的回應。
。
此句為禪師針對「鳥道」為何物的機鋒回答。
意指在鳥道的法門中，並無一個可以對應、可以執著的「人」或對象存在，藉此破除學人對修行路徑的實體化與主客對立的觀念。
。
此句為僧眾針對前文所提之「鳥道」，詢問具體的修行或實踐方法。
。
此句為對話的承接語，標誌著洞山禪師準備對僧人的疑問做出回答。
。
此處說明行持「鳥道」的關鍵，即必須徹底放下自我中心與私執，方能契入無分別的境界。
。
此處以「鳥道」隱喻一種自然、無礙且不假造作的行持狀態。
結合前文「無私」之意，指修行者若能放下私意，其行止便如鳥類飛行般自然，不被世俗概念或自我執著所束縛。
。
此句為學人對禪師教誨的追問，試圖將「無私去」的修行境界與禪宗核心概念「本來面目」相連結，探詢其是否即是真如本性。

此句為禪宗語錄中常見的說話者標記，指代本錄中的禪師（洞山悟本禪師）對學人的提問或機鋒進行回應。
。
禪師以此詰問，旨在指出學人試圖以概念（如前句提到的「鳥道」）來定義「本來面目」的認知偏差。
在禪宗語境中，「顛倒」指對實相的誤認或陷入二元對立的思維，將虛妄視為真實。
。
此處指修行者在認知或實踐上與真理背道而馳的狀態。
學人透過提問，試圖釐清自身迷失或錯誤認知的具體所在。
。
此句為敘事語，標示禪師開始說話。
。
指心識對真理的錯誤認知或執著。
在此禪宗語境中，師以此作為前提，質疑若非因心識顛倒，學人為何會產生錯誤的認同。
。
此句承接前文學人自稱不顛倒之語，透過反問挑戰其是否仍存有主客對立的分別心。
若學人仍將師長視為可以依附或認知的對象，則說明其尚未真正脫離顛倒的執著。
。
此句透過對「本來面目」的追問，要求學人直指自心，體悟不假外求、不落言詮的真性，而非在文字名相上尋求答案。
。
此句為禪錄之慣用語，標誌著禪師針對前文之問詢或情境給予開示。
。
禪師以此語否定學人對於「本來面目」的錯誤尋求方式，指出其目前的思維或做法並非通往解脫的正道。

此句為敘事語，標示禪師與僧眾問答機鋒的開始。
。
禪師透過詢問僧人的行止來源，用以測試其當下的覺知與反應，是禪宗機鋒對話的常見形式。
。
此句為禪宗對話中的敘事銜接，標示僧人對師父提問的回應。
。
僧人以具體的日常勞作回答師父的問詢。
在禪門對話中，此類直白回答常被用作切入點，由師父進一步引導至對「自依」與「依他」等法義的省察。
。
此句為禪宗公案中，禪師對僧眾言行的回應銜接語。
。
禪宗公案語境。
禪師針對僧人以「製鞋來」這種世俗行為作答，指出其將行為或法性「自解依他」，即陷入了自行解釋「依他起」或「依賴外境」的文字與概念障礙中，未能契入當下實相。
。
此為禪門機鋒。
僧人重複師父話中的「依他」，顯示其僅能機械式地回應，尚未能達到「自解」的自覺境界，仍處於依循外在指引的狀態。
。
此句為敘事語，標示禪師說話，用以引出後續的對話內容。
。
此為禪宗機鋒，師針對僧人所言「依他」進行追問，旨在考驗僧人對於「依他」之義是僅停留在文字概念，還是確實得到了對方的指引與啟發。
。
此處描述禪門問答中，僧人面對師尊的詰問而陷入沈默，無法以機鋒回應，顯示其在意識層面被師尊的詰問所制，尚未能突破語言與邏輯的束縛。
。
此句描述在禪宗公案中，當僧人無法應對時，禪師代為說話以進行教導或點破。
。
此句為趙州禪師代僧回答。
在「自解」與「依他」的辯證中，若能認同（允）兩者在實相中並非對立，則不再有矛盾（違）之感，旨在破除主客對立的二元執著。

此句為禪門公案之起首，敘述一名庵主處於心靈不寧的狀態，旨在鋪陳後續禪師如何以機鋒破除其執著。
。
此句為敘事承接，描述庵主在不安狀態下，對所有僧侶採取的一種慣常反應，為後文的對話鋪陳。
。
此處為禪門語錄中的特定言說。
庵主見僧即言「相救」，意指在修行或悟境中彼此救拔，但因其言說與實際法義或情境不契合（語不契），故引起禪師的關注與追問。
。
指言詞過多，且其內容未能契入法理或實相，與當下的真理或情境不相符。
。
此句為敘事，描述洞山禪師在得知庵主心不安且反覆請求「相救」後，親自前往探訪，為後續的機鋒對答做鋪陳。
。
此句為禪門公案之敘事，記錄庵主對洞山禪師之回應。
其「相救」之語為後續機鋒對話的起點，旨在透過對話測試對方的悟境。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示禪師（洞山悟本）開始說話或進行問答。
。
此句為禪宗問答，禪師針對庵主口中頻稱的「相救」一詞提出質疑，旨在打破對名相的執著，要求對方說明其背後的實證與真義。
。
此句為禪宗對話中的銜接語，指代前文所述之庵主對禪師提問的回應。
。
此句為禪宗機鋒，藉由提及著名禪師藥山孫雲巖，試探或認可對方的法脈傳承。
。
此處為禪門對話，當被問及是否為名師嫡傳時，以「不敢」回應，表現出不執著於名號與地位的謙遜態度。
。
此句描述禪宗對話中，主持者以合掌的禮節回應禪師，並準備說話的動作。
。
此句描述主事者在遷化（往生）前，請求眾人共同送行，體現禪門面對生死自然、坦然的態度。
。
此句描述僧眾送別高僧，隨後該僧即行圓寂。
。
此句為敘事承接語，描述僧眾向禪師發問，用以引出後續關於亡僧遷化去向的禪問。
。
此句為僧人向禪師提出的問題，詢問已故僧侶在遷化（圓寂）之後，其去向與存在的狀態。
。
此句為敘事承接語，表示禪師針對僧人所問「亡僧遷化向何處去」之問題，開始進行答覆。
。
此句回應亡僧去向之問。
以火化後的茆草為喻，示現死後並無實體性的去處，唯有萬物隨緣轉化的自然現相，藉此破除對死後世界的執著。

此句為禪門語錄中的敘事語，標示提問者的身份，引出後續關於「如如」與「不如如」的禪宗公案對話。
。
此句為禪門問話，探詢真如實相是否無所不在，並隨處顯現在當下的境遇之中。
。
此句為意上座向洞山禪師提出的詰問，探討「如如」（絕對真如）與「不如如」（相對差別）兩者在體用或先後順序上的關係，旨在考察對不二法門的體悟。
。
此句為禪宗語錄中常見的對話標記，表示禪師對僧人提問的回應，引出後續的禪機。
。
本句為禪宗公案對答。
意上座試圖以「如如」與「不如如」區分真如與相對現象，師以「如如遍居前」回應，意指真如本性遍佈且顯現於當下。
結合後文「不如如遍亦居前」，旨在破除絕對與相對的二元對立，展現法界不二的境界。
。
此句透過禪宗機鋒，利用「不如」與「亦」的轉折，展現「如如」（真如）與「居前」（現前）的無二。
強調在否定或轉折的語境中，真如的遍佈與現前同樣存在，體現法界不二的境界。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，指代前文所述之「意上座」正在發言。
。
此處指意上座認為「如如」（真如實相）會遍及萬物，並在其中區分出優劣的差異。
此說法涉及絕對真理與相對差別之間的關係。
。
弟子試圖以「如是」（如實、如其本然）的狀態，來對事物進行普遍的優劣分別。
此處反映了修行者試圖以本體境界作為基準，去對現象界的優劣進行界定。
。
此句為敘事承接語，用以引出禪師的開示或回答。
。
此句處於禪門問答中，討論「如如」（真如之體）與「遍」（真如之用/周遍）是否能以優劣來區分。
師以此回應，旨在透過對立的名相，引導修行者超越對真理的概念化分判。
。
此句透過否定「如如遍佈且同時區分優劣」的觀念，旨在破除對真如本性與相對差別之間關係的二元對立執著。
。
此處為禪宗語錄中常見的銜接語，用以引出問者的心念或提出的問題，作為師徒對話的轉折。
。
此句為提問，針對前文提到的優劣或如如與不如如之狀態，詢問如何進行區別與判別。
。
此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師針對對方的疑問或觀點進行開示或回應。
。
此句回應「何分彼此」之問，揭示禪宗不二法門。
指在絕對的真理中，現象上的區分（分）與本質上的統一（不分）是同時存在且不相矛盾的，旨在打破二元對立的執著。
。
此為禪錄之慣用語，用以標記問話者（學生或對話者）所提出的疑問或心念之追問，旨在呈現師徒間以問答形式進行的機鋒對接。
。
此句探詢「分別」的本質，即在如如的狀態中，如何產生對事物優劣或彼此的二元判別。
。
此句為敘事銜接語，標示禪師針對前文提問所作出的回應。
。
此處指真如本性既是如如真實，又是無所不在的周遍。
在禪宗語境下，這是對「如何是分」之問的直接回應，說明法性的本質與其遍佈萬物的狀態是一致的。
。
此句為禪宗語錄中的對話銜接語，標示提問者發問的開始。
。
此句透過疑問，探詢超越二元對立、不生分別心的實相境界。
。
此句為禪門語錄之格式用語，用以引出禪師對法義的直接示現或對問答的回答。
。
禪宗透過否定「如如遍」這一名相，旨在破除學人對真如實相的語言與概念執著，防止其將法義誤解為一種可言說或可感知的境界。
。
此句為對話之承接，標記問話者「意」之發言。
在禪門語錄中，此類結構用於呈現師徒間的機鋒對答。
。
此句為弟子對禪師前言的揣測，試圖將「如如遍」與「不如如遍」的義理，簡化為「通身」與「不通身」的二元對立概念。
隨後的禪師回答「不是者箇道理」，即是為了破除這種將真理概念化的執著。
。
此句為對話中的敘事語，標示禪師（洞山悟本禪師）開始說話，引出後續的禪宗教誨或答問。
。
禪師否定問者對於『通身』與『邊事』所提出的二元對立理解，旨在破除對法性的錯誤概念化。
。
此句為對話承接語，標記說話者為意上座。
。
此句為弟子針對禪師前述之言論所提出的疑問，旨在進一步探詢其背後的法義或理路。
。
此句為對話承接語，標誌著洞山禪師針對前文意上座的提問作出回答。
。
此處運用禪宗的悖論，說明真理雖是周遍如如，但若落入對「如如遍」名相的執著，便不再是真正的如如遍。
意在強調實相超越了語言與名相的二元對立。
。
此為對話中的承接語，表示說話者（禪師）在先前的言論後，繼續進行說法或答問。
。
禪師向意上座發問，以引出後續的譬喻說明。
。
此句為洞山禪師以奇詭的比喻來闡釋「如如」與「不如如」的道理。
以年長的老婦象徵看似圓滿、既定或高位的狀態，以三歲幼兒象徵看似不足、反常或低位的狀態。
此比喻旨在揭示法義中主客地位的顛倒與相互制約，破除對形式上「圓滿」或「高低」的執著，顯示在真實的機鋒中，看似強大者反而受制於看似微小者。
。
此句為禪宗公案的比喻，承接前文「八十老婆」，描述年長者與幼童的矛盾關係。
用以隱喻某種看似成熟、穩固或已成定局的狀態，實則仍被看似微小、新生或不對稱的因素所牽制與支配。
。
此句為禪宗比喻。
以「八十老婆」比喻深厚之本體或法性，以「三歲兒子」比喻淺顯之作用或現象。
意指即便本體廣大，但在運作時仍受制於當下的現象作用，揭示體用之間不可思議的相互牽制與圓融關係。
。
此句為敘事句，描述在禪師講述完比喻後，隨後的僧人向曹山禪師提出疑問，引發後續的問答。
。
本句為禪宗公案中的問答，僧人針對前文師父所使用的比喻「八十老婆嫁與三歲兒子」提出疑問，旨在探求該比喻所隱喻的特定法義或心境狀態。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，指明說話者為曹山禪師，用以引出其對僧人提問的直接回應。
。
此句為禪宗公案中的對答，以白髮如雪的意象，直接描繪前文所喻「八十老婆」之形貌，展現禪門以形象化語言回應問詢的對答方式。
。
此句為禪門語錄之對話承接語，標記詢問者（僧人）準備提出下一個問題。
。
此句為禪宗公案中的問答，僧人針對前文「八十老婆嫁與三歲兒子」的比喻，進一步追問比喻中「三歲兒子」所代表的義理或心性狀態。
。
此句為禪門對話之承接語，標誌著曹山禪師針對僧人之提問開始作答。
。
指不處於主宰、掌控或自我認同的主體地位。
在禪宗語境中，強調不讓自心或自我意識成為執著與掌控的對象，即非主宰之境。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示僧人（提問者）在禪師回答後，進行下一步的追問或回應。
。
此句為禪宗公案中的問答，僧人針對禪師所言「不為主」提出質疑，意在探究所指之物（三歲兒子）是否具備主體性或核心地位。
此問反映了修行者在面對非二元或非主體性的法義時，仍試圖以分別心進行釐清。
。
此句為禪宗公案中的對話標記，指代禪師開始回答僧人的提問。
。
禪師以此語指出僧人未能領悟前句「不為主」的真意，意指僧人對於真理或實相的洞察力不足，未能契入當下的法義。
。
此處以「三歲兒子」比喻尚未見道之人。
因未悟本性，故在面對法義關隘或心靈障礙時，完全沒有突破與超越的能力。
。
此句為禪門對話中的敘事語，標示僧眾中的修行者正在發言。
。
此句為禪宗公案中的機鋒對答。
僧人以「八十老婆」為喻，承接前文關於「三歲兒子」的論述，透過不合常理的比喻（老妻與幼子）來質疑或探討修行者與法性、或主與客之間的關係與不對稱性。
。
此句為禪宗公案中的僧人對禪師所言進行機鋒式的質疑，透過「八十老婆」與「三歲兒子」的矛盾比喻，對禪師所指涉的法義進行探究。
。
此句為禪門對話中的轉折語，標示禪師對僧人提問的回應。
。
此句為禪宗機鋒對答，透過「八十老婆」與「三歲兒子」的矛盾比喻，打破僧人對教法或境界的邏輯追問，強調法性或境界的直接性（直），不落於分別與邏輯推演。
。
此處為禪宗公案式的對答。
透過「八十老婆」與「三歲兒子」的不匹配比喻，批判修行者若僅止於表層的理解，並將外在的法相或對象（他）視為至高無上的真理來尊崇，仍未契入實相。

此句為敘事，描述禪師看到幽上座前來的場景，為後續禪機對話做鋪陳。
。
此句為敘事，描述洞山禪師見幽上座而來時的肢體動作，為後續關於「迴避」的機鋒對話做鋪陳。
。
此句為禪門對話中的敘事承接，指稱幽上座開始說話。
。
此句為弟子對禪師的提問。
禪師見弟子來時起身退至禪牀後，弟子以此行為詢問禪師為何迴避自己，屬於禪門師徒對話中的機鋒互動。
。
此句為禪師對學人提問的回應，標示接下來是禪師的開示內容。
。
此句為禪師之謙稱與機鋒。
洞山禪師以「老僧」自稱，並以「闍黎」稱呼幽上座，在謙卑的語境中展現禪門師徒間不拘形式、隨機應變的互動，不著於尊卑之相。

此句為禪宗語錄中的敘事，描述僧人向名為茱萸的僧人發問，引出後續關於沙門行（修行行為）的問答。
。
此句為僧人向修行者發問，探詢出家修行者應有的本質行為或修行準則。
在禪宗語境下，此問旨在探求實踐的真義。
。
此句為敘述語，指明接下來說話的人是茱萸。
。
此句回應僧人對「沙門行」的提問。
禪師並未從戒律或法門的角度定義「行」，而是直接肯定「行」的實存。
結合後句「有覺即乖」，意指此種「行」並非建立在對「覺悟」的二元分別或執著之上，而是超越分別的實踐狀態。
。
此句警示修行者，若對境界生起『有』的執著，其分別性的覺知便會與真理相違背。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，描述僧人將前述對話內容呈報給禪師，以求進一步的點撥或印證。
。
此句為對話標記，表示禪師對前述情境的回應。
。
此為禪宗語錄中的問答，師針對前述僧人與茱萸之間的對話，追問為何當事人未直接說明其義，藉此引導對「沙門行」義理的進一步探究。
。
此句是對「行」之本質的追問。
在禪宗語境中，透過對「行」的質疑，引導對超越分別、不落言詮之真實行持的體悟。
。
此句為敘事語，描述僧人隨後向師長呈獻或說出特定言論的動作。
。
此句為敘述性的說話者標記，指明後續言論為「萸」所說。
。
此處為禪宗對「行」之本質的直接指引。
面對僧人對「行」的追問，師以「佛行」回應，意指真正的行持即是佛的行持，強調修行與佛的境界不二，或指行持本身即具備佛的特質。
。
此句為敘事句，描述僧人在聽聞前述言論後，轉身向師長再次提出問題或呈報情況，是禪宗公案對話中常見的互動過程。
。
此句為敘事轉折語，標示禪師針對前文僧人的行為或言論所作出的回應。
。
此句為禪宗機鋒，師以幽州之名回應僧人對「佛行」的追問，旨在打破僧人對教理的執著與分別心，而非單純討論地理位置。
。
禪師以幽州與新羅作對比，藉由地名隱喻修行或法義上的難易程度，此為禪宗機鋒，意在指涉某種境界或狀態的艱辛。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，描述僧侶在對話過程中的提問轉折。
。
此句為僧人向禪師發問，探詢沙門（出家修行者）真正的行持與修行本質。
。
此句為對話標記，引出禪師對僧人提問的直接回應。
。
此句為禪師針對「如何是沙門行」之問所作的機鋒應答。
透過描述一種極其荒謬、不合常理的形貌，旨在打破修行者對「沙門行」的語言與概念執著，促使其脫離分別心，直接面對實相。
。
此句描述禪師將其對「沙門行」的機鋒回答，透過侍者轉達給另一位僧人（三聖然和尚），用以進行禪宗式的機鋒互動或驗證。
。
此句為禪宗公案中的動作敘事，記錄三聖然和尚對師長傳話的機鋒反應。
。
此處描述禪宗機鋒的互動。
三聖和尚以類似師父的機鋒方式（此處指其非言語的動作）做出回應，師父隨即對其悟境或回應表示肯定。

此句為禪宗語錄中常見的敘事語，標示禪師與僧眾之間展開問答（機鋒）的開端。
。
禪師以此問僧，旨在詢問其法源或修行之本源，測試其對自身根源與傳承的領悟。
。
僧眾回答師父的提問，表示自己是從三祖禪師的塔廟處而來。
。
此句為敘事語，標示禪師開始說話，引出後續的教誨或機鋒。
。
此句為禪宗公案對話。
僧眾自稱從三祖塔頭（祖師處）而來，師以此反問，意在考驗僧眾是否真從祖師處領悟法性，若已得法，則無需再向現任師長求法。
。
此句為禪宗公案式的問答，透過質疑求法的動機，破除修行者對於「見師」或「尋求外在法身」的執著，提示法性本自具足，不需向外求索。
。
此句為禪門問答。
僧人面對洞山禪師的詰問，試圖在「祖師」與「當下的和尚（禪師）」之間建立區別，以說明其求法的動機。
這反映了禪宗在傳承（祖師）與當下契機（活句）之間的辯證。
。
此處強調修行者與禪師在法性上是本不二的，並無主客或高低的實體分別。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師（此處指洞山悟本禪師）開始說話。
。
「本來師」指眾生本自具足的自性或本來面目。
洞山禪師在此以此問句，旨在引導對方超越對外在祖師或形式傳承的依止，回歸自心本然的覺性。
。
此處為禪門機鋒。
洞山禪師要求見學人的「本來師」，實則考驗其能否現前自性之本來面目，而非指尋找某位具體的老師。
。
此處強調悟境非由外求，而是須待修行者能自覺顯現其本來面目，方能契入所求之本來師。
。
此句為敘事轉折語，標示禪師針對前文所述之問答或情境，開始進行回應或開示。
。
此句為禪師針對僧人慾尋求「本來師」之問，以自身方纔不在之狀態作為回應。

此句為敘事語，標示僧眾向禪師發問，是禪門問答錄中常見的結構。
。
此句為禪門問答，旨在探詢超越時空與空無概念的本來面目。
。
此句為禪門語錄中常見的說話標記，表示禪師針對僧人的提問所作出的直接回應。
。
此句為禪師針對「空劫已前自己」之問所作的機鋒回應。
禪宗不以言語定義本體，而是透過「白馬入蘆花」這一生動且非概念化的意象，直接指引當下無分別、無造作的覺性狀態。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示對話者由禪師轉為提問的官人。
。
此句為詢問是否存在修行之行為或狀態。
在禪宗語境中，此類提問往往是用於引發對修行本質或當下實踐狀態的檢視。
。
此句為說話者的標記，表示禪師對前句問題的回答。
。
禪宗語境中，「作男子」象徵修行者達到覺悟、具足自性擔當，不再受二元對立與習氣所轉的成熟狀態。
此句意指真正的修行，是在具足此種覺悟力量後方能展現。

此句為禪籍中的敘事語，標示僧侶向禪師提出問題，是禪門公案或語錄中常見的對話開端。
。
禪門對話中常見的引述方式，指引用過去祖師或古人的教誨、公案或語錄，作為後續問答或論述的依據。
。
此句描述禪宗對自性或真理的體悟：真正的悟境在相遇時並非一個可以被刻意舉出、展示或言說的對象，而是超越形式、不假造作的自然存在。
。
此句描述禪宗對於覺知即時性的體現。
意指真理或本性並非需要刻意去尋找或從某處提取，而是在意念升起的當下，其存在便能被直接體證，強調了覺知與實相的即時契合。
。
僧人就前述「相逢不擎出，舉意便知有」之語，詢問在該情境下的實際體現或應對方式。
此為禪門詰問，旨在請師父示現當下的機用。
。
此句描述禪師對僧人所引之語的肢體回應，以合掌頂戴之禮，展現對法義或對話情境的恭敬與接納。

此句為敘事語，交代師父與僧人對話的開端。
。
禪師藉此提問，引導僧眾超越對世俗或感官苦（如地獄之苦）的常識認知，進而指向生命根本的無明與不悟。
。
此句為禪宗對話中的敘述語，用以引出僧侶對禪師提問的回答。
。
此句描述地獄中受苦的程度最為劇烈，是僧人針對世間苦難所作的常規回答。
。
師父否定了僧人對於「最苦」之物的認知，意在破除其對外在現象的執著，引導其轉向更深層的法義。
。
此句為僧人針對禪師否定「地獄最苦」之說後，進一步追問禪師的見地，是禪門問答中引導師家開示的常見方式。
。
此句為敘事轉折語，標示禪師針對前文僧眾的回答，開始進行直接的開示。
。
禪宗語境中，以此指涉修行者執著於外在形式或瑣碎名相，而未能洞察生死覺悟的根本真理。
。
禪師在此否定了地獄是極苦的觀點，指出修行者若身處僧團（衣線下）卻不明瞭生命真義（大事），這種無明狀態纔是真正的最苦。

此句為敘事，交代禪師與僧人對話的開端。
。
禪師透過詢問姓名，旨在引導僧侶察覺名相上的身分，並以此對比後續所指的「主人公」（本來面目）。
。
此句為敘事，僧侶回答其姓名。
在禪門對話中，此舉代表對「名相」或「世俗身分」的認同，為後文師父追問「主人公」以破除名相執著做鋪墊。
。
此句為禪宗問答中的說話者標記，表示禪師對僧人回答後的教示或點撥。
。
禪師在僧人回答世俗姓名後，立即追問其「主人公」，旨在破除對假名（名相）的執著，要求僧人直指其不被外境與名稱所定義的本來面目。
。
此句為敘事語，用以交代說話者為僧人。
。
僧人回答僅能依循次序、對應前後來觀察，顯示其仍停留在分別心與時序性的認知中，未能契入超越時序、非二元的本性，這正是師所說的「認得驢前馬後」之執著。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示禪師對僧人回答後的評點或教導，用於引出後續的法義。
。
禪師感嘆僧人對「主人公」（自性）的領悟處於迷茫狀態。
僧人以形式化的回答回應深奧的法問，顯示其仍陷於意識表層，未能契入實相，故師發出憐憫之嘆。
。
禪師感嘆當代修行者普遍存在的錯誤傾向，即僅執著於表象或對立的現象，而未能契入真正的「主人公」（本性）。
。
師指責修行者常將外在的客塵、表象或他人留下的修行痕跡（驢前馬後），誤認為是自性的主宰（主人公）。
。
因修行者將外在現象（如驢前馬後）誤認為自我，未能契入真理，導致佛法在世間衰微或被遮蔽。
。
禪宗以「賓」喻外境或妄心，「主」喻自性或真我。
此句指修行者若將外物誤認作己，則尚未能分辨出在客塵之中的主體，仍處於混淆狀態。
。
此句探討如何超越主客對立的境界。
在禪宗語境中，「主」與「賓」分別代表覺知的主體與被覺知的客體；「主中主」則指在主客二元對立消融後，那最根本、不變的覺性或本體。
。
此句為禪門對話中的敘事轉折，表示在禪師開示後，僧眾隨即針對法義進行提問，以延續參究的過程。
。
禪宗以「賓主」描述主客、能所或動靜的對立關係。
「主中主」指涉超越一切賓主對立、處於絕對主宰地位的本體或境界。
。
此句為對話銜接語，標示禪師開始回答僧眾的提問。
。
禪師不直接回答問題，而是將問題拋回給提問者，要求其自行體悟並說出，藉此測試其是否真正領悟。
。
此句透過「賓」與「主」的辯證，探討禪宗對於本性與現象關係的體悟。
所謂「賓中主」，是指在變動的現象（賓）中體認到不變的本性（主）；而「主中主」則是進一步追問，探求超越一切主客對立、最根本的實相。
。
此句為對話承接語，標誌著禪師針對前文僧人的提問開始作答。
。
禪師針對「如何是主中主」的問答，指出若能以這種（直指本心的）方式說法，道理其實很簡單。
但結合後文「相續大難」，意指雖然當下的頓悟或說法看似容易，要能持續不斷地維持這種境界卻極其困難。
。
此處指在心念或生命現象連續不斷的「相續」過程中，要維持覺性而不落入分別，是修行上的重大難題。
。
此句為敘事轉折，表示禪師在對話之後，隨即以偈頌的形式來總結或表達其教義。
。
洞山禪師以頌文感嘆當時修行者多流於形式，未能真正契入道心，以此警示修行者不可執著於門徑或名相。
。
此句批評修行者執著於門徑、形式或初步的徵候，將其誤認為最終的覺悟境界，未能進一步深入，與後文「祇到潼關便休」相呼應。
。
此句為禪宗頌詩中的比喻，用「入京朝聖」來形容修行者雖然看似接近目標，卻在關鍵處止步，未能真正抵達證悟之境。
。
此句為禪師之頌文，以「潼關」比喻修行中的門徑或對法義的初步概念理解。
接續前句「入京朝聖主」，意指修行者僅止於文字、名相的理解（即到達關口），而未能進一步深入實證，未能進入「京城」以親見聖主（體悟本心）。

此句為禪宗語錄中的敘事轉折，表示僧眾向禪師提出問題，引出後續的問答情境。
。
此句為禪門公案式的問法。
僧人透過詢問自然現象（青山白雲）的「父」（即本源或根源），來探求萬法之本性或真如實相。
。
此句為禪門對答中的轉折語，標示禪師對僧人提問的回答開始。
。
洞山禪師以「不森森」來對應問者的「青山」，旨在破除對形式、數量或繁茂表象的執著。
青山之「森森」是現象，而其「父」（根源）則是超越現象的空性或本體。
此答旨在引導修行者從現象的繁雜中回歸到不生不滅的本源。
。
此句為禪門問答，以「父」、「兒」比喻法義之體用或根源與顯現。
問者欲探詢在「白雲青山」這一自然境界（或象徵之心境）中，其所衍生出的「兒」（即其體現或結果）為何。
。
此句為禪宗公案中的敘事轉折語，標示禪師對僧人提問的回應。
。
此句指禪宗中超越二元對立、不生分別心的境界。
所謂「不辨東西」，並非指無知，而是指心不被對立的概念（如東西、好壞、自他）所分別，回歸不二的本質。
。
透過白雲依附的意象，探討現象與本體之間不即不離、相互依存的法性關係。
。
此句為禪宗公案中常見的敘事語，標示禪師對僧人提問所作出的直接回應。
。
此處描述的是現象與本質、或主體與客體之間不二、不可分割的狀態。
透過白雲與青山的關係，說明兩者相互依存，無法從中抽離或分離。
。
此句透過「青山總不知」的意象，探詢無分別、無主客對立的實相。
在禪宗語境中，「不知」並非指缺乏知識，而是指心念不生分別，使萬物呈現其本然、不假思索的狀態。
。
此句為敘事語，標示禪師對問答內容的回應。
。
此句回應「青山總不知」之問，指涉在無分別的境界中，並無主客對立的觀照，故呈現出不被外境牽引的自然狀態。
。
此為文句轉折，表示在對話之後，隨即以偈頌的形式來總結或闡發前述的禪意。
。
此句透過禪宗詩語中的自然意象，以父子關係喻示本體（不動）與現象（變幻）之間不二且相互依存的關係。
。
此句以青山與白雲的父子關係，比喻萬法自然、相互依存且不二的狀態。
青山象徵常住不動的本體，白雲象徵變幻生滅的現象，兩者在法界中自然交融。
。
透過白雲依傍青山的自然景象，比喻禪境中物我一體、自然無礙的法性狀態。
。
此句透過青山與白雲的自然關係，描述一種無分別的狀態。
青山作為穩固的背景，對依附其上的白雲並無主客對立的認知或執著，以此象徵法界本體與現象之間不生分別、自然無礙的境界。

此句為敘事語，標示僧眾向禪師提問，引出後續的問答。
。
此句為禪門問答，以「彼岸」象徵覺悟或涅槃之境，以「草」指涉該境界的體相。
僧人透過此隱喻之問，試探師父對究竟解脫境界的開示。
。
此句為禪宗語錄中標示說話者的語句，指代禪師對僧眾提問的回應。
。
此句為禪宗典型的機鋒對答。
透過「不萌」這一矛盾描述，否定常情中草木生長的因果過程，旨在指引修行者超越對名相的追尋，直接契入不生不滅、不依條件而存在的本來面目。

此為禪宗語錄中常見的敘事語，標示僧眾向禪師進行提問，是禪門問答的開端。
。
此處為禪宗常見問法，「西來意」指代佛法真理或從西方（指印度）傳來的教義本意。
僧人以此提問，旨在探求佛法核心的真諦或證悟的本質。
。
此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師針對僧人的問法而給予開示或回應。
。
禪師以極其不相稱且突兀的意象（雞與犀牛）來回應「西來意」，旨在打破僧侶的邏輯思維與語言分別心，展現法義的不可思議與當下機鋒的震撼力。

此句為禪門對話中的敘事語，標示僧眾向禪師發起提問，是禪宗公案中常見的問答結構起點。
。
此句為禪門公案之設問。
僧人以「蛇吞蝦蟆」的生存衝突為題，試探師父對於慈悲與因果、生滅之見地，旨在將對話引向超越二元對立（救或不救）的覺悟境界。
。
此句為僧人針對「蛇吞蝦蟆」之公案所提出的疑問，探討在面對此種矛盾境況時，若採取「救」的行為，其法義上的結果會是如何。
。
此句為禪宗公案中的對立提問。
僧人針對「蛇吞蝦蟆」的譬喻，提出「救」與「不救」兩種應對方式，此句意指「不救」亦是其中一種（法性或狀態）的呈現。
。
此句為敘事承接語，標示禪師對僧人提問的回應。
。
此為禪宗公案。
以「救」之行為隱喻陷入二元對立的分別心，若執著於救助的念頭，便會遮蔽本有的清淨見地，使人無法洞察實相。
。
此句為禪師針對「蛇吞蝦蟆」之詰問而作的機鋒。
以「形影不彰」指涉現象的消失，旨在打破對救與不救、生與死的二元對立執著，將意識導向空寂之本源。

此句描述僧人與大慈之間的互動，透過僧人的批評引發後續的禪門對答。
。
此句為敘事承接語，標誌說話者由僧人轉移至洞山禪師。
。
此句為禪師對僧人的詢問，詢問其行蹤或目的地。
。
此句為對話中的承接語，用以標示說話者為僧人，引出其後的言論。
。
此句為僧人回答大慈禪師關於去向的對話，說明其打算暫時前往江西。
。
此句為對話承接語，標記說話者為洞山禪師。
。
此句為禪師在對話中引導機鋒的常見語式，透過「勞人」之語，開啟與弟子的互動。
。
此句為禪門對話中的敘述語，用以標示說話者的轉換，在此處指代前文提到的那名僧人。
。
此句為僧人對師長的詢問，屬於禪門對話中的承接語，用以回應前文師長的請求。
。
此句為對話中的說話者標記，表示禪師慈（即雲州洞山悟本禪師）之發言。
。
此句為禪宗語錄中的對答。
和尚（慈）提出「將老僧帶走」的說法，旨在引發僧侶對於法性或本質是否能被「取去」或「遷徙」的辯證思考。
。
此句為敘事性的轉折語，用於標示對話中說話者的更迭，在此處指由禪師轉為僧人的發言。
。
此句為禪宗機鋒對答。
面對師長試圖「取」僧人的言說，僧人以「更有甚於和尚者」回擊，展現禪門以機應機、不落窠臼的特質，暗示其心性或境界並非師長所能輕易掌控或「取去」。
。
此句為禪門機鋒對答，僧人回應和尚欲「取去」老僧之言，意指存在著比「取去老僧」更甚之境地，而該境地亦是無法被捕捉或帶走的。
。
此句描述禪師在與僧人進行機鋒交鋒後的狀態，表示對話或動作隨之終結。
。
描述僧人在與禪師交鋒後，其言行舉止展現出與禪師相當的氣度或威儀。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折，標示禪師對前述情境或僧眾行為所作出的回應或開示。
。
此句為禪宗機鋒，透過質疑僧人言說的方式，挑戰其對法義的理解與表達，旨在破除對語言文字的執著。
。
此句為禪宗語錄中的敘述語，用以標示說話者為僧人，交代對話的進行。
。
此句為僧人對禪師的提問，旨在探詢禪師對於前述言論或情境的看法與應對方式，是禪宗公案對話中常見的問答形式。
。
此為禪宗公案中的簡短對答。
面對僧人的詢問，師父以單字「得」來回應，表現出禪門不假修飾、直指本心的特點，意指對所問之法義或境界已達證悟。
。
此句記錄法眼（指法眼禪師或法眼宗）對於前述禪宗對話或情境，提出了不同的言論或見解。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒對答，記錄禪師與弟子間的互動情境，並非直接闡述抽象教理。
。
此句為禪宗語錄中的敘事動作，描述某人拿起笠子的行為。
在禪門中，此類動作常作為無言的示現。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，描述禪師與僧眾進行問答的過程。
。
禪師針對僧人進行提問，詢問關於「大慈」是否有其他的教誨或言論。
。
此句為禪門語錄中常見的敘述語，用以標示說話者為僧人，引出後續的問答或言論。
。
此句為禪門語錄之承接語，記述禪師對僧團進行公開開示的場景。
。
強調禪門實踐重於言說的教法。
即便能說出廣大的道理，也不如實際進行微小的修持與體證來得重要。
。
此句強調禪宗實踐重於言說的教義。
透過尺與寸的度量差異，比喻言語上的理論闡述，其價值仍不及微小的實際修行。
。
此為禪門語錄中的敘事語，標示禪師針對僧眾的言論進行回應或開示。
。
禪師否定了僧人先前所引用的「說得一丈不如行取一尺」之說法，藉此破除將「說」與「行」進行量化比較或對立的二元觀念。
。
此句為敘事語，標示僧侶在禪師對話中的發言。
。
此句為僧人對禪師的發問，意在探詢法義的實相或修行的法門，針對前文所述之說與行之辯證提出疑問。
。
此句為敘事語，標示禪師對僧人提問的回應，引出後續的教誨。
。
此句指出禪修中言語說明與實際體證之間的對立。
若執著於言說道理，則會陷入概念的束縛，導致無法進入真實的修行實踐。
。
此句說明禪宗修行中，直接的實踐與言語描述之間的界限。
當進入實踐或證悟的當下，其境界是超越語言的，無法用言說來捕捉或傳達。
。
此句為禪宗語錄中的說話者標示，指明接下來的言論出自雲居禪師。
。
此句強調在實際的行持（實踐）狀態中，無法透過言語來尋找或建立路徑。
意指真切的實踐是超越語言與概念的，一旦進入行持的境界，言語的邏輯與描述便不再適用。
。
此句在禪宗語境下，強調言語名相與實際修行之間的對立。
若陷入言語的論說與概念的糾纏，便會脫離直接的體證與實踐，使修行之路無法進行。
。
此句針對僧人試圖將「說」與「行」割裂開來的二元觀點提出質疑。
若刻意避開說與行的交融，試圖尋求一個既不說也不行的狀態，則此種做法本身亦可能陷入偏執，故問及此時究竟在行持何種路徑。
。
此句為敘事語，標示說話者為樂普，用以引出其後的禪理回答。
。
此句強調超越「行」與「說」的二元對立。
當修行者不落入行為的執著，也不落入言語的詮釋，不求達到某種特定的境界（不到）時，那種不假外求、當下的真實狀態即是「本事」。

此處指禪師為了教化或引發禪問，主動提起一個公案、問題或情境。
。
此句為禪門公案之敘事開端，記錄藥山禪師與僧侶對話的起始。
。
此為禪宗師徒間的機鋒問答。
藥山禪師透過詢問「從何處來」，旨在考驗僧人對於心性本源或當下覺知來源的體悟，而非單純詢問地理位置。
。
此句為僧人對藥山禪師問詢來源的實相回答。
在禪門對話中，此類對事實的直白回答往往被視為落入分別心或概念化，隨後禪師以「洞庭湖水」之問，旨在打破其對地理空間的執著，引導其回歸自性。
。
此句為敘事承接語，指明接下來的對話由藥山禪師發起。
。
此處為禪門機鋒。
藥山禪師在得知僧人從湖南而來後，隨即以世俗的地理現象（湖水滿否）發問，旨在考驗僧人當下的心境反應與覺照能力，將對話從單純的來歷敘述轉向對當下實相的直接對接，而非真正詢問水位。
。
此為禪宗公案中的問答。
禪師以洞庭湖水是否已滿為喻，測試僧人的機鋒。
僧人以「未」字回答，隨即引發禪師對「滿」與「未滿」之理的進一步詰問。
。
此句為對話承接語，標誌著藥山禪師針對僧人的回答進一步詰問。
。
此句透過降雨與湖水盈滿的現象，引導禪者思維事物的增減與實相。
結合後文「甚麼劫中曾增減來」，旨在破除對現象界增減變化的分別執著。
。
在禪門對話中，僧人的「無語」通常表示其在面對禪師的機鋒質問時，意識到邏輯思維無法回答，陷入沈默或被截斷之狀態。
。
僧人因無法回答而陷入沈默，洞山禪師遂代其作答，旨在透過反問引導其突破對現象的執著，體悟本質不增不減的真理。
。
此句以宏大的「劫」為時間尺度，質疑現象界增減變化的真實性。
在禪宗語境下，意指若從本體觀之，本質並無增減，增減僅是相對的幻象。
。
此句記錄了問答過程，以湖水是否已滿為喻，藉此揭示法性本自具足、不增不減的真理。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以引出雲巖禪師隨後的言說內容。
。
雲巖禪師以大地之深沉清澈，回應前文關於雨水盈滿的禪問，藉此隱喻法性本自圓滿、深穩，不隨增減而變。

此句為禪宗語錄中常見的銜接語，表示師父提出一個特定的公案、事例或歷史情境，作為後續教理說明或機鋒對答的引子。
。
此句為敘事開端，記述藥山與其師雲巖遊山之情景，為後續展現禪門機鋒之公案做鋪陳。
。
此句為禪門公案之起端。
以「刀響」這一當下的聲相作為機鋒，旨在考察修行者能否在不經思維、不落文字的情況下，對當下實相做出即時且直接的反應。
。
此句為禪宗公案中的敘事，交代雲巖禪師向藥山禪師提問的動作，引出後續的機鋒對答。
。
此句為禪宗公案中的機鋒問句。
其目的不在於尋找物理上的聲音來源，而是透過對感官現象的追問，促使修行者放下對聲、響的分別執著，轉而直指當下心性或當下的真實機用。
。
此句透過藥山禪師迅猛的拔刀砍斫動作，展現禪宗「機鋒」的特質。
面對「甚麼物作聲」的問答，禪師不以言語辯解，而是以直接、即時的動作來回應，體現了當下即是、不假思索的解脫境界。
。
此處為禪師在舉頌前人公案後，準備對該公案進行評唱或開示的承接語。
。
本句評論藥山禪師以抽刀作斫勢的直接行動，回應雲巖禪師對「聲」的詰問。
洞山禪師以此指出，真正的悟境不在於言詞解釋，而在於這種不假思慮、直截了當的現前行動。
。
「向上事」在禪宗語境中，指超越世俗名相、直指心性的根本真理或解脫之道。
此句意指若要明白此種真理，必須如前所述，親身體證其意。
。
本句強調禪宗不立文字、直指人心的特質。
所謂「此意」是指前文藥山禪師以直接行動（作斫勢）回應問題，而非以語言分析。
修行者若能體悟這種超越語言的直接契機，方能獲得證悟。

此處為禪門語錄之標記，意指舉出具體公案或事例，用以說明前文所述之「向上事」或印證法義。
。
此句為敘事語，交代五洩默禪師前往石頭禪師處進行禪宗機鋒對話的背景。
。
此句描述禪宗中師徒之間以「機鋒」相試的過程。
強調在傳法過程中，心意契合（契機）是決定是否投師或停留學習的關鍵，體現了禪宗直指人心、不立文字的特質。
。
在禪宗機鋒語境中，指若言說或法義未能與當下的心境或真理契合，則不作停留，直接離去。
。
此句為敘事，描述禪師在機鋒對答後的定態。
。
此句為敘事，描述五洩默禪師在與石頭禪師互動後，隨即離去的動作。
。
此句為禪宗公案中的敘事，描述禪師與他人互動的過程，為後續機鋒與契悟的展開做鋪陳。
。
此處為石頭禪師對五洩禪師的呼喚，旨在喚起對方的注意力，作為隨後機鋒對答的契機。
。
此句描述五洩禪師在離開時，因應石頭禪師的呼喚而轉身回頭的動作，是引發後續機鋒與契悟的關鍵轉折。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者「頭」開始發言，引出後續的禪理教誨。
。
此句展現禪宗直指當下的精神，強調生命從生到死的整個歷程，其本質僅在於當下的實相，並無其他外在的道理或實體。
。
禪師針對弟子回頭的動作提出機鋒，藉由質疑動作的意圖，打破常規思維，引導弟子直指當下心性，從而促成契悟。
。
描述在受到師長機鋒點撥後，瞬間契合真理，達到頓悟的境界。
。
此處描述「洩」在契悟後的行為。
折斷拄杖象徵著斷除執著或對外在依止的徹底放下，展現禪宗悟後的決斷與安住。
。
此句為敘事性的承接語，標示禪師開始說法或進行教示。
。
此句由師長針對「洩」契悟時的狀態進行評述，指出當時的境界並非僅止於「五洩先師」的身分或名號，而是要面對隨之而來的承當。
。
指在契悟的當下，能真正擔當起那深重且關鍵的法義或境遇，而非僅是片刻的感悟。
。
此句為語氣轉折，用以銜接前文所述之情境，並引出後文對於該情境仍有未盡之處或仍需進程之評述。
。
指即便在契悟之後，若仍存有「在修行路徑上」的觀念或分別心，則仍未脫離二元對立的過程，尚未達到完全無礙的境界。

此句為敘事語，描述禪師向僧眾示現法義或進行教導。
。
強調唯有佛的菩提（覺悟）纔是真實的依止。
。
此句承接前文「唯有佛菩提」，強調覺悟的菩提境界纔是修行者真正可以依止與歸宿的實相，而非外在的法物或名相。
。
禪師運用「喝」這種直接、震撼的方式，用以打破學人的語言思維或定式，直接示現真理。
。
禪師藉此強調，前文所說的「佛菩提」與「真歸仗處」並非遠在天邊，而是當下即有的本性，強調真理的即時現前。

此處為禪宗語錄中引出公案的敘事轉折語，用以銜接前文的提問與後續的事例說明。
。
此句為禪宗公案的場景設定，藉由文殊菩薩與無著大師喫茶的動作，引導後續對於存在與虛幻的禪門問答。
。
此句描述禪師（或文殊菩薩）拿起茶盞並向無著菩薩提問的動作，作為禪宗機鋒對話的開端。
。
此句為禪宗機鋒。
文殊大士藉由拈起玻璃盞，以物示法，詢問南方禪宗是否仍保有此種當下現前的真理或法性。
。
此處為禪宗公案中的問答。
文殊菩薩以「南方還有這箇否」提問，無著以「無」作答，透過簡短的否定，展現對法性或當下境界的直指，不落於有無之執著。
。
此句為敘事性的轉折語，標示說話者的身份，即文殊菩薩。
在禪宗公案中，此類語句用於引出後續的智慧問答。
。
此句為文殊菩薩對無著所問的禪機。
透過「喫茶」這一日常動作，引導修行者去體悟超越物質與對立、無二無別的「無對」境界，而非僅止於茶水本身。
。
禪宗透過肢體動作（展手）而非言語邏輯來回應問題，旨在示現超越言詮、不落有無二見的當下法性。
。
此處旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
在禪宗語境中，當修行者陷入「有」或「無」的範疇時，應超越這種對立的思維框架，不落入任何一端的窠臼。
。
此句要求聽者在放下「有無」的二元對立後，直接面對當下呈現的實相，測試其是否能不經思維分別，直接契入真理。
。
此處為禪師的動作描述，指禪師舉起器物以示現，隨即進行上堂說法。
。
描述禪師登法座以示現禪機或開示教法的動作。
。
以明月喻心性。
心之本體如月，獨立不依外境（孤），且本自圓滿無缺（圓）。
。
承接前句「心月孤圓」，此處的「光」指自性之明覺，意指這種明覺能涵攝並包容世間一切現象，展現心與萬物不二的境界。
。
此句透過否定「光」與「境」的對立關係，旨在破除主客二元的分別。
強調覺性（光）與現象（境）並非主體照向客體的關係，以引導進入不二的境界。
。
此處描述心月之光與境界的非二元關係。
當心之光明吞噬萬象，且光並非照向外境時，外在的境界亦不具備獨立存在的實體，呈現主客不二、光境俱空的狀態。
。
此處描述在禪宗修持中，主體之明覺（光）與客體之萬象（境）兩者對立關係消融，進入非二元對立的境界。
。
此處為禪宗公案中的追問，在宣稱光與境皆滅後，進一步探詢其本質，旨在引發對實相的直觀，而非尋求名相上的答案。
。
此句為敘事承接語，標示禪師針對前文所問或所述之境，開始進行開示或答問。
。
此處為禪宗辯證法，旨在破除二元對立與斷滅見。
前文說「光境俱亡」是為了破除主客對立的執著；此處說「光境未亡」則是為了防止修行者墮入「空無一物」的虛無主義（斷滅見），強調在超越二元分別的境界中，自性光明與法界現象依然如實存在。
。
此句在禪宗語境中，緊接在討論「光」與「境」的消融之後，透過追問「復又是什麼」，旨在引導修行者超越對主客體（光與境）的二元對立，直接契入那不生不滅的本體實相。
。
禪師不以文字理論回答對方的詰問，而是透過舉出具體的事例（後文關於鄧隱峯與石頭禪師的公案）來直接指引法義，這是禪宗典型的「以事顯理」教學法。
。
此句為禪門公案之敘事開端，描述人物之處境，旨在透過後續的動作與對話引出機鋒。
。
此句為禪宗公案中的動作敘事，描述修行者使用工具平整草叢的具體行為。
。
此句為禪宗語錄中對當下情境的寫實描述，透過對物體方位（峯與頭）的直接呈現，旨在建立一個具體的感官場景，用於引導禪機的展現。
。
此句描述禪門中常見的身儀動作，用於呈現僧侶在禪宗對話或情境中的肢體姿態。
。
此處描述禪門中以機鋒對接的場景。
頭禪師透過突然擲刀的動作，打破常情，旨在激發峯的覺悟或測試其心境，屬於典型的以行代言之教法。
。
此句描述禪師進行的具體動作，作為後續禪門機鋒對話的背景與對象。
在禪宗語境中，此類看似平凡的日常動作常被用來展現當下機鋒的切入點。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為鄧隱峯，用以引出後續與師父的機鋒對答。
。
此句為禪門機鋒。
透過除草的日常動作，將對話引向「這個」與「那個」的對立，旨在考察對當下現量實相的領悟，而非討論除草的技巧。
。
此處為禪宗機鋒，透過「剗草」的動作，隱喻對當下境界或真理的掌握與體悟。
透過「這個」與「那箇」的對比，展現禪者在直指人心時，對於「此」與「彼」界限的機敏應對。
。
此句透過對具體肢體動作（剗掃）的白描，呈現禪宗機鋒中當下的行持與動作之勢。
。
此處描述禪師在應對言語機鋒時，不以言語答覆，而是直接以動作（剗草之勢）來展現當下的機用與法性，體現禪宗「不立文字」與「即時機用」的精神。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，指名為「頭」的人物開始說話。
。
此句為禪宗公案中的機鋒對答，透過「剗草」這一具體動作的轉化，考察修行者對於當下機境的應對能力，探討其悟境是否侷限於特定的法相或動作。
。
此句為禪宗機鋒，以「剗」之動作隱喻對法性的直接體證或當下的機用。
此處指對於當下的境界或動作，未能通達其理。
。
此處指峯禪師的機鋒或境界無人能與之對比，展現出超越二元對立、無可比擬的禪宗境界。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，表示禪師針對前文所述之情境或僧眾之問答進行應答與開示。
。
此句透過詢問是否還有「堆阜」，來檢驗修行者是否已徹底清除心中的執著與分別，或是仍有障礙殘留。

此處為描述禪師的動作。
在禪宗語錄中，簡短的動作常具有示現法義或轉折話題的功能。
。
此句為禪門公案之開端，記述南泉禪師對僧眾進行機鋒問答，旨在誘導修行者透過直指人心的問答而契入本性。
。
此句旨在破除二元對立的分別心。
在禪宗語境下，要求修行者超越對「善」與「惡」這類概念性的執著，從而進入無分別的本源狀態。
。
描述一種念頭全然不生起、無分別造作的心理狀態。
。
此句為禪宗公案，要求修行者在放下一切分別心（如善與惡）與妄想思量時，直接展現出那不假外求、真實不虛的本性。
。
此句為禪門對話之承接語，標誌著修行者對禪師之詰問作出回應。
。
此句為禪門對「本來面目」之問答。
意指真如本性並非一種可以透過單純、外在的顯現動作來呈現的對象，強調真理超越了表象的呈現與對象化的捕捉。
。
此句為禪門對話中的敘事語，標示禪師在僧人回答後，接續進行說法或反問，是禪門公案中對話轉折的標記。
。
此處為禪宗師徒問答。
在僧人聲稱其「本來面目」無法停止也無法顯露後，師父南泉進一步追問，確認其是否真能將此真性示現於人，用以檢驗其悟境是否僅止於言語。

此句為敘事性的開場白，交代公案中提問者與受問者的身分。
。
此處為禪宗公案的比喻，以「石」象徵不生不滅、不動搖的自性或本體。
陸大夫以此隱喻其心性，並以此作為後續詢問能否將此本性雕刻成佛的鋪陳。
。
此句承接前文，描述陸大夫家中那片「石」的狀態。
透過石之坐臥，呈現一種看似無生命卻又具備動態變化的特徵，用以引發禪師的機鋒回應。
。
此句以『石』喻心，探詢若要將此心雕刻成佛是否可行。
透過『雕刻』之喻，探討修行中自性轉化為佛果的可能性。
。
此句為提問者針對其所提之舉動（將石鐫作佛），詢問在法理或可行性上是否依然成立或可行。
。
此句為南泉禪師針對陸互大夫詢問「能否將家中之石鐫刻成佛像」的直接回答。
在禪宗對話中，此類簡短的肯定或否定，往往是用於對應對方的機鋒，而非單純討論工藝或物質層面的可能性。
。
此句為禪宗對話中的敘事標記，表示問話者陸大夫在得到南泉禪師的回應後，隨即進行進一步的追問。
。
這是禪宗公案中典型的詰問技巧。
在南泉禪師肯定（得）之後，陸互大夫立即反問，以測試禪師的機鋒，將對話從單純的「可行性」推向對「佛性」與「形式」之關係的深層辯證。
。
此處為禪宗公案中的機鋒對答。
南泉透過「得」與「不得」的轉折，旨在破除弟子對於「佛」的造作與概念化執著，強調佛性非由外在雕琢而成。
。
此句為禪宗語錄中標示說話者的語句，用以引出雲巖禪師隨後的禪機或教示。
。
此句在禪宗公案中，將坐禪的姿態與佛的境界直接掛鉤，表達「若在坐禪時，即是佛」的觀點。
。
此句從常規修行觀點出發，主張若無坐禪實踐，便不能稱為佛。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以引出禪師對前述對話或情境的直接回應與教示。
。
此句透過破除「坐」與「不坐」的對立，強調佛性不依附於特定的修行形式，旨在教導修行者不應執著於坐禪的形式，而應體悟當下即是的覺性。
。
此句旨在破除對坐禪形式的執著。
禪宗強調不落於相，若將坐禪的動作當作佛性的體現，便落入分別與執著，故說坐著並不等於覺悟的佛。

此句為禪宗語錄中的敘事句，交代了南泉禪師與神山禪師之間對話的開端，引出後續的禪宗機鋒。
。
此為禪宗師徒對答中的機鋒問句，旨在透過直接的提問來測試受問者的當下覺知，或打破其慣性的思維模式，而非單純詢問具體的行為內容。
。
此句為禪宗公案中的機鋒對答。
南泉禪師透過提問測試神山禪師當下的機用，神山以「打羅」直接應答，展現不假思索、直指當下的禪門機用。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示說話者為南泉禪師，用以銜接其對神山禪師的回應。
。
此處為禪宗公案對答。
神山言「打羅」，南泉以「手打腳打」回應，意在強調這種「打」是全身心、無所不至的直接示現，藉此破除對「打」之動作或概念的侷限與執著。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示說話者為神山禪師，用於銜接後續的對話內容。
。
此句為神山禪師在對答後，請南泉禪師進一步開示或說明。
。
此句為敘事語，標示說話者為南泉禪師。
。
禪宗公案中，南泉以此語要求神山要對當下的機鋒與法義有清晰、不昧的領悟，並要求其應具備如「作家」（指有實踐境界的修行者）般的明晰。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，標示禪師針對前述對話，另行發言或以不同方式回應。
。
此句強調修行者若不脫離一切名相與心靈的支撐（腳手），便無法真正契入禪門所指的「打羅」境界或實踐。

此句描述禪宗公案中，由一名僧人提出主題，並向名為章敬的僧人進行提問的過程。
。
此句描述禪宗中主客體雙雙寂滅的境界。
當修行者不再執著於能觀察的主體（心）與被觀察的客體（法）時，便進入了不二的空性狀態。
。
此句是在詢問所談論的境界或修行的最終指向與歸宿。
在禪宗問答中，意指探求真理的終極目標或實相所在。
。
此句為禪宗語錄中常見的說話者標記，表示名為「敬」的人開始回答前文提出的問題。
。
此句以郢國巧匠喻指本性或真理，強調其本質清淨、無瑕。
在禪宗語境下，意指若本性本自清淨，則任何刻意的造作或修飾（如後句所述的「運斤」）皆是多餘且徒勞的。
。
此句承接前文「郢人無污」，意指若試圖以任何手段、方法或思維工具（比喻為運斤）去追求或刻意達成清淨境界，皆是徒勞無功，因為本性本自無瑕。
。
此句描述禪門對答中的言說內容，指在問答過程中，說出了請師父不要回頭或不要回去的話語，用以記錄禪機的交鋒。
。
此句為敘事語，標示說話者為『敬』。
。
延續前文「郢人無污」的譬喻，指本來清淨、無垢可除，因此不存在需要「回歸」或「返還」的對象，此即為「無返」之義。
。
此句為禪籍中的敘事銜接語，表示弟子或旁人向禪師提出問題，用以開啟後續的問答過程。
。
此句為對話銜接語，標示禪師對前文提問的回應。
。
此句強調修行之「道」與究極真理（甚道）的同一性，意指真理即在當下的道中，道與極致的真理並無分別。
。
指在修行或尋求真理的過程中，極難遇到真正契入法性、具足實證能力的修行者。

此句為敘事承接語，表示禪師正對大眾進行教示。
。
此句描述禪師在傳法前進行淨身與焚香儀軌，以示莊嚴與恭敬。
。
說明法身本質的圓滿寂靜與現象界的變動並非對立。
法身雖處於絕對的寂靜中，卻能隨緣顯現出生滅與去來的現象，體現了寂與動的非二元關係。
。
本句闡明萬法一源的禪宗義理。
無論是覺悟的聖者或凡夫眾生，其本質皆不離單一的真如本性，強調在生死超越之處，一切皆回歸於不二的本體。
。
此句描述先師在示現圓寂時，其色身或受條件制約的現象即將消散、散去的狀態，藉此說明法身圓寂與去來無礙的法義。
。
承接前文法身圓寂與漚散之意，強調在法身本體或真如境界中，並無事物興盛或衰落的變遷，以此破除對現象起伏的執著。
。
此處指修行者不應以妄心或自我意識進行刻意的、徒勞的心理掙扎或追求。
。
在禪宗語境下，指在面對生死去來與世間興衰時，不應被妄念所轉，應當守持住那份清淨、不生不滅的覺知狀態。
。
此句為條件句，承接前文「須存正念」之教誨，指若能遵循先師的囑託，即是真正報答師恩。
。
禪師囑咐弟子若能遵從其教誨、存續正念，不因其圓寂而生執著，即是真正報答師恩的方式。
。
此句為承接前文的假設語，強調若不遵從前述教誨以報恩，則不符修行之實。
在禪宗語境中，強調教導與實踐的高度一致性。
。
在禪宗傳統中，師徒關係被視為精神上的父子關係。
此處強調若違背師命、不存正念，則無法承接師承之法脈，不能被視為真正的法子。
。
此句為敘事銜接語，用以引出僧眾與禪師之間的問答情境。
。
僧人向禪師發問，詢問禪師的去向。
。
此句為敘事語，用以標示說話者為「洩」，引出後續的禪門對答。
。
此為禪宗機鋒之語。
面對僧人詢問去向，師以「無處去」回應，意指自性本無所住，亦無所向，超越了空間與方向的二元對立，展現心性不遷、無所遷流的境界。
。
此處為禪宗機鋒對答。
僧人針對師父所言「無處去」提出追問，藉由「見」的議題，引導對非感官所能察覺之實相的探討。
。
此句為對話標記，指明說話者為禪師「洩」。
。
此處指真如或自性的境界，超越了感官知覺與物質對象的範疇，並非透過視覺器官即可觀察到的現象。
。
在禪宗語境中，「作家」是用來稱讚或認可某人已契入真理、具備真知實見，而非指世俗意義上的作者。

此句為敘事語，交代禪師與石瀧之間的問答情境。
。
禪師讚嘆幾前之童子（指代具備機鋒者）極具機鋒，能應對自如。
。
此句為禪師對修行者的追問，在禪宗語境下，通常並非詢問實際的行蹤，而是針對當下心念的去向或覺性的動向進行考驗。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，標示受問者（石瀧）開始回答，用以銜接前文的提問與後文的禪理答覆。
。
以火焰象徵煩惱、慾望或變幻無常的現象，意指心念無法在這些動盪不安的狀態中尋求安住。
。
此處承接前句「火焰上泊不得」，以「火焰」對比「清涼世界」。
火焰象徵煩惱、執著或不穩定的動盪狀態；清涼世界則指代解脫後的涅槃境界或寂靜清淨的心境。
此句描述從煩惱煎熬中抽離，回歸解脫境界的過程。

此句為禪門語錄之敘事開端，旨在引出後續的公案或對話，以便進行法義的詰問與剖析。
。
本句為敘事句，交代故事背景，說明在鹽官的僧團中有一位負責行政事務的主事僧，為後續公案情節鋪陳。
。
此處描述一個突發的場景，描述一名鬼使突然出現並進行追逐。
在禪門語錄中，此類情境常作為引發後續對話的契機，用以呈現事態的突發性或因果的迫近。
。
此句為敘事轉折，標示該僧人開始說話，引出後續的對話內容。
。
此句為敘事，描述僧人以其在寺院中承擔行政管理職務（主事）為由，向鬼使請求延緩被帶走的時間，以求得修行之機。
。
此句為敘事，描述僧人以擔任主事職務繁忙為由，請求延緩被鬼使帶走的時間，揭示了執著於事務而忽略內在覺悟的處境。
。
僧人因自覺尚未有暇修持，故向鬼使請求準許留七日的時間。
。
此句為敘事承接，指鬼使對僧人的請求做出回應。
。
此句為禪門公案中的敘事對話，描述鬼使對僧人請求延期之答覆，設定了需經由「白王」準許的條件。
。
此句為敘事，描述鬼使對僧人的警告，暗示生死無常，修行不容拖延。
。
此句為敘事承接，描述鬼使在交代完條件後立即消失，屬禪門公案中的情節轉折。
。
此句為公案敘事，描述使者依約在七日後返回尋找僧人，為後文「了不可得」的轉折做鋪陳。
。
此句為敘事，描述尋找該僧人時，完全找不到其蹤跡。
。
此句為禪門公案中的假設性問法。
透過「尋找」與「被獲」的對立，旨在探討主客體之間的關係，以及自性不可被外在手段捕捉或定義的特質。
。
此句為禪宗公案中的問句，探詢在特定情境（被尋獲）下，應如何應對或面對對方。
。
此句為敘事承接語，指洞山禪師針對前文提出的假設情境（若被覓著時如何抵擬），代為給出答案。
。
禪師針對「如何應對」的提問所作的回答。
此處意指當尋找者與被尋找者在當下契合時，並無所謂的應對手段，這種「被覓得」的狀態即是法性的直接顯現，不落入主客對立的思維。

此句記述一名僧人前往尋師請益，體現禪宗透過「參師」以求開悟的傳統。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，表示大川禪師開始提問。
。
此句為禪師對江陵僧人的直接詢問，針對其行程起訖的時間點進行提問。
。
此句為敘事，描述僧人提起坐禪用的器具。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為大川禪師，用以銜接前文僧人的動作與後文禪師的答話。
。
此處為禪宗機鋒對答。
僧人以動作（提起坐具）回應關於時間的提問，展現不落言筌的禪意；大川禪師隨即以「謝子遠來」回應，是對僧人遠道而來之舉的接引與應對。
。
此處為禪師對僧人的指令。
在禪宗語境中，這類簡短的指令往往是針對僧人先前動作或言行的直接回應，在此指示僧人離去，結束此次會面。
。
此句為敘事，描述僧人繞行禪牀一圈後離去的動作。
。
此句為敘事語，標示說話者為大川（洞山悟本禪師），用以銜接後續的禪門對話。
。
此句強調若無此種直接、當下的法態或行持，便無法契入事物的核心要領。
在禪宗語境中，「眼目」常比喻直觀真理的眼光或事物的關鍵要點。
。
在禪宗語境中，拊掌（拍手）是一種常見的非語言示現，用以直接傳達法義、打破言語的侷限或展現當下的機鋒。
。
禪宗語境中，「殺人」指破除分別心或妄想執著。
此處「苦」字形容此種破除執著的方式極其尖銳、深刻或艱辛，透過拊掌動作，直接切斷對名相的思維糾纏。
。
指某種言行或見解，多次對各地的禪宗高僧（老宿）產生了錯誤的定論或判斷。
在禪宗語境中，強調對祖師真義與法脈傳承的正確把握。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示說話者為禪師「川」。
。
此句為說話者對對方的肯定，指其言行契合禪宗直指人心的核心義理，已領悟禪門之要領。
。
此句描述僧眾將前述的言行或公案，呈示給丹霞禪師以求印證或評說。
。
此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為丹霞禪師，用以引出其後續的機鋒對答。
。
此句為禪門公案對話。
丹霞禪師評述大川的法門或證悟方式是直接、迅速的，並以此對比自己的風格。
。
此句為禪宗對答，說話者透過否定前述關於大川法道的描述，來區別自身當下所證得或呈現的法性狀態，強調禪門直指當下、不落言筌的特質。
。
此句為禪宗對話中的反應，表示對前句所言感到不明瞭或不理解，進而引發後續對現況的追問。
。
在禪宗語錄中，「此間」通常指涉當下的心境、當下的實相或當下的境況，而非單指物理空間。
「作麼生」是詢問其狀態或運作方式，此句是在探詢當下心境或法性的現狀。
。
此句為禪門語錄之承接語，標記說話者為丹霞禪師，用以引出其後續對修行境界的評斷。
。
丹霞禪師藉此區別自己的法門與大川禪師的不同。
雖然大川的法道能即得，但丹霞強調此處的境界或表現方式與大川仍有細微的差異。
。
此句為敘事性描述，指僧眾在禪師開示或對話後，行頂禮之禮以示恭敬。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師開始說話，用以引出後續的禪機。
。
指出在禪宗的對答或修行判斷中，許多人對於各方的禪師境界或法義實相，容易產生錯誤的判斷與理解。
。
此句為語錄中的敘事轉折，標示禪師開始說話或進行教示。
。
此句為禪宗公案式的對答。
針對前文提到的「錯判諸方」，師指出分辨真偽（玉石）的難度，並非源於丹霞（指對話中的霞禪師）的言行，意在提示辨別真偽的關鍵不在於外在對象，而在於自身的覺察。

此句為禪宗公案中的敘事，描述雲居禪師前來向師長請益、進行禪話交流的動作。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師對參訪者發起提問。
。
此為禪宗師徒問答中的機鋒，旨在詢問當下所現之法或心念的本源、來源為何，要求修行者直指本源，而非落入言語名相。
。
此句為禪宗語錄中的敘述語，指明說話者為雲居禪師，用以銜接師問與僧答的對話情境。
。
此句為禪宗對答，面對「甚處來」的追問，以「翠微」這一自然意象作答，旨在跳脫邏輯與空間的侷限，直接指涉當下的法性境界。
。
此句為禪宗語錄中的說話標記，表示禪師對前文禪問的回應，引出後續的機鋒。
。
禪師針對雲居所稱的來源（翠微）進行追問，旨在要求對方展現其所代表的法義或機鋒，以驗證其境界。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示接下來說話的人是雲居禪師。
。
此句為禪宗公案對話，雲居禪師以「翠微供養羅漢」來描述其所處環境或修行狀態，意指在該處的修行與法益皆與聖者境界相契合。
。
此句為禪門語錄中常見的敘事用語，用以標示一名未具名的弟子或旁人發起提問，作為問答對話的開端。
。
此句描述向證得阿羅漢果位的修行者進行供養的行為。
。
此句為禪門問答，透過詢問供養羅漢後，羅漢是否還會回來，來考驗修行者對於『供養者』與『受供者』之間是否具備實體，或能否體悟兩者不二的實相。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，指明說話者為翠微禪師，用以引出其後的禪語。
。
此句為典型的禪宗「轉語」。
面對關於羅漢是否回來的概念性問題，翠微不予正面回答，而是透過反問將詢問者的注意力從外部對象（羅漢）強行拉回其自身的當下狀態，旨在截斷其對外求道的妄想，使其回歸自性。
。
此句為禪宗語錄中的敘事標記，用以引出禪師對前述問題或情境的直接回應。
。
禪宗師長透過對言詞真實性的質疑，考驗弟子是否執著於文字名相，藉此引導其轉向對直覺實相的體悟。
。
此句為禪宗對答中的簡短肯定回答，用以回應前句師所問之語。
。
此句為敘事語，標示禪師對前文對話的應答。
。
此句在禪宗對話中，強調所言或所行並非虛妄，而是真實地來參見具足實證能力的修行者。

此句為禪門語錄中的敘事語，交代了師與僧人之間對話的開端。
。
此句為禪師對弟子的直接詢問，用於開啟禪宗的機鋒對話。
。
此句僅為對話中的姓名回答，無特定法義。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，用以標示禪師在弟子回答後，隨即進行接續的發話。
。
禪師要求弟子超越世俗的名號，在修行向上進展的層次上，進一步說明或實踐其真理。
。
此句說明當修行者往向上（探求本源）之處契入時，已超越了世俗名相的界定，因此不再以「道膺」這個名字來指稱其本質。
。
此句為禪宗語錄中的敘事標記，用以引出禪師的言說，標示說話主體為師。
。
禪師透過指出現在與過去對答的同一性，將對話從名相（如姓名、向上之說）拉回到直接的經驗對接，強調法義的恆常與不二。

此句為禪門對話中的敘事語，標示雲居向師長提出問題。
。
此句為禪門中典型的詰問，旨在探詢超越文字、直接傳心之正法要義。
在洞山禪師的語境中，此類問題通常用於測試對方的悟境，而非尋求一個定義性的文字答案。
。
雲居禪師詢問祖師意旨，師以「闍黎」一詞回應。
在禪宗語境中，此類簡短回應往往不落言筌，旨在打破問者的分別心，或直接指涉某種法脈或境界。
。
禪師面對關於「祖師意」的形而上詢問，以「茅草屋頂」這一具體且平凡的事實作答，是用以截斷對方的分別心與理論推演，使其回歸當下實相的禪宗機鋒。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折，描述在禪師與弟子對話的過程中，突然有新的提問者介入，用以引出新的禪機或機鋒。
。
此句為禪宗機鋒之問，意指面對突如其來的機緣或問題，該如何直接應對，不落於言語與思維的窠臼。
。
此句為說話者的標示，指明接下來的話語是由雲居禪師所說。
。
此處為禪門對機之答。
雲居禪師針對前文「如何秖對（如何回應）」之問，建議以「承擔罪過」這種捨棄自我、不爭對錯的方式來回應，旨在破除對「正確答案」或「法義」的執著，展現禪宗不落文字、隨機應變的機鋒。

此句為對話的承接語，記錄禪師與雲居之間的問答過程。
。
此句為禪師向雲居禪師提出的問題，透過詢問特定人物的世俗身份與經歷，作為禪宗對話的引子，用以引發後續關於佛性與世俗身份關係的探討。
。
此句為對話承接語，標記說話者為雲居禪師。
。
此句為雲居禪師針對前句關於思大和尚在倭國稱王的疑問所做的假設性回應，用以引出後續「佛亦不作」的論點，強調修行者不應追求世俗王權。
。
此處依禪宗語境，藉由對世俗身份（作王）的對話，指出佛的境界是不造作、不執著於世俗名利與身份的。
。
在禪門對話（機鋒）中，師徒間的問答旨在契機。
師認可之，表示雲居的回答符合機鋒，得到了禪師的肯定。

此句為禪門對話之開端，記錄禪師之間以問答方式進行的機鋒對接。
。
此為禪宗機鋒問答，透過詢問現象「去來」的源頭，旨在打破對時空與現象界之執著，引導修行者直指不生不滅的本體或心性。
。
此句為對話承接語，標記說話者為雲居禪師，用以承接前文洞山禪師的問詢。
。
此為禪宗公案中的直接應答。
面對關於行蹤或本源的追問，以具體方位直接回應，旨在打破語言與邏輯的思辨，直指當下的現量或特定境界。
。
此為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師（此處指洞山悟本禪師）在對話中的發言。
。
此處為禪宗公案對話。
雲居禪師言『蹋山來』，洞山禪師隨即回應『那箇山堪住』，意在探詢該種境界或狀態是否為心性可以安頓、停留的處所，藉此進行禪宗式的機鋒對答。
。
此句為對話之承接，標示說話者為雲居禪師。
。
此句為雲居禪師對洞山禪師詰問的回答。
在禪宗機鋒中，「住」不僅指物理上的居住，更隱喻心靈的安住或對某種境界的執著。
雲居回答「不堪住」，是用以對應師尊的試探，顯示其不落於定相、不執著於特定境界的機用。
。
此句為敘事語，指明說話者為洞山禪師，用以引出後續的對話內容。
。
此處為禪宗機鋒。
當弟子否定某種『住處』或『境界』時，師以『闍黎佔卻』作答，意在透過反諷，提示若依循此種邏輯，真理或實踐的空間將被僅具名相的導師所填滿。
。
此句為居對師先前言論的否定回應，在禪宗對答中，透過否定前句來進一步引導機鋒與對話的展開。
。
此句為對話承接語，標記說話者為洞山禪師。
。
此處指對話者的回應已觸及正確的修行方向或體證真理的門徑，故稱其得了「入路」。
。
此處為禪宗機鋒。
面對師父所說的「得箇入路」（找到了入道之門），雲居以「無路」來否定對特定途徑或方法的執著，意在破除對「路」這一名相的停留與執著。
。
此句為禪宗語錄中的對話銜接語，標示禪師針對弟子言論進行回應。
。
禪師以「相見」這一當下的事實，反詰學人所謂的「無路」。
此處的「路」並非指實體道路，而是指悟入真理的機緣或門徑（入路）。
透過指出相遇的事實，指點學人打破對「無路」的概念執著，體悟當下即是路。
。
此句為禪宗對話中的說話標記，表示弟子（居）對師父提問的回應，用於銜接後續的答語。
。
此為禪門機鋒。
師以「相見」證明「有路」，雲居則以「若有路則隔山去」反轉邏輯，旨在破除對「路」（入道之法或定式）的執著，展現不落窠臼的機用。
。
此句為禪宗公案中的敘事銜接，表示禪師針對弟子居雲的回答進行回應。
。
洞山禪師透過與雲居的機鋒對答，認可其悟境之高與機用之靈活，預言其日後將成為能領導眾多弟子、不被常情所限的宗師。

此句為敘事背景，交代雲居與師父在渡水過程中，隨即展開一段關於水深與乾濕之實相的禪宗對話。
。
此句為敘事語，標示禪師開始提問，引出後續的問答情境。
。
此為禪宗師徒間的機鋒問答。
師在渡水之際，透過詢問水深程度的實質問題，來測試學人對當下境遇的覺察與機鋒反應。
。
此處為禪宗公案式的對答。
面對關於水深物理性質的提問，雲居以「不濕」來回應，意在打破常規邏輯與對物質現象的執著，展現超越分別心的禪宗境界。
。
此處為禪宗師徒間的機鋒對答。
雲居對於水深之問答「不濕」，雖具禪意，但師父洞山以此評點其見地或應對方式尚屬粗糙，未入精微。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，表示雲居對師父話語的回應。
。
在禪宗問答中，弟子在受到師父詰問或斥責後，請求師父進一步開示。
。
雲居以「不濕」試圖表現超越相上的空靈，師以「不乾」將其拉回當下實相。
此乃禪宗機鋒，旨在破除對「空」或「不染」的文字執著，使其回歸不離世間的真實體驗。

此句為敘事承接語，表示師父對雲居說話，準備引出後續的公案。
。
此句為禪宗公案的敘事開端，交代了南泉禪師提問的對象與背景。
。
此句為僧人針對經文所問，詢問彌勒菩薩降生世間的時間。
在禪宗語境中，此問引發了南泉禪師對彌勒是否存在於特定時空（天上或地下）的否定，用以破除對佛身或時空的執著。
。
此句為僧人依據《彌勒下生經》的文字表象作答。
南泉禪師隨後否定天與地的彌勒，旨在破除對名相與空間位置的執著，指引其回歸自性。
。
此句為說話者的標示，用以引出南泉禪師隨後的言說。
。
此句透過否定彌勒佛存在於「天上」或「地下」的特定空間，來破除對彌勒佛作為一個具體、外在存在之執著，體現禪宗破除名相、直指空性的教理。
。
此句為禪宗公案的敘事轉折，引出弟子對師父的提問，為後續機鋒對話做鋪陳。
。
此句透過否定彌勒佛存在於特定時空（天上或地下）的觀念，旨在破除對佛身、佛位或特定教理概念的執著，體現禪宗破除名相、直指心性的特質。
。
雲居禪師承接南泉禪師否定彌勒存在於天與地的說法，進一步追問：若無彌勒，則究竟是誰，又稱為什麼名號？。
禪師在應對關於彌勒名相的機鋒時，透過禪牀震動的現象，顯現其證悟的威德，旨在破除對名相的執著。
。
此句為洞山禪師對提問僧人的稱呼。
在禪門對話中，以「闍黎」稱呼對方是一種莊重且具禮節的稱謂，用以開啟後續的法義開示。
。
此句為敘事承接，交代禪師早年修行之處，用以引出後文的法義對比。
。
此句敘述禪師過去向一位前輩（老人）提問的經過。
。
此句描述禪師過去在問答經驗中，因法義或機鋒的觸動，導致周遭環境（火爐）產生物理性的震動。
在禪宗語境中，這類現象常用於表現真理或機鋒瞬間產生的強烈衝擊。
。
描述因對方的提問而引發的反應。
在禪宗語境中，深刻的問答能觸動修行者的身心，此處指對方的問題觸動了師父，使其產生強烈的生理反應。
。
描述在禪門問答或禪定過程中，因法機觸動而直接產生的強烈生理反應，以此顯現禪境的真實與深刻。

此句為敘事句，描述雲居在三峯處建立草菴的行蹤，為後文描述其修行生活（不赴堂、由天神送供）提供背景。
。
描述雲居禪師在三峯結菴修行時，連日不前往寺院的大堂（此處結合後文「赴齋」可知指食堂）參與集體生活。
。
此句為敘事語，標示禪師開始發問。
。
禪師詢問弟子近日為何未按常規前往僧眾共食。
。
此句為敘事銜接語，指明說話者為雲居禪師。
。
雲居禪師以此句說明其不赴齋堂的原因，意指每日自然有天神送來供養。
但在禪宗語境下，洞山禪師隨即指出此種說法仍存有「見解」，意即對神異現象或外在法相仍有執著，未脫離分別心。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示禪師對前文雲居禪師言論的回應。
。
禪師針對雲居禪師所說「天神送供」的見解進行點破。
此處意指雲居禪師落入了對特定境界或現象的執著，禪師透過此語指出其仍未脫離分別與見解。
。
禪師指出雲居禪師所言「天神送供」的說法，仍屬於一種主觀的觀念或見解，並未脫離對法相的執著。
。
此句為禪師對弟子的直接指令，要求其於晚間前來。
。
此句敘述雲居大師於傍晚抵達的事實。
。
此句為敘事，描述禪師召喚特定僧人的動作，為後續禪宗公案的展開做鋪墊。
。
此句為敘事，記錄居雲應聲答應師父的召喚。
。
此句為敘事承接語，表示禪師開始說話。
。
此句為禪宗典型的機鋒，旨在引導修行者超越善惡的二元對立與分別心，直接體悟不被概念定義的本心。
。
描述在禪師提出「不思善、不思惡」的禪問後，居應與宗然在回菴進行禪坐的狀態。
。
此處描述在實踐「不思善、不思惡」的禪定後，修行者進入了無分別的定境，使得原本可能顯現的神聖現象或心靈境界（天神）不再顯現。
。
描述弟子在禪坐中進入「不思善、不思惡」的狀態後，持續了三天，使得前文所述之現象（天神）完全斷絕、不再出現。

此句為敘事，描述雲居在進行日常勞作（調醬）的場景，為後續師徒間透過日常瑣事進行禪宗機鋒（問鹽、問滋味）鋪陳情境。
。
此句為禪門對話之承接語，標誌著師徒間機鋒對答的開始。
。
禪師針對雲居禪師日常勞作（合醬）所提出的詢問。
在禪宗語境中，此類對日常瑣事的問答，常用於檢驗修行者在平常生活中的覺知與定力。
。
此句為禪宗對答，雲居針對師父詢問其正在進行的動作，直接以當下的生活行為作為回答。
。
此句為禪宗對話中的敘述語，標示禪師開始說話，用於銜接師與雲居禪師之間的問答。
。
此處為禪宗師徒間的問答。
禪師透過詢問日常勞作（合醬）中的瑣碎細節，考察修行者在面對平凡事物時，是否能保持當下的覺照與平常心。
。
此處展現禪宗不落文字、直指人心的特質。
面對師父關於數量的詢問，雲居不以數字回答，而是以直接的行動回應，體現當下即是的實踐精神。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師（洞山悟本禪師）進行發問或說法，用於引導公案中的問答過程。
。
禪師在雲居禪師進行日常作務（合醬）時，針對當下的感官經驗提出詢問，用以考察禪者的當下反應。
。
此處為禪宗公案。
師問滋味，雲居以「得」字應答，不落言詮，直接指涉當下體悟或法性的契入，展現禪門直指人心的特質。

此句為敘事句，交代師父向雲居發問，用以引導後續對話。
。
本句列舉了佛教中最嚴重的「五逆罪」（殺父、殺母、出佛身血、破和合僧），並冠以「大闡提」之名。
在禪宗語境中，此處並非在討論實際罪行，而是透過極端的惡行與後文的「孝養」形成強烈對比，旨在考驗修行者能否超越善惡二元的分別心，契入不二法門。
。
禪師以大闡提極端不孝之行作為對照，藉此質問真正的孝養究竟何在，意在引導弟子從表象的孝道轉向對本質的體悟。
。
此句為禪門語錄中的敘事銜接，指雲居禪師對前文問題的回答。
。
此處透過大闡提殺父害母的公案，探討超越世俗倫理規範的「真孝」。
在禪宗語境中，這意指破除對世俗名相與教條的執著，從而契入本源實相，這纔是真正的孝養。
。
此句描述洞山因其法義的體現，而被僧團認可為領導者的地位。

此句為敘事承接，描述雲居禪師在進行禪門作務（體力勞動修行）的場景。
。
此句描述雲居在進行日常作務時，誤將蚯蚓剷殺的經過，是禪宗公案中用以引發機鋒的敘事。
。
此句為敘事承接語，標示禪師開始說話，引出後續的禪門教示。
。
禪師以簡短的感嘆語，直接針對「誤殺蚯蚓」這一當下事件進行點撥，不作邏輯上的解釋，旨在打破常規思維，引導對當下現境的直接覺察。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為雲居，用以銜接師徒間的問答。
。
此處雲居在誤殺蚯蚓後，以「他不死」回應，並非指生物學上的存活，而是以禪宗見地指出生死本質上並無分別，或指涉生命本性不生不滅的道理。
。
此句為敘事性的轉折語，標示禪師開始說話，用以銜接後續的對話或教誨。
。
此句為禪宗公案式的應答。
當雲居針對蚯蚓生死進行邏輯辯解時，師以看似無關的歷史敘述來打破其語言與邏輯的糾纏，意在切斷對生死概念的執著，使人脫離分別心。
。
此處為禪宗師徒對話中的機鋒提問。
師以「作麼生」來追問或測試，要求對方針對前述「二祖往鄴都」之情境，給出直接的體悟或回應。
。
「無對」指法性或境界無有對照、無二無別，亦指其境界無法以言語或對比來衡量。

此處描述禪師透過書寫文字進行示現，是禪宗常見的教化手段，藉由文字的變換來引發弟子對名相與實相的體悟。
。
透過對「佛」字的否定（寫下「不」字），展現禪宗破除名相執著、超越語言與概念對立的機鋒。
。
此處描述禪師透過文字的否定（從「佛」到「不」再到「非」），展現破除名相執著、直指心性的禪宗機鋒。
。
描述禪師在面對文字遊戲（佛、不、非）的機鋒時，展現出即時破除文字相與概念執著的境界。

此句為禪門錄中的敘事，描述曹山禪師前來拜見師長，為後續禪宗公案的對話提供背景。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，交代禪師發起提問，引出後續的問答互動。
。
此為禪宗公案式的問答。
師父透過詢問「闍黎」之名，旨在引導弟子直指真理本體或修行境界，而非尋求字面上的稱號。
。
此處為禪宗問答，受訪者以「本寂」回答，指涉萬法本源處於一種不生不滅、本自寂靜的狀態。
。
此句為敘事語，標示禪師開始說話。
。
此句為禪宗機鋒，意在要求對方超越「本寂」這種名相概念，進一步道出更根本、更直接的實相，不被文字與概念所困。
。
在禪宗對答中，面對師父要求進一步說明（向上更道）的提問，曹雲以沉默回應，此處「不道」展現了禪門中超越言語、不落名相的實踐狀態。
。
此句為敘事語，標示禪師之言。
。
此為禪門機鋒。
師針對曹山先前回答的「不道」進一步詰問，旨在測試其心境是否真正契入，而非僅是口頭上的沉默，以此逼其顯露真實機用。
。
此處為禪師曹雲之名，作為後續句子的主語。
。
禪師透過否定「本寂」這一名相，提醒修行者真理是超越語言與概念的。
在禪宗語境中，若將真理侷限於特定的名詞，便會產生名相的執著，從而偏離了真實的體悟。
。
禪師對前述關於「不名本寂」的見解表示深切的認同與肯定，顯示該見解契合禪理。

此句敘述禪宗公案的背景，描述曹山禪師在行腳期間與烏石靈觀禪師進行問答的情境。
。
此句為禪宗公案之問，探詢毘盧遮那佛（大日如來）之法身本體究竟為何。
。
此句為禪宗公案的敘事銜接，指代前文提及的烏石靈觀禪師對曹山禪師提問的回應。
。
此句為禪宗之機鋒。
法身本非語言文字所能表述，若以言語說明，則會將本來不二的真理區分為「說者」與「被說之物」，反而產生對立與分別心，背離了法身無礙的本質。
。
描述曹山禪師在對話中的反應，其提問或反應的風格與烏石禪師的語境相契合。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示禪師對前文情境或提問的直接回應。
。
禪師指出此處的問答已構成一個極佳的禪宗話頭，雖然看似缺少了進一步的言語說明，但這正是引發機鋒、促使修行者深入探究的核心所在。
。
洞山禪師在此指導如何運用「進語」來突破機鋒。
當對手以「不說」來封堵言語路徑時，修行者不應止步，而應針對這個「不說」本身進一步追問，以打破僵局，促使心靈在對峙中獲得真正的徹悟。
。
此句為敘事句，描述曹山禪師在聽聞師長建議後，隨即採取行動進行言語上的接應或提問，是禪宗公案對話中轉折的動作描述。
。
此句為禪宗公案中的說話者標記，指名為「石」的人正在說話。
。
此句展現禪宗典型的悖論（Paradox）手法。
若宣稱「不說」，則此「不說」之言本身即是一種「說」的行為。
旨在揭示真理不可言說，且任何試圖定義「不可言說」的語言都會陷入自我矛盾，藉此破除對名相與語言的執著。
。
此處描述禪宗公案中的語言困境。
透過辯證說明，無論選擇「不說」或「說了」，都會陷入邏輯的死角，使得言詞無法表達真理，形成一種表達上的阻礙。
。
此句與前句「若言我不道」形成對照，透過「不說」與「說」的兩難辯證，展現禪宗對於語言文字之侷限性的批判，意指無論如何言說，皆會陷入言詮的困境。
。
此句為禪宗機鋒。
說話者透過「若言我道，即謇卻我舌」的悖論式誓言，拒絕落入「說」與「不說」的二元對立陷阱，旨在以極端的否定來指向超越言語表述的真理境界。
。
描述禪宗對話中，參與者（山）在回應或提出話題時，其表現出的法態或言辭與師父相似。
。
承接前文關於言說與沉默的辯證，師以「古佛」二字，指涉超越語言、時空與造作的覺悟境界，即不生不滅、無時無地的真如實相。

此句為禪宗語錄中的敘事，描述曹山禪師與其師父之間互動的具體情境，展現師徒間直接、親近的傳承與交流。
。
此句描述曹山禪師在進入洞山禪師室後，領會了禪宗核心的心傳義理（密印），完成了深層的法義接納。
。
敘述弟子在老師身邊停留修行一段時間後，決定告別老師。
。
此句為敘事承接語，記載曹山禪師辭行之際，洞山禪師對其進行詢問，以開啟後續的機鋒對答。
。
此句為禪宗師徒間的機鋒問答。
師以『什麼處去』發問，旨在探詢弟子心中是否存有預設的、概念化的目的地或境界，藉此考驗弟子對於『去』與『處』的執著與分別。
。
曹山以「不變異處」表述其心境之絕對與不遷，試以真如之境作為去處。
師隨即以此破除其對「處」與「去」的二元執著。
。
此處透過禪宗問答，指出若處於「不變異」的絕對本體境界，則「去」（移動、遷變、轉移）的概念便不再成立，藉此強調真如本性的恆常不變。
。
曹山禪師回應洞山禪師的詰問。
洞山指出「不變異處」不應有「去」的動作，曹山則反轉邏輯，指出「去」這個行為本身即是不變異的體現，旨在破除動靜二元對立，體現禪宗的不二法門。
。
此句為敘事承接語，表示師父在對話中繼續進行教導。
。
禪師透過詢問行經特定地名的動作，來檢驗弟子對於「不變異處」與「去」之關係的領悟，探討動態的行進與靜態的不變之間是否能契合。
。
此句為禪宗師徒問答中的肯定答覆，用以回應師父的提問。
。
此句為對話標記，表示禪師接下來要說話。
。
禪師以具體地名「飛鳶嶺」作為機鋒，考驗弟子對「來去」實相的領悟，旨在破除對空間位移與路徑的執著，指引不假路徑的頓悟境界。
。
此句為禪宗對話中的簡短答語，表示對前句師長提問的肯定與認同。
。
此句為禪宗語錄中的敘事標記，用以引出禪師的開示或對話內容。
。
此句為禪宗機鋒。
以「打飛鳶」比喻被外境、妄想或概念所牽引。
所謂「不打飛鳶」者，是指覺悟之人不被表象所惑，不落入二元對立的追逐中，能直接契入當下的實相。
。
禪師透過此問句測試學人對於前述「不打飛鳶嶺過便到此間」之法義的領悟程度，旨在引導學人體證無分別、無往來的境界。
。
此處透過禪門對答，表達悟道者已超越二元對立的時空與動靜。
既然已契入本然，便不存在從「此處」往「彼處」的移動或去向。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示禪師即將進行開示或回應。
。
此句為禪師對學人的詰問。
學人前句稱「渠無彼往」，暗示體悟到無二、無去來之實相。
師問「見甚道理」，旨在考驗學人是基於實證的體悟，還是僅憑文字邏輯的推論（即後文提到的「乾慧」）。
。
此處「田地」為禪宗語境中的隱喻，指修行或悟道的境界與程度。
意指若修行者未能達到特定的覺悟層次，便無法領悟前文所論述的深奧禪理。
。
此句為反問，強調前文所述之境界或道理（如「渠無彼往」）非言語文字所能輕易詮釋，需透過實證而非僅靠理智理解。
。
此句為敘事轉折，表示禪師在對話後，隨即對弟子進行法義的叮嚀或傳承交代。
。
說明禪師在雲巖禪師處，親自體證並獲得了如明鏡般清淨照見的寶鏡三昧境界。
。
此處指法義與修行實踐已徹底貫通，事相與理路皆已窮究到底，並契合了最核心的要旨。
。
此處指禪宗傳法，意即師父將所證悟的法心或真理傳授給弟子。
。
此句為敘事承接語，表示禪師接著說話，引出後續關於末法時代「三種滲漏」的教誨。
。
指出在末法時代，修行者往往僅停留於文字與理性的思維層面，缺乏透過禪定與實踐所獲得的真切體悟，這種缺乏實證的知識即為「乾慧」。
。
此句為引導語，旨在說明將透過後文所述之「三種滲漏」來檢驗修行見地的真偽。
。
此處指在辨別真偽見地時，修行者可能出現的三種導致悟境流失或陷入錯誤見解的偏差情況。
。
此句列舉了辨別真偽的三種「滲漏」之首。
所謂「見滲漏」，是指修行者的見地或認知出現偏差，導致心機無法脫離原本的位次，進而墮入生死苦海。
。
此句說明「見滲漏」的狀態，即修行者的心智機能（機）受限於特定的見解立場（位）而無法跳脫，從而陷入錯誤見解與煩惱的毒海之中。
。
指修行者在情感、愛憎或情緒層面產生執著，導致心態偏頗，無法保持中道，屬於修行中的一種漏洞。
。
此句說明「情滲漏」的表現。
指心識執著於對立的觀念（如好惡、向背），導致見地偏激、不平衡，無法契入中道。
。
此句為洞山禪師辨驗「乾慧」真偽的三種滲漏之末項。
指修行者若執著於語言文字的表述，或試圖以言詮妙，將導致對本質（宗機）的把握失準，陷入文字障礙。
。
此句描述「語滲漏」的狀態。
修行者若試圖以言語文字去探求微妙真理，往往會因執著於名相而偏離佛法根本宗旨，導致其機用（感應與覺知能力）變得昏暗，從始至終都無法契入真實的實相。
。
說明修行者若依止被分別心遮蔽的濁智，其心識將持續在見、情、語三種滲漏中流轉，無法獲得真正的解脫。
。
此句為禪師對前述三種滲漏（見、情、語）的總結與叮嚀，要求修行者必須深刻覺察並了知這些導致解脫受阻的因素。

此句為禪門語錄中的敘事轉折，標示弟子道全向師長發起提問，引出後續關於出離法要的問答。
。
此句為弟子道全向洞山禪師請益，詢問脫離生死輪迴或擺脫心中執著的關鍵要領。
在禪宗語境中，「出離」不僅指形式上的出家，更指心靈對妄想執著的徹底超越。
。
此句為禪宗語錄中常見的敘事語，標示禪師對弟子提問的回答，是教法傳承與問答互動的轉折點。
。
禪師對弟子問詢「出離之要」的直接回應。
依上下文，「煙生」應為師名，意指出離之要即在於當下的契悟；亦可從禪宗意象理解，指法性如煙霧般自然生起、無跡可尋，不假造作。
。
說明出離之要即是在當下這一刻完全契入真理，不需向外求索。
。
禪師強調出離之要在於當下的契悟，而非向外尋求法門或依託他處，旨在指引修行者回歸自性，在當下見證真理。
。
此句為禪宗語錄的敘事標記，指明說話者為「雲居」，並說明其說話的形式為「進語」，即在師長說話後隨即進行的補充或進言。
。
此句表達對師長的敬意與承諾，展現修行者不願違背師長教導之意。
。
此句為承接語，表示洞山禪師針對雲居進的表態做出回應。
。
強調修行不在於追求遙遠的目標，而是在當下的每一行止中，若能契入玄妙的真理，即是修行功夫的圓滿。

此句描述禪門中僧人透過參究特定禪師（翠微）的法義，進而提出問題的過程。
。
描述修行者主動來到師父講法或禪坐的法座前，為後續求法問答之情境鋪陳。
。
描述學人在禪門請益時，提到自己已有一段時間未從師長處獲得直接的法義教導。
。
此句為參禪者對師長的詰問。
在禪宗語境中，學生因未獲文字或口頭的「法示」而產生疑惑，試圖透過詢問「用意」來尋求答案，反映出其仍處於對形式教法之依賴，而未領悟禪宗不立文字、直指人心的教法。
。
此處為禪宗機鋒，師以反問探詢學人心中是否有不滿或執著。
學人因久未受教而生起疑慮或不平，師以此問點破其心態。
。
此句為禪門問答中的敘事轉折，表示學人向師長發問。
。
此句為承接語，標誌著洞山禪師針對前文關於「不蒙一法示誨」的疑問準備作出回應。
。
此句描述有學問的僧人對老僧產生爭議與怪罪，反映出在禪宗語境中，學識與實踐之間可能產生的矛盾。

此句為禪宗公案的敘事，交代兩位禪師問答的場景。
。
此句為龍牙禪師對德山禪師教法名聲的陳述，表達其因聽聞德山禪師的教法而前來求法。
。
此句描述龍牙禪師來到德山禪師處，卻尚未聽聞其言說佛法，屬於禪宗公案中描述僧人尋訪與對話的敘事過程。
。
此句為禪宗公案中的敘事轉折，標示德山禪師對龍牙禪師提問的回應，引出後續的禪機。
。
德山禪師針對龍牙禪師對於「未曾見和尚說一句佛法」的不滿，直接反問其嫌惡之處，旨在打破學人對「佛法」的刻板期待與主觀執著，引導其回歸當下的自性。
。
描述禪宗對話中，問者對師長的回答並不認同或不滿足，呈現禪門機鋒的互動過程。
。
在禪宗語境中，此處指禪師登上法座，準備正式應對學人的提問或進行教導。
。
此句為敘事語，描述龍牙禪師依照先前的意圖，向德山禪師提出問題。
。
此句為敘事承接語，標示禪師對前文提問或情境所作出的回應。
。
禪師針對學人對其言說法義的質疑或不滿進行反問，旨在打破學人對法義的預期與分別心。
。
此句為禪宗語錄中的敘事，用以引出龍牙禪師所提起的某個公案或機鋒，描述某人先前向德山禪師請益的情境。
。
此句以武力取首級為喻，探討修行者在面對師長權威或欲破除師徒分別、直指心性時，其心境與法義的狀態。
。
此處描述禪師在面對生死威脅（學人持劍擬取其頭）的臨機時刻，不以言語辯解或逃避，而是以直接的動作與非語言的聲音回應，展現禪宗破除生死執著、直指當下的特質。
。
此句為敘事語，標示說話者龍牙禪師之言。
。
此處為禪宗機鋒。
面對學人以利劍威脅，德山禪師以引頸近前的動作回應，龍牙禪師評點「頭落也」，意指生死與身心的執著在當下即刻斷絕，展現禪門直截了當的境界。
。
在禪宗機鋒中，微笑代表一種超越言語的直接體現，顯示禪師面對生死威脅時，心境不落言筌、不為外境所動的境界。
。
此句為禪宗公案中的敘事語，標示禪師開始說話，用以引出其對禪問或情境的直接回應。
。
此處為禪宗公案式的自問，透過對自身言說內容的追問，引導學人超越語言文字的束縛，直指心性。
。
在禪宗公案中，禪師以沉默（無語）回應，往往是為了示現超越言語、不假文字的真理境界。
此處描述德山禪師在面對提問時的沉默狀態。
。
此句為禪宗語錄中的對話標記，表示禪師即將針對前文的問答或情境進行開示。
。
此處針對前句所述「德山無語」的說法進行否定，意指德山的狀態並非單純的沉默，而是包含深奧禪理的機鋒，不可僅以「無語」二字輕易定論。
。
洞山禪師要求龍牙不可僅以「無語」二字來描述德山禪師的境界，因為那是對境界的知解描述。
師要求其將那種徹底放下、直達底部的實相，以具體的行住坐臥或心態直接呈現，將知解轉化為實證。
。
描述弟子在與師長交流或領悟後，對自身的過失進行省察與懺悔。
。
描述弟子在與禪師互動後，隨即停留在禪師座前，表現出對師長的依止或在禪堂中的狀態。
。
描述僧眾在止於師席後，隨即向師長提出請益或提問的動作。

此句為敘事語，交代禪門弟子龍牙發起提問，引出後續的禪宗公案對話。
。
此句為弟子向師長發問，旨在探求祖師所傳承的本心、真理或覺悟之旨趣。
。
此句為敘事語，表示禪師針對前句提問所作的回答。
。
禪師以「洞水逆流」這一不可能發生的情況，打破龍牙對「祖師意」的邏輯期待與文字執著。
此種機鋒旨在令修行者意識到真理不可透過言語傳達，必須捨棄分別心而自悟。
。
指龍牙禪師在聽聞師父以「待洞水逆流」的機鋒答示後，終於領悟了祖師所傳承的真義。

此句為禪門語錄之敘事承接，標誌著弟子華嚴向洞山禪師發起請益。
。
描述修行者尚未洞察真理運作的脈絡或道理的規律。
。
此句為學人自陳，表示其心識仍被世俗的情感與妄想分別所束縛，未能契入超越對立的真理狀態。
。
此句為禪宗語錄中用於引出禪師開示或應對機鋒的敘事銜接語。
。
禪師透過詰問，探查學人是否仍執著於理性的思維邏輯（理路）來理解真理，而非直接契入實相。
。
學人回應師父的提問，表示自己尚未見到理路。
此處反映了學人在尋求真理路徑時的狀態，也為後續師父針對其「情識」的點撥埋下伏筆。
。
此句為禪門語錄中常見的對話標記，表示禪師對學人的問答進行回應。
。
禪師透過此問，針對學人自稱「無理路」的狀態進行檢驗，意在探究其是否仍處於分別與執著的情識之中，並追問此種狀態的來源。
。
此句描述禪門師徒對話中，學人針對師父的詰問所作出的回應。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師對學人進行開示或提問的語境轉折。
。
禪師要求修行者應超越一切分別心與情識的範疇，直趨那無任何法相、無任何執著的空寂境界。
。
「無寸草處」是禪宗隱喻，指徹底斷除一切妄想、無任何執著與法相的空寂境界。
此句為學人針對師父提出的修行方向，詢問進入此絕對空寂狀態的可能性。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師對學人提問或陳述的回應，用以引出師父的教導。
。
此處強調修行或證悟的直接性。
承接前文關於「萬裏無寸草處」的問答，意指不需多餘的修飾或迂迴，直接依循此種無執著、無所住的狀態去實踐。

此句為禪門語錄中交代情境的標題，說明後續對話發生在華嚴搬運柴火的時刻。
。
此處描述禪師透過攔截日常勞作（搬柴）的動作，突發性地提出問題，藉此進行機鋒測試，以考驗學人的當下覺知。
。
禪師透過「狹路相逢」的突發情境，考驗弟子在面對當下狀況時，能否展現即時、不假思索的覺性應對。
。
此處為禪宗機鋒。
面對「狹路相逢時作麼生」的提問，回答者不給予常理中的「平」正答案，而是以「反仄」（不按常規、歪斜不平）來回應，藉此打破思維定式，展現當下的機智與靈活，並對此機緣表示慶幸。
。
此句為禪門語錄之慣用語，標誌著禪師針對前文對話準備進行開示或回應。
。
此句為禪師在對話中用以警醒對方、強調後續法要的承接語，旨在使弟子專注於當下之教導，以打破其慣性思維。
。
此句為禪師對特定對象之勢力或僧眾規模的描述，藉由向南與向北居住人數的差異，進行對比說明。
。
此句為禪師在對話中，用以對比向南住與向北住時，所能聚集的人數規模差異。

此處「見」在禪宗語境中，指對真理或自性的直接體證。
此句作為案例開端，引出後續師長以「神珠」為喻，說明真理即便顯露，世人亦難辨識的教義。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，標示禪師針對前文情境所作出的開示或回應。
。
此處以「神珠」比喻修行者本具的自性或佛性。
意指覺性就在手掌之中，隨時可見，但若他人不具備辨識能力，便無法察覺其珍貴。
。
此處承接前句「掌有神珠」，以「神珠」比喻自性或真理。
在白晝中示人，意指在清明顯露的狀態下展現真性，但即便如此，若他人不識真理，仍可能產生誤解或敵意。
。
以「神珠」喻指真理，即便在白晝顯現，人們仍因習氣而「按劍」防備，以此比喻凡夫面對真理時的戒心與難以契入。
。
此處以白晝示神珠仍可能招致按劍之危為喻，進而推論在漆黑的夜晚（玄夜），情況會更加危險或難以察覺。
。
禪師對受話者的評價，意指其境界或行為之稀有與難得。
。
此句為對話銜接語，標示九峯對師言的回應。
。
此處以「珠」象徵自性或佛性，說明真理本自具足，但眾生因缺乏覺知力而無法辨識。
。
此處以「神珠」比喻自性或真理。
意指若能辨識此真性，其體悟與真理的顯現並不隨晝夜更迭而改變，強調真性的恆常與超越時空的特性。
。
師認可峯對「神珠」義理的領悟（即不被晝夜外相所礙），故稱讚其悟性高超。

此句為禪宗公案中的敘事，描述弟子青林向洞山悟本禪師前去參話、請益的過程。
。
此句為禪門問答之開端。
在禪錄中，師徒間詢問來處往往不單指地理位置，而是透過日常對話測試參禪者的當下心境與機鋒。
。
此句為禪宗師徒間的對答。
青林針對師父詢問其近來居住之處，以「武陵」簡短應答。
。
此句為對話承接語，標誌著洞山禪師針對青林禪師的回答準備進行開示或詰問。
。
禪師透過對比學人所言的「武陵」與當下的「此間」，旨在破除學人對名相境界的執著，引導其回歸當下的實相。
。
此句為禪宗機鋒，以「冬地抽筍」這一不可能的現象，來否定前句關於「武陵法道」與「此間」之間比較性的提問，旨在破除對法道的二元對立與分別心。
。
此句為對話承接語，標誌著洞山禪師對青林之回答進行回應。
。
此句為禪師對青林機鋒的認可。
在禪門語境中，以「別甑炊香飯」這種特殊的待遇，象徵對對方精神境界或悟性的高度讚賞，將其視為殊勝的法器而予以殊勝的供養。
。
此處描述青林在與洞山禪師對答後，以拂袖離去的動作展現其機鋒或不隨順的態度。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折語，用以引出禪師的直接教示或對話。
。
禪宗語境中的「殺天下人」並非指肉體殺戮，而是以大智慧破除眾生之執著與妄想。
此處意指此人未來將具備破除眾生迷妄的威德。

此句為敘事起首，記錄日常勞作之情境。
禪門常於平凡生活（如栽松）中展現機鋒或契入法義。
。
此句為敘事承接，記錄一名信眾（劉翁）向禪門人士請求偈頌的過程。
。
此句為敘事轉折語，指前文所述之人物所創作的偈頌內容。
。
此句為青林所作偈頌之首句，旨在客觀描述松樹之形態。
在禪門語錄中，對自然景物的直截描述通常是用以引出後續對當下心境或法身之體悟，此處僅為敘事描述，不另作深層法義推演。
。
此句為偈頌中的景物描寫，形容青草茂盛地覆蓋著（松樹）。
。
此句為偈頌之部分，透過對古松年歲的感嘆，表現出時間的流逝與生命的延續，為後文師尊對「主人」之論述做鋪陳。
。
此句為偈頌結尾，描述能見到這棵老松。
在禪宗語境中，松樹常象徵法性長青或傳承不息。
。
此句為敘事，記錄劉翁獲得偈頌並呈獻給禪師的過程。
。
此句為敘事承接語，指洞山禪師在接獲劉翁呈上的偈頌後，對其作出回應。
。
禪師將松樹擬人化為「洞山主人」，旨在打破人與自然的對立，體現禪宗萬物皆具佛性、隨處作主的觀點。

此句為禪門語錄之敘事承接，記錄弟子青林向師父告別準備離去之情境。
。
此句為禪宗語錄中常見的說話引導語，用以標示禪師開始進行教誨、問答或點撥。
。
此句為禪師對弟子的詢問。
在禪宗語境中，此類問話既可指實際的行止去向，亦可作為機鋒，探詢弟子心念的去處或修行之方向。
。
此句為禪門語錄中的對話銜接語，表示前文所述之「青林」對師父提問的回應。
。
此句以金輪象徵佛法真理，表達真理本自顯現，並非隱藏不見之意。
。
此句描述一種超越世俗的境界，指覺悟者所見的法界遍及一切，且已超脫於名利與感官慾望的塵世紛擾之外。
。
此句為敘事承接語，用以引出禪師接下來的言說。
。
此處為禪師對弟子的勉勵，意指在展現出超越紅塵的境界後，應當持續維持並保全該種覺悟的心性，不使其在世間紛擾中退失。
。
此句為敘事句，描述青林禪師在與洞山禪師對話並受囑託保任後，禮貌告別並離去的場景。
。
此句為敘事語，描述師門眾人送別青林時的場景，為後續禪師與青林之間的對話做鋪陳。
。
此處為禪宗語境下的話語，指涉修行者在世間行持、行走或處事時，應當保持如是（如此）的狀態或法性。
。
此處為禪門機鋒之問，旨在考驗修行者在面對特定情境時，能否不假思索、直接契入當下機用，以一句話展現其真實心性或覺悟。
。
此句為對話標記，指明說話者為「林」，用以銜接前文的提問與後文的答語。
。
此句體現禪宗不離世間而修行的境界。
指修行者在日常生活的每一步中，雖處於喧囂的世俗之中，卻能保持覺醒與自在，將凡塵生活視為修行道場。
。
描述修行者在世間行走時，身心已契入空性，不留任何自我執著的形影或痕跡。
。
在禪門語錄中，師長的沉默往往是一種機鋒或對弟子境界的審視。
此處師在聽完青林對紅塵與影像的表述後保持沉默，是用以測試對方的定力或以無言示現法義。
。
此句為敘述語，標示說話者為林（林珍重），用以銜接後續對話內容。
。
此句為禪門對答，林僧在洞山禪師沉默良久後，進一步催促其直接開示，反映禪宗對即時機用與直接傳承的重視。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師對前述情境或提問的回應。
。
禪師透過指出林僧的急躁心態，將其注意力從對答案的渴求轉向對當下心念的覺察，以此破除其求法之執著。
。
此句為對話承接語，標記說話者為林，無特定法義。
。
此句為弟子在面對師長指正其心態（如性急）時，所表達的謙卑與自省，承認自身在當下心境或行為上的過失。
。
此句為敘述性文字，描述弟子在對話結束後，隨即向師長行禮並告辭離開的動作。

此句為敘事，描述北院向洞山禪師告別，並打算前往山嶺。
。
此句為對話的承接語，引出禪師對弟子的開示。
。
禪師對弟子欲入嶺去的應答。
透過對自然景觀「險峻美好」的描述與「看」的指令，引導弟子去直接面對與觀照當下的環境，此處「看」含有禪宗直指當下、不假思索的觀照意涵。
。
描述修行者在接收禪師機鋒後，進入深思以體悟義理的過程，是省悟前的心理狀態。
。
此句為敘事語，用以引出禪師的言說。
。
此句為洞山禪師對北院禪師的稱呼，以「闍黎」尊稱其為長老。
。
此句為敘事語，描述北院對師父話語的應答反應。
。
此句為敘事銜接語，標示禪師即將開示或說話。
。
此句為禪師的反問。
北院本欲辭師入嶺，師先以「飛猿」喻其心態，後又反問「何不入嶺去」，是以順著對方的執著將其推至極端，使其在矛盾中直面自心，進而打破離師的妄念而省悟。
。
描述修行者因受到師長的機鋒點撥，從中生起覺悟，體證真理。
。
此處描述修行者在領悟師父的機鋒後，隨即採取行動，前往山嶺尋求師長並投身修行，體現了禪門中省悟後即行即證的精神。
。
此句為禪門錄中常見的敘事，用於交代僧人的名號或當時的稱謂。

此句為禪門公案之開端，記錄師徒間以問答方式進行的機鋒對接。
。
此句為禪宗公案，透過「空劫無人」的極端情境，探詢在超越時間與自我（無我）的空性狀態下，生命或心性的根本依止與存在處所為何。
。
這是禪宗典型的機鋒對答。
面對師父關於「空劫無人」的悖論提問，疎山以「不識」回應，旨在打破對象化的思維與邏輯推論，不落入文字概念的陷阱。
。
此句為對話承接語，標誌著洞山禪師在聽到疎山回答「不識」後，繼續進行詰問或開示。
。
洞山禪師在詰問疎山禪師對「不識」之回答是否出自於真實的空寂，還是仍存有某種主觀的意圖或機巧。
。
此處為禪門問答。
疎山面對師父關於「空劫無人家」之人的詰問，不作概念性的解釋，而是將問題反轉，要求師父直接詢問該「人」，旨在破除對名相的執著，將意識從理論推論拉回至當下的直覺對接。
。
在禪宗機鋒對答中，面對疎山禪師試圖將問題轉移至他人的迴避，洞山禪師以「現問」將其注意力拉回當下的對機，強調覺悟在於當下的直接體現，而非在於對象的更換或概念的推演。
。
此句為禪宗對話中的接續語，透過追問「意旨」來探究言說背後的真義或心法，旨在打破語言的侷限，直指本心。
。
此句為禪宗師對弟子答話的評點。
意指弟子的回答未契合真理，仍落入言語、概念或分別心之中，未能展現出無分別的實相。

此處指以欽山石頭禪師式的深奧方式進行參禪或參究，用以描述禪師在對話中不直接回答，而是以深奧的禪理進行回應。
。
此處為禪門公案之開端，記錄禪師對參禪者（欽山邃）進行詰問，以考驗其悟境。
。
禪師以此問直指當下現象或念頭的來源，意在考驗修行者能否跳脫對表象的追逐，直觀其生起之本源。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接語，用以標示受問者針對禪師提問所作出的回應。
。
此處為禪宗機鋒對答。
面對「從何處來」的追問，以「大慈來」作為回應，指涉萬法之源或自性中本具的大慈悲。
。
此句為禪宗語錄中標示禪師發言的結構性用語，用於銜接禪師的教示或對答。
。
此為禪宗師徒間的機鋒對答。
學生自稱來自「大慈」，師隨即追問是否仍見「大慈」，意在考驗學生是否仍停留在名相的執著中，而非體證其真義。
。
此處為禪宗公案式的對答。
在禪門語境中，「見」指對所問之境（此處指「大慈」）的直接見證與直觀，而非單純的視覺動作。
。
此為敘事語，標示禪師開始說話，用以引出後續的禪門教誨。
。
此句描述在色（物質現象）顯現之前與顯現之後皆能覺知。
在禪宗語境中，此種描述涉及對時空與主客對立的知覺，用以引出後續對超越時空、非二元「見」的辯證。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示說話者為「欽」，用以銜接其後的言論。
。
此句透過否定對色法（物質現象）及其時序（前後）的感知，旨在破除對感官對象與時間概念的二元分別觀。
。
在禪宗對話中，師長的沉默（默置）是對弟子言論的一種回應，不以言語傳遞，以示法義已在其中。
。
此句為禪宗語錄中的敘事銜接，指稱參與對話的欽山禪師接著說話。
。
在禪宗傳承的語境中，若弟子過早離開師父的直接指導，可能尚未能完全體悟或展現師父所傳授的深層心法，進而導致無法圓滿承接師門的法脈。
。
此句為禪宗語錄中的引述語，用以標示接下來的話語是由法眼禪師所說。
。
此句強調禪宗法傳的條件：必須徹底領悟師長的真意，方能真正承接法脈並獲得其真傳。

此句為敘事，交代當時在場的參與者，為後續洞山禪師與欽山禪師之間的機鋒對答設定場景。
。
此句為敘事，描述禪師日常動作，為後續針對「去來」之義理提問作鋪陳。
。
此句為敘事，描述欽山在禪師發問前的動作，為後續關於「去來」與「入定」的禪門對答做鋪陳。
。
此句為敘事語，表示禪師開始說話。
。
此為禪宗典型的機鋒考驗。
在學人閉眼（入定）之時，師問其「去來」之處，旨在測試學人是否真正覺醒，或僅是陷入死寂的定境之中，以此破除對靜坐狀態的執著。
。
此句為敘事語，指明說話者為欽山禪師。
。
此為禪宗公案對答。
面對師父詢問「去來之處」的機鋒，欽山以「入定來」作答，意指其動靜的轉化即是在禪定與日常之間的往返，以此回應去來之問。
。
此句為禪宗對話中的敘事語，標示禪師對弟子回答後的進一步開示或詰問。
。
此句指出三昧定力的本質是超越一切門徑與概念界限的，並非透過某種特定的方法或入口即可進入，強調其本體無分別、無門戶的特性。
。
洞山禪師先指出「定」本無門，隨即追問進入之處，旨在破除弟子對「入定」之形式與狀態的執著，使其體悟禪定並非出入某個特定空間或狀態，而是心性的本然。

此句描述雪峯禪師來到此處參與禪門的修行或機鋒互動。
結合上下文關於「來去」與「入定」的討論，此處指涉修行者進入禪門實踐的狀態。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，表示師（洞山悟本禪師）向雪峯禪師發問。
。
此句為禪宗師對弟子的機鋒問答，旨在探詢心性或存在的本源，而非單純詢問地理位置。
。
此句為禪宗對答，雪峯禪師回應洞山禪師的詢問，指明其修學或法源與天台相關。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師開始說話，用以引出後續的對話或教誨。
。
此為禪宗機鋒問答，透過詢問是否與特定人物相遇，考察學人的實際行止與法義契合度。
。
「鐵棒」在禪宗語境中象徵師父嚴厲的棒喝，用以打破修行者的分別心與執著。
「受鐵棒有分」意指該修行者具備受領這種直接、猛烈教導的資質，能透過這種方式契入禪境。

此句描述禪師在日常勞作中的情境，為後續關於「沙米一時去」的公案提供背景。
在禪宗語境中，日常瑣事常被用來展現修行者在平常心中的境界。
。
此句為禪宗語錄中的敘事語，標示禪師開始發問，用以引出後續的禪門對話。
。
此為禪宗機鋒。
透過「淘沙去米」與「淘米去沙」的邏輯倒置，探討清淨（米）與垢染（沙）的對立。
此問旨在破除學人對二元對立的執著，引導至「沙米一時去」的無分別境界。
。
此處為禪宗機鋒，透過日常淘米之動作，測試學人是否仍執著於沙與米（分別心）的二元對立。
結合上下文，旨在引導學人體悟『沙米一時去』的無分別境界。
。
此句為禪宗語錄中的敘事轉折，指明接下來是雪峯禪師的開示或機鋒回應。
。
此處透過淘米去沙的禪宗對話，展現非二元對立的境界。
沙與米並非分開處理，而是在當下的覺知或動作中，兩者（即對立的兩端）同時消解或超越了分別心。
。
此句為說話者的標示，指明接下來由師（洞山禪師）發言。
。
此句為禪師對雪峯禪師「沙米一時去」之答的追問。
表面詢問飲食，實則透過日常動作考驗其對「沙與米」不二境界的體證，探究當下實相。
。
此處為禪宗公案中的動作示現。
面對「大眾喫個什麼」的問詢，雪峯不以言語回答，而是透過「翻倒米盆」的直接動作，展現超越言詮、不落二元的禪宗機鋒。
。
此句為敘事語，標示禪師對前文情境的應答。
。
此句為禪宗機鋒，並非詢問實際的地理位置，而是考驗學人在經歷此番教導（如覆盆之舉）後，於日常與人交際時，其覺知與自性的安住狀態。