大藏經AI白話翻譯 電腦版 手機版

「爾時，彼等親友二人，見辟支佛飛騰虛空遊 行無礙，心大歡喜，遍身踊躍不能自勝，合十 指掌，敬禮尊者辟支佛足，乞如是願：『願令我 等！於未來世，恒常值遇如是教師，或更勝者， 彼所說法，我等聞已，速即知解，不生惡道。』作 是願已，時彼一人又別乞願，願言：『藉此功德 之力，於未來世，恒生大姓婆羅門家，願能誦 持四惟陀論，及以六十種諸技藝等。』而有 偈說：

「『非直端心懷正信，即得名為上福田，
唯須供養佛與僧，并及值遇辟支佛。』

「時彼二人於後命終，一得生於波羅㮈城剎 利姓家，即紹王位，名曰梵德；第二人者，生婆 羅門大清淨家，名優波伽摩那婆，具解諸論。 其優波伽摩那婆，彼時有妻，名曰摩那毘迦， 端嚴可喜，觀者不厭，最勝最妙，世所無比， 得優波伽摩那婆之所愛敬，若暫不見心即 不悅。

「爾時，彼妻摩那毘迦，因為少事有所嫌恨， 遂便不共優波伽語。時優波伽，煩冤懊惱， 作如是念：『今日我妻摩那毘迦，不共我語， 聲音斷絕乃如此也。』後時彼妻摩那毘迦，過 夏四月，至於秋節，白優波伽摩那婆言：『善哉 聖子！汝今可去往至市肆，買取上妙塗香末 香及諸華等。所以然者？秋節四月，今者已至， 眾人皆共受五欲樂，我等亦須莊嚴身體受 五欲樂。』

「爾時，優波伽摩那婆聞此語已，歡喜踊躍，遍 滿其體，不能自勝，作如是念：『今者我妻摩那 毘迦，何期忽爾共我言語？』而優波伽有一金 錢，先於餘村他邊出舉，遂於午時，日炙大地， 陽焰暉赫，其諸地色，猶如赤雞，發其家宅， 向彼村落，往欲債錢。於其道路，欲心纏逼， 口唱婬歌。當於爾時，與梵德宮，相去不遠。其 梵德王，在於樓閣，取納清涼，晝日眠著小 時睡覺，忽聞彼人染著五欲作婬歌聲。時王 聞已，即復起發自本欲心，而有偈說：

「『或有由於本習氣，或復因事動其情，
斯由色欲著愛染，亦似蓮華因水生。』

「爾時，梵德聞彼婬歌，忽即驚疑：『此是誰也？於 盛日午炎熱之時，染著欲心，口唱婬歌。』作 是念已，從窓遙見彼優波伽，於盛午時，大地 炎熱，行歌於路，即喚一臣而勅之言：『汝可速 往捉彼歌人將向我邊。』其臣聞勅，即白王言： 『不敢違旨。』遂至彼邊，捉優波伽，而語之言：『汝 摩那婆！去來去來，王今喚汝。』時優波伽，心生 恐怖，舉身毛竪，悵怏不樂，作如是念：『今誰知 我於梵德邊，有何罪過？令我愁惱。』爾時，大臣 將優波伽往即至於梵德王邊，其王見已，即 生愛心，生愛心已，向於彼人，而說偈言：

「『日中暉赫正炎熱，大地紅色如赤雞，
汝今躭著婬欲歌，云何於是不生惱？
日光普照正炎熾，地上融沙彌復熱，
汝今躭著婬欲歌，云何於是不生惱？』

「爾時，優波伽摩那婆以偈報彼梵德王言：

「『大王今者非熱惱，上天日炙何所及，
唯有求利及失利，此是惱中最為惱。
日光雖復大炎熾，此為惱中極下惱，
經營種種諸事業，如此名為最大惱。』

「時梵德王復問優波伽摩那婆言：『摩那婆！汝 於今者經營何事，而於是處熾熱大地而行 於路？』爾時，優波伽即以上事向梵德王分別 說之。

「爾時，梵德王復告優波伽摩那婆言：『摩那婆！ 止止莫去！我於今者，與汝兩錢。』其梵德 王遂即與之。爾時，優波伽於梵德邊受其錢 已，仍復白彼梵德王言：『善哉大王！雖得大王 所賜兩錢，我今諮王，更乞一枚，通前得三，我 向村落自取一錢，并王所賜，合得四枚，我即 得共摩那毘迦供其秋節為五欲樂。』其梵 德王復告優波伽摩那婆言：『汝止莫去！我於 今者，與汝八錢。』遂便與之。其優波伽受八錢 已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。今者諮 王，更乞一錢，即成九枚，復往聚落，自取一 錢，合成十枚。如是因緣，我便得共摩那毘迦， 受其秋節五欲之樂。』

「時梵德王復告優波伽摩那婆言：『止止莫去！ 我今與汝一十六錢。』王即與錢一十六枚。其 受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得 王錢一十六枚，今者諮王，更乞一錢，得成十 七，復往聚落，自取一錢，合成十八。以是因 緣，我即得共摩那毘迦，受五欲樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我 今與汝三十二錢。』其受錢已，復白王言：『善哉 大王！願乞歡喜。已得王錢三十二枚，今復諮 王，更乞一錢，我往聚落，自取一錢，合即總成 三十四枚，便得供我摩那毘迦，於其秋節受 五欲樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我 今與汝六十四錢。』時優波伽即受錢已，復白 王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得大王六十四 錢，今者願王，更與一錢，我今復往彼村聚落， 自取一錢，都合得成六十六枚，便供我與摩 那毘迦，受於秋節五欲之樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我 於今者與汝百錢。』時優波伽受百錢已，復白 王言：『善哉大王！願乞歡喜。我今已得王錢百 枚，今諮大王，更乞一錢，我往聚落，復取一 錢，合得成其一百二錢，得供我與摩那毘迦 共受秋節五欲之樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我 當別更與汝一村，以為封祿。』而婆羅門為 得為貪，是故其人數至王邊，其王即擇最上 一村與彼為封。彼得封已，遂即勤劬，不辭勞 役，猶如奴僕，伏事彼王。先起後眠，行迹和 軟，所作事業悉稱王意。意行端直，如是事王， 終不為王有所嫌責。以是因緣，取王顏色，令 梵德王歡喜無已，於後復更與優波伽分國 半治，王之倉庫亦共分半。彼婆羅門得是優 寵，受其五欲具足之樂，無所乏少。如是次 第一切所作，悉皆為王撿挍得辦。彼婆羅門， 但從己家，來至王宮，王恒枕彼膝上而眠。

「其梵德王，後於一時，枕優波伽膝上而臥，因 即睡著。時，優波伽見王睡已，心作是念：『云何 一國，乃有二王並用威勢，一倉庫內，亦復不 合二人共用。我今可覓梵德王，便斷其命根， 若得殺者，我即獨取王位治化。』彼優波伽作 是念已，欲取刀時，更作是念：『此梵德王，於先 為我作此利益，分其半國，與我共治，一切倉 庫亦悉分半，我今若殺，是無恩義。』如是第二， 又作是念：『云何二人，可得一處共治國化？亦 復不合二人共用倉庫財物。』乃至第三念已 還悔：『我若殺彼，必當成我無恩義行。』

「時優波伽，作是念已，舉聲叫哭。時梵德王，聞 此哭聲，忽然睡覺，覺已問彼優波伽言：『汝今 云何作此大聲？』時優波伽向梵德王廣說前 事。時，梵德王而心不信彼優波伽有如此事， 而語之言：『優波伽！汝應定無如此之事。汝優 波伽！莫作是語！』時優波伽尋復語彼梵德王 言：『大王今者當信我語，我實起發如是惡心。』 時優波伽復更思惟，作如是念：『我今忽發如 是惡心，因何事相？』正觀思已，作如是言：『我發 如是惡事相者，莫不由於為五欲故，為王位 故。我亦不須貪此王位，亦復不須貪其世樂， 我因此事，生是惡心，我今唯可捨家出家。』即 白王言：『大王！今者知我將欲捨家出家。』

「時，梵德王語優波伽：『莫作是語！我既與汝分 國半治，倉庫亦半，我於今者，與汝腹心，無有 一人如似汝者。汝若出家，我今心意，定不安 樂。』其優波伽復語王言：『善哉大王！願垂許我 捨家出家。我今決定出家不疑，於我法行莫 生留難。』時，梵德王又復告彼優波伽言：『如汝 所樂隨意而作。』

「爾時，波羅㮈城，有一瓦師，於先出家，行仙 人行，依彼城住。時彼仙人，有大威德，已成五 通，即能以手摸日月輪。時優波伽依彼仙人， 剃除鬚髮。既出家已，勇猛精進，即成四禪，復 得五通，大有威力，亦能以手摸日月輪。其 梵德王聞優波伽捨家出家，成就大仙，有大 威德，亦能以手摸日月輪，聞已微笑，入於宮 內，對諸宮人，而說偈言：

「『優波造善未經久，已獲利益果報深，
彼仙善哉得人身，捨棄五欲出家行。』

「爾時，宮人聞梵德王說是偈已，其心皆悉憂 愁不樂，遂共白彼梵德王言：『大王！當知，彼人 本昔販賣博戲，執杖行乞，以自活命。婆羅門 人，威力尠少，是故出家。大王！今者莫學彼人 捨棄家國而出家也。』

「爾時，梵德有剃髮師，其人名曰𠷐伽波羅，舊 來恒可梵德王心。時，梵德王追覓喚彼剃鬚 髮師，而勅之言：『𠷐伽波羅！汝今為我剃治鬚 髮。』作是語已，於即睡眠。時，剃髮師𠷐伽波羅， 見王睡已，便即剃治王之鬚髮。如是治已， 而梵德王，睡眠不覺。王後覺已，謂剃髮師𠷐 伽波羅：『我已有勅，令汝與我剃治鬚髮，云何 不也？』作是語已，𠷐伽波羅白梵德王：『我已治 訖，但王睡眠而不覺也。』

「爾時，梵德取鏡自照，見己鬚髮治理已訖，見 已生喜，因即勅彼𠷐伽波羅：『汝當受我最勝 村落，我更與汝，稱意樂事。』

「時，剃髮師𠷐伽波羅，白梵德王：『我共宮內王 之眷屬，委曲評論，然後報王。』作是語已，拜辭 而去。其剃髮師𠷐伽波羅，本於王宮出入無 礙，遂即入宮，白宮人言：『王已許我最勝村落 以為封邑，諸后妃等，意悉云何？可取已不？』 爾時，妃后告彼𠷐伽波羅言曰：『𠷐伽波羅！汝 於今者何用取王最勝村落？我等現在足能 與汝金銀珍寶，但我有所囑託汝事，為我辦 不？』其剃髮師𠷐伽波羅，問宮人言：『妃等今者 有何事業？令我欲辦。』時諸妃等，即告彼之剃 髮師言：『大王比來每入宮內，恒說一偈，作如 是言：

「『「優波造善未經久，而得利益果報深，
彼仙善哉得人身，捨棄五欲出家行。」

「『我等於時，聞王此偈，即作是念：「將恐大王捨 位出家。」善哉善哉！𠷐伽波羅！汝至王邊，問斯 偈意，其義云何？』

「爾時，𠷐伽波羅即往馳詣梵德王所，到已白 言：『大王！許我最勝村落，我今不用如此之願。 但欲知王每入宮內於妃后前所說之偈：

「『「優波造善未經久，而得利益果報深，
彼仙善哉得人身，捨棄五欲出家行。」

「『善哉大王！願為我說如此偈意，其理如何？今 從大王，乞如是願。』

「時，梵德王告剃髮師𠷐伽波羅：『我聞優波伽 摩那婆，捨半國位而求出家，得成仙人，有大 威力，能以手掌，摩日月輪。我今正以五欲 醉亂貪著於斯，是故我今仰羨於彼，數入宮 內而說是偈。』

「時，剃髮師𠷐伽波羅，即入宮內，至妃后邊，說 如是言：『諸妃后等！莫慮大王欲出家也，大王 今者定不出家。』時彼后妃，聞剃髮師𠷐伽波 羅說此語已，皆悉歡悅，心懷踊躍，遍滿其體， 不能自勝，將諸瓔珞，莊嚴己身，而告之言：『𠷐 伽波羅！我此瓔珞，今悉施汝，汝今更莫為活 命故造作諸業。』𠷐伽波羅見是事已，作如是 念：『彼優波伽，既捨如此半國王位，而求出家， 今梵德王，仰羨於彼；我今何故不作是事，而 使一切世間羨我？然此后妃，將諸瓔珞，以施 我者，我若順從此后妃意，事必不善，我於今 者，亦可捨棄而從出家。』𠷐伽波羅，作是念已， 詣梵德所，而白言曰：『大王：許我以前事者，我 今意樂捨棄出家。』時梵德王而問之言：『𠷐伽 波羅！汝今意者欲於誰邊而出家也？』𠷐伽波 羅白言：『大王！我欲往至優波伽邊而出家耳。』 時梵德王，而告之言：『𠷐伽波羅！如汝意見，隨 願而作。』

「爾時，𠷐伽波羅自剃鬚髮，至優波伽仙人之 所，於即出家。既出家已，勤劬精進，尋獲四禪 及以五通，得大威神，有大威德，亦能以手摩 日月輪。其梵德王，既復聞彼𠷐伽波羅得出 家已，成大神仙，有大威力，復能以手摸日月 輪，聞此事已，不勝仰羨，欲求見彼。告諸臣 言：『諸大臣等！我今欲往彼仙人所，共彼相 見。』時諸臣等，而白王言：『大王不然！大王今者 不合身自往彼人所，我等遣使，喚彼仙來。』時 梵德王報諸臣言：『卿等！今者應無此理，汝等 莫作如是之語。上世已來，無如此法，而有諸 仙，身不自在，而從喚也。我等今者身自往彼， 此是如法。何以故？彼仙人等，是大福田，堪 受供養，我等必須身自至彼。』

「時，梵德王乘自威德，莊嚴備辦五百乘車，左 右圍遶，及以五百諸大臣等，從波羅㮈出詣 向彼諸仙人所，自欲光顯於彼世界。

「爾時，仙人𠷐伽波羅，遙見王來，及至白王：『善 來梵德！希能遠至。』

「爾時，彼等五百諸臣，怨恨瞋彼𠷐伽波羅，出 麤獷言：『汝是下賤，婬女所生，穢濁不淨，恒 洗垢膩，云何今日喚大王名？』

「時，梵德王止彼臣言：『勿作是語！仙法如是，喚 人名字，但此仙人，有其戒行，有大威力。』時梵 德王，即向諸臣，而說偈言：

「『卿等莫恨此仙人，此仙修行已具足，
所有苦事能行故，得度一切苦怖畏，
心既得捨一切惡，即非剃除及瓦師。
𠷐伽波羅已苦行，降伏我故喚名字，
現得忍力汝等看，降伏諸根獲證果，
得諸天人所敬重，即天人中最為勝。』」

「爾時，梵德王及宮內諸婇女等，於先頂禮仙 人之足，却住一面，而彼五百諸大臣等，尋復 頂禮彼仙人足，既頂禮已，然後復禮𠷐伽波 羅仙人之足，次後亦禮瓦師之足。其梵德王， 一面坐已，慰諸仙言：『諸尊者輩！身體康和安 隱以不？所求活命不至勞也？無人惱亂諸仙 人也。』

「爾時，仙等報梵德言：『如是大王！此事須忍，但 王體內安和已不？一切眷屬及諸大臣，國內 民庶，悉安隱不？』作是語已，彼等諸仙，為梵德 王，說法教化，令心歡喜增長功德。時梵德王， 蒙彼諸仙說法教化，令心歡喜增長功德，從 坐而起，頂禮諸仙，還其本處。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼時優 波伽者，其人是誰？莫作異見，即我身是。

「汝等比丘！或有心疑，彼時仙人𠷐伽波羅剃 髮師者，其人是誰？莫作異見，此優波離比丘 是也。

「汝等比丘！或有心疑，於彼之時，梵德王者，其 人是誰？莫作異見，此即輸頭檀王是也。

「汝等比丘！或有心疑，彼時五百諸大臣等，其 人是誰？莫作異見，即今五百比丘是也。諸比 丘！於時優波離比丘，亦因我得五百大臣恭 敬禮拜，并及得彼梵德王禮。今亦如此，復因 我得五百比丘，及輸頭檀王之所禮拜。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘！若欲善知於 我聲聞弟子之中持律最者，謂優波離比丘 是也。」

爾時，諸比丘作是念言：「其優波離，昔作何業？ 乘彼業報，生剃髮師下賤之家。復作何業？乘 其業報，而得出家，受具足戒，獲羅漢果，今得 如來授其記言：『汝諸比丘於我聲聞弟子之 中，持律最者，謂優波離比丘是也。』」時，諸比丘 作是語已，往詣佛所，白言：「世尊！其彼長老優 波離者，昔作何業？乘彼報故，生剃髮師下賤 之中。復作何業？乘彼業故，而得出家，受具足 戒，得羅漢果，即得如來授其記別，稱我聲 聞弟子之中持律第一。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，在 於此城，有剃髮師，其人娉求稱自門戶剃髮 師家娶女為妻，其後不久，產生一子。彼剃髮 師，尋時遇患，雖加醫療治而不差，因其所 患，乃至命終。既命終已，剃髮師妻，將彼童 兒，付自兄弟，口告之言：『此之童兒，是汝𡖦 甥，今將相付，汝等必須教此童兒，自父本業。』 彼剃髮師，聞其姊妹作是語已，受此童兒，遂 便教授彼父本業。彼剃髮師，恒在王宮，王所 敬重，每為國王，剃除鬚髮，不大在外為人剃 治。時王勅給白象一頭，任所乘馳東西南北， 又給金筒，安置剃刀，及餘雜事，而勅之言：『凡 無佛世，有辟支佛，猶如犀牛，獨行出時，當作 利益。』尋於彼時，有辟支佛，頭鬚爪髮，悉皆長 利，來到彼時剃髮師邊，而告之言：『善哉賢首！ 願當與我剃除鬚髮。』時剃髮師報辟支佛作 如是言：『善哉大仙！若欲然者，聽待明日，晨朝 早來，必當與仙剃除鬚髮。』時彼尊者辟支仙 人聞此語已，尋時還去。過於彼夜，晨朝起 時，著衣持鉢，還復詣彼剃髮師邊，作如是言： 『善哉賢首！今當與我剃除鬚髮。』時，剃髮師還 復白彼辟支佛言：『善哉大仙！若必然者，聽至 日晚，即與仙剃。』如是乃至若日西來，還復語 言：『聽待晨朝。』若晨朝來，聽待日西；如是乃 至，晨亦不剃，晚亦不剃。而彼童子，見此尊 者辟支仙人，或晨朝來，或日西至，日日恒爾。 見已白言：『辟支尊者仙！何緣故，或朝或晡恒 來至此？』時辟支佛，向彼童子，廣說前事。

「爾時，童子白仙人言：『我舅終不為仙剃髮。何 以故？恃於王宮出入自在，生憍慢故。我今當 為仙人剃髮。』時彼童子，即為仙人剃除鬚髮。 爾時，尊者辟支仙人，作如是念：『今此童子，大 作功德，我今當須為彼童子，光揚示現功德 事相。』作是念已，告童子言：『汝之童子！若知時 者，必當持取我之鬚髮，汝於當來，有大利益。』 作是語已，猶如鴈王舒其兩翅，以神通力，忽 爾飛騰，乘空而去。時彼童子，取辟支佛所剃 鬚髮，置於髆上，向辟支佛生清淨心，頂戴十 指，合掌作禮，即發是願：『願我當於未來世中， 還值如是辟支佛尊或更勝者，彼之世尊，所 有說法，願我速即悉皆知解。又願我更不生 惡道。又願當來生生世世，恒作如此剃鬚髮 師，為福田故，供養承事如是聖者。』

「爾時，彼城宮內，國王昇殿視事，與大國臣 左右圍遶。而彼大眾，悉皆遙見彼辟支佛騰 空而行。大眾見已，白彼王言：『大王！今者甚 有吉利，善得人身，如今國內福田出世。』王遂 仰觀，即見彼時辟支佛已，告諸臣言：『剃此辟 支佛鬚髮者，大得吉利。』時彼為王治鬚髮師， 因在王邊，而白王言：『如此仙人，是我能剃，更 誰能也？』時彼童子聞此語已，即至王邊而白 王曰：『大王！當知，我舅今者虛言浪語。我舅 本不剃彼鬚髮，此既小事，猶尚妄稱：「是我剃 彼仙人鬚髮。」論其實剃，即我身也。』爾時，王所 治鬚髮師訶彼童子：『咄哉癡人！汝有何力？能 剃彼髮。』時彼童子，於即挽出辟支佛髮，顯示 大眾：『此仙人髮，我現持行，願悉知見。』

「爾時，王見如是事已，即生瞋怒，告彼恒治鬚 髮師言：『咄哉癡人！汝於我邊，有如是力，今 日何因虛誑我也？汝速出國，勿住我境。』并即 奪彼所乘白象，及治鬚髮諸具度等，及以封 祿與彼童子，而勅之言：『從今日後，汝恒與我 治其鬚鬢及以爪甲。』時彼童子而白王言：『如 王所勅，不敢違也。』從爾已後，恒即為王，治 其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命，取終之後，因 彼功德，生生世世，不墮惡道。從天至人，從人 至天，二處往返。後於一時，還生在於波羅 㮈城剃髮師家，可喜端正，觀者不厭。而彼童 子，父母養育，及其長大，意智漸漸，技藝成就。

「爾時，迦葉世尊出現於世，怛他伽多、阿羅訶、 三藐三佛陀，作大教師，應供、正遍知、明行足、 善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世 尊。爾時，迦葉婆伽婆、阿羅訶、三藐三佛陀，已 轉法輪逆轉流轉，已受法輿本願具足，最得 稱利勝丈夫志，開敷示現所化蓮華，於無量 億百千眾生，安置善道。當爾之時，修行依彼 波羅㮈城，住舊仙人所居之處彼鹿苑中， 與比丘僧二萬人俱。時彼剃治鬚髮師父，數 至彼苑，與諸比丘剃除鬚髮。然彼小兒，始 能行時，共父至於伽藍寺內。然諸比丘，或說 諸法，講論之時，得至彼聽講說律時，或復得 聽，或不得聽。時彼童子，問諸比丘：『云何一 切等是善言，我或得聞，或不得聽。其意如何？』 時諸比丘報言：『童子！如此之法，是諸比丘祕 密之事，若不受於具足戒者，悉不得聽。』時彼 童子聞此事已，心生懊惱：『云何願我速得出 家，堪聞善語？』後時童子至律師邊，請乞出家， 得受具戒，依諸比丘誦持戒律，依法而行，雖 復如此，而不得證出世之智。然彼後時，病 困著床，臨欲命終，又發是願：『迦葉如來、怛他 伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，有一菩薩，名曰護 明，已授記言：「汝於將來，壽百年世，當得作 佛，號曰釋迦多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀。」 我於今者，願值將來釋迦牟尼，若順所願，在 彼教中，亦乞出家，受具戒已，於彼世尊諸弟 子中，所持律者，我為第一。如我今日，此師 和上，於迦葉佛諸持律行弟子之中，最為 第一；我亦如是，當於彼時釋迦如來法教之 中，持律弟子，我最第一。』彼人從爾，命終已 後，即生天上，及至今日，最後之身，受胎生於 迦毘羅城剃髮師家，名優波離，即其人也。