白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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尋夫理殊湊以司方，坦一歸而揆務，何嘗不 鎔想真際、弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴、忍進之 調銳，卒怙寵於實慧、假道於真詮。將開象 觸之迷，復有鷺池之會，所以光導五之迹、 昇第一之乘，甄陶二邊，洞希微而卷睇；擬 儀四句，仰涔寂以韜音。剪諸見之萌，則翳 蘂星落；褰積疑之網，則障縠雲披。了性空而 常修、悟生假而恒利，四魔由之亂轍、六度因 而彙征。施以之不捐，而難捨能捨；戒以之不 檢，而難護能護；忍以之無受，而堪於不堪；進 以之無行，而發於不發；定以之亡靜，而三 相不相；慧以之亡照，而三輪不輪。故體之 則動而逾寂，謬之則寂而彌動；法不即離於 非法，行豈一異於無行。其覺證也，真心混 而一觀；其出生也，法寶駢而萬區。故有二 智焉、三身焉、四辯焉、五眼焉、六通焉、七覺 焉、八正焉、九定焉、十力焉，加十八不共、八 十隨相、十二緣智、二十空心，皆埏以呬、多 成之羅，若聚以玉毫之表，流之金吻之誨。 勒成八卷，元非再譯，則以不敏謬齒譯徒，緬 諸會之昌筵、嗟既往而莫奉，眷言殊獎、載表 遺音，本慈吹以紛騰、因聖期而頂戴，將使 家傳妙寶、人握靈珠，洗客塵於八區、霈玄 滋於萬葉，福庇宸極，帝后延齡；慶洽黎蒸， 法教增闡。庶狹中之士，擺疑於驚怖之辰； 上慢之賓，輟謗於充詘之際。自非恒沙歷 奉、宿代累聞，何能啟篇投悋、忘言入賞者 哉？悲夫！

如是我聞：

一時，薄伽梵住王舍城竹林園中 白鷺池側，與大苾芻眾千二百五十人俱。菩 薩摩訶薩無量無數，從種種佛土俱來集會， 皆是一生所繫菩薩。爾時，世尊多百千眾恭 敬圍遶而為說法。

時，大眾中有菩薩摩訶薩 名善勇猛，從座而起頂禮佛足，偏覆左肩， 右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「欲問如來、應、 正等覺少分深義，唯願世尊哀愍我等許 問垂答！」

於是佛告善勇猛言：「如來今者恣汝 所問，隨問而答令汝心喜。」

爾時，善勇猛菩薩 摩訶薩便白佛言：「世尊處處為諸菩薩摩訶 薩眾宣說般若波羅蜜多，何謂般若波羅蜜 多？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多？云 何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓 滿？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多， 一切惡魔不能得便，所有魔事皆能覺知？云 何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，速能圓 滿一切智法？」

爾時，世尊讚善勇猛菩薩摩訶薩言：「善哉！善 哉！善男子！汝今乃能請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多。汝為菩薩摩訶薩眾得 義利故，欲令眾生得利益故，亦為眾生得安 樂故，哀愍世間大眾生故，利益安樂諸天、 人故，欲為現在未來菩薩摩訶薩等作照明 故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。」

世尊于時知而復問善勇猛菩薩摩訶薩言： 「善男子！汝觀何義，請問如來、應、正等覺甚深 般若波羅蜜多？」

善勇猛菩薩摩訶薩言：「我今 哀愍一切有情，為作利益安樂事故，請問如 來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。何以故？甚 深般若波羅蜜多通攝聲聞、獨覺、菩薩及正 等覺一切法故。唯願世尊哀愍我等，為具宣 說如來境智！若有情類於聲聞乘性決定者， 聞此法已，速能證得自無漏地；若有情類於 獨覺乘性決定者，聞此法已，速依自乘而得 出離；若有情類於無上乘性決定者，聞此法 已，速證無上正等菩提；若有情類雖未已入 正性離生，而於三乘性不定者，聞此法已，皆 發無上正等覺心。唯願如來、應、正等覺為 答所問甚深般若波羅蜜多，令諸有情善根 生長！

「復次，世尊！我今不為下劣信解諸有情 故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多； 亦復不為守貧窮心諸有情故，請問如來、應、 正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為成貧 窮乘諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般 若波羅蜜多；亦復不為懈怠嬾墯諸有情故， 請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦 復不為怠墯所蔽諸有情故，請問如來、應、正 等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為陷惡見 泥諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若 波羅蜜多；亦復不為魔羂所縶諸有情故，請 問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復 不為無慚無愧諸有情故，請問如來、應、正等 覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為性不廉儉 諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波 羅蜜多；亦復不為忘失正念諸有情故，請 問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復 不為心常迷亂諸有情故，請問如來、應、正等 覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為沒欲淤泥 諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波 羅蜜多；亦復不為多行諂曲諸有情故，請問 如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不 為多行誑惑諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；亦復不為不知報恩諸 有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅 蜜多；亦復不為成就惡欲諸有情故，請問 如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不 為樂行惡行諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；亦復不為毀壞尸羅諸 有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅 蜜多；亦復不為戒不清淨諸有情故，請問 如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不 為毀壞正見諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；亦復不為樂行魔境諸 有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅 蜜多；亦復不為好自稱譽諸有情故，請問 如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不 為好譏毀他諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；亦復不為愛重利養諸 有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅 蜜多；亦復不為貪著衣鉢諸有情故，請問 如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不 為潛行矯詐諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；亦復不為好綺謬語諸 有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅 蜜多；亦復不為詐現異相諸有情故，請問 如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不 為激磨求索諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；亦復不為以利規利諸 有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅 蜜多。世尊！我今不為此等種種穢惡諸有 情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜 多。

「復次，世尊！若諸有情深心欣樂一切智智、無 著智、自然智、無等等智、無上智，我今為彼請 問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸 有情於自所有尚無所得，況自稱譽！我今為 彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多； 若諸有情於他所有尚無所得，況譏毀他！我 今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜 多；若諸有情摧伏憍慢如折角獸，我今為彼 請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若 諸有情求拔種種煩惱毒箭，我今為彼請問 如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有 情其心謙下如旃茶羅子，我今為彼請問如 來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有情 其心平等如四大虛空，我今為彼請問如來、 應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶 薩於一切法尚無所得亦無執著，況於非法！ 我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅 蜜多；若菩薩摩訶薩意樂清淨、無諂、無誑、其 性質直，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深 般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩其心平等，哀 愍利樂一切有情，我今為彼請問如來、應、正 等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩常 於善法示現、勸導、讚勵、慶喜一切有情，我今 為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜 多；若菩薩摩訶薩能荷大擔、能乘大乘、能建 大事，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般 若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以慈悲心引發 一切有情利樂，我今為彼請問如來、應、正等 覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩於諸 有情能為引導、勝導、遍導，我今為彼請問如 來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩 訶薩於一切法無所依住，我今為彼請問如 來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩 訶薩於諸生處無所希求，我今為彼請問如 來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩 訶薩解脫一切惡魔羂網，我今為彼請問如 來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩 訶薩有大樂欲，具大精進常無放逸，我今為 彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多； 若菩薩摩訶薩欲到諸法究竟彼岸，我今為 彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多； 若菩薩摩訶薩欲善斷滅一切疑網，我今為 彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多； 若菩薩摩訶薩於證佛智尚無憍慢、無執、無著， 況於餘智！我今為彼請問如來、應、正等覺甚 深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩超越一切 憍慢執著，能住正道、能行正道、能說正道， 我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅 蜜多；若菩薩摩訶薩恒為饒益一切有情， 能為利益、能為安樂、能令安隱，我今為彼請 問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。

「復次， 世尊！我為普施一切有情無染安樂、無上安 樂、無勝安樂、涅槃安樂、諸佛安樂、無為安樂， 請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；我 為永斷一切有情種種疑網、煩惱、纏結，請問 如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；我為自 斷種種疑網、煩惱、纏結，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多。若我疑網、煩惱、纏結自 永斷者，乃能如實為諸有情說斷疑網、煩 惱、纏結種種法要。所以者何？一切有情皆 欣安樂並厭危苦，一切有情皆設方便追求 安樂，我都不見有餘少分安樂可求，唯除 般若波羅蜜多；我都不見有餘少分安樂可 求，唯除菩薩摩訶薩乘；我都不見有餘少分 安樂可求，唯除大乘。

「我今觀見如是義利， 欲施有情微妙安樂，請問如來、應、正等覺甚 深般若波羅蜜多。我今觀見一切菩薩摩訶 薩眾如是義利，請問如來、應、正等覺甚深般 若波羅蜜多，唯願世尊哀愍為答！」

爾時，世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言：「善哉！善 哉！善男子！汝能哀愍大生等眾，請問如來、 應、正等覺甚深般若波羅蜜多，汝由此緣功 德無量。汝應諦聽！極善思惟，吾當為汝分 別解說。」

善勇猛言：「善哉！世尊！唯願為說！ 我等樂聞。」

佛告善勇猛菩薩摩訶薩：「汝先所 問『世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波 羅蜜多，何謂般若波羅蜜多？』者，汝等當知！ 實無少法可名般若波羅蜜多，甚深般若波 羅蜜多超過一切名言道故。何以故？善勇 猛！甚深般若波羅蜜多實不可說此是般若 波羅蜜多，亦不可說屬彼般若波羅蜜多， 亦不可說由彼般若波羅蜜多，亦不可說從 彼般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！慧能遠 達諸法實性，故名般若波羅蜜多；如來智 慧尚不可得，況得般若波羅蜜多！

「善勇猛！ 般若者謂解諸法及知諸法，故名般若。善 勇猛！云何般若解知諸法？謂諸法異，名言 亦異；然一切法不離名言，若解諸法、若知諸 法俱不可說，然順有情所知而說，故名般若。 善勇猛！般若者謂假施設，由假施設說為 般若。然一切法不可施設、不可動轉、不可宣 說、不可示現，如是知者名如實知。善勇猛！ 般若者非知、非不知，非此、非餘處，故名般 若。

「復次，善勇猛！般若者謂智所行、非智所行， 非非智境亦非智境，以智遠離一切境故。 若智是境即應非智，不從非智而得有智，亦 不從智而有非智；不從非智而有非智，亦不 從智而得有智；不由非智說名為智，亦不由 智說名非智；不由非智說名非智，亦不由智 說名為智。然即非智說名為智，由斯即智說 名非智。此中智者不可示現此名為智，不 可示現此智所屬，不可示現此智所由，不可 示現此智所從，是故智中無實智性，亦無實 智住智性中，智與智性俱不可得。非智與性 亦復如是，決定不由非智名智，若由非智說 名智者，一切愚夫皆應有智。若有如實於智 非智俱無所得，於智非智如實遍知，是名為 智。然智實性非如所說。所以者何？以智實 性離名言故。智非智境非非智境，以智超 過一切境故，不可說是智非智境。善勇猛！ 是名如實宣說智相。如是智相實不可說、不 可示現，然順有情所知說示；其能知者亦不 可說，智境尚無，況有智者！若能如是如實了 知如實隨覺，是名般若。

「復次，善勇猛！若能如是現觀作證，是則名為 出世般若，如是所說出世般若亦不可說。所 以者何？世尚非有，況有出世！所出尚無，況 有能出！由斯出世般若亦無。所以者何？以 都不得世及出世能出、所出故，得說名出世 般若，若有所得則不名為出世般若。此般若 性亦不可得，離有、無等可得性故。

「又，善勇 猛！世名假立，非假立世實有可出，然出諸 假故名出世，又出世者非實於世有出、不出。 所以者何？此中都無所出、能出少法可得， 故名出世。又出世者，無世無出世、無出無不 出，故名出世。若能如是如實了知，是則名為 出世般若。如是般若非如所說。所以者何？ 出世般若超過一切名言道故。雖名出世而 無所出，雖名般若而無所知，所出、所知不可 得故，能出、能知亦不可得，如是如實知名 出世般若。由此般若無所不出，是故名為出 世般若。

「復次，善勇猛！此亦名為通達般若。如是般若 何所通達？謂此般若無所通達。若此般若有 所通達即是假立，若是假立則不名為通達 般若，謂於此中都無所有，無此、無彼亦無 中間，無能通達、無所通達，無通達處、無通達 時、無通達者，故名通達；又於此中都無所有， 無能行者、無所行處，無此、無彼亦無中間，故 名通達。又通達慧名通達者，此通達慧都無 所有，無上無下，無遲無速，無進無退，無往無來， 故名通達。

「又，善勇猛！通達慧者何所通達？ 謂有所見皆悉通達。由何通達？謂由般若。如 是般若云何通達？謂假立相而有通達。諸假 立相一切非相，如是非相名假立相。

「又，善勇 猛！諸有成就如是般若，即能如實通達三界。 云何如實通達三界？謂非三界說名三界。所 以者何？此中無界而可通達，通達三界即為 非界。由能如是通達三界，故名成就通達般 若。云何成就通達般若？謂無少事不善通達， 於一切事皆善通達，是故名為通達般若，如 是般若於一切事皆悉超越。若有成就如是 般若，諸所見聞、嗅嘗、覺了皆悉通達。云何通 達？謂無常故、苦故、癰故、病故、箭故、空故、礙故、害 故、他故、壞故、壞法故、動故、速滅故、無我故、無 生故、無滅故、無相故，如是等。善勇猛！若能 通達，是則名為清涼離箭。如有良藥名曰離 箭，隨所著處眾箭皆除，毒藥於中無得住 者，此藥威力所逼遣故。如是若有諸苾芻等， 成就此法清涼離箭，所謂成就通達般若，具 六恒住通達般若，遠離一切三界染著，超 越一切惡魔羂網。

「又，善勇猛！譬如金剛為鑽 物故，隨所鑽處無不通達。如是若有諸苾 芻等金剛喻定，由通達慧之所攝受，隨所觀 法無不通達；此通達慧金剛喻定之所攝受， 隨所觀法無不通達。若有成就此通達慧，能 出世間正盡眾苦，趣眾苦盡無所染著，此通 達慧亦名三明。善勇猛！言明者謂永息滅 無明增語，即此亦說無明遍知，亦名能息 苦蘊增語。譬如良醫聰明博達，隨有所作 皆善觀察，成就觀察微妙慧故，善識諸藥、 善達病因，善知病相能救眾苦，隨所療疾無 不除愈。所以者何？彼善通達藥、病、因、相和 合等方，是故能除一切病苦。如是若有成第 三明，能滅諸無明，能息一切苦，能除一切 生老病死及諸愁歎苦憂惱法，是名出世通 達般若。

「復次，善勇猛！我依此義密意說言：一切世間 慧為最勝，謂能通達諸法實性，由此正知令 有生盡。有生盡者是何增語？謂善通達出沒 增語。云何名為通達出沒？謂善通達諸有集 法皆有滅法，如是名為通達出沒。善勇猛！ 出者謂生增語，沒者謂滅增語，雖作是說，而 不如說有出有沒。

「又，善勇猛！諸所有集非實 出法。何以故？善勇猛！集謂等出，非等有出，亦 非有沒，等隨起故，說名為集。等隨起者，非 於此中有出有沒。如是自體自然破壞，即名 為滅，此中無物說名為滅，謂無間滅；非於 此生即於此滅，說名為滅；即無生故，說名 為滅。如是通達若出若沒無生無滅，故名通 達若出若沒。

「復次，善勇猛！言通達者，謂能遍知所有緣起。 由諸緣故諸法得起，故名緣起。如是緣起都 無所有，如是名為通達緣起，即此名為遍知 緣起，謂能顯示如實無起。以無起故說名緣 起，平等無起故名緣起，謂於是處起尚非有， 況當有滅！隨覺緣起，若順若違皆不可得， 無等起故說名緣起。若無等起則無有生，若 無有生則無過去亦無已生，若無過去亦無 已生則無有滅，若無有滅即無生智，由無生 智更不復生亦不證滅。由無生故即亦無滅， 由有生故施設有滅，既無有生是故無滅。於 一切法如是知見、通達、作證，說名盡智。

「善勇 猛！盡智者，謂盡無知故名盡智。由何名盡？ 謂由無盡故名為盡，不見有法可名為盡。然 離無知說名盡智，即盡無知說名盡智。遍知 一切無知法故名盡無知，由盡無知說名盡 智。非無知法有盡、不盡，然離無知故名盡智。 如實遍知此無知法都無所有故名為離， 由如是智知無知法無別可得名離無知。然 無知法實不可得，智尚非有，況有無知！若能 於盡得解脫者，名為盡智。雖作是說而不 如說，所有盡智都不可說，但假名說名盡 無知，亦名盡智。若以如是無盡盡智觀察諸 法，盡智亦無，若如是知便離盡智至無盡際， 此無盡際即是無際亦涅槃際；雖作是說而 不如說，以一切法皆是無際亦涅槃際，諸際 永斷名涅槃際；雖作是說而不如說，以涅槃 際永離名言，一切名言於中永滅。

「又，善勇猛！ 如來雖說有涅槃界，而不如說，以涅槃界都 不可說超一切說，涅槃界中諸說永斷。若 如是說涅槃界相，即名為說出世通達般若 之相。又，善勇猛！非涅槃界可說方處在此 在彼，是故涅槃實不可說。

「復次，善勇猛！此 中何謂甚深般若波羅蜜多？善勇猛！非此般 若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。善勇猛！ 若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得，如 來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。善勇 猛！非此般若波羅蜜多有遠可得，是故不說 此有彼岸。

「又，善勇猛！此名般若波羅蜜多者， 謂妙智作業到一切法究竟彼岸，故名般若 波羅蜜多，雖作是說而不如說。所以者何？ 非語非業能至般若波羅蜜多。何以故？善勇 猛！甚深般若波羅蜜多不可說故。

「又，善勇 猛！甚深般若波羅蜜多隨覺諸法，若能隨 覺即違覺悟。所以者何？此中無物可名隨 覺，隨覺無故覺悟亦無，即於諸法無通達義。 隨覺通達平等法性是菩提故，隨覺諸法故 名菩提。云何此能隨覺諸法？此中無物可名 菩提，故於此中亦無隨覺。何以故？善勇猛！ 若有菩提少分可得，即菩提內應得菩提；然 菩提中菩提非有，應作如是現證菩提，非隨 覺故，非通達故說名覺悟。雖作是說而不如 說，以一切法不可隨覺、不可通達，又法、非 法俱無自性，由覺此理故名菩提。何以故？ 善勇猛！非諸如來、應、正等覺能得菩提；非諸 如來、應、正等覺能了菩提，如實菩提不可了 故，不可表故；非諸如來、應、正等覺生起菩提， 菩提無生無起性故。

「又，善勇猛！言菩提者無 所繫屬，非菩提內有少有情、有情施設。於菩 提內既無有情、有情施設，云何可說此是菩 提所有薩埵，此是菩提薩埵般若波羅蜜多？

「又，善勇猛！非菩提中菩提可得，非菩提中 薩埵可得。何以故？善勇猛！菩提超越、菩提 無生、菩提無起、菩提無相，非菩提中有薩埵 性，非菩提中薩埵可得，非由薩埵施設菩提， 非由菩提施設薩埵，隨覺薩埵無自性故說 名菩提。知菩提中實無薩埵，是故說名菩提 薩埵。何以故？善勇猛！菩提薩埵非薩埵想 之所顯示，除薩埵想故名菩薩，雖作是說而 不如說。所以者何？菩提薩埵離名言故。菩 提薩埵離薩埵性，菩提薩埵離薩埵想，知菩 提故說名菩薩。

「云何菩薩能知菩提？謂知菩 提超越一切，菩提無作、菩提無生、菩提無滅， 非菩提性能了菩提，亦非菩提是所顯了，不 可顯了、不可施設、不可引轉故名菩提。若能 無倒隨覺通達，無所分別，分別永斷，是故說 名菩提薩埵，雖作是說而不如說。何以故？ 善勇猛！菩提薩埵不可得故。若有菩提薩 埵可得，即應可得此是菩提、此屬菩提、此 是薩埵、此屬薩埵；然不可說此是菩提、此屬 菩提，亦不可說此是薩埵、此屬薩埵，以能隨 覺實無薩埵，無薩埵性、離薩埵性故名菩薩， 由無薩埵除薩埵想故名菩薩。

「何以故？善勇 猛！有情界者即是無實有情增語，非有情中 有有情性，有情無故名有情界；若有情中有 有情性，則不應說為有情界。有情界者即顯 無界，以有情界無界性故。若有情界即界 性有，則應實有命者即身；若有情界離界 性有，則應實有命者異身；然有情界無實界 性，但由世俗假說為界。非有情界中可有界 性，亦非界性中有有情界；非即界性是有 情界，非離界性有有情界，以一切法無界性 故。

「復次，善勇猛！我依此義密意說言：諸有情界 不可施設有減有滿。所以者何？以有情界非 有性故，諸有情界離有性故。如有情界不 可施設有減有滿，諸法亦爾，不可施設有減 有滿，以一切法皆無實性故，不可言有減有 滿；若能如是隨覺諸法，是則名為隨覺佛法。 我依此義密意說言：如有情界不可施設有 減有滿，諸法亦爾，不可施設有減有滿；若 一切法無減無滿，以無真實而為方便，即是 佛法無減無滿。如是隨覺一切法故，即名佛 法無減無滿，以一切法無減滿故說名佛法。 佛法即非佛法增語，非諸佛法有物能令或 減或滿。所以者何？以即隨覺一切法故，若 能隨覺一切法性，此中無法或減或滿。一切 法者當知即是法界增語，非彼法界有減有 滿。所以者何？以彼法界無邊際故。非有情 界及彼法界差別可得，非有情界及彼法界 或減、或滿、或得、或有，如是隨覺即名菩提。 由此故言：非諸佛法可得施設有減有滿。

「又， 善勇猛！無減滿性若能如實無分別者，當知 名為如實見者，非於此中能有取捨，如是隨 覺說名菩提。

「善勇猛！菩提者即是佛相，云 何佛相？謂一切相畢竟無相即是佛相。何以 故？善勇猛！畢竟無相與菩提相自性離故。 如是隨覺說名菩提，雖作是說而不如說。何 以故？善勇猛！要能隨覺如是法故說名菩薩。 若有菩薩實不了知如是法性，而謂：『我能如 實隨覺。』自稱菩薩，當知彼類遠菩薩地、遠菩 薩法，以菩薩名誑惑天、人、阿素洛等。

「又，善勇 猛！若但虛言自稱菩薩、成菩薩者，則一切 有情皆應是菩薩。又，善勇猛！非但虛言入菩 薩地、得菩薩法，非由語故能證無上正等菩 提，非由語業自稱名故便得菩提，亦非由語 自稱名故入菩薩地得菩薩法。

「又，善勇猛！ 一切有情行菩提行，不知不覺諸法實性， 不名菩薩。所以者何？不知有情非有情故。 若知有情非有情性，行菩提行應成菩薩； 然諸有情由顛倒故，不能覺了自行、自境、自 所行處，若於自行如實了知，則不復行有分 別行；由分別行，一切愚夫緣虛妄境起顛倒 行，亦緣菩提而起慢執。彼緣妄境起倒慢 行、分別行故，尚不能得諸菩薩法，況得菩提！ 若能了知如是法者，則不復起緣虛妄行， 亦不復緣諸法起慢，是名菩薩行於無行。 菩薩不應由分別故起分別行，若於是處無 所分別，非於此處而有所行；若於是處不起 分別，非於此處復有所行。諸佛、菩薩於一 切行，無所分別而修行故，一切憍慢畢竟不 起。菩薩如是知一切法，於一切法不復攀 緣，不復分別、不遊、不履，如是名為真菩薩 行，以無所行為方便故。若諸菩薩能如是 行，是則名為真菩薩行。何以故？善勇猛！以能 如是隨覺諸法、通達諸法名菩薩故。

「復次，善勇猛！無有情者當知即是菩薩增語， 以能遣除一切想故。所以者何？以能了達一 切有情非實有情，一切有情皆非有情，一切 有情皆是顛倒執著有情，一切有情皆是遍 計所執有情，一切有情皆是虛妄所緣有情， 一切有情皆是敗壞自行有情，一切有情皆 是無明緣行有情。何以故？善勇猛！若法、一 切有情，非有諸有情類造作彼法，是名無 明緣行有情。何法非有？謂所執我、所執我所， 我、我所執所執所恃，彼法非有。若有彼法， 一切有情皆執為我、執為我所，我、我所執所 執、所恃皆應實有，不名虛妄；以無彼法，而 諸有情妄執為我、執為我所，我、我所執所執、 所恃皆非實有，皆是虛妄，故作是說：一切有 情非實有情，一切有情皆是無明緣行有情。

「又，善勇猛！非有情名有少實法，可執為我，或 為我所，或為二執所執、所恃；以無實法，是故 可說一切有情非實有情。非有情者，當知即 是非實增語；言非實者，當知即非有情增語。 又如非實有情想中，一切有情妄執為實，故 作是說：一切有情非實有情。

「又，善勇猛！言 非實者，謂於此中無實無起，以一切法皆無 真實亦無起故。此中有情虛妄執著而自纏 繫，是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情。 彼於自行不能了知，是故可說非實有情 即是於中無遍覺義。若於諸行有遍覺者， 當知彼類可名菩薩。