彌沙塞部和醯五分律
五分律卷第十三
宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第二分之四第八十九事
爾時諸比丘尼不安居，遊行人間，或遇八 月賊，或遇水火諸難。諸長老比丘尼見，種種 訶責：「云何諸比丘尼，不夏安居？」乃至今為 諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是 說：
「若比丘尼，不安居，波逸提。」
安居者：前後安 居。
若無緣事，待後安居，突吉羅。
式叉摩那、沙 彌尼，突吉羅。
若八難起，不犯。
爾時諸比丘尼於無比丘眾處安居，便有諸 疑：可應度、不可應度，可與受戒、不可與受戒， 作衣如法、不如法。於戒中有如是等種種疑， 不知問誰。又為惡人、外道之所輕𣣋。諸長 老比丘尼見，種種訶責，以事白佛。佛以是事 集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實 爾。世尊！」佛種種訶責言：「我先不說八敬法，比 丘尼應依比丘眾安居耶？」訶已，告諸比丘：「今 為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：
「若比 丘尼，不依比丘眾安居，波逸提。」
雖依比丘眾， 而無教誡者，突吉羅。
式叉摩那、沙彌尼，突吉 羅。
若安居中比丘眾移去、死亡、罷道；若為強 力所制；若病，皆不犯。
爾時諸比丘尼雖安居， 於中遊行，遇賊火諸難。諸長老比丘尼見，種 種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。 「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，於安居內遊 行，波逸提。」
遊行者：若從一聚落至一聚落，若 無聚落半由旬，波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，突 吉羅。
若八難起，不犯。
爾時諸比丘尼安居竟，不於比丘僧中請 見聞疑罪，無人教誡，愚無所知，不能學戒。諸 長老比丘尼種種訶責，以事白佛。佛以是事 集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實 爾。世尊！」佛種種訶責言：「我先不說八敬法，比 丘尼安居竟，應從比丘眾請見聞疑罪耶？」訶 已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒 應如是說：
「若比丘尼，安居竟，不從比丘僧請 見聞疑罪，波逸提。」
若僧不和集，若八難時，不 犯。
爾時諸長者請差摩比丘尼於舍衛城安居， 作是言：「若受我請，當隨時供給！」便受其請。遂 長住，不復餘行。彼諸長者譏訶言：「我等應作 餘事，諸比丘尼不知籌量，不復知去！此等常 說少欲知足，而今無厭！」諸長老比丘尼聞，種 種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。 「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，就安居請竟， 一宿不去，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若病，若恐怖，若不齊限請，若非受請處安居，不 去，不犯。
爾時諸比丘尼於國內恐怖處行，無救護者， 為惡人剝奪。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃 至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒 應如是說：
「若比丘尼，於國內恐怖處，無所依 怙而獨行者，波逸提。」
雖眾多比丘尼共行，而 無白衣強伴，名為獨行。
從一聚落至一聚落， 若無聚落行半由旬，波逸提。
式叉摩那、沙彌 尼，突吉羅。
若急難，叛走，皆不犯。
爾時諸比丘尼出國境，恐怖處行，亦無救護 者，為惡人剝奪，乃至今為諸比丘尼結戒，亦 如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，出國 境恐怖處，無所依怙而獨行者，波逸提。」
餘如 上說。
爾時諸比丘尼在毘舍佉母所，作精舍安居 竟，無所囑付，空寺出行。於後火起，有人見 之，語毘舍佉母言：「汝所作比丘尼精舍，為火 所燒！」彼便遣奴婢往救，得不燒盡。諸比丘尼 後還，毘舍佉母問言：「阿姨！汝不失物不？」答 言：「我失如是如是物！」遂過長說所失物，毘舍 佉母訶責言：「云何在我精舍安居，不付囑而 去？致使火燒，而復過長說所失物！」諸長老比 丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒， 亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，安 居竟，不付囑精舍，出行者，波逸提。」
若不付囑， 行一脚出門，突吉羅；兩脚出門，波逸提。
式叉 摩那、沙彌尼，突吉羅。
若更有比丘、比丘尼來 住；若無人可付囑，不犯。
爾時諸比丘尼在毘舍佉母精舍安居竟，不 捨精舍還主，而去。於後火起，有人見之，語毘 舍佉母言：「汝所作比丘尼精舍，為火所燒！」毘 舍佉母言：「置使燒盡！先諸比丘尼不付囑出 行，致使失火。後還，復過長說所失物，貽我惡 名！」彼比丘尼後復還來，毘舍佉母問言：「阿姨！ 去時留物精舍中不？」答言：「無！」便訶責言：「云何 去，不還我精舍，致使燒盡？若語我者，自當守 護，不使致此！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃 至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒 應如是說：
「若比丘尼，安居竟，不捨精舍還主， 去者，波逸提。」
餘如上說。
爾時諸比丘尼看王宮殿及看畫舍，又遊觀 諸嬉戲處；到華池上，彼處多人聚看，比丘尼 語諸男子言：「汝可小避，莫逼近我！」諸男子 言：「不吉利人！剃頭著割截衣，不應來此；而來 此者，是欲求男子！云何使我避去？」便捉牽曳， 作麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞，種種訶責， 乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：
「若比丘尼，種種遊看，波逸提。」
發 心及方便，突吉羅；若發行，步步波逸提。
式叉 摩那、沙彌尼，突吉羅。
不為看戲往，皆不犯。
爾時諸比丘尼半月布薩，不來比丘僧中乞 教誡師，以無人教誡故，愚闇無知不能學戒。 諸長老比丘尼見，種種呵責，以事白佛。佛以 是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答 言：「實爾。世尊！」佛種種訶責諸比丘尼：「我先不 說八敬法，教汝等半月乞教誡師耶？」訶責已， 告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應 如是說：
「若比丘尼，半月不於僧中乞教誡師， 波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，不求教誡悔過，突 吉羅。
若請不得，若病，不犯。
爾時差摩比丘尼命過，諸比丘尼於比丘僧 坊中為起骨塔，其眷屬日三反圍繞，啼哭言： 「施我法者！施我衣、食、床、臥具、醫藥者！如何 一旦捨我長逝？」諸比丘厭患，妨廢坐禪行道。
時優波離來入僧坊，問舊住比丘：「此是何 聲？」具以事答，優波離即使人壞之。諸比丘 尼聞，共作是議：「我等皆當持杖打彼比丘， 若不同往，不復共住！」議已，皆執杖詣僧坊，見 比丘便圍繞欲打，知非乃止；進前於狹路逢 優波離，前後共遮，舉杖欲打。優波離即以神 力飛到佛所，以事白佛。佛以是事集二部僧， 問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種訶責比丘尼言：「汝等所作非法！云何 比丘尼打比丘！」訶責已，告諸比丘：「今為諸 比丘尼結戒，從今是戒應如是說：
「若比丘尼， 入比丘住處，波逸提。」
有諸比丘尼行路見空 僧坊，欲入禮拜，而不敢入；以事白佛。佛以是 事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼入空僧 坊！從今是戒應如是說：
「若比丘尼，入有比丘 住處，波逸提。」
有諸比丘尼於僧坊內有因緣 事，須入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二 部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼有緣事須入僧 坊，白比丘，比丘聽，然後入！從今是戒應如是 說：
「若比丘尼，入有比丘住處，不白比丘，波逸 提。」
有諸比丘尼有緣事欲入僧坊，諸比丘或 坐禪、或眠，不能得白。以事白佛。佛以是事集 二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼進入坊內， 見比丘便白。從今是戒應如是說：
「若比丘尼， 入有比丘住處，見比丘不白，波逸提。」
有諸比 丘尼急難時，欲避難入僧坊，而不敢入，或為 賊所奪，或為惡獸所害。以事白佛。佛以是事 集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼若急難時， 隨意入僧坊。從今是戒應如是說：
「若比丘尼， 入有比丘住處，見比丘不白，除急難時，波逸 提。」
若不見比丘，不得白而入，須見比丘便往 白。彼比丘應籌量，若可入時，應聽入；若不可 入時，不應聽入。
見而不白及不聽而入，波逸 提。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼未滿十二歲畜眷屬，不能教 誡，不能攝取，弟子愚闇無知不能學戒。諸長 老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼 結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘 尼，不滿十二歲畜眷屬，波逸提。」
不滿十二歲 者：受戒未滿十二歲。
畜眷屬者：為人作和 尚。
若發心欲畜眾，至白四羯磨未竟，突吉羅。 白四羯磨竟，和尚，波逸提；餘尼師僧，突吉羅。
爾時諸比丘尼雖滿十二歲，而聾盲瘖瘂種 種諸病，無所知，而畜弟子，不能教誡、不能攝 取，弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼 見，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧， 問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 種種訶責言：「云何比丘尼盲聾瘖瘂種種諸 病，而畜弟子，不能教誡，不能攝取，使弟子愚 闇無知不能學戒？」訶已，告諸比丘：「今聽諸比 丘尼白二羯磨畜眾。」
彼比丘尼應到比丘尼 僧中，脫革屣，偏袒右肩，胡跪合掌，白言：「阿姨 僧聽！我某甲比丘尼，已滿十二歲，欲畜眾；從 僧乞畜眾羯磨。善哉！僧與我作畜眾羯磨。」如 是三乞。
諸比丘尼應籌量觀察，此比丘尼堪 畜眾不？若不堪，不應與作畜眾羯磨；若堪，應 與作。
應一比丘尼，若上座、若上座等，知法、知 律者，唱言：「阿姨僧聽！此某甲比丘尼，已滿十 二歲，欲畜某甲為眾；從僧乞畜眾羯磨，僧今 與作畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「阿 姨僧聽！此某甲比丘尼，已滿十二歲，欲畜某 甲為眾；從僧乞畜眾羯磨，僧今與作畜眾羯 磨。誰諸阿姨忍者，默然；若不忍者，便說。僧 已與某甲比丘尼作畜眾羯磨竟；僧忍，默然 故。是事如是持。」
「今為諸比丘尼結戒，從今是 戒應如是說：
「若比丘尼，滿十二歲，僧不與作 畜眾羯磨；畜眾者，波逸提。」
餘如上說。
爾時諸比丘尼，與未滿十二歲已嫁女受具 足戒，愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見， 種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與未滿十 二歲已嫁女受具足戒，波逸提。」
未滿十二歲 者：雖已嫁，而未滿十二歲。
嫁者：已經男子。餘 如上畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼，雖滿十二歲已嫁女，而女聾 啞種種諸病，與受具足戒，愚癡無知不能學 戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至「今聽諸 比丘尼白四羯磨，與滿十二歲已嫁女受具足 戒。」
彼欲受具足戒人，應到比丘尼僧中，白 言：「阿姨僧聽！我某甲已嫁，滿十二歲，求某甲 和尚受具足戒，今從僧乞受具足戒。善哉！僧 與我受具足戒，憐愍故！」如是三乞已，諸比丘 尼應籌量可與受、不可與受。應一比丘尼羯 磨，依如上說。告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒， 從今是戒應如是說：
「若比丘尼，滿十二歲已 嫁女，僧不作羯磨，與受具足戒，波逸提。」
餘如 畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼，與未滿十八歲童女受學戒， 愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見，種種 訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從 今是戒應如是說：
「若比丘尼，與未滿十八歲 童女受學戒，波逸提。」
童女者：未經男子。
發心 及方便，乃至白二羯磨未滿，突吉羅。白二羯 磨滿，波逸提；餘師眾，皆突吉羅。
爾時諸比丘尼，雖滿十八歲童女，而女聾啞 種種諸病，與受學戒，乃至今聽諸比丘尼白 二羯磨，與滿十八歲童女受二歲學戒。
欲受 學戒人，應到比丘尼僧中，白言：「阿姨僧聽！我 某甲，和尚某甲，今從僧乞二歲學戒。善哉！阿 姨僧與我受二歲學戒，憐愍故！」如是三乞已， 諸比丘尼應善籌量，可與受、不可與受。應一 比丘尼羯磨，依如上說。告諸比丘：「今為諸比 丘尼結戒，從今是戒應如是說：
「若比丘尼，雖 滿十八歲童女，僧不作羯磨，與受學戒，波逸 提。」
餘如上說。
爾時偷羅難陀比丘尼主人婦，求欲出家。偷 羅難陀言：「汝先與我衣，我當度汝。」主人婦便 訶責言：「我是主人！云何先索我衣，然後見度？ 不欲度我生老病死，反利我衣！此等無沙門 行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃 至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒 應如是說：
「若比丘尼，語白衣婦女：『先與我衣， 我當度汝。』波逸提。」
若比丘尼語式叉摩那、沙 彌尼，突吉羅。
若彼負債，債償然後度，不犯。
爾時偷羅難陀比丘尼語諸比丘尼言：「與我 作畜眾羯磨。」諸比丘尼言：「如佛所說，應與作 畜眾羯磨者；汝無是事，不得與汝作畜眾羯 磨。」彼比丘尼便言：「諸比丘尼隨愛恚癡畏！畏 者便與作，不畏者便不與作。」諸長老比丘尼 聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如 上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，諸比丘 尼語言：『如佛所說，應與作畜眾羯磨。汝無是 事！』便訶諸比丘尼者，波逸提。」
爾時諸比丘尼教誡時不往聽，羯磨時亦不 往聽，便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼 種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，教誡及羯 磨時，不往聽，波逸提。」
教誡者：說八敬等法。
羯 磨者：白羯磨、白二、白四羯磨。
爾時諸比丘尼，有學戒尼滿二歲，不與受具 足戒。彼後時得重病，聾盲瘖瘂種種諸病， 遮受戒法。
差摩比丘尼弟子學戒滿二歲，亦 不與受具足戒，語言：「汝且學是戒。」彼後時得 白癩病，不知云何。諸長老比丘尼種種訶責， 乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：
「若比丘尼，式叉摩那滿二歲，無 難，不與受具足戒，語言：『汝且學是戒。』波逸 提。」
爾時諸比丘尼度婬女，不受教誡。譬如窈領 牛不堪駕車，若駕車時但欲出轅。諸長老比 丘尼種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦 如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，度婬 女，波逸提。」
發心，乃至白四羯磨未竟，突吉羅。 白四羯磨竟，和尚，波逸提；餘尼師眾，突吉羅。
彼厭惡女身，度之，不犯。
爾時諸比丘尼，與未滿二歲學戒尼受具足 戒，彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見， 種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與未滿二 歲學戒尼，受具足戒，波逸提。」
餘如畜眷屬中 說。
爾時諸比丘尼，雖滿二歲學戒尼，而聾盲瘖 瘂種種諸病，與受具足戒。諸長老比丘尼見， 種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上 說，滿十二歲已嫁女中說。「從今是戒應如是 說：
「若比丘尼，滿二歲學戒尼，僧不作羯磨， 與受具足戒，波逸提。」
餘如畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼，與滿二歲學戒尼不學戒者，受 具足戒，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼 種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與滿二歲 學戒尼不學戒者，受具足戒，波逸提。」
餘如畜 眷屬中說。
爾時諸比丘尼，與懷妊女受具足戒，入村乞 食，諸白衣見，戲弄言：「此比丘尼擔重擔，應速 與食！」或有言：「且觀其腹！」或有言：「此等不修梵 行！」或有言：「此修梵行，是未出家時事。」便訶責 諸比丘尼言：「何不待產竟，然後出家？以此毀 辱梵行！諸比丘尼不知可度、不可度，無沙門 行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃 至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒 應如是說：
「若比丘尼，與懷妊女受具足戒，波 逸提。」
發心，乃至白四羯磨竟，皆如上說。
若欲 與受具足戒，應先看乳，若無兒相，不犯。若受 戒竟，方知懷妊，亦不犯。
爾時諸比丘尼，與新產婦受具足戒，一手捉 鉢，一手抱兒，行乞食。諸白衣見，戲弄言：「速與 二人食！」諸白衣譏嫌訶責。長老諸比丘尼種 種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。 「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與新產婦受 具足戒，波逸提。」
餘如上畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼，年年與弟子受具足戒，弟子 眾多不能一一教誡，愚闇無知不能學戒。諸 長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼 結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘 尼，年年與弟子受具足戒，波逸提。」
比丘尼隔 一年，得與一弟子受具足戒。餘如畜眷屬中 說。
爾時諸比丘尼，於比丘尼僧中授弟子具足 戒，經宿然後就比丘僧受戒。受戒人於一宿 中得遮受戒病，比丘僧不復與受。諸長老比 丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒， 亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，異 宿與弟子受具足戒，波逸提。」
從發心，乃至明 相未出，突吉羅。明相出，和尚，波逸提；餘師僧， 突吉羅。
若僧不和集，及八難起，不犯。
爾時諸比丘尼新受戒，不依承和尚，無人教 誡故，愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼見， 種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，新受具足 戒，不六年依承和尚，若使人依承者，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若和尚不須依承 者，不犯。
爾時諸比丘尼與弟子受具足戒已，不攝取、 不教誡、不教誦習，愚闇無知不能學戒。諸長 老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼 結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘 尼，畜弟子六年中不自攝取，不教人攝取，波 逸提。」
若弟子不受教，不犯。
爾時諸比丘尼與弟子受具足戒，不將離其 本處，先知識男子見生染著心，便調弄，共作 麁惡婬欲語。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃 至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒 應如是說：
「若比丘尼，畜弟子不自將，不使人 將離本處五、六由旬，波逸提。」
本處者：若生處、 若嫁處。
若弟子不從者，不犯。
爾時諸比丘尼同學病，不看視故，或不時差， 或至命過。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至 今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應 如是說：
「若比丘尼，同學病，不自看、不教人看， 波逸提。」
同學者：同和尚、阿闍梨，及常共伴。
式 叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若住止不同，不犯。
爾時諸比丘尼度屬人婦女，諸白衣譏訶言： 「此諸比丘尼無可度、不可度者！」諸居士有言： 「應奪取衣鉢，將付官者。」有言：「波斯匿王有令： 若輕𣣋比丘尼者，當與重罪。應速放去，莫 令人聞！」皆言：「此等無沙門行，破沙門法！」諸長 老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼 結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘 尼，度屬人婦女，波逸提。」
屬人者：若屬官、若餘 人。
發心，乃至白四羯磨竟，亦如上說。
若主聽， 不犯。
爾時諸比丘尼度長病女人，不堪學戒，愚闇 無知。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為 諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是 說：
「若比丘尼，度長病女人，波逸提。」
長病者：長 患寒熱，發作有常。
發心，乃至白四羯磨竟，亦 如上說。
若受戒後，得此病，不犯。
爾時諸比丘尼度屬夫婦人，白衣譏訶，或欲 奪衣、或欲放遣，乃至今為諸比丘尼結戒，皆 如屬人婦女中說。「從今是戒應如是說：
「若比 丘尼，度屬夫婦人，波逸提。」
發心，乃至白四羯 磨竟亦如上說。
爾時諸比丘尼度負債女人，乃至今為諸比 丘尼結戒，皆如上度屬人婦女中說。「從今是 戒應如是說：
「若比丘尼，度負債女人，波逸提。」
發心，乃至白四羯磨竟，亦如上說。
若言：「出家 竟，然後還債。」度此人，不犯。
爾時諸比丘尼於闇處，與男子共立、共語，生 染著心，不樂修梵行，致有反俗、作外道者。諸 長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘 尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比 丘尼，與男子闇處共立、共語，波逸提。」
若闇處 語，語語波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若 疑怖處，若燈卒滅，不犯。
爾時諸比丘尼隨所知識家，輒坐其床。諸白 衣譏呵言：「不喜見此不吉利物！不知可坐、不 可坐，無有風法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責， 乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：
「若比丘尼，不語主人輒坐其床， 波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若主人教 坐，不犯。
爾時諸比丘尼，自手與白衣及外道男子食。 彼作是念：「此比丘尼必以染著心與我食！」便 調弄，說麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞，種種 呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從 今是戒應如是說：
「若比丘尼，自手與白衣及 外道男子食，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉 羅。
若不自手與，及自手與親里，皆不犯。
爾時諸比丘尼，向諸白衣說諸比丘過失，言： 「彼比丘破戒、破威儀、破見！」諸比丘聞便瞋，不 復教誡。諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白 佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等 實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「我先 不為汝說八敬法耶？」種種訶責已，告諸比丘： 「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：
「若 比丘尼，向白衣說比丘過，波逸提。」
式叉摩那、 沙彌尼，突吉羅。
若白衣先聞而問，應反問言： 「汝云何聞？」若言：「我如是如是聞！」諸比丘尼聞 亦如是，然後以實答，不犯。
爾時旃茶修摩那比丘尼，與人鬪諍已，自 椎、自打，大喚啼哭。諸長老比丘尼聞，種種訶 責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今 是戒應如是說：
「若比丘尼，與人鬪已，自打啼 哭，波逸提。」
若自椎、自打，下下皆波逸提。
式 叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼共遙指點旃茶修摩那，說其 鬪事，便謂罵己，復大喚言：「諸比丘尼罵我！」諸 比丘尼即往問言：「我等作何等罵？汝便不知 何道？」諸長老比丘尼聞，種種訶責言：「云何比 丘尼不諦了人語，而妄云罵己？」乃至今為諸 比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，不諦了人語，妄瞋他，波逸提。」
式叉 摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼共諍，各作呪誓言：「我若如是， 當墮地獄。如調達、瞿伽梨受罪，我亦當爾！我 若不如是，汝當受如是罪！」諸長老比丘尼聞， 種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，自呪誓，實 以呪彼，波逸提。」
作此呪誓，語語波逸提。
式叉 摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼擲屎溺於籬牆外，污泥人及 非人。
時有婆羅門大臣被冕，齋潔清淨，晨 朝洗浴，著香熏衣，欲至天祠求復其官，裹 頭行路，恐見剃髮割截衣人；至比丘尼牆外， 遇值擲屎灌其頭上，舉體流漫，便大恚言： 「我畏見此不吉人，而今乃為擲屎所灌，必是 我命不吉祥事；然我要當至波斯匿王所，言 殺禿婢！」於是便還，逢一相師婆羅門。婆羅門 問言：「何故如此？」具以事答。相師言：「乃是大 吉！汝今當得金錢一千，復本官位！」猶瞋不已， 持此屎污之形，逕詣王所。王問：「何故如此？」 即具以事答。王拍手大笑，即勅賜金錢一千， 復先官位。王諸傍臣便譏訶言：「擲屎污人，豈 是求道濟物之意！」諸長老比丘尼聞，種種訶 責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今 是戒應如是說：
「若比丘尼，擲屎溺於籬牆外， 若使人擲，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼擲糞掃及殘食於籬牆外，污 泥人及非人。諸白衣見，譏訶言：「云何比丘尼 隔牆擲糞掃，污泥於人？此等無有法則！」諸長 老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼 結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘 尼，擲糞掃及殘食於籬牆外，若使人擲，波逸 提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時王園精舍前，地極平正，生軟好草，眾人 常於中嬉戲，亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘 尼厭患，便共於中大小便，污使不淨，以却眾 人。眾人後來如常嬉戲，污其手脚、衣服、器物， 便大恚言：「誰於此處，漫縱屎溺？」有人言：「是比 丘尼！」皆譏訶言：「此等出家求道清淨，如何穢 污如此好處，斷人樂事？」諸長老比丘尼聞，種 種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。 「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，於生草上大 小便，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若急 病，不犯。
爾時諸比丘尼，復擲糞掃殘食於王園精舍 前地，以却眾人，諸白衣譏嫌。長老比丘尼 聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如 上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，擲糞掃、 殘食生草上，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉 羅。
若擲坑中、非淨潔處，不犯。
爾時諸比丘尼於有食家宿，聞彼夫婦交會 時聲，生愛欲心，不復樂道，遂有反俗、作外道 者。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸 比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，於有食家宿，波逸提。」
有食者：有男 女情相食入。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若病 須宿，及諸難起，皆不犯。
爾時諸比丘問諸比丘尼：「某甲家在何處？」「此 路向何處？」諸比丘尼輕慢不答，諸比丘瞋嫌， 不復教誡，便愚闇無知不能學戒。諸長老比 丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒， 亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，比 丘問，不答，波逸提。」
時六群比丘作麁惡語問 比丘尼，比丘尼雖答，而懷羞恥，以事白佛。佛 以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼， 若比丘如法問，應答。從今是戒應如是說：
「若 比丘尼，若比丘如法問，不答，波逸提。」
式叉摩 那、沙彌尼，突吉羅。
若先相嫌，不共語，不答，不 犯。
爾時諸比丘尼乘乘詣諸白衣，諸白衣譏訶 言：「此諸比丘尼如王夫人、貴家婦女，乘乘行 來，無有儀法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃 至今為比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應 如是說：
「若比丘尼，乘乘行來，波逸提。」
乘者：車 輿、象馬，乃至著屐，皆名為乘。
式叉摩那、沙彌 尼，突吉羅。
若老、若病、若為強力所逼、若行路， 乃至脚指病，皆不犯。