彌沙塞部和醯五分律
五分律卷第二十四
宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第四分之二羯磨法下
佛在拘舍彌城。爾時有一比丘犯戒，不知所 犯，語諸比丘。諸比丘或謂有犯、或謂無犯。謂 無犯者，語言：「汝不犯戒。」彼聞已，便生不犯戒 想。謂有犯者，語言：「汝犯戒，應自見罪悔過。勿 污染梵行，負人信施，長夜受苦！」彼比丘言：「我 無所犯，云何應自見罪悔過？」謂是犯戒諸比 丘便與作不見罪羯磨。彼被舉已，便入拘舍 彌城求助伴儻，語言：「我不犯罪，彼諸比丘強 言我有罪，與我作不見罪羯磨，是為羯磨不 成。諸大德！當如法、如律救助於我！」復往城外 諸比丘所，如上求助。諸比丘聞皆共佐助。
爾 時世尊知僧已破，從坐起，往到助被舉比丘 眾中，語言：「汝等莫作是語，言彼比丘不犯 罪。若彼比丘實不犯罪而被舉者，汝等猶應 語言：『應自見罪悔過。』彼便當作是念：『若我 言不見罪，僧當與我作不見罪羯磨，不共我 住，不共我布薩、自恣、作諸僧事。』汝等以此致 諍，令僧不和、別住，生諸塵垢。當畏此事，應令 彼人自見罪悔過！」
世尊說此已，復至舉罪 比丘眾中，語言：「汝等勿強舉他罪！若彼實犯 罪，僧應語自見罪。彼若言：『我無罪可見。』僧 猶應籌量：『若我等與作不見罪羯磨，不共住， 不共布薩、自恣、作諸僧事，以此致諍，更相罵 詈，令僧不和、別住，生諸塵垢。』汝等當畏此事， 捨置勿舉！」
諸比丘雖聞佛語，猶諍不息，便於 食上高聲罵詈，更相打擊。佛復告言：「不應相 罵，不應食上高聲，犯者皆突吉羅！若相打者， 偷羅遮！」
諸比丘雖聞佛語，猶諍不息，便於界 內別作僧事。佛復告言：「若僧已破，於界內別 作羯磨，如法、如律者，亦名羯磨成就。所以 者何？二部異見，不同住故。不同住有二種：有 自作不同住、有僧羯磨與作不同住。」
諸比丘 雖聞佛語，猶諍不息。佛復告諸比丘：「汝等勿 共鬪諍，更相誹謗，更相罵詈。應共和同集在 一處，如水乳合，共弘師教。」諸比丘白佛言：「世 尊！願安隱住！佛雖法主，我等自知。」佛三止 之，諸比丘答亦如初。
佛復告諸比丘：「乃往過 世，拘薩羅有王名曰長壽，所統處少，兵眾寡 弱；隣國迦夷王名梵達，所統處廣，兵眾強 盛，漸漸侵奪，遂吞其國。梵達王得長壽王一 臣，甚寵遇之，任以國事。
「時長壽王赤身，將婦 作婆羅門，向波羅㮈國住陶師家。婦忽作 是念：『願得日初出時，四衢道中，四種兵戰，磨 刀汁飲。』念已，白王：『若此願不遂，於此便死。』王 言：『此不可果！汝今此病，必死無疑。』復語婦 言：『若梵達聞此，知我所在，必反縛我，打驢鳴 鼓，分裂我身作五分矣！汝可小待，吾當密 就先臣問此意故。』語已便往，具以問之。先臣 答言：『須見夫人，當自相之。』便往至夫人所，遙 見夫人，便偏袒右肩，頭面作禮，三反稱言：『夫 人！今懷大福德子，拘薩羅國國嗣有繼！』復 語王言：『明旦當使夫人所念得果。』語已，便還 梵達所，白言：『大王知不？有如是星出，應集四 種兵，明旦日初出時，在四衢道作兩陣共戰，而 皆磨刀，以攘其災。若不爾者，必大凶衰！』梵達 王言：『便可為之。』於是大臣即勅嚴四種兵，明 旦日初出時，於四衢道兩陣共戰，而皆磨刀， 密令夫人住於一處，以磨刀汁與之。夫人即 飲，長養於胎，月滿生子，顏貌殊妙，字曰長 生。至年十歲，父語之言：『梵達侵奪我國，我 與汝母逃走至此，其日已久，汝復長大；彼或 得聞，父子便當一時併命。汝可遠去，勿戀父 母！』長生悲泣，禮父母足，遶三匝而去。修學伎 藝、算書、射、御乘、調象馬、音樂之事，莫不過人。 偏奉象師，盡調象術。
「長壽王昔剃髮師，後 與梵達作剃髮人。往至其所求令剃髮，彼即 識之，不敢藏隱，具問舍止，逃伏所在，以告梵 達。梵達聞已，即勅收之，反縛夫婦，打驢鳴鼓， 遍令里巷，於四衢道，分作五分。受教即收。長 生聞之，便往道側，見已內崩，便作是念：『父 母之怨，不同天地。我今云何而安忍此？匹夫 之誠，足以有感！』便欲沒命，以報讎恥。父母 遙見之，知其必懷報怨之念，便如狂人高聲 獨語：『汝莫見長，亦莫見短！以怨報怨，怨無由 息；報怨以德，其怨乃已！順父母心，乃曰孝子； 率情肆志，非吾謂道！』于時觀者，咸言長壽 王怖懼狂語。唯長生聞，深得父意，剋己祇承， 情得暫息，雖內崩絕，而不形外；即自抑奪，還 象師所，而猶不忘報怨之術。後於象廐中夜 彈琴，其聲清和。梵達聞之，即問：『廐中誰能作 此？』答言：『某甲象師有一弟子，是其所作。』即呼 令更彈，聞已念言：『自我為王未曾聞此！』遂 便信任，恒在左右。彼王後時嚴四種兵，將 諸宮人、群臣、太子，田獵遊戲。兵眾四散，競逐 諸鹿。長生時御王車，逸出軍前三由旬，人 無覺者。王體疲極語長生言：『我欲小臥，汝能 護我不？』答曰：『王但安眠，我能護王。』王即住 樹下，枕其膝眠。王防身劍自然拔出，在長生 前。長生見之，便生是念：『此王於我有是大怨， 今日之遇，豈可不乘！』即起捉劍，欲刎王頸，尋 復念言：『父母恩重過於二儀，臨終勅我：「汝莫 見長，亦莫見短！以怨報怨，怨無由息！」我今云 何而違此誨？』即還致劍，侍寢如故。王便驚 覺，長生問言：『王何故驚？』答言：『我夢見長壽 王子執劍，欲斷我命！』長生言：『此空野中，何緣 忽有長壽王子？必是山神恐怖王耳！王但安 寢，勿懷憂慮！』如是至三。王最後眠，長生復 作是念：『父母臨終誨我苦切，報怨以德，其怨 乃已！向來云何三欲違逆？從今剋念，事王如 親，終不復生一毫害意。』作是念已，王覺大喜。 長生問言：『何故大喜？』答言：『我夢長壽王子欲 事我如親，不復懷害，是以大喜。』於是長生即 白王言：『長壽王子即我身是，王害我父母，我 志欲殺王。三復遺勅，王所以免；然此心難 保，後或復生。願王圖之，勿貽後慮！』王言：『我 行無道，汝父子懷仁。我今云何而有圖慮？汝 施我命，誓不相負！』便即還軍，集群臣共議：『若 得長壽王子，當云何治？』或言：『當截其手足！』或 言：『當截其耳鼻！』或言：『應以斧銼！』或言：『應以 木丳炙！』王即指言：『此人便是長壽王子，其 人已施我命，我今亦當以命報之。一切不得 懷惡意向！』於是還宮，以女妻之；左手捉金澡 盤，右手捉金澡罐，灌長生手，還其本國，復 為拘薩羅王。隣國和好，如是累世。」
告諸比丘： 「國王世人搆此大怨，猶以不念，反成親厚。汝 等出家，求無為道，如何小事，便共鬪諍，以失 大利？當捨此心，還共和同，如水乳合，共弘師 教，得安樂住。」諸比丘復白佛言：「世尊！願安 隱住！佛雖法主，我自知之。」猶故不捨，佛便飛 昇虛空，說是偈言：
「更相出諸惡，終無有勝法， 僧破成二分，靡不由是事。 斷骨奪人命，劫盜牛馬財， 破國滅族怨，猶尚得和合。 譬兩木相揩，俱出火自焚， 無所不延及，愚忿亦如之。 汝等相罵辱，執而不捨者， 怨禍無由息，日夜增根栽； 種種惡聲罵，若能不加報， 此忍不致怨，有怨自然除。 若以怨除怨，怨終不可息； 不念怨自除，是則最勇健。」
世尊說此偈已，即以神力飛到波羅聚落， 住跋陀婆羅樹下，無諸翼從。
時彼有一大 象，為眾象所惱，若欲飲水，其眾象子前混令 濁；若欲食草，其諸象子於前食噉，踐踏污穢。 彼象念言：「我今為群象所困，寧可避去。」念已 即去，常得清水美草，漸向跋陀婆羅林；見佛 歡喜，為佛取水，除左右草。
佛以此象離眾快 樂，亦自樂靜，而說偈言：
「二龍自同心，俱患群眾惱， 皆已捨獨遊，今樂此空林。」
佛說偈已，從跋陀婆羅林之舍衛城，住祇洹 精舍。時優婆塞、優婆夷、國王、大臣、長者、居士、 外道、沙門、婆羅門供養恭敬尊重讚嘆，多得 飲食、衣服布施，世尊無著，猶若蓮花。
時拘舍 彌城諸優婆塞，咸作是言：「我等今失大利， 由諸比丘好鬪諍故，世尊不住。當作方便令 其遠去。」便共立要，不復共語及施衣食。彼諸 比丘亦作是語：「由我等罪，致使世尊捨此而 去。我今寧可共往佛所，苦自悔過！」便著衣 持鉢來詣佛所。
時舍利弗聞彼鬪諍比丘來， 與五百比丘俱到佛所，頭面禮足，白佛言：「拘 舍彌鬪諍比丘今來，我等當云何待？」佛告舍 利弗：「汝當聽彼二眾語，若如法、如律、如佛所 教者，善待遇之，與為伴儻。」又問：「世尊！有幾 事知彼語如法、如律、如佛所教？幾事知彼語 非法、非律、非佛所教？」佛言：「若成就十四法：法 言非法，乃至是佛所制，言非佛所制，是為非 法、非律、非佛所教。若反上，是法、是律、是佛所 教。」
時摩訶波闍波提比丘尼聞彼鬪諍比丘 來，與五百比丘尼往到佛所，頭面禮足，白佛 言：「世尊！拘舍彌鬪諍比丘今來，我等當云何 待？」佛言：「汝當聽彼二眾語，若如法、如律、如佛 所教者，善待遇之。應從如法、如律、如佛教比 丘求五事：比丘尼半月，應從如法比丘乞教 誡人；比丘尼要依有如法比丘處夏安居；安 居竟，應從如法比丘請見聞疑罪；式叉摩那 學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒；若比 丘尼犯麁惡罪，應在二部僧中半月行摩那 埵，行摩那埵已，應於二部眾各二十人中 求出罪。若比丘尼僧更有餘事，應求如法 比丘。」
時給孤獨長者聞彼鬪諍比丘來，與五 百優婆塞往至佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！ 拘舍彌鬪諍比丘今來，我等云何敬待？」佛言： 「汝當聽彼二眾語，若如法、如律、如佛所教者， 受其教誡。至於，敬待供養，悉應平等。所以 者何？譬如真金斷為二段，不得有異。」
毘舍佉 母與五百優婆夷往至佛所，白佛，佛答亦如 是。
時阿難見彼比丘入舍衛城，便往白佛：「彼 鬪諍比丘已入，我當云何為敷臥具？」佛言：「應 與邊房；若不足者，與中房。不得令彼上座無 有住處！」阿難受教即敷令住。
爾時彼被舉 比丘於屏處作是念：「我竟有罪？為無有罪？為 成被舉？為不成被舉？羯磨如法？為不如法？我 今寧可謹依經律，而思惟之。」既思惟已，知己 有罪，知成被舉，羯磨如法，便到伴儻比丘 所，語言：「我已自見罪！諸大德！為我求和合，解 先羯磨。」諸比丘便將到與作不見罪羯磨比 丘所，語言：「此比丘已自見罪，願為解先羯磨！」 於是二部僧將被舉比丘往到佛所，頭面禮 足，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘： 「此比丘犯罪，非不犯罪；成被舉，非不成被舉； 羯磨成就，非不成就。僧今應與解先羯磨，更 白二羯磨為作和合。」
彼比丘應至僧中，禮僧 足，白言：「我比丘某甲，僧為我作不見罪羯磨。 我今順僧悔過，乞解不見罪羯磨。願僧哀愍 為我解！」如是三說。
一比丘唱言：「大德僧聽！此 等比丘先共鬪諍，更相罵詈，或言犯、或言不 犯、或言成被舉、或言不成被舉、或言羯磨成 就、或言羯磨不成就，此比丘今自見犯罪，非 不見犯罪；成被舉，非不成被舉；羯磨成就，非 不成就。僧今為解不見罪羯磨，還作和合。若 僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此等比 丘先共鬪諍，乃至還作和合。誰諸長老忍，默 然；不忍者，說。僧為某甲比丘解羯磨，還作和 合竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
佛言：「羯磨竟， 應即與共作和合布薩。」
時優波離問佛言：「世 尊！比丘成就幾法得舉事。」佛言：「如住自恣中 說。」
佛在瞻婆國，住恒水邊。去王舍城不遠，一 住處有一比丘姓迦葉，作摩摩諦，作是願：「願 四方比丘多來集此，令諸優婆塞、優婆夷因 此多作功德！」彼住處寬博，於後所願得果。時 有眾多知識比丘到彼住處，迦葉比丘出迎， 禮拜問訊，為持衣鉢，辦洗浴具，設過中飲；明 日供前後食，亦施衣服，如是多日。客比丘共 作議言：「此比丘有慚愧，修梵行，欲令我等久 住。我等寧可於此安居。」作是議已，即便共住。 迦葉比丘後作是念：「此客比丘疲極已息，知 聚落處所，我不能復日日勸化，供前後食。」念 已便止。客比丘恨之，復作是議：「此比丘欲 令我等早去，定是惡比丘，無有慚愧，不修梵 行！我等當與作不見罪舉羯磨。」議已便共舉 之。迦葉比丘作是念：「我為有罪？為無有罪？ 為成被舉？為不成被舉？羯磨成就？為不成就？ 世尊今在恒水邊，當往問之，若有教勅我當 奉行。」念已，著衣持鉢往到佛所，頭面禮足，却 住一面。佛慰問言：「汝從何來？乞食不乏、道路 不疲耶？」答言：「乞食不乏、道路不疲。去王舍 城不遠，有一住處，我作摩摩諦，從彼處來。」便 以上事因緣本末，具向佛說。佛言：「汝不犯罪， 無罪可見。汝便還去，安意住彼。」迦葉受教， 禮足右遶而退。諸客比丘見其還已，復共議 言：「我等不善！云何舉此清淨無罪比丘？當 共至佛所，悔過除罪。」安居自恣竟，往到佛所， 頭面禮足，却住一面。佛慰問言：「乞食不乏、道 路不疲耶？於何處安居？」答言：「乞食不乏、道路 不疲。去王舍城不遠，有一住處於彼安居。」佛 問言：「汝等於彼住處，與彼比丘作不見罪舉 羯磨不？」答言：「作。」又問：「以何事舉之？」答言：「無 事。」佛種種呵責言：「汝等所作非法！不應作 此惡業！云何與清淨無罪比丘作不見罪舉 羯磨？」諸比丘白佛言：「世尊！我等愚癡，既作是 事，皆生悔心，今來悔過。唯願哀愍受我悔過！」 佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘以無 事作諸羯磨，羯磨皆不成。」
有諸比丘遙作呵 責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下 意羯磨；又遙作別住、本日、摩那埵、阿浮呵那； 又遙結界、解界；又遙解僧所差人，更遙差僧 未差者。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘 僧，告諸比丘：「若遙作呵責羯磨，乃至遙差僧 未差人羯磨，此皆不如法羯磨，羯磨不成。」
時 六群比丘於界外作不如法呵責羯磨，乃至 下意羯磨。作已來入界內，語諸比丘言：「我等 於界外與某甲、某甲比丘作呵責羯磨，乃至下 意羯磨。諸大德！當聽令成如法羯磨。」諸比丘 以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若 比丘於界外作不如法五種羯磨，乃至差僧所 未差人羯磨，雖還語界內比丘，令聽成羯磨， 一切皆不成。」
時諸比丘，一比丘與一比丘乃 至與眾多比丘作羯磨；二比丘乃至與眾多 比丘，亦如是。諸比丘以是白佛，佛言：「此皆 羯磨不成，得突吉羅罪。」佛又言：「若作羯磨，直 羯磨而不白，不成羯磨；若羯磨應前說而後 說，應後說而前說，亦皆不成；若羯磨時，有 得呵人不同，亦不成，皆犯突吉羅罪。」
時諸比 丘以餘法、餘律作羯磨。諸比丘以是白佛，佛 言：「不成羯磨。」
時諸比丘作非法別眾羯磨、非 法和合羯磨、如法別眾羯磨、如法和合羯磨。 諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸 比丘：「我不聽三種羯磨，唯聽如法和合羯磨！」
有五種羯磨：非法羯磨、別眾羯磨、似法別 眾羯磨、似法和合羯磨、如法羯磨。
何謂非 法羯磨？應來不來，應囑授不囑授，有得呵 人不同，而強羯磨。應白二羯磨，而但白，不 羯磨；但羯磨，不白；或再白，不羯磨；再羯磨，不 白。應白四羯磨，而但白，不三羯磨；但三羯 磨，不白。是名非法羯磨。
何謂別眾羯磨？應 來不來，應囑授不囑授，羯磨時得呵人不同， 而強羯磨。是名別眾羯磨。
何謂似法別眾羯 磨？應來不來，應囑授不囑授；若白二、白四羯 磨，先羯磨後白；羯磨時得呵人不同，而強 羯磨。是名似法別眾羯磨。
何謂似法和合羯 磨？應來者來，應囑授者囑授；若白二、白四羯 磨，先羯磨後白；羯磨時有得呵人不呵。是名 似法和合羯磨。
何謂如法羯磨？應來者來，應 囑授者囑授，羯磨時得呵人不呵；若白二、白 四羯磨，皆先白後羯磨。是名如法羯磨。
若為 比丘作非法呵責羯磨時，僧中有七人共諍， 一人言此是非法羯磨，一人言此是別眾羯 磨，一人言此是似法別眾羯磨，一人言此是 似法和合羯磨，一人言此是如法和合羯磨， 一人言成作羯磨，一人言不成作羯磨。此七 人中，二人語如法。謂是非法羯磨，不成作羯 磨者。若為比丘作別眾呵責羯磨、似法別眾 呵責羯磨、似法和合呵責羯磨，亦如是。
若為 比丘作如法呵責羯磨時，有七人語，二人語 如法。謂是如法和合羯磨，成作羯磨者。驅出 羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨，亦如是。
有比丘鬪諍，諸比丘作是議：「此比丘好鬪諍， 數有事。我等寧可和合，與作如法呵責羯磨。」 即共和合，欲與作如法呵責羯磨；而反作不 如法呵責羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和 合呵責羯磨，亦如是。
彼比丘復移餘住，餘住 諸比丘作是議：「此比丘好鬪諍，彼諸比丘為 作似法和合呵責羯磨，羯磨不成。我等寧可 與作如法和合呵責羯磨。」便欲共作如法和 合呵責羯磨，而反作不如法驅出羯磨；乃至 反作如法驅出羯磨，羯磨皆不成。乃至反作 下意羯磨，亦如是。
有比丘行惡行，污他家。諸 比丘作是議：「此比丘行惡行，污他家。我等寧 可和合與作如法驅出羯磨。」便欲共作如法 驅出羯磨，而反作不如法驅出羯磨，羯磨不 成。乃至反作似法和合驅出羯磨，亦如是。
彼 比丘便移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘 行惡行，污他家。被諸比丘為作似法和合羯 磨，羯磨不成。我等寧可與作如法驅出羯磨。」 便欲共作如法驅出羯磨，而反作不如法依 止羯磨，羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨， 羯磨皆不成。乃至反作呵責羯磨，亦如是。
有 比丘愚癡無智，數數犯罪。諸比丘作是議：「此 比丘愚癡無智數數犯罪，我等寧可和合與 作如法依止羯磨。」便欲共作如法依止羯磨， 而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。乃至反 作似法和合依止羯磨，亦如是。
彼比丘便移 餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘愚癡無智， 數數犯罪。彼諸比丘為作似法和合依止羯 磨，羯磨不成。我等寧可為作如法依止羯磨。」 便欲與作如法依止羯磨，而反作不如法舉 罪羯磨，羯磨不成。乃至反作如法舉罪羯磨， 羯磨亦皆不成。乃至反作驅出羯磨，亦如是。
有比丘犯罪，而不見罪、不悔過、不捨惡邪見。 諸比丘作是議：「此比丘犯罪，而不見罪、不悔 過、不捨惡邪見。我等寧可和合，與作如法舉 罪羯磨。」便欲共作如法舉罪羯磨，而反作不 如法舉罪羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和 合舉罪羯磨，亦如是。
彼比丘便移餘住，餘住 比丘作是議：「此比丘犯罪，不見罪、不悔過、不 捨惡邪見。彼諸比丘為作似法和合舉罪羯 磨，羯磨不成。我等寧可為作如法舉罪羯磨。」 便欲共作如法舉罪羯磨，而反作不如法下 意羯磨，羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨， 羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨，亦如是。
有比丘麁惡語罵諸白衣。諸比丘作是議：「此 比丘麁惡語罵諸白衣，我等寧可和合與作 如法下意羯磨。」便欲共作如法下意羯磨，而 反作不如法下意羯磨，羯磨不成。乃至反作 似法和合下意羯磨，亦如是。
彼比丘移餘住， 餘住諸比丘作是議：「此比丘麁惡語罵諸白 衣，彼比丘為作似法和合下意羯磨，羯磨不 成。我等寧可為作如法下意羯磨。」便欲共作 如法下意羯磨，而反作不如法呵責羯磨，羯 磨不成。乃至反作如法呵責羯磨，羯磨亦皆 不成。乃至反作舉罪羯磨，亦如是。
有五種僧： 四比丘僧、五比丘僧、十比丘僧、二十比丘僧、 無量比丘僧。
四比丘僧者：除受戒羯磨、出罪 羯磨，餘羯磨皆得共作。
五比丘僧者：中國 除受戒、出罪羯磨，邊國除出罪羯磨，餘羯磨 皆得共作。
十比丘僧者：除出罪羯磨，餘羯 磨皆得共作。
二十比丘僧者：一切羯磨皆得 共作。
若四比丘僧羯磨，第四人非法、非比 尼，羯磨不成，僧有過。
優波離問佛：「世尊！若 僧羯磨時，有人呵。誰成呵？誰不成呵？」佛言：「受 羯磨人呵，為不成呵；若比丘隔壁呵，為不成 呵；若比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼呵，皆不 成呵。若同界比丘呵，乃至使比坐聞，為成呵。」
有三種人，不應與解羯磨；若與解，為不成解。 何謂三？若比丘犯罪，而不見罪；若比丘應悔 過，而不肯悔過；若比丘應捨惡邪見，而不肯 捨惡邪見。是為三。若未與作，應與作；若已與 作羯磨，是名善作羯磨。若反上，未與解羯磨， 應與解；若已與解，是名善解。
佛在舍衛城。爾 時有二比丘，一名盤那，二名盧醯，好共鬪諍， 亦鬪亂他；未生鬪諍便生，已生增廣。諸比丘 以是白佛，佛以是事集比丘僧，問彼二比丘： 「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵：「汝愚癡 人！所作非法，不應作此惡業！」呵已，告諸比丘： 「從今若有如此比丘，僧應與呵責羯磨。若不 罷者，應隨其事白四羯磨重加其罪。」
若有三 法，應與作呵責羯磨：既自鬪諍，復鬪亂他，前 後非一。
復有三法：親近惡知識、與惡人為伴、 自樂為惡，亦應與作呵責羯磨。
復有三法： 破增上戒、破增上見、親近隨順白衣，亦應 與作呵責羯磨。
有三種呵責羯磨不成：所呵 責人應現在前，而遙呵責；應問僧言：「應與作 呵責羯磨不？」而不問；應使所呵責人自說其 過，而不使自說。
復有三種羯磨不成：應現前 作羯磨，而不現前；非法別眾；應使自說其 過，而不使自說。
受呵責羯磨比丘應正順僧。 何謂正順？不應度人；不應授人具足戒；不應 與人作依止；不應畜沙彌；不應作行籌人，若 僧差亦不應受；不應教誡比丘尼，若僧差亦 不應受；凡僧所差皆不應受；若行僧事時，不 得有語；不得罵餘比丘；不得倚王勢、不得 自倚力、不得倚親族力，唯應依佛法僧 力。應悔過自責，不逆僧意，求解羯磨。
彼二比 丘，後正順於僧，改悔自責，求解呵責羯磨。諸 比丘以是白佛，佛言：「僧應白四羯磨與解。」
彼 比丘應至僧中，禮僧足，三乞解呵責羯磨。
應 一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘好共鬪 諍，鬪亂彼此；未生鬪諍便生，已生增廣。僧先 與作呵責羯磨，若不罷者重加其罪。某甲已 正順僧，悔過自責，求解羯磨，僧今與解羯磨。 若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某 甲比丘好共鬪諍，乃至僧今與解羯磨。誰諸 長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。
「僧與 某甲比丘解呵責羯磨竟；僧忍，默然故。是事 如是持。」
爾時去舍衛城不遠，有菴摩勒林。彼林側有 長者名質多羅，信樂佛法，常供給諸比丘。菴 摩勒林中有比丘名善法，舊住於彼作摩摩 諦，質多羅長者若請僧與衣食，及施人物時， 要先語之。
時舍利弗、目連，與五百比丘共遊 彼林，長者聞之便自出迎。到已，頭面禮足，却 住一面，為說妙法，示教利喜已，白言：「願明 日受我客比丘食！」默然受之。知受已，還歸其 家，到善法比丘所，語言：「我請舍利弗、目連明 日食。大德！亦當來食。」善法比丘作是念：「此 惡長者意已壞敗，由來請僧要先語我，而今 請舍利弗、目連等五百比丘，不使我知！」念已 語言：「明日當往。」長者還歸，竟夜辦種種美食， 世間珍味無不具有。晨朝敷座，善法比丘已 到，見其所辦，奇珍必備；以其家押油，便語 言：「汝眾味皆有，唯少一種胡麻餅。」長者聞 已，便瞋恚言：「大德！多懷法寶，而出此惡言！」即 為說譬：「昔有估客，從北方擔一雌雞到波旬 國，波旬國無雄雞，與烏共合生卵，伏乳既 成大鳥，作雞鳴不成，作烏聲亦不得。今大 德如是，多懷法寶，而出此惡言。」善法比丘 聞已，便瞋恨言：「長者苦見罵辱，何宜復住？今 當遠去！」長者復言：「大德勿瞋，且留住此！我當 依常供給衣食。」如是再三，猶不肯住。長者問 言：「大德！欲至何處？」答言：「欲往佛所。」長者言：「若 至佛所，願為問訊世尊，具說此事，勿令增減！」 答言：「可爾！」於是長者敷坐具訖，往白時到，食 具已辦。舍利弗、目連、大眾圍遶往到彼舍，就 座而坐。長者自下食，食畢行水，取小床於前 坐。為說種種妙法，示教利喜已，從坐起去。
食 後，善法比丘還林，著衣持鉢往到佛所，頭面 禮足，却坐一面，以質多羅長者所說具白世 尊。佛便呵責言：「汝愚癡人！云何以下賤語加 彼長者？」即以是事集比丘僧，告諸比丘：「從 今應與如此等比丘作下意白四羯磨，謝彼 白衣。」
一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘以 下賤聲加某白衣，今僧與作下意羯磨，謝彼 白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此 某甲比丘以下賤聲加某白衣，僧今與作下 意羯磨，謝彼白衣。誰諸長老忍，默然；不忍者， 說。」如是第二、第三。
「僧與某甲比丘作下意 羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
復應白二 羯磨差一比丘，伴彼比丘謝彼白衣。一比丘 唱言：「大德僧聽！僧今差某甲比丘，伴某甲比 丘辭謝白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大 德僧聽！僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝 白衣。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧差某甲 比丘，伴某甲比丘辭謝白衣竟；僧忍，默然故。 是事如是持。」
彼比丘應將僧所差比丘往捉 白衣手，謝言：「我先作下賤聲相加，我今悔過。 受我悔過！」若受者善；若不受，僧所差比丘，應 將彼比丘至眼見，耳不聞處教作突吉羅悔 過，應言：「我某甲比丘作麁惡語加某甲白衣， 犯突吉羅罪，今向長老悔過！」如是第二、第三 說。然後僧所差比丘，獨還白衣所，語言：「僧 已治彼比丘，我向亦重治之，可受其悔過。」 然後，彼比丘復應來，如上辭謝白衣。
應正 順僧，如呵責羯磨中說。彼正順僧已，悔過 自責，求解羯磨。僧應與解羯磨，羯磨亦如上 說。