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爾時自恣日，有異住處，有一比丘住，彼自 念言：「世尊有教，和合一處共自恣。我當云 何？」即白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「自恣日 於異處有一比丘住，彼應往說戒處，掃灑、 敷座具、具盛水器、具洗脚器、然燈、具舍 羅，為客比丘。若客比丘來五人、若過五人， 應作白羯磨差受自恣人。若有四人更 互為自恣言：『今日眾僧自恣，我某甲比丘亦 自恣清淨。』第二、第三亦如是說。若有三人、二 人亦如是自恣。若一人，心念口言自恣：『今 日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。』第二、第 三亦如是說。若有五人，一人受欲，不得白 差受自恣人。若有四人，不得受第五人 欲更互自恣。若有三人，不得受第四 人欲更互自恣。若有二人，不得受第三 人欲更互自恣。若有一人，不得受第二 人欲心念自恣。」

爾時自恣日，眾僧集聚欲自 恣。佛告諸比丘：「寂靜今日眾僧自恣。」餘比 丘白佛言：「有病比丘不來。」佛言：「聽與自 恣，聽囑授自恣。應如是與病人言：『與汝 自恣。』若言：『我語汝自恣。』若言：『為我說自恣。』 若動身與自恣、若廣說自恣，如是名為與 自恣。若不動身、若不口言，不成與自恣， 應更與自恣。囑授比丘若到病人所，便 命過、若出界去、若休道、若至外道所住處、 若入破僧伴黨、若至戒場上、若明相出、若自 言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心入道、若從 外道中還、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、 若破僧、若惡心出佛身血、若是非人、若是 畜生、若二根人、若為他所舉、若滅擯、若應 與滅擯者，若與如是人等，不成囑授自 恣，應更與餘人。若在道中、若至僧中，有 如是事起，若僧為作不見罪羯磨、若作不 懺悔罪羯磨、若作不捨惡見羯磨，如是不 成囑授自恣，應更與餘人。若眠不說、若入 定、若忘誤、若不故作至自恣處，是為囑授 自恣。到，若故不說，突吉羅。若能如是作者 善，若不能爾者，彼應扶將病比丘去，若 以繩床木床、若合衣舁去，至自恣處。彼比 丘作如是念：『我曹扶將病比丘，或能增病、 或能死。』眾僧應盡來至病人所作羯磨自 恣。若有多比丘病集在一處者善，若不能 者，諸比丘應出界外作羯磨自恣，不應別 眾自恣。」

爾時有比丘，受囑授自恣便命 過、若休道、若至戒場上、若至明相出，諸比 丘自念：「為失囑授自恣不？」佛言：「失。」

爾時有 比丘，囑授自恣，二道斷、賊虎狼師子難、水 大漲、界內道斷不得往出界外持囑授 自恣來。諸比丘作如是念：「不失囑授自恣 不？」佛言：「不失。自今已去受囑授自恣比丘， 若有命難淨行難，界內無道，聽從界外持 囑授自恣來，我說不失囑授自恣。」

諸比丘 受一人囑授自恣，畏慎不敢復受，即白佛， 佛言：「聽受。」時比丘受二人囑授自恣，畏慎 不敢復受，即白佛，佛言：「聽受。」時比丘受 三人囑授自恣，畏慎不敢受四人囑授自 恣，即白佛，佛言：「聽受，乃至隨能憶字多少 應受。若憶字盡應說字、若不憶字應說 姓、若說相貌、若言我受眾多比丘囑授自 恣。」

彼如法僧事與欲說自恣，年少比丘不知 自恣，告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「自今已 去，應和尚阿闍梨教詔，若教憙忘不憶， 應使授自恣者教詔。若故復忘，應共句句 說。」

若比丘受囑授自恣已，有事起，諸比丘 白佛，佛言：「自今已去，聽更轉與餘人，應 如是與：『我為眾多比丘受囑授自恣，我今 有事，為彼與欲，并復自與欲，如法僧事與 欲說自恣。』」彼比丘與欲竟事還息，彼畏慎：「我 已轉囑授自恣竟，不知云何。」諸比丘往白 佛，佛言：「事還息應往，若不往應如法治。」

時六群比丘作是念：「我不往自恣處，恐為 我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛，佛言：「不 應作如是念：『我不往自恣處，恐諸比丘為 我作羯磨若遮自恣。』若為知識親厚不 往自恣處亦如是。」

時六群比丘作是念：「我 往自恣處不坐，恐諸比丘為我作羯磨若 遮自恣。」諸比丘往白佛，佛言：「不應作如 是念：『我往自恣處不坐，恐諸比丘為我 作羯磨若遮自恣。』若為知識親厚亦如是。」

彼作如是念：「我若往彼不說自恣，恐諸比 丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛，佛 言：「不應作如是念：『我往彼不說自恣，恐 諸比丘為我作羯磨若遮自恣。』若為知識 親厚亦如是。」

爾時自恣日，有異住處，眾僧 和合欲自恣，聞有賊來，恐怖離座而去，竟 不自恣。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽。若有 八難事來，聽略說自恣。是中難者：王難、賊 難、火難、水難、病難、人難、非人難、毒蟲難。是中 事者：若眾僧多坐處迮、若多人病，應略說 自恣。若眾僧多、若房屋少、若天雨，應略說 自恣。若布薩夜過多、若鬪諍事、若論阿毘 曇、若毘尼折喻、若說法夜已久、眾僧未 起、明相未出，應羯磨自恣。受他囑授自恣， 不得至明相出。若至明相出，不得羯磨自 恣。諸比丘作如是言：『為難事略說自恣， 而難事尚遠，我等容得廣說自恣。』彼比丘 應廣說自恣，若不廣說者應如法治。諸比 丘作如是言：『為難事略說自恣，今難事不 遠，我曹不得廣說三語自恣，當再說自恣。』 彼即應再說自恣，若不再說應如法治。諸 比丘如是言：『為難事略說自恣，今難事近， 不容得再說自恣，可得一說自恣。』彼比 丘即應一說自恣，若不應如法治。諸比丘 作如是言：『為難事故略說自恣，難事近， 不得一說自恣，我等可容各各共三語自 恣。』諸比丘即應作白，各各共三語自恣，應 如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今 各各共三語自恣。白如是。』如是白已，各各 共三語自恣。再說、一說亦如是。諸比丘作 如是言：『為難事故各各共三語自恣，難事 近，不得各各共三語自恣，亦不得白。』彼比 丘即應以此難事去。」

爾時有異住處比丘 犯僧殘。彼不知云何，告諸比丘。諸比丘往 白佛，佛言：「若比丘於異住處犯僧殘，彼比 丘若應與覆藏，當與覆藏，與覆藏羯磨 竟應自恣。應與本日治，當與本日治，與本 日治羯磨竟應自恣。應與摩那埵，當與摩 那埵，與摩那埵羯磨竟應自恣。應與出 罪，當與出罪，與出罪羯磨竟應自恣。」

爾時 自恣日，異住處有比丘犯波逸提，或言犯 波逸提，或言犯波羅提提舍尼。彼作如是 言：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘白 佛，佛言：「若自恣日，異住處有比丘犯波逸 提，是中比丘或言犯波逸提，或言犯波羅 提提舍尼。若知犯波逸提者，即應將此 人在一處，令彼言。犯波羅提提舍尼者，眼 見耳不聞處，教令懺悔已，到彼言犯波羅 提提舍尼比丘所，語言：『彼犯罪比丘，我教懺 悔已。』應作如是方便已自恣。」

爾時自恣 日，異住處有比丘犯偷蘭遮。諸比丘或言 犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。言犯偷蘭遮者， 皆是多聞，通《阿含》、《阿毘曇》、持律，多知識比丘 比丘尼、優婆塞優婆私、若王、若大臣、若種 種外道沙門、梵志。言犯波羅夷比丘，亦是多 聞，通《阿含》、《阿毘曇》、持律，亦復多知識比丘、 比丘尼，乃至沙門梵志。諸比丘作如是言： 「若今日自恣，眾僧必當有諍事，或能破僧， 或生僧塵垢污染眾僧，使僧別異。我等 當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言： 「若自恣日，異住處有比丘犯偷蘭遮。諸比 丘或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。言犯偷 蘭遮者皆是多聞，通《阿含》、《阿毘曇》、持律，多 知識比丘比丘尼、優婆塞優婆私、若王若大 臣、若種種外道沙門梵志。言犯波羅夷者 比丘，亦是多聞，通《阿含》、《阿毘曇》、持律，亦復多 知識比丘比丘尼，乃至沙門梵志。諸比丘作 如是言：『若今日自恣，眾僧必當有諍事，或 能破僧，或生僧塵垢污染眾僧，使僧別 異。』者，若畏破僧，不應即日自恣，應小停 自恣。」

自恣時，六群比丘聞佛聽遮自恣，即 遮清淨比丘不令自恣，諸比丘往白佛，佛 言：「不應遮清淨比丘自恣，若遮猶如不遮。 若遮無根不作者，是謂不遮自恣。若遮有 根有作者，是謂遮自恣。若遮無根有餘不 作者，是謂不遮自恣。若遮有根有餘作者， 是謂遮自恣。若遮無根無餘不作者，是謂 不遮自恣。若遮有根無餘作者，是謂遮自 恣。未說三語自恣，若遮，是謂不遮自恣。說 三語自恣竟，若遮自恣，是謂不遮自恣。當 三說自恣時，若遮自恣，是謂遮自恣。一說、 再說亦如是。遮自恣人，若身業不清淨、口 業不清淨、意業不清淨、無智不分明、不知 問、不能答，餘比丘應語此比丘：『止！長老！不 須起此鬪諍事，莫用此比丘語。』便應自 恣。若遮自恣人身業清淨，口意業不清淨、無 智不分明、不知問、不能答，餘比丘語此比 丘：『止！長老！不須起此鬪諍事，莫用此比丘 語。』便應自恣。若遮自恣人，身口業清淨，意 業不清淨、無智不分明、不知問、不能答，餘 比丘語此比丘：『止！長老！不須起此鬪諍事， 莫用此比丘語。』便應自恣。若遮自恣人，身 口意業清淨，有智分明，能問能答，餘比丘語 此比丘言：『汝以何事故，遮此比丘自恣 耶？為以犯戒故遮、破見故遮、破威儀故 遮耶？』若答言：『以犯戒故遮。』應問：『犯何等 戒？』若言犯波羅夷、若僧殘、偷蘭遮，是謂犯 戒。若言：『不以破戒故遮，以破見故遮。』應 問：『云何破見？』若言：『六十二見、諸邪見。』是謂 破見。若言：『不以破見，以破威儀故遮。』應問： 『云何破威儀？』若言：『犯波逸提、波羅提提舍尼、 突吉羅、惡說。』是謂破威儀。復應更問：『以何 事故遮他自恣耶？為以見故聞故疑故耶？』 若言：『見故。』應問：『見何事？云何見？汝何因 故見？彼比丘復以何因緣使汝見耶？汝 在何處住？彼復在何處住？見何事？為犯 波羅夷、為僧殘、為波逸提、為波羅提提舍 尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？』若言：『不見，以聞 故。』應問：『聞何事？云何聞？從誰聞？為從比 丘聞？比丘尼、優婆塞、優婆夷聞耶？聞犯何 事？為波羅夷、為僧殘，乃至惡說耶？』若言：『不 聞，以疑故。』應問：『疑何事？云何疑？從誰聞而 生疑？為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞耶？ 疑何事？為疑波羅夷、僧殘，乃至惡說耶？』若 遮自恣人，不能答有智人，若以波羅夷遮， 應與僧殘罪，然後僧自恣。若以僧殘罪 遮，應與波逸提罪，然後僧自恣。若以波逸 提罪遮，應與餘罪，然後僧自恣。若以餘 事遮，應如法治，然後僧自恣。若遮自恣人， 能答有智人，若以波羅夷遮，應滅擯已， 然後僧自恣。若以僧殘遮，應與波利婆 沙、若本日治、若摩那埵、若出罪，與已應自恣。 若以波逸提遮，懺悔已應自恣。若以餘事 遮，應如法治，然後自恣。」

爾時自恣日，有住 處病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何，即 告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若有住處 自恣日，病比丘遮病比丘自恣，彼比丘語此 比丘言：『佛如是語：「今日病比丘不應遮。」 須待此病差，長老應如法說。』彼亦當如 法說，如是作已然後自恣。」

爾時有住處，自 恣日病比丘遮無病比丘自恣，彼比丘語 此比丘言：「長老！佛如是語：『須待病差， 應如法說。』」彼亦當如法說，如是作已然後 自恣。

爾時有住處，自恣日有無病比丘遮 病比丘自恣。彼比丘語此比丘言：「佛如是 語：『須待病差。長老應如法說。』」彼亦當如 法說，如是作已然後自恣。

爾時有異住處， 眾多比丘結安居，精勤行道得增上果證。彼 作如是念：「我曹若今日自恣者，便當移住 餘處，恐不得如是樂。我曹當云何？」即告諸 比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若有住處，眾多 比丘結安居，精勤行道得增上果證。諸比 丘作如是念：『我曹若今日自恣，便當移住 餘處，恐不得如是樂。』彼比丘即應作白增 益自恣，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧 忍聽，僧今日不自恣，四月滿當自恣。白如 是。』應作如是白四月自恣。」

爾時有異住處， 眾多比丘共住。自恣日，諸比丘聞彼住處比 丘鬪諍不和合，欲來此自恣。「我曹當云 何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若有 住處，眾多比丘共住，自恣日聞異住處比丘 鬪諍不和合，欲來此自恣。彼比丘應若二、 若三減日自恣。若十五日自恣，減作十四日。 若十四日自恣，減作十三日。若聞今日來， 便應集僧疾疾自恣。若聞已至界內，便應 出外自恣。若聞已入寺內，應為具洗浴 器、應具浴床、浴瓶、具刮垢刀、水器、泥器、 澡豆、藥草、白上座然火，請僧入浴室。舊比 丘應密從浴室一一出至界外自恣。若客 比丘喚自恣，應答言：『我曹已自恣竟。』若舊比 丘自恣竟，客比丘遮自恣，不得遮；客比丘 自恣時，舊比丘遮，得遮。若能如是方便得作 者善。若不能者，彼比丘應作白增上自 恣，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽， 僧今日不自恣，至黑月十五日當自恣。白 如是。』應作如是白增上自恣。若客比丘住 至黑月十五日，舊比丘應作白第二增上自 恣，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽， 僧今日不自恣，後白月十五日當自恣。如 是白。』應作如是白第二增上自恣。若客比 丘不去，舊比丘應如法如律強和合自恣。」

爾時自恣日，有住處自恣時不識罪、不識 人，自恣竟識罪、識人。彼作如是念：「我曹 當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛 言：「有住處自恣時不識罪、不識人，自恣竟 識罪、識人。若自恣竟，不應以前聽舉他 罪。」爾時有住處，自恣時不識罪、識人，自恣 竟識罪識人。「若自恣竟，不應以前聽舉 他罪。」爾時有異住處，自恣時有識罪、不識 人，自恣竟識罪、識人。「若自恣竟，不應以 前聽舉他罪。」

爾時有異住處，自恣日有客 比丘來十四日，舊比丘十五日。諸比丘不 知云何，即告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若 有住處，自恣日有客比丘來少，客比丘十 四日，舊比丘十五日，客比丘應從舊比丘， 若不從應如法治。若有住處，自恣時，有客 比丘來，與舊比丘等，客比丘十四日，舊比 丘十五日，客比丘等，應從舊比丘，若不從 應如法治。若自恣時，有住處客比丘來多， 客比丘十四日，舊比丘十五日，舊比丘少， 應從客比丘求和合。若彼與和合者善，若 不與者，舊比丘應出界外自恣。若自恣 日，有異住處客比丘來少，客比丘十五日， 舊比丘十四日，客比丘少，應從舊比丘求 和合。若與和合者善，若不與，客比丘應出 界外自恣。若自恣日，有異住處客比丘來， 此舊比丘等，客比丘十五日，舊比丘十四 日，客比丘等，應從舊比丘求和合，若與 和合者善，若不與，客比丘應出界外自恣。 若自恣日，有異住處，客比丘來多，客比丘十 五日，舊比丘十四日，舊比丘少，應從客比 丘，若不從如法治。十五日十六日亦如是。」

爾時自恣日，有住處舊比丘集欲自恣。自 恣時，客比丘來，彼比丘作如是念：「我曹當 云何？」即告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若自 恣日，有住處舊比丘集欲自恣。自恣時，客 比丘來少，客比丘上座，隨上座次自恣；下 座，隨下座次自恣。若說自恣竟，舉眾未起、 若多未起、若都已起，若客比丘來少，應與 清淨，若不與如法治。」

爾時自恣日，舊比丘 欲自恣，客比丘來等，「舊比丘應更自恣，若 不自恣如法治。自恣竟，若舉眾未起、若多 未起、若都已起，客比丘來等，舊比丘應更 自恣，若不者如法治。」

爾時自恣日，有住處 舊比丘欲自恣，有客比丘來多，「舊比丘應 更自恣，若不自恣應如法治。若自恣竟，舉 眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來多， 舊比丘應更自恣，若不者如法治。」

爾時有住 處，自恣日客比丘坐欲自恣，舊比丘來少， 「舊比丘上座，隨上座自恣處自恣；下座，隨 下座處自恣。若自恣竟，舉眾未起、若多未 起、若都已起，舊比丘來少，應說清淨自恣， 若不說者如法治。」爾時有住處，自恣日客 比丘坐欲自恣，舊比丘來等，「客比丘應更自 恣，若不如法治。若自恣竟，舉眾未起、若多 未起、若都已起，舊比丘來等，客比丘應更 自恣，若不如法治。」

爾時有住處，自恣日客 比丘坐欲自恣，舊比丘來多，「客比丘應更自 恣，若不自恣如法治。若自恣竟，舉眾未起、 若多不起、若都已起，舊比丘來多，客比丘 應更自恣，若不如法治。」舊比丘舊比丘 來亦如是，客比丘客比丘來亦如是。

爾時 有住處，自恣日客比丘來。客比丘知舊比 丘未來：「我等若有五人、若過五人，可作 羯磨自恣。」即作羯磨自恣。作羯磨自恣 時，有舊比丘來，客比丘自念：「我當云何？」即 告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若自恣日 有住處，客比丘來。客比丘知有舊比丘未 來：『我等若五人、若過五人，可作羯磨自恣。』 彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣時，舊 比丘來少，舊比丘上座隨上座次自恣，若下 座隨下座次自恣。若自恣竟，舉眾未起、若 多未起、若都已起，舊比丘來少，舊比丘應 說清淨自恣，若不說如法治。」

爾時有住 處，自恣日客比丘來。客比丘知舊比丘未 來：「我等若五人、若過五人，可作羯磨自恣。」 即作羯磨自恣。「作羯磨自恣時，舊比丘來 等，客比丘應更自恣，若不如法治。作自 恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比 丘來等，客比丘應更自恣，若不如法治。」

爾 時有住處，自恣日客比丘來。客比丘知有 舊比丘未來：「我等若五人、若過五人，可共 羯磨自恣。」即作羯磨自恣。「作羯磨自恣時， 有舊比丘來多，客比丘應更自恣，若不如 法治。若自恣竟，舉眾未起、若多未起，若都 已起，舊比丘來多，客比丘應更自恣，若不如 法治。」

爾時有住處，自恣日舊比丘來。舊比 丘知有客比丘未來：「我等若五人、若過五 人，可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣時，有客比 丘來少，客比丘上座隨上座自恣，下座隨 下座自恣。若自恣竟，舉眾未起、若多未起、 若都已起，客比丘來少，應說清淨自恣， 若不說如法治。」

爾時有住處，自恣日有舊 比丘來。舊比丘知有客比丘未來：「我等 若五人、若過五人，可作羯磨自恣。」「作羯磨 自恣時，客比丘來等，舊比丘應更作自恣， 若不如法治。自恣竟，若舉眾未起、若多未 起、若都已起，舊比丘應更自恣，若不如法 治。」

爾時有住處，自恣日舊比丘來。舊比丘 知有客比丘未來：「我等若五人、若過五人， 可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣時，客比丘來 多，舊比丘應更自恣，若不如法治。若自恣 竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘 來多，舊比丘應更自恣，若不如法治。客比 丘、客比丘來亦如是。舊比丘、舊比丘來亦如 是。或言：『應自恣。』或言：『不應自恣，若不來 者，失去！滅去！』欲作種種方便欲破壞他，便 作羯磨自恣。彼若作羯磨，彼比丘不成 羯磨，得偷蘭遮。」

爾時自恣日，若客比丘來， 見有舊比丘相敷繩床、木床、敷具、氈、褥枕、 具洗脚處，見有相不求覓，便作羯磨自恣。 作羯磨自恣時，舊比丘來，客比丘自念： 「我當云何？」即告諸比丘。諸比丘白佛，佛言： 「若自恣日，有客比丘來，見有舊比丘相 敷繩床、木床、敷具、氈、褥枕、具洗脚處，見有相 不求覓，便作羯磨自恣。若作羯磨自恣，不 成羯磨自恣有罪。見相便求，求而不得， 即應喚。若不喚而作羯磨自恣，不成羯 磨自恣有罪。見相便求，求而不得，求既不 得，便言：『失去！滅去！』作種種方便，欲使他破 壞，便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨，得偷 蘭遮。見相便求，求而不得，不得便喚，喚已 作羯磨自恣，彼比丘羯磨不成不犯罪。見 相便求，求而得之，和合羯磨自恣，彼比丘 成羯磨自恣，不得罪。見疑亦如是。」

爾時有 住處，自恣日舊比丘來見客比丘相，見衣 鉢、座具、針筒、洗脚處，而不求覓，便作羯磨自 恣。「彼比丘不成羯磨自恣，得罪。見相便 求，求而不得，即應喚。若不喚而作羯磨自 恣，不成羯磨自恣，有罪。見相便求，求而 不得，既求不得，便言：『失去！滅去！』種種方便 欲使他破壞，便作羯磨自恣，彼比丘不成 羯磨，得偷蘭。遮見相便求，求而不得，不 得便喚，喚已作羯磨自恣，彼比丘不成羯 磨，不犯罪。見相便求，求而得之，和合羯 磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪。見疑 亦如是。」

爾時自恣日，有住處客比丘來，聞 舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、言論聲，聞 而不求，便作羯磨自恣。作羯磨自恣時，舊 比丘來。彼不知云何，即告諸比丘。諸比丘 白佛，佛言：「若自恣日，有住處客比丘來， 聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、言論聲， 聞而不求，便作羯磨自恣，不成羯磨自恣， 得罪。從聞而求，乃至和合自恣亦如是。聞 疑亦如是。」

爾時有住處，自恣日有舊比丘 來，聞客比丘來聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、言 論聲、抖擻衣聲，聞而不求，便作羯磨自恣， 「彼比丘不成羯磨，有罪。從聞而求，乃至和 合自恣亦如是。聞疑亦如是。」

爾時有住處， 自恣日有客比丘來，見舊比丘在戒場上， 見而不求，諸比丘便作羯磨自恣。諸比丘不 知云何，即白佛。佛言：「有住處，自恣日有 客比丘來，見舊比丘在戒場上，見而不求， 諸比丘便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，有 罪。若見便求，求而不喚，便作羯磨自恣， 彼比丘成羯磨自恣，有罪。若見而求，求而 喚，作羯磨自恣，彼比丘不破羯磨，無罪。見 疑亦如是。」

爾時有住處，自恣日有舊比丘 來，見客比丘在戒場上，見而不求，諸比丘 便作羯磨自恣，「彼比丘成羯磨自恣，有罪。 若見便求，求而不喚，便作羯磨自恣，彼比 丘成羯磨自恣，有罪。若見而求，求而喚，作 羯磨自恣，彼比丘成羯磨，無罪。見疑亦如 是。客比丘聞舊比丘亦如是，聞疑亦 如是。舊比丘聞客比丘亦如是，聞疑亦 如是。」

爾時有住處，自恣日有客比丘來， 見有舊比丘在界內，見而不求，便作羯磨 自恣。作羯磨自恣時，見有舊比丘來，不 知云何，即告諸比丘。諸比丘白佛，佛言： 「若有住處，自恣日有客比丘來，見有舊比 丘在界內，見而不求，便作羯磨自恣，彼比 丘不成羯磨，有罪。見而求，求而不喚，便 作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪。見 便求，求已喚，和合作羯磨自恣，彼比丘成 羯磨，無罪。見疑亦如是。」

爾時有住處，自 恣日有舊比丘來，見客比丘在界內，見而 不求，便作羯磨自恣，「彼比丘不成羯磨自 恣，有罪。若見便求，求而不喚，便作羯磨自 恣，彼比丘不成羯磨自恣，有罪。若見而求， 求而喚，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自 恣，無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦 如是，聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘亦如 是，聞疑亦如是。」

時六群比丘作如是念： 「從有比丘有住處，至無比丘有住處，恐餘比 丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘即白佛， 佛言：「不應作如是意：『從有比丘有住處， 至無比丘有住處，恐餘比丘為我作羯磨 若遮自恣。』」

彼比丘作如是念：「從有比丘有 住處，至無比丘無住處，恐餘比丘為我作 羯磨若遮自恣。」佛言：「不應作如是念：『從 有比丘有住處，至無比丘無住處，恐餘比丘 為我作羯磨若遮自恣。』」

彼作如是念：「從 有比丘有住處，至無比丘有住處無住處，若 往比丘戒場上，恐餘比丘為我作羯磨若 遮自恣。」佛言：「不應作如是意：『從有比丘 有住處，至無比丘有住處無住處，若往比 丘戒場上，恐餘比丘為我作羯磨若遮自 恣。』若無僧共去、無難事去者，得突吉羅。 從有比丘無住處，至無比丘有住處，亦如 是。從有比丘無住處，至無比丘無住處，亦 如是。從有比丘無住處，至無比丘有住處 無住處，亦如是。從有比丘有住處、無住處， 至無比丘有住處，亦如是。從有比丘有住 處、無住處，至無比丘無住處，亦如是。從有 比丘有住處、無住處，至無比丘有住處、無住 處，亦如是。若為親友知識，亦如是。」

爾時六 群比丘尼作如是意：「往寺內遮餘比丘，莫 為六群比丘作羯磨若遮自恣。」諸比丘 白佛，佛言：「比丘尼不應作如是意：『往寺 內遮餘比丘言：「莫為六群比丘作羯磨 若遮自恣。』」不應在比丘尼前作羯磨若 遮自恣。」

時諸比丘尼，遣式叉摩那、沙彌尼 至寺內遮餘比丘，莫為六群比丘作羯 磨若遮自恣。諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不 應遣式叉摩那、沙彌尼至寺內遮餘比丘， 莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。不應 在式叉摩那、沙彌尼前作羯磨若遮自恣。」

彼諸比丘尼，復遣白衣知識往寺內遮 餘比丘，莫為六群比丘作羯磨若遮自 恣。諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應作如 是念：『遣白衣知識往寺內遮餘比丘，莫 為六群比丘作羯磨若遮自恣。』不應在 白衣前作羯磨若遮自恣。」

爾時王波斯 匿，遣兵衛護眾僧，諸比丘語眾兵人言：「小 却，我曹欲作羯磨自恣。」彼人言：「王遣我 等衛護眾僧，今不敢往餘處。」諸比丘白 佛，佛言：「應更語使避餘處去。若去者善， 若不去，自應去至不見不聞處作羯磨自 恣，不應在未受大戒人前作羯磨自恣。」

時 諸天、龍、夜叉來聽自恣，有天眼比丘見，見 已生畏慎心：「佛不聽我曹在未受大戒人 前自恣。」即白佛，佛言：「除人未受大戒，餘 者聽在前羯磨自恣。」

彼自恣竟，說戒坐久疲 極。諸比丘白佛，佛言：「不應自恣竟復說戒， 自恣即是說戒。」佛說如是。

爾時世尊在王舍城。時瞻婆城有大長者 子，字守籠那。其父母唯有此一子，甚愛念 之，生來習樂，未曾躡地而行，足下生毛。時 摩竭國王，聞瞻婆城中大長者有子，父母甚 愛念之，生來習樂，未曾躡地而行，足下生 毛。遲欲見之，即勅瞻婆城主：「使諸長者各 將其兒來至我所。」時瞻婆城主，即各將其 兒詣摩竭王所，到已頭面禮王足在一 面住，即白王言：「王欲見瞻婆城中大長者 子，此子生來習樂，父母愛之，未曾躡地而 行，足下生毛，願王聽以衣敷地。」王言：「聽 以衣敷地。」時長者子守籠那，即以衣敷地， 詣王所頭面作禮。王見足下生毛，心甚歡 喜，王即與現世利益已語言：「我已與汝現 世利益。世尊在王舍城耆闍崛山中，汝可往 見禮拜問訊，當與汝後世利益。」時瞻婆城 主及諸長者聞王語已，共詣耆闍崛山。時 有長老娑竭陀為佛給使，在異處磐石 上坐。時瞻婆城主詣長老娑竭陀所問言： 「今世尊在何處？我等欲見如來。」娑竭陀言： 「小待長者，須我白佛。」爾時長老娑竭陀即 沒石上，如力士屈申臂頃，從彼來踊出 佛前白言：「瞻婆長者欲見世尊。」佛告言：「汝 往屋蔭中敷座，我當往坐。」時娑竭陀即受 教敷座已，還到佛所，頭面禮足在一面住， 白世尊言：「我已敷座竟，今正是時。」爾時世 尊，從屋中出坐已，告娑竭陀言：「語瞻婆長 者來。」時長老娑竭陀沒於佛前，如力士屈 申臂頃踊出於石上。時諸長者見，歎未曾 有：「世尊弟子神足猶爾，況復如來。」娑竭陀言： 「長者宜知是時。」瞻婆城主來詣佛所，頭面 作禮却坐一面。世尊爾時即為諸長者子 及瞻婆城主，種種方便說法勸化，令大歡喜， 布施持戒生天之法，即於座上得法眼淨， 見法得法得果證，不復迴還，白世尊言： 「大德！從今已去，歸依佛法僧，聽為優婆塞。 從今已去，不殺生乃至不飲酒。」爾時長 者子守籠那在會中坐，作是念言：「我聞佛 所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行， 我今寧可從佛求除鬚髮捨家為道。」意欲 令眾罷散。爾時瞻婆城主，聞佛種種方便 說法，心大歡喜，即從坐起，作禮遶佛而 去。

長者子守籠那，還詣佛所，頭面作禮 却住一面，即白世尊言：「如我聞佛所說，若 我在家與妻子俱，不得修清淨行。今欲 從世尊求除鬚髮捨家為道。」佛問守籠 那：「汝父母聽汝不？」答言：「世尊！父母未聽。」佛 言：「若父母不聽，如來不聽出家。」答言：「我今 當作方便令父母聽。」佛言：「今正是時。」時守 籠那，還瞻婆城，至父母所白言：「如我聞 佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨 行，今欲於佛所求除鬚髮捨家為道，願 父母聽。」父母答言：「出家之法甚難，為沙門 亦不易，不如在家樂於愛欲自恣作福，不 須出家。」時守籠那聞父母如是語，猶故 不息，乃至第二、第三亦如是。守籠那如是 三白父母，猶故不聽。時守籠那，即從坐起 而坐地，作如是言：「從今已去，止不洗浴， 香不塗身，不飲不食，若或當死，若或得 出家，一日不食乃至五日。」時守籠那諸親 里知識，聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲 出家為道，父母不聽一日不食乃至五日。 時守籠那諸親里知識，往守籠那所語言： 「可起守籠那！洗浴身體，以香塗身，飲食自 樂，恣作福德，出家不易沙門亦難，且止不 須出家。」守籠那聞諸親里知識如是語，猶 故不止，第二，第三亦如是；親友亦如是。爾 時守籠那伴等，詣守籠那父母所，作如是 言：「可聽守籠那捨家為道，若樂出家有 常相見，若不樂出家便當還此。守籠那 若死，當復云何？」父母即言：「隨意出家。」時守 籠那聞父母聽許，心自念言：「我今羸瘦如 是，不堪一食，可小自將養。」時守籠那少多 有力，往父母所白言：「我今出家去。」父母言： 「今正是時。」

時守籠那即往王舍城耆闍崛 山，到世尊所頭面作禮在一面住，白 言：「父母已聽我出家為道，願佛度我得受 大戒。」佛即聽出家受大戒。爾時守籠那父 母，於兩城中間七處安驛，為守籠那送熱 食及時令到。時守籠那以此食與上座 已，自入城乞食。其父母聞守籠那以所送 食與諸比丘自乞食，從今已去，止不復 與送食。爾時守籠那，往溫水河邊尸陀林 中住，勤行精進，經行之處血流污地，如屠 殺處。時守籠那在靜處思惟，心自念言：「我 今勤行精進，如佛弟子中無有勝我者， 我今何故不得無漏解脫？我家中大有財 寶，可自娛樂自恣作福。今寧可捨戒還 家，不復為道。」爾時世尊知其心念，譬如力 士屈申臂頃，從耆闍崛山至尸陀林中往 經行處，見血污地如屠殺處。世尊知而故 問餘比丘：「此誰經行處？血污地如屠殺處。」 諸比丘白佛言：「是守籠那比丘勤行精進， 是其血污地。」佛言：「喚來！」比丘受教，往守籠 那所語言：「世尊喚汝！」守籠那聞佛喚，即 往佛所禮佛足却坐一面。佛知而故問： 「汝於屏處作如是念：『我勤行精進，如佛弟 子中無勝我者，我今何故不得無漏解脫？ 我家中大有財寶，可自娛樂自恣作福。今 寧可捨戒還家，不復為道。』耶？」「實爾。世尊！」 世尊言：「我今問汝，隨意答我。汝在家時，能 彈琴不？」「如是。世尊！在家實能彈琴。」「守籠那！ 云何？琴絃若急，音聲好不？」「不也。世尊！」「守籠 那！云何？琴絃若緩，音聲好不？」「不也。世尊！」「云何 守籠那！琴絃不緩不急，音聲好不？」「如是。世 尊。」佛言：「如是守籠那！若大勤精進掉動， 若少精進懈怠，應等精進等於諸根。」爾時守 籠那聞佛略說教誡已，獨在靜處勤修 精進，心不放逸，初夜、後夜警意修行助道 之法，所為出家得果不久，無上淨行現世得 證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復受 身。知守籠那比丘得阿羅漢道。時守籠那比 丘得阿羅漢道已，往佛所，頭面禮足在一 面住，白佛言：「若有比丘得阿羅漢，盡諸 有漏，樂於六處，樂於出離，樂不瞋恚，樂 於寂靜，樂盡愛欲，樂盡受陰，樂於無癡。若 有比丘得羅漢漏盡，樂此六處。世尊！頗 有不依於信得出離不？」「不應作如是意： 『不依於信，得羅漢道，盡於有漏，盡欲無 欲、盡恚無恚、盡癡無癡，樂於出離。』」「世尊！頗 有不依持戒故得樂無恚不？」「不應作如 是意：『不依持戒，得羅漢道，盡於有漏，盡 愛無愛、盡恚無恚、盡癡無癡，樂於無恚。』」 「世尊！頗有不斷諸利養樂寂靜不？」「不 應作如是意：『不斷利養，得羅漢道，盡恚 無恚、盡癡無癡、樂於寂靜。彼盡欲無欲、 盡恚無恚、盡癡無癡、愛盡、受陰盡，樂於無 癡。』如是比丘！心解脫有漏眼見多色，慧解 脫、心解脫，二俱不染污，識不與色雜，住第 四禪，耳鼻舌身意亦如是。」「世尊！由如大石 山全為一叚不缺無孔不漏。若東方有大 疾風雨來，此山不移不可傾動；南西北方 亦復如是。如是世尊！若比丘得阿羅漢道， 心得解脫盡於有漏，眼見多色，慧解脫、心 解脫，二俱不染污，識不與色雜，住第四 禪，耳鼻舌身意亦如是。」說是語已，重說偈 言：

「樂出離者，樂寂比丘；樂不瞋恚，
及盡愛者。樂盡受陰，心不愚癡；
審知不起，從是解脫。以正解脫，
便為息滅；已得無觀，更無有作。
譬如大山，風不能壞；如是色聲，
香味觸法。於善惡法，智者不動；
心住解脫，見於滅盡。」

如是守籠那說此偈已，佛即可之，從坐 起前禮佛足而去。去未久，佛告諸比丘言： 「應作如是自記得道，但說其義不正言 得，不如餘愚癡比丘，歡喜自記後無所得 空自疲苦。」

爾時守籠那，於異時往佛所， 頭面禮足却住一面。佛告守籠那：「汝生 來習樂不串涉苦，聽汝於寺內著一重 革屣。」即白佛言：「我捨五象王出家為道，或 致人笑言：『守籠那捨五象王出家為道，貪 一重革屣。』若世尊聽諸比丘畜者，我亦當 畜。」佛時默然可之，即以是因緣集比丘僧， 為諸比丘隨順說法，無數方便稱讚行頭 陀、少欲知足、樂出離者，告諸比丘：「為護 身、護衣、護臥具故，聽在寺內著一重革 屣。」

時諸比丘著一重革屣，不久便穿壞。「聽 以樹皮若皮補之，當以縷縫，若斷壞應 以筋若毛、若皮縷縫。」彼時須錐，比丘白 佛，佛言：「聽畜錐。」