根本說一切有部毘奈耶
根本說一切有部毘奈耶卷 第十四
三藏法師義淨奉 制譯
無根謗學處之二
爾時薄伽梵命實力子曰：「汝聞斯語不？」白佛 言：「我聞。薄伽梵！我聞。蘇揭多！」佛言：「實力子！其 事如何？」實力子白佛言：「世尊！我之虛實，唯 佛所知。」佛言：「實力子！於此時中勿作是說，應 作是言，若實言實，若虛言虛。」實力子曰：「我不 曾憶。薄伽梵！我不曾憶。蘇揭多！」爾時具壽羅 怙羅，於世尊後執扇扇佛，時羅怙羅白佛言： 「世尊！彼實力子何勞見問？現見友女苾芻尼 親在佛前云：『實力子共為惡行犯波羅市迦。』 兄弟二人面證言：『實。』」佛告羅怙羅：「我今問汝， 隨汝意答。羅怙羅！若苾芻尼來至我所作如 是說：『大德！聖者羅怙羅作不軌事，共我行不 淨行，犯波羅市迦。』時友地苾芻即便證云：『實 爾。薄伽梵！實爾。蘇揭多！如妹所說我等先知。』 羅怙羅！我聞是語即問汝云：『其事虛實？』汝云 何答？」羅怙羅白佛言：「世尊大德！若憶云憶， 若不憶云不憶。」世尊告曰：「汝且癡人能云不 憶，何怪實力子清淨苾芻，實無罪過云不憶 耶？」爾時世尊告諸苾芻：「如實力子實無罪過。 汝等應知，友女苾芻尼自言犯罪，應當滅擯。 其友地二苾芻應可詳審善問其事，汝如何 見？何處見？以何因緣往見其事？」
爾時世尊作是語已，即便入室寂定而住。時 諸苾芻見佛寂定，便共憶持實力子是清淨 人，友女苾芻尼以其自言共為擯斥。友、地二 苾芻審問其事：「汝如何見？何處見？以何因緣 往見其事？」時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作 如是說：「諸具壽！彼實力子，我不見犯不淨 行法波羅市迦，然由具壽實力子乃至三日 與我麁惡食，氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋 癡怖故作是說。其具壽實力子，實是清淨無 有過咎，不作不淨行不犯波羅市迦。」爾時世 尊於晡後時從靜處起，於苾芻眾中就座而 坐。時諸苾芻白佛言：「世尊！我等諸苾芻，見 佛世尊入室寂定，便共憶持實力子是清淨 人，友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友、地二 苾芻審問其事：『汝如何見？何處見？以何因緣 而見其事？』我等具問之。時彼二苾芻作如是 說：『諸具壽！彼實力子，我不見犯不淨行法得 波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我 食次，令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲 瞋癡怖故作是說。其具壽實力子，實是清淨 無有過咎，不作不淨行不犯波羅市迦。』」爾時 世尊聞是說已告諸苾芻曰：「云何彼二癡人！ 為少飲食因緣作故妄語毀謗清淨苾芻。」世 尊即於爾時說伽他曰：
「若人故妄語，違越於實法， 不懼於後世，無有惡不造。 寧吞熱鐵丸，猛焰燒身遍， 不以破戒口，噉彼信心食。」
當爾之時，於虛空中有諸天眾說伽他曰：
「實力超三有，尚招於毀謗； 是故有智人，不應樂生死。 段食真可厭，苦中最為極； 猶如食子肉，增長諸煩惱。」
「如何汝今知清淨苾芻實不犯罪，以無根波 羅市迦法而見謗毀？」爾時世尊以此因緣廣 說如前，乃至告友地苾芻曰：「汝二癡人，知清 淨苾芻實不犯罪，以無根波羅市迦法行謗 毀耶？」彼二白佛：「實爾。世尊！」佛以種種呵責： 「汝所為非，非清淨行、非隨順行，所不應為。」 告諸苾芻曰：「應知有三種人定墮泥犁獄。云 何為三？若人自行破戒、勸他破戒，此謂初人 定墮泥犁獄。若人自行不淨行，於清淨苾芻 以無根波羅市迦法而謗毀之，此是第二人 定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語：『言欲 是淨，言欲是妙，欲可受用，欲無過失。』於惡欲 境極生愛著，此是第三人定墮泥犁獄。」世尊 爾時說伽他曰：
「若人生世中，口常出刀劍； 由此惡說故，常斬於自身。 若讚於惡人，毀謗賢善者； 由口生眾過，定不受安樂。 猶如博弈人，失財是小過； 於他清淨者，謗毀成大愆。 經於百千歲，墮在肉胞獄； 復於此獄中，更受四萬歲。 若以惡心語，謗毀於善人； 由斯惡業緣，當墮於地獄。」
爾時世尊作呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利， 廣說如前，乃至我於毘奈耶中，為諸聲聞制 其學處，應如是說：
「若復苾芻懷瞋不捨，故於清淨苾芻以無根 波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時若問、 若不問，知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故 作是語者，僧伽伐尸沙。」
若復苾芻者，謂是友、地苾芻，若更有餘如斯 流類。
懷瞋者，謂情生忿怒。
言不捨者，謂瞋恚 不息。
清淨苾芻者，謂實力子。
無犯者，謂不 犯其事。
以無根者，謂無三根：見根、聞根、疑根。
波羅市迦法者，於四事中隨說其一。
法者，已 如前說。
謗者，說不實事。
欲壞彼行者，欲損彼 人清淨學處。
彼於異時者，謂是別時。
若問、 若不問者，謂說謗已情生悔恨不由他問，知 此事無根謗。
謗者，諍也。諍有四種諍：謂鬪諍、 非言諍、犯諍、事諍。
由瞋故作是語者，正出謗 辭。
僧伽伐尸沙者，已如前說。
此中犯相其事云何？若謗清淨苾芻十事成 犯，五事無犯。云何為十？謂不見其事、不聞 不疑，便作如是虛誑想，實無見等妄言我有 見聞疑，作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而忘、 或疑而忘、作如是解、作如是想，云我聞疑不 忘，作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞 不信，而言我見；或聞而疑、或聞不疑、或但 自疑，而云我見，作是說時得僧伽伐尸沙。是 謂十事成犯。云何五事無犯？謂彼不見不聞 不疑，有見等解、有見等想，作如是語：「我見 聞疑。」者，無犯。或聞而忘、或疑而忘、有聞疑 想而言聞等，亦無有犯。如謗清淨人時，十 事成犯、五事無犯；若謗清淨似不清淨人，亦 復如是。
若謗不清淨人，十一事成犯、六事無 犯。云何十一？謂不見不聞不疑，作如是解、作 如是想、實無見等，妄言：「我有見聞疑。」作如是 說時得僧伽伐尸沙。或見而忘、或聞而忘、或 疑而忘、作如是解、作如是想，而云：「見聞疑不 忘。」作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞 不信，而言我見；或聞而疑、或聞不疑、或但自 疑而云：「我見。」作是說時得僧伽伐尸沙。是謂 十一成犯。云何六事無犯？謂彼不見不聞不 疑，有見等解、有見聞等想，作如是說：「我見聞 疑。」者，無犯。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘， 有見等解、有見等想，而言見聞等亦皆無犯。 是謂六事無犯。若謗似清淨人，十一事成犯、 六事無犯，亦復如是。
時諸苾芻悉皆有疑，為 除疑故白佛言：「世尊大德！具壽實力子曾作 何業？由彼業故，招異熟果生富貴家，多饒 財寶受用豐足，捨俗依佛而為出家，斷諸煩 惱證阿羅漢，分房舍中說為第一，雖得勝果 而被謗讟。」
佛告諸苾芻：「汝等善聽！我當為汝說彼因緣。 諸苾芻若自作業，必不於外地水火風四大 之處果報成熟，但於自己蘊界處中善惡之 業果報成熟。」即說頌曰：
「假令經百劫，所作業不亡； 因緣會遇時，果報還自受。
「諸苾芻！於過去世，一聚落中有大商主名曰 漁人。時彼商主齎持貨物，共諸商人將詣大 海欲求珍寶。爾時世間無佛出世，有獨覺聖 者現於世間拯恤貧賤，常受麁鄙飲食臥 具，當時唯此為勝福田。時彼獨覺投此商主 人間遊行，於其夜中入火光定，時警夜人見 其光已，報商主曰：『仁今知不？此之苾芻聖行 成就，我於夜中見如火聚放大光明。』是時商 主聞已深敬，便詣其所禮雙足已作如是白： 『聖者求食，我願求福，幸於商旅受我微供，食 已隨去。』時彼默然受其請食。相隨漸次至大 海邊，商主問言：『聖者！我今商旅欲入海中，仁 隨去不？』獨覺報言：『賢首！汝為妻子欲入大海 求諸珍貨，我何所為而共入耶？』是時商主設 彼食已，以新妙㲲而奉上之。時彼大德但現 神通而不說法，為欲憐愍彼商主故，猶如鵝 王飛騰空界，身出水火現大神通。凡夫之類 若見神變，速即歸心如崩大樹，遙禮彼足發 誓願言：『我於如是真實福田所設供養，此業 所招異熟之果，願我當得生富貴家，當得如 是殊勝威德，當得奉事勝此大師。』汝等當知！ 彼時漁人即實力子是。由昔供養獨覺聖人發 大誓願，今得生在勝富貴家受用豐足，於我 法中出家離俗，斷諸煩惱證阿羅漢。我為大 師，勝彼百千俱胝獨覺，能承事我不生厭背。
「又諸苾芻！此實力子雖得阿羅漢果，然而尚 遭惡言毀謗。我今當說，汝等善聽！諸苾芻！過 去世時，於一村中有大長者，於同類族娶女 為妻，得意相親歡樂而住。雖經多歲竟無男 女，遂便以手支頰心懷憂歎：『我今舍內多有 珍財竟無紹嗣，我身沒後定被官收。』其婦見 之即便問曰：『聖子！何意支頰長思似帶憂色？』 報言：『賢首！我今舍中多有財物現無子息，如 其沒後並被官收，既有此緣寧不愁悒？』其妻 報曰：『若由我過無男女者，君今宜可更娶餘 妻令有子息。』報言：『賢首！若人家內有二妻者， 乃至漿亦不得飲，常於室中紛紜鬪諍。』婦 報夫曰：『君可求來，若彼顏狀與妹同者，我作 妹想看之。若與女相似者，我作女心瞻視。』時 於異村有一長者，娶婦未久便誕二男復生 一女，後於異時長者夫婦並皆命過。時前長 者為求婦故，至彼二兄之處求娶其妹，彼便 嫁與。世間法爾得新棄故，時彼長者心親後 妻，時彼前婦見其親密心生嫉妬，未經多日 前妻有娠，白其夫曰：『君之後妻情有異念。』其 夫告曰：『賢首！汝生惡意。』婦便默然，遂於後時 誕一男子，長至五歲智慧分明，所有語言咸 悉依實，時人遂名為實語者。其母便念：『我雖 生子，然而夫主尚愛後妻，我今作何方便令使 離別？』白其夫曰：『君於後妻雖極愛念，彼於君 所無貞素心。』其夫報曰：『賢首！汝復生惡意。』婦 便默然，別設方計告其子曰：『汝豈不知婦人 苦事。』子白母曰：『我不曾知。』即告子曰：『謂是嫉 妬。』子報母曰：『此非善事。』便語子曰：『我欲於汝 異母彰露惡名，汝當為證。』子白母曰：『為實？為 虛？』母言：『是虛。』子云：『世人共知我為實語，豈 可隨母所說口出妄言？』母曰：『於我腹中懷汝 九月，於此小事汝不見從，設為作證無勞口 說，父若問汝但可點頭。』其子孝順不違母心， 遂便許可。母於異時告其夫曰：『君之愛婦共 他男子行邪惡事。』夫云：『賢首！汝復生惡意。』婦 曰：『君若不信應問實語。』父作是念：『我此童兒 世人共許是實語者，豈於我所而作妄語？必 無斯事。』時彼童兒去父不遠遊戲而住，其父 喚來置於膝上，而問之曰：『汝知異母與他男 子行惡事耶？』但女人情偽不學而知，即便以 手掩其子口，而告之曰：『彼是汝母不須言說， 若事實者但可點頭。』彼即點頭。當爾之時口 出臭氣，便於四遠惡聲流布，彼非實語是妄 語人，於異母邊證其虛事，實語之名即便隱 沒。時人皆喚為妄語者。其父見已告後妻曰： 『汝行惡行不應住此。』便驅令出，既被逐已往 二兄處，兄問之曰：『汝何意來？』妹報兄曰：『我被 夫主之所斥逐。』『汝有何過？』『抂我行私。』『汝若行 私不應住此。』『我實無私但由實語所證，彼是 妄語非實語者。』兄曰：『如何得知？』『若不信者，宜 當為問近住隣人。』時彼二兄私問隣伍，諸人 皆云：『彼無惡行。』時彼兄弟知清白已情懷恨 惱，後於異時忽有獨覺聖者，因行乞食來至 其家，即便請食。食已其女憶所謗事發邪惡 願：『如我今日被汝謗讟，於未來世假令汝得 阿羅漢果，我亦謗汝終不相捨。』時彼二兄見 而問曰：『汝發何願？』具以其事答彼二兄。兄曰： 『我於彼時為爾兄弟共證其事。』」佛告諸苾芻： 「汝意云何？勿生異念，彼時實語即實力子是， 彼異母者即友女苾芻尼是，彼時二兄即友、 地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故，於 多千歲在㮈落迦受燒煮苦，彼餘殘業於五 百生中常遭惡謗，雖於今日獲阿羅漢仍被 惡謗。汝諸苾芻！由此應知，純黑之業得純黑 報，純白之業得純白報，黑白雜業得黑白雜 報。汝等當離純黑、雜業，勤修白品。汝諸苾芻！ 當如是學。
「汝諸苾芻！其實力子，先作何業？於 分衣人中最為第一。汝等應聽！乃往過去，於 此賢劫人壽二萬歲時，有迦攝波佛出現於 世，十號具足。時實力子於彼佛教捨俗出家， 至盡形壽勤修梵行，而於勝果竟無所獲，於 命終時即便發願：『我於迦攝波佛最上福田 教法之中出家捨俗，於殊勝果竟無所獲。如 佛所記，於未來世人壽百歲時，有摩納薄迦 必當成佛。我於彼教當為出家，斷諸煩惱證 阿羅漢，如我今日鄔波馱耶，於迦攝波佛弟 子之中分僧臥具最為第一。我於來世釋迦 牟尼無上正覺弟子之中，分僧臥具亦為第 一。』由願力故，於我法中分僧臥具亦最第 一。汝諸苾芻！應如是學。」
假根謗學處第九
爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時 具壽實力子在鷲峯山，去此不遠有石砌池， 於其池岸是實力子晝日遊處。時蓮花色苾 芻尼，因具壽大目連善知識故，得於善說法 律而為出家，斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數數 詣世尊所，恭敬供養及餘耆宿尊德苾芻。於 具壽實力子特生尊敬，由實力子不憚勞苦， 遂捨寂靜等持妙樂，如法為僧作授事人分 房舍臥具。後於他日，是蓮花色苾芻尼禮世 尊已，次更參覲諸大德僧。因至實力子所申 禮拜已，為聽法故在一面坐。時友、地二苾芻， 與實力子前世怨結，友、地二人多得糞掃衣， 遂生是念：「我於何處當洗此衣？」遂便即往石 砌池邊欲浣衣服，既至彼已遂見二鹿飲池 水已，作不淨行行婬欲事。是時大兄告其弟 曰：「弟！今見此實力子共蓮花色苾芻尼，作不 淨行行婬欲法，我等宜往告諸苾芻。」弟報兄 曰：「妹尼前已為我等故被眾擯斥，我今豈欲 俱受擯耶？」兄報弟曰：「前是虛說，今是實陳，汝 豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行婬欲 耶？」弟便默然，兄弟俱往告諸苾芻曰：「世間之 人誰是可信？我今兄弟共見實力子與蓮花 色尼作婬欲事。」時諸苾芻聞是語已，告友地 曰：「具壽！汝今一向棄人天路，意專趣入三惡 道中，此實力子證阿羅漢，居八解脫得上人 法現大神通。云何汝今以異分事波羅市迦 法而謗讟之？」彼二答曰：「實非我過，是眼過失， 宜挑兩目。」諸苾芻曰：「如世尊說，應須詳審善 問其事，何所見？何相見？何處見？汝等二人因 何事往而得見之。」時諸苾芻既勘問已，二人 遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲 者，並共譏嫌呵責其事：「如何汝今知清淨苾 芻實無有犯，便以異分波羅市迦法而謗毀 之？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。爾時世尊 即以此緣集苾芻眾，廣如前說，乃至「為諸苾 芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻懷瞋不捨，故於清淨苾芻以異非 分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時若 問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而 為毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽 伐尸沙。」
若復苾芻者，謂友、地二人也，復更有 餘如是流類。
懷瞋者，謂先有忿恨不捨。
故者， 瞋心不歇也。
於彼清淨無犯苾芻者，謂不曾 犯他勝之罪。
異非分事者，異謂涅槃，乖生死 故，謂四波羅市迦法非是其分。
波羅市迦者， 於此四中隨以一事而謗於彼。
謗者，誣說其 事。
壞彼淨行者，意欲令其虧失淨行。乃至得 僧伽伐尸沙，廣如前說。
此中犯相其事云何？若苾芻見彼苾芻犯四 波羅市迦時，作無犯想、作無犯解、作無犯忍 可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說 時得僧伽伐尸沙。
若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作僧伽伐 尸沙想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼 苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。
若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作波逸底 迦想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼苾 芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。
若 苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作波羅底提 舍尼想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見 彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸 沙。
若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作突色 訖里多想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見 彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸 沙。
若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時，作無 犯想、作無犯解、作無犯忍，可便作是語：「見彼 苾芻犯波羅市迦。」作是語時得僧伽伐尸沙。
如是乃至見犯突色訖里多，各有五番，應如 廣說如上。無犯者，謂如實說最初犯罪，癡狂、 心亂、痛惱所纏。
破僧違諫學處第十
爾時世尊在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。 時遭儉歲乞食難得，時諸苾芻得神通者往 贍部林，由此林故得贍部洲名，既至彼林取 贍部果，色香味具盛滿鉢已，持之而歸自得 充足，有餘分布與諸苾芻；或復有餘苾芻，去 此林不遠，有頻羅果、林劫畢他果、菴摩洛迦 果，同前持歸共餘分食；或有苾芻往東毘提 訶、或往西瞿陀尼、或北俱盧洲，取自然香稻， 同前持歸共餘分食；或往四大王眾天、或往 三十三天，取天妙食，同前持歸共餘分食；或 往餘方豐樂之處，取其好食同前共分。時提 婆達多作如是念：「今遭儉歲乞食難得，時諸 苾芻得神通者往贍部林，廣如前說，乃至取 其好食同前共分。我若獲得神通力者，亦能 如前取歸共食。」尋便思念：「誰能有力教我神 通？我今宜應往世尊所諮問其事，隨有所說 我當受持。」時提婆達多於晡後時從靜處起， 往世尊所，禮佛足已在一面立，白佛言：「世 尊！唯願為我說神通事。」爾時世尊知提婆 達多生邪惡念，告曰：「汝可先淨尸羅、勤修定 慧，於神通事方可修習。」時提婆達多作如是 念：「世尊不肯為我說神通事。」便即致敬辭佛 而去，便往詣彼阿若憍陳如所，共言談已而 白之曰：「唯願上座為我解說神通之事。」時具 壽阿若憍陳如，即觀佛心，見佛知提婆達多 欲生惡念，遂告提婆達多曰：「汝可於色如理 觀察，方獲神通并餘勝德；受想行識亦復如 是。」時提婆達多便作是念：「上座阿若憍陳如 亦不為我說神通事。」便捨之而去，復往詣彼 馬勝苾芻、跋陀羅、婆澁波、大名稱、圓滿、無垢、牛 王、妙臂，如是乃至五百上座，皆詣其所請神 通法。是時五百上座苾芻，皆觀佛心，見佛知 提婆達多欲生惡念，亦復各各觀諸上座苾 芻之心，知提婆達多欲生惡念，便告提婆達多 曰：「汝可於色如理觀察，方獲神通并餘勝德； 受想行識亦復如是。」時提婆達多作如是念： 「斯等五百上座苾芻，皆不為我說神通法。豈 非諸人先作言契，曾無有一教我神通？」時提 婆達多復作是念：「誰能為我說神通法？」
是時 具壽十力迦攝波在王舍城鷹窟中住，時提 婆達多便生此念：「十力迦攝波性無諂誑所 言真實，是我家弟阿難陀鄔波馱耶，彼能為 我說神通法。」作是念已，即便往詣十力迦攝 波處，禮其足已在一面立，白言：「上座！願為 我說神通道法。」時具壽十力迦攝波，不觀佛 心及諸上座，不知提婆達多欲起惡邪之念， 便為提婆達多說神通法。時提婆達多初夜 後夜警策修習，於後夜分依世俗道獲初靜 慮，即發神通，轉一為多、轉多為一，或現或 隱；山石壁障身皆通過，不能為礙猶如虛空； 入地如水履水如地；在虛空中跏趺而坐，猶 如飛鳥；或時以手摩捫日月。時提婆達多具 斯德已便作是念：「今諸苾芻乞食難得，我為 先往贍部林中，取香美果自食分餘。」為往東 西北洲、四大王眾、三十三天及以諸處，同前 取已分布餘人。「為當先化摩揭陀主，彼受化 已不勞辛苦能伏多人。」復生是念：「此未生怨 太子父亡之後，當為國王有大自在，我今宜 應先化此人，不勞艱苦能伏多人。」時提婆達 多即便化作上妙象身，從太子後門安詳而 入，從前大門出；從前大門入，從後門出；或作 上馬同前出入、或作苾芻剃除鬚髮披僧伽 胝手中持鉢同前出入。時未生怨太子作如是 念：「此是提婆達多現神變事。」時提婆達多遂 即變身為童兒形，具諸瓔珞便向太子懷中 宛轉而住。是時太子遂捉童兒抱持嗚唼，便 以洟唾內其口中。時提婆達多為貪利養，纏 繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發起惡邪 之心，作如是念：「奇哉提婆達多！比佛大師其 德殊勝。」轉深信敬欲申供養，是時太子於旦 暮二時，每恒從以五百寶車，往提婆達多所 而為禮敬，每於食時奉五百釜上妙飲食。時 提婆達多為上首，五百苾芻受斯供養。
時有 眾多苾芻，於晨朝時入王舍城次行乞食，聞 提婆達多自受如是勝妙供養，未生怨太子 於旦暮二時，每恒從以五百寶車，往提婆達 多所而申禮敬，每於食時以五百釜上妙飲 食而供養之。提婆達多為其上首，與五百諸 苾芻受斯供養。時諸苾芻聞是事已，還至本 處飯食訖，於食後時收舉衣鉢，洗足已往世 尊所，禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言： 「世尊！我諸苾芻於晨朝時入城乞食，聞提婆 達多乃至與五百苾芻受斯供養。」具陳其事。 世尊告曰：「汝諸苾芻！勿愛樂彼提婆達多受 斯供養。何以故？提婆達多今被供養之所殺 害，如芭蕉著子如竹葦生實；如騾懷妊皆自 害軀。提婆達多亦復如是，受他供養必自害 身。汝諸苾芻！若提婆達多得利養時，此之癡 人能於長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸 苾芻！勿當希求名聞利養，設得之者心勿貪 著。」爾時世尊說伽他曰：
「芭蕉若結子，竹葦生其實； 如騾懷妊時，斯皆還自害。 利養及名聞，愚人所愛樂； 能壞眾善法，如劍斫人頭。」
時諸苾芻聞佛說已奉持而去。
爾時提婆達多既得如是恭敬供養，即便發 起邪惡之念：「世尊今者年衰老耄，為諸四眾： 苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。 今可以諸大眾付囑於我，令我教授我當秉 執。世尊宜應少為思慮，受現法樂寂靜而住。」 提婆達多纔生此念神通即失，神通雖失然 不自知。爾時有一迦俱陀苾芻，是佛弟子，曾 於佛邊善修淨行學四梵住，於欲除欲多修 習已，命終之後生處梵宮。時具壽大目連在 江豘山恐畏林住，時迦俱陀以天眼觀，見提 婆達多神通退失。如是知已，猶如壯士屈伸 臂頃，於梵宮沒詣恐畏林，至具壽大目連所， 禮雙足已而白之曰：「大德知不？提婆達多為 貪利養纏結心故，便起如是邪惡之念，來白 佛言：『世尊今者年衰老耄，為諸四眾：苾芻、苾 芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以 諸大眾付囑於我，令我教授我當秉執，世尊 宜應少為思慮，受現法樂寂靜而住。』 時提婆達多纔生此念神通即失。善哉大德 目連！應往佛所具白其事。」時大目連默許其 說。時迦俱陀梵天，知其許已隱而不現。
時大 目連梵天去後，即如其事而入勝定，猶如壯 士屈伸臂頃，於恐畏林沒至竹林中。詣世尊 所，禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天 所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰： 「汝豈不先知提婆達多有邪惡心，梵天於後 來相告語。」「大德！我已先知，梵天後告。」爾時世 尊共大目連，於此中間別說餘事。
時提婆達 多共其四伴：一、高迦梨迦，二、褰荼達驃，三、羯 吒謨洛迦底灑，四、三沒達羅達多，來詣佛所。 爾時世尊遙見提婆達多來，告大目連曰：「汝 當善護其言，天授將至。此之癡人親在我前 自陳已大。」時大目連禮佛足已即便入定，譬 如壯士屈伸臂頃，於竹林沒往恐畏林。是時 天授至佛所已，頂禮佛足在一面立，而白佛 言：「世尊今者年衰老耄，為諸四眾：苾芻、苾芻 尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以諸 大眾付囑於我，令我教授我當秉執。世尊宜 應少為思慮，受現法樂寂靜而住。」世尊告曰： 「汝之癡人！如舍利子、大目連，我尚不以苾芻 僧伽而見付囑，況汝癡人食人洟唾而相付 囑！」是時天授便作斯念：「世尊讚歎舍利子、大 目連，喚我為癡人、死屍、食唾愚人。」此是天授 初於佛所起殺害心作不忍意。「我是提婆達 多。」便三振頭捨佛而去。爾時具壽阿難陀在 世尊後執扇扇佛。爾時世尊知天授去已，告 阿難陀曰：「汝今可詣羯闌鐸迦池近竹林所， 但是苾芻皆令集在常食堂中。」阿難陀奉佛 教已，即便往詣竹林中，隨近所有苾芻皆令 集在常食堂中已，往世尊所白佛言：「世尊！近 竹林中所有苾芻，悉皆令集，願佛知時。」