根本說一切有部毘奈耶
根本說一切有部毘奈耶卷 第十六
三藏法師義淨奉 制譯
惡性違諫學處第十三
爾時薄伽梵在憍閃毘國瞿師羅園。時具壽 闡陀既犯罪已不如法說悔，時親友苾芻見 其如是，為欲令其利益安樂，告言：「具壽闡陀！ 汝所犯罪應如法說悔。」答言：「若犯罪者，彼即 自當如法說悔。」親友告曰：「汝身犯罪，欲令誰 悔？」答曰：「有追悔者彼當說悔。」告曰：「汝既犯罪， 應生追悔。」答曰：「諸具壽！莫向我說若好、若惡， 我亦不向諸具壽說若好、若惡。具壽止！莫勸 我、莫論說我。諸具壽！汝種種姓、種種類而來 出家，猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦 復如是，因我世尊證無上覺，汝種種姓族來 求出家。」時苾芻聞彼闡陀作如是說，咸生嫌 賤作如是語：「云何苾芻與諸苾芻，同一佛法、 同一學處，如法如律他諫悔時，自身不受諫 語？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰： 「汝諸苾芻！應別諫闡陀，若更有餘類，亦應如 是諫：『汝闡陀！與苾芻同一佛法、同一學處，如 法如律而諫悔時，莫自身不受諫語。具壽！自 身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝，汝亦如 法如律諫諸苾芻，展轉相諫、展轉相教、展轉說 悔，如是如來、應、正等覺苾芻僧眾便得增長。 具壽！汝莫違諫。』」時諸苾芻聞佛教已，白佛言： 「如是。世尊！」即如佛教諫彼闡陀，廣說如前，乃 至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時，具壽闡陀 如前所說堅執而住，云：「唯此事實，餘皆虛妄。」 時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我等如 佛所教，已作別諫諫彼闡陀，彼苾芻如前所 說堅執而住，云：『我所言，其事實爾，餘皆虛妄。』」 世尊告曰：「汝等應作白四羯磨諫彼闡陀，若 更有餘亦應如是諫。敷座鳴揵稚如常集 眾，眾集已令一苾芻應如是作：
「『大德僧伽聽！此具壽闡陀，諸苾芻於佛所說 學處經中如法如律正諫之時，自不受語作 如是說：「汝諸具壽！莫向我說若好、若惡，我 亦不向諸具壽說乃至少許若好、若惡。諸具 壽止！莫諫我。」時諸苾芻便為別諫。別諫之時， 闡陀遂便堅執其事，作如是語：「我說是實，餘 皆虛妄。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽 今以白四羯磨諫彼闡陀：「汝具壽闡陀，諸苾 芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時， 莫自身不受諫語作如是說：『諸具壽！莫向我 說若好若惡，我亦不向諸具壽說，乃至少許 若好若惡。』具壽闡陀！汝今應捨自身不受諫 語，白如是。』」次作羯磨。
「『大德僧伽聽！此具壽闡陀，諸苾芻於佛所說 學處經中如法如律正諫之時，自不受語作 如是說：「汝諸具壽！莫向我說若好若惡，我亦 不向諸具壽說，乃至少許若好若惡。諸具壽 止！莫諫我。」時諸苾芻便為別諫。別諫之時，闡 陀遂便堅執其事，作如是語：「我說是實，餘皆 虛妄。」僧今以白四羯磨諫彼闡陀：「諸苾芻於 佛所說學處經中如法如律正諫之時，莫自 不受諫語作如是說：『諸具壽！莫向我說若好、 若惡，我亦不向諸具壽，說乃至少許若好若 惡。』具壽闡陀！汝今應捨自身不受諫語。」若諸 具壽忍許，僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喻 其事：「汝具壽闡陀！諸苾芻於佛所說學處經 中如法如律正諫之時，莫自身不受諫語。具 壽！自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽， 具壽亦如法如律諫諸苾芻，如是如來、應、正 等覺苾芻僧眾便得增長，謂由展轉相諫、展 轉相教、展轉說悔故。汝具壽闡陀！應捨自身 不受諫語、違僧諫事。」者默然，若不許者說。 此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。」結文准 知。
時諸苾芻受佛教已，依法而諫當諫之時，闡 陀苾芻如前所說，而云：「我說實爾，餘皆虛妄。」 時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我等奉 教以白四法諫闡陀時，然彼不受諫語，而云： 『我說實爾，餘皆虛妄。』」爾時世尊以此因緣集 苾芻眾，知而故問，廣說如前：「汝闡陀！何故堅 執不捨？」種種呵責已，乃至「我觀十利，為諸弟 子制其學處，應如是說：
「若復苾芻惡性不受人語，諸苾芻於佛所說 戒經中如法如律勸誨之時，不受諫語，言：『諸 大德！莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸 大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說 我。』諸苾芻語是苾芻言：『具壽！汝莫不受諫語， 諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時，應受 諫語。具壽如法諫諸苾芻，諸苾芻亦如法諫 具壽，如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得增 長共相諫誨。具壽！汝應捨此事。』諸苾芻如是 諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫， 時隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者僧 伽伐尸沙。」
若復苾芻者，謂是闡陀，若更有餘如是流類。
惡性不受人語者，若善苾芻以隨順言不違 正理正勸諫時，自用己情不相領納。
諸苾芻 者，謂此法中人。
於佛所說戒經中者，佛謂大 師，於戒經中說四波羅市迦、十三僧伽伐尸 沙、二不定、三十泥薩祇波逸底迦、九十波逸 底迦、四波羅底提舍尼眾多學法、七滅諍法。 經者，是比次略詮義。依如是等法律勸誨之 時，不受他語自守惡性堅執而住。
諸大德莫 向我說若好若惡等者，謂好事不須勸、惡事 勿相遮，此等皆是別諫之詞。
大德止者，更重 慇懃彰不受語，乃至三諫廣說如前。
此中犯 相其事云何？知諸苾芻如法諫時，得罪輕重 亦如前說。
時諸苾芻咸皆有疑，白佛言：「世尊！此闡陀苾 芻有何因緣，依託如來族望勢力，對諸善好 苾芻前自恃傲慢作𣣋辱語？」佛告諸苾芻： 「闡陀苾芻非但今日恃託我故慢諸苾芻，於 過去世亦恃託我，於諸善好婆羅門居士中， 自衒己身亦為憍慢。汝今應聽！於往昔時石 砌城中，有婆羅門名曰月子，於同類族娶女 為妻，未久之間便誕一息，與其立字名為月 光。年漸長大，頗知家業。後於異時，其婆羅門 身嬰病苦，彼之妻子捨而不問。其家有婢作 如是念：『此婆羅門於日日中百過舉手，以求 衣食資給我等，今遭病苦妻子不問。彼既是 我曹主，不相看侍是所不應。』即便往詣醫人 之處，告言：『賢首！仁識月子婆羅門不？』醫人報 言：『我先曾識，今者如何？』其婢報曰：『今遭病苦， 妻子不問。仁今為我，可處藥方。』醫人答曰：『彼 之妻子既其不問，更有何人為作瞻養？』婢曰： 『唯我看侍。』醫人即為依病處方。婢親供給，蒙 加藥餌，病得痊瘳。時婆羅門便生是念：『我遭 疾苦妻子不問，我今得活皆是使女之恩，既 有劬勞寧容不報。』命使女曰：『賢首！我遭病苦， 妻子不問。我今得活，皆是汝恩。汝欲何求？皆 隨所願。』使女答曰：『大家！若於我處存私愛者， 幸能降意共我交歡。』婆羅門曰：『汝今何用作 此交歡？我當與汝五百金錢，放汝為良長無 賤稱。』使女答曰：『大家！我雖蒙放不免賤名，有 愍念心交歡是勝。』婆羅門曰：『隨汝所願，月期 若過身淨之時可來報我。』後於異時月期身 淨，即便白主：『我今身淨。』是時家主共行交密， 便即有娠。時婆羅門婦既自審察，知夫與婢 竊有交通，即於婢所鞭打楚毒特異常時，弊 衣麁食不充身口。使女自念：『豈有薄福有情 託我胎內，初有娠日婆羅門婦即便於我加 其杖木與惡衣食。』後時月滿便誕一男，使女 生念：『此是薄福有情，初有娠日婆羅門婦極 加楚毒，令我衣食不自充軀，若其長大飢貧 更甚。』作是念已即取孩兒，置浣盆中欲棄於 外。時婆羅門見而問曰：『賢首！此浣盆內是何 物耶？』答言：『無物。』婆羅門曰：『可將來看。』乃見盆 內有新生孩子，問言：『汝欲棄耶？』使女悲啼而 告之曰：『此薄福物，處胎之後大家即便倍增 嚴酷，弊衣惡食不自充軀，若其長大飢貧更 甚，由此因緣我今欲棄。』婆羅門曰：『此復何辜？ 是我之過。』美言慰喻令其收養，報其婦曰：『汝 豈不憶我前遭病命在須臾，而汝及子皆不相 問。我於今日得存命者，皆是使女恩養之力。 汝若於此好惡共同者善，若不爾者我當立 彼以為家長，汝為婢使令相供給。』時彼婦女 既聞是語，即便驚懾遂生私念：『此婆羅門稟 性暴惡，我不依教當被𣣋辱。』報其夫曰：『我 實不知，此之使女君有私愛，從今已去乃至 戲笑亦不敢麁言。』而彼孩子由浣盆中欲棄 於外，家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所 餐膳與父同食，有請喚處携以俱行。
「後於異 時其婆羅門身嬰疾病，告長子月光曰：『我亡 之後汝無所乏，浣盆童子年在幼稚，當須憂 念苦樂是同。』于時月光敬受父教。其父雖加 藥餌不見瘳損，因即命終。如有頌曰：
「『積聚皆消散，崇高必墮落； 合會終別離，有命咸歸死。』
「時婆羅門既身亡已，妻子親族悲號啼泣，以 雜色繒綵嚴飾喪輿，送往屍林如法燒已，還 歸本處懷憂而住。于時月光命浣盆曰：『爾來 共我一處同食。』其母報曰：『汝不應共婢兒同 食。』兒告母曰：『比來常云是我之弟，如何今 日忽作婢兒？』便報子曰：『汝父在時稟性暴惡， 誰復敢對喚作婢兒？』于時浣盆聞斯語已，往 親母所白其母曰：『我豈實是婢所生耶？』母便 報曰：『皆由往業，誰復婢兒強弱相𣣋自是常 事，此婆羅門婦極是惡行，汝今宜可自活他 鄉。』于時浣盆即便辭母客遊他邑，即自改名 號為月靜。
「是時月靜漸次遊行至室羅伐城， 時此城中有大臣婆羅門，唯有一女儀容端 正人所樂觀，年漸長成可為婚禮。時婆羅門 遂作是念：『我之少女不求族望、不覓錢財、不 為容色而作婚娉。若其有人能於我所學四 明論善通達者，我當娉之。』是時月靜客遊他 鄉情存學業，詣婆羅門所而白之曰：『我今意 欲就大師處習四明論。』問曰：『汝從何來？』答曰： 『我從石砌城來。』問曰：『彼城人物汝並識不？』答 云：『我識。』問曰：『汝識大婆羅門月子不？』月靜聞 已不覺啼泣，彼便問曰：『汝何故啼？』答云：『彼是 我尊，身已亡歿。』師報之曰：『彼是我友，久與別 離，今已云亡，誠可悲悼。』因即攝受。彼便銳意 勤學四明，稟性聰敏未盈歲月，於所習論咸 皆洞曉。時婆羅門便作是念：『我有宿願，所生 之女不求族望、不覓錢財、不為容色，若其有 人能於我所學四明論善通達者，我當娉之。』 即便以種種瓔珞嚴飾其女，召命宗親門設 火祀，左手携女右手持瓶，以吉祥水注月靜 手，而告之曰：『摩納婆！今我以女授汝為妻。』月 靜受之旋火三匝，餘婆羅門同聲呪願：『願得 長壽無病，宗門吉昌。』即便廣設賓會共成婚 禮。為大臣愛念，撿挍家室，所有取與咸皆委 付。其家巨富多有珍財，遠近商人無不臻湊。
「時有石砌城商人，持諸貨物到室羅伐城，便 見浣盆共相謂曰：『此之浣盆今者乃作大臣 女夫，善習眾藝其家巨富多有資財，貧富無 恒、業命何定？』時諸商人既交易已，持諸貨物 還石砌城，告月光云：『我於室羅伐城見汝弟 浣盆，善四明論為大臣女婿，其家巨富多有 財產。』彼兄聞已便告母曰：『我聞浣盆在室羅 伐，勢力豪富有異常人。』其母聞之情生不喜。 後於異時月光家資漸見貧悴，母便告曰：『如 汝前聞浣盆者是汝之弟，彼既巨富汝宜往 看，所有錢財或容相濟。』月光報曰：『前云婢兒， 今成兄弟。』不違母命便往室羅伐城。
「于時浣 盆聞有大兄其名月光，與諸商旅來至此城， 即便疾往商人之處，既迎見已歡喜跪拜，而 白兄曰：『我自立名名為月靜，浣盆之字勿復 口陳。』兄答：『如是。』便引其兄詣所住宅，報其婦 曰：『此是我大兄，汝可存心好須供侍。』婦既 聞已依教供給。其月光器量溫雅易為共住， 浣盆稟性獷暴難可祗承，於妻室處常行楚 毒，于時新婦便白月光曰：『伯於家弟一乳所 資，何意伯則寬恕仁慈，弟乃剛獷惡性？』伯便 報曰：『家弟稟性如是，汝復未誦家呪，緣此苦 楚共相煎迫。』婦言大伯：『幸願恩慈賜我家呪。』 于時月光說伽他曰：
「『明呪不惠人，以呪換方與； 或時得承事，或復獲珍財； 若不如是者，縱死不傳授。』
「婦言：『大伯！奉上幾物得稱本情？』其伯答曰：『得 五百金錢以呪相與。』其婦即便以五百金錢 奉而禮足，請曰：『幸願恩慈賜我家呪。』其伯報 曰：『待我歸日當可持來。』婦既蒙許情欣明呪， 語其夫曰：『仁之家兄久至於此，何不發遣令 還故居？』夫云：『賢首！汝辦路糧并設飲食，我求 商旅資贈行人。』即便出外求覓商旅，新婦遂 持五百金錢求請法術，伯受物已即說呪曰：
「『半城人共悉，親族並皆知； 浣盆應默然，莎訶更勿語。』
「說明呪已報新婦曰：『此呪義深汝當熟誦，如 其我弟更鞭打時，即便報曰：「且勿行杖待我 為誦家呪。」若問呪義，便可答言：「若更瞋呵，我 當廣說。』」其夫出外覓得商旅，如法贈送月光 歸鄉，還來舍內。其婦生念：『我雖得呪，未知驗 不？我今可試。』洗浴之具並不預安，飲食所 須亦不為辦，夫從索水，報曰：『無水。』『我今極 飢可與飲食。』報言：『食亦未作。』即便瞋怒而罵 之曰：『比為兄在我不治汝。』遂便舉手欲打其 妻，妻曰：『君宜且止，聽誦家呪。』報言：『誦看。』即 說呪曰：
「『半城人共悉，親族並皆知； 浣盆應默然，莎訶更勿語。』
「夫便問曰：『此之明呪，其義云何？』答曰：『若更打 我，當說其義。』夫曰：『若不說義，更不相打。』浣盆 從此掩氣無言。
「汝諸苾芻！往時月子婆羅門 者即我身是，彼浣盆者即闡陀是。往時恃我 族望欺誑於人，今者還恃我宗欺諸同梵行 者。是故汝諸苾芻！不應憑恃勢力欺蔑於人， 當自攝心謙下而住。」
諸大德！我已說十三僧伽伐尸沙法，九初便 犯，四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者，隨 覆藏日，眾應與作不樂波利婆沙。行波利婆 沙竟，眾應與作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，餘 有出罪，應二十僧中出是苾芻罪。若少一人 不滿二十眾，是苾芻罪不得除，諸苾芻皆得 罪。此是出罪法。今問諸大德！是中清淨不？ 第二、第三亦如是問。諸大德！我知眾清淨， 由其默然故，我今如是持。
二不定法
攝頌曰：
若在屏障中，堪行婬欲處， 及在非障處，無有第三人。
爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園。時 具壽鄔陀夷，日初分時著衣持鉢入城乞食， 次至故二笈多舍。是時笈多逢見鄔陀夷來， 即為敷設妙好床座，進而迎曰：「善來大德！此 處床座宜應就坐。」時鄔陀夷即便就坐，笈多 禮已，遂與鄔陀夷壓膝而坐為聽法故，時鄔 陀夷即以美妙言辭為其說法。時鹿子母毘 舍佉，聞說法聲作如是念：「此是大德鄔陀夷， 為彼笈多以妙言辭而宣法要，美如新蜜。我 當就彼聽其說法。」時毘舍佉即詣笈多處，見 與鄔陀夷壓膝而坐。見已生念：「此非出家人 之所應作，若有不信之人見斯事者，定謂苾 芻與女人於私屏處共行非法，長眾譏嫌。我 今宜可以此因緣白世尊知。」時毘舍佉便詣 佛所，禮佛足已在一面坐，具以上事而白世 尊：「唯願世尊，從今已去為諸聖眾制其學處， 令生憶念不應屏處獨與女人一處而坐，慈 愍故！」
爾時世尊受毘舍佉請已默然而住，時毘舍 佉見佛默然禮已而去。爾時世尊以此因緣 集苾芻眾，為二事故：一者為令我諸聲聞弟 子識知此事不應作故；二者制諸學處故。爾 時世尊知而故問，廣說如前，乃至「我觀十 利，為諸弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻獨與一女人，在於屏障堪行婬處 坐。有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而說：若 波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼 坐苾芻自言其事者，於三法中應隨一一法 治：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底 迦；或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不 定法。」
若復苾芻者，謂鄔陀夷，若更有餘如是流類。
獨者，唯獨苾芻。
一女人者，更無餘伴女、男、黃 門。女人者，若婦、童女堪行不淨行。
在屏障者， 有五種屏處：一、牆，二、籬，三、衣，四、叢林，五、闇夜。
坐者，若床、若座乃至高一尋內。
堪行婬處者， 謂處堪作不淨行事。
有正信鄔波斯迦者，謂 於佛法僧深起敬心得不壞信，於四真諦無 有疑惑得見諦果，假令失命因緣不故妄語。
言三法者，是舉數也。
隨一一法說者，謂四他 勝、十三僧殘、九十墮罪，於此罪中隨一有犯。 然此正信鄔波斯迦於罪不識，亦復不識犯 罪因起，但見彼苾芻自稱得上人法，共女人 身相觸、或時飲酒、掘地、壞生、或非時食。此是 不定，事無揩准故，彼苾芻應如法治令其說 悔。
此中犯相其事云何？若正信鄔波斯迦云： 「我見彼苾芻共女人獨行，不見住坐臥。」或云： 「我見行住非坐臥。」或云：「見行住坐非臥。」或云： 「見行住坐臥。」者，此等皆依鄔波斯迦所說治 之。若正信鄔波斯迦，見彼苾芻與女人共行 住等，對問之時而苾芻不臣其事者，應與 覓罪相羯磨。應如是與。敷座鳴槌，先為言白 眾，眾既集已令一苾芻作其羯磨。
佛告諸苾芻：「其覓罪自相，苾芻所有行法我 今當說。彼得法已，不應與人出家及受圓具 及作依止，不畜求寂，雖是先畜不應與受圓 具。若見他苾芻破戒、破見、破威儀、破淨命，不 應詰責、與作憶念。不應教授苾芻，不應教授 苾芻尼，設先差者亦不應往。不共作褒灑陀 及隨意事，不作單白、白二、白四。若更有餘解 毘奈耶者，不於眾中說毘奈耶。其得法苾芻 不依教者得越法罪。若此苾芻心生恭敬隨 順無違者，應於界內從眾乞解。若眾知彼人 悉皆依實無違背者，應為作解。同前集僧已， 其得法苾芻如常威儀致敬已，於上座前蹲 居合掌作如是言：『大德僧伽聽！我名某甲， 僧伽與作覓罪自相法。我心恭敬隨順無違， 今於界內從眾乞解。眾僧為我作羯磨者，其 事皆捨不敢違逆，唯願僧伽為我解覓罪自 相羯磨，慈愍故！』如是再三。次一苾芻為作羯 磨。」
其不定法，初與第三事多相似，於中別 者，即如初在室羅伐城，鄔陀夷苾芻與故二 笈多是起犯人，鹿子母毘舍佉鄔波斯迦而 說其事。第二在王舍城，室利迦苾芻長者 婦善生，鄔褒灑陀鄔波斯迦前據三事，是堪 行婬屏障之處。後是二事在不堪行婬處，此 為異相。應如是說：
「若復苾芻獨與一女人，在非屏障不堪行婬 處坐。有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而說： 若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言 其事者，於二法中應隨一一法治。彼苾芻若 僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所 說事治彼苾芻。是名不定法。」二不定法竟。
三十泥薩祇波逸底迦法
初攝頌曰：
持離畜浣衣，取衣乞過受， 同價及別主，遣使送衣直。
有長衣不分別學處第一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻 多畜三衣，每於嚼齒木時、洗濯手足、禮拜二 師及禮世尊、掃灑寺宇或塗牛糞、或入村乞 食、或噉飲食受教聽法，於此等時各別著衣， 舒張卷疊多有營務，廢修善品讀誦思惟。時 諸少欲苾芻見共嫌恥：「云何苾芻多畜長衣 廢修正業？」諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊 集諸苾芻廣說如前，問知實已種種呵責：「多 欲不足難養難滿。」讚歎少欲知足易養易滿， 知量而受修杜多行。告諸苾芻曰：「廣說乃至 我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說：若 復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣分 別應畜。若不分別而畜者，泥薩祇波逸底 迦。」
如是世尊為諸聲聞弟子制學處已，佛在王 舍城竹林中住。爾時具壽大迦攝波，在此城 側阿蘭若小室中住。時有居士每於長夜作 如是念：「善哉！我於何時得遇大迦攝波，彼是 人天之所供養。我當施食，以一上衣手為披 服。而此願未滿。」時彼居士便持上衣詣具壽 阿難陀處，作如是語：「大德阿難陀！頗知聖者 大迦攝波今在何處？」阿難陀報曰：「賢首！我聞 聖者在阿蘭若小室中住。」居士曰：「大德！聖者 何時當見來此？」阿難陀報曰：「不久當至，於十 五日長淨之時定當至此。」居士曰：「大德知時， 我於長夜作如是念：『慶哉！我於何日得遇大 迦攝波，彼是人天之所供養。我當施食，以一 上衣手為披服。我有此願猶未滿足。』大德！我 擬施衣現持至此，既居俗累多有嬰纏，幸願 大德見迦攝波來，為持此衣以申供養，哀愍 我故而披著之。」時阿難陀便作是念：「我受衣 者違世尊教，若不受者障施主福。大迦攝波 又闕衣利，我今持衣往問世尊，世尊以此為 緣當有開許。」時阿難陀為受其衣，居士辭去。 阿難陀便持彼衣詣世尊所，禮雙足已具以 白佛。佛告阿難陀：「善哉！善哉！阿難陀！我未聽 者今汝預知。若有婆羅門居士施苾芻衣者， 彼諸苾芻須應為受，應捨舊衣當持新者。」時 諸苾芻雖聞此語仍未解了，所捨舊衣欲何 所作？佛言：「所有舊衣及餘長衣，應於親教師 及軌範師處，作委寄想而持用之。」時諸苾芻 不為分別經久持畜，世尊知已告諸苾芻曰： 「我觀十利，重為汝等制其學處，應如是說：
「若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣 齊十日，不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波 逸底迦。」
若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出者，有作 衣竟非出羯恥那衣、有出羯恥那衣非作衣 竟、有出羯恥那衣作衣亦竟、有非作衣竟非 出羯恥那衣。初句者，若苾芻浣染縫刺作衣 已竟，然僧未出羯恥那衣。第二句者，若苾芻 作衣未竟，僧已出羯恥那衣。第三句者，若 苾芻作衣已了，僧復出羯恥那衣。第四句者， 若苾芻作衣未竟，羯恥那衣未出。
言得長衣 齊十日者，謂是十夜。長衣者，謂受持衣外別 有餘衣，作分別法應畜。
若過畜泥薩祇波逸 底迦者，此物應捨，其罪應說。
此中犯相其事云何？若苾芻月一日得衣，苾 芻於十日內，應持應捨、應作法應與他。若 不持不捨、不作法不與他，至十一日明相出 時，泥薩祇波逸底迦。
若苾芻一日得衣、二日不得衣，三日得衣乃 至十日得衣，不為持等，至十一日明相出，九 日中所得衣，皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至 八日等所得衣，作句日數多少准事應知。
若苾芻一日得衣、二日得衣，彼苾芻於十日 內，前所得衣應持，後所得衣應捨等；或可 翻此，若不作法，至十一日明相出時，二日中 所得衣，皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日 等得衣准事應知。
若苾芻一日得二衣，乃至 二日等得衣，應同前作法。若不作法，至十一 日明相出，皆泥薩祇波逸底迦。
若苾芻一日得眾多衣，若前若後應持一衣， 餘皆作法。若不作法，至十一日明相出時，皆 泥薩祇波逸底迦。
若苾芻一日得眾多衣，二 日已去亦得眾多衣，作法同前。若不作法，至 十一日明相出時，得罪同前。此等皆是由前 染後相續生過故。若苾芻犯泥薩祇衣，此衣 不捨，不經宿，其罪不說悔，若得餘衣皆犯 捨墮。
若苾芻其泥薩祇衣雖捨，而不經宿，罪 不說悔，餘所得衣並犯捨墮。
若捨衣、經宿而 罪不說悔，得所餘衣並犯捨墮，由前染故。
若 苾芻畜長衣已犯捨墮不為三事，凡所得衣、若 鉢鉢絡、水羅腰絛，乃至隨有所得沙門資具 養命之緣，並泥薩祇波逸底迦，由前染故。若 捨衣、經宿、其罪說悔，得所餘衣並皆無犯。又 無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。