能斷金剛般若波羅蜜多經論釋
能斷金剛般若波羅蜜多經論釋 卷上
無著菩薩造頌 世親菩薩釋
三藏法師義淨奉 制譯
此經文句義次第，世無明慧不能解， 稽首於此教我等，無邊功德所生身， 具如斯德應禮敬，彼之足跡頂戴持， 覺轅難駕彼能乘，要心普利諸含識。
經云「能以最勝利益」者，此據成熟菩薩。「能以 最勝付囑」者，此據未成熟菩薩。云何於諸菩 薩最勝利益？復何者是最勝付囑？為答此問， 頌曰：
勝利益應知，於身并屬者， 得未得不退，謂最勝付囑。
謂於菩薩身中為其利益，亦能令彼菩薩益 其所有相屬伴類，名最勝利益。於彼身中令 其佛法成熟攝聚故，即是利益彼身，亦令化 餘有情所有堪能皆成就故，是於屬者能為 利益。如是應知，於得未得所有功德，能為彼 作不退之因。由於善友而親委寄，是名以勝 付囑而相付囑。此中得而不退者，欲令不捨 大乘；未得不退者，令於大乘更趣殊勝。諸有 發趣菩薩乘者，應云何住？為答此問，頌曰：
於心廣最勝，至極無顛倒， 利益意樂處，此乘功德滿。
此明何義？若菩薩作此四種利益意樂，始是 發心住於大乘具此意樂，方可名為功德圓 滿。云何為四利益意樂？一、廣大；二、最勝；三、 至極；四、無顛倒。經云「諸有發趣菩薩乘者，當 生如是心，廣說乃至如是一切」，此明廣大利 益意樂。「我皆令入無餘涅槃而滅度之」者，此 明最勝利益意樂。「雖度如是無量眾生乃至 不名菩薩」，此明至極利益意樂。此何意耶？欲 明所有一切眾生悉皆攝同菩薩，己身由斯 但是寂滅，己身無別有情也。若作別有眾生 不為己想者，此即不名菩薩。若攝為己體，即 是至極不捨，是故名為至極意樂。「若菩薩有 我想、眾生想、壽者想、更求趣想者，則不名菩 薩」，此明無顛倒利益意樂。此即由依有身見 故我等想生，為令正斷是不顛倒，次下當顯 諸有發趣菩薩乘者應如是修行。經云「菩薩 不住於事應行布施」如是廣說。此中何意？以 一施聲而總收盡六到彼岸耶？答曰：
六度皆名施，由財無畏法， 此中一二三，名修行不住。
為明此六咸有施相，此之施性由財無畏法， 財施由一謂是初施無畏；由二謂是戒忍，於無 怨讎及怨讎處不為怖懼故；法施由三，謂 是勤等，由其亡倦、了彼情已、宣如實法 。此是大菩薩修行之處，即是以一施聲收 盡六度。經云「菩薩不住於事，應行布施」如是 等者，此中何謂不住性耶？頌曰：
為自身報恩，果報皆不著。
言「不住於事」者，此顯不著自身、不住隨處。「應 行布施」者，此顯不著報恩於利養恭敬等。求 恩望益之處事有多途，故云不應隨處生著 而行布施。「不住於色」等者，謂不著果報。問：何 須如是行不住施耶？頌曰：
為離於不起，及離為餘行。
由顧自身不行其施，為欲離其不起心故，莫 著自身速應行施。由望恩心及悕果故，遂捨 正覺菩提果性，為於餘事而行惠施，是故當 捨求餘行施。次下當說攝伏心。其事云何？
攝伏在三輪，於相心除遣， 後後諸疑惑，隨生皆悉除。
經云「菩薩如是應行布施乃至相想亦不應 著」，此顯所捨之物及所施眾生并能施者，於 此三處除著想心。次明布施利益。或有難云： 既於施等離其相狀，如何當獲福德利益？為 答此故，說生福甚多。問：何故宣說於修行後 不彰福利，於攝伏下方始言之？答：為顯若人 不著相想，方能行彼不著施也。從此已後所 有經文，皆為除遣後後疑惑。於此便有如是 疑生。問：若不著於法而行施者，如何為求正 覺勝果行惠施耶？為答此疑，經云「於汝意云 何？可以勝相觀如來不」，如是廣說。頌曰：
若將為集造，妙相非勝相， 三相遷異故，無此謂如來。
若謂如來是由施等因緣所造，於有為相中 得最勝性者，便見如來有其勝相。若望如來 真如之性，即無此勝相，是故不應以勝妙相 觀於如來，由彼法身是非集造之所顯故。次 云「何以故？如來說彼勝相三相遷異故，由此 勝相即非勝相」，此中意說三相之體是遷流 故。「妙生！所有勝相皆是虛妄，是故應以勝相 非相觀於如來」，此意欲明從因生法是虛假 故無。此謂如來由彼全無三種相故，由離此 相即以無相為相。「若於是處無生住滅變異 之性可了知」者，此顯如來不是有為造作之 性因緣所成。如是明解如來性已，雖為佛果 而行布施非著法施，即是除去疑情。次下妙 生重生疑念：若由如是行無住施者，即因 極甚深；復說如來是無為性，即是果極甚深。 如何末代得有信者，令彼果報不虛棄耶？為 斷此疑，頌曰：
因與果甚深，於彼惡時說， 此非無利益，由三菩薩殊。
縱於末代而有菩薩具戒、具德、具慧，由此說 法果利不虛。頌曰：
由於先佛所，奉持於戒學， 并植善根故，名具戒具德。
經云「然彼菩薩非於一佛而行恭事，非於一 佛植諸善根」，此顯於先佛所為持戒故，而行 恭敬承事及為種諸善根，如其次第即是具 戒、具德。次明具慧人，頌曰：
能斷於我想，及以法想故， 此名為具慧，二四殊成八。
此明我想有四、法想亦四，故成八想。頌曰：
別體相續起，至壽盡而住， 更求於餘趣，我想有四種。
我想四者，謂是我想、有情想、壽者想、更求趣 想，四種不同。此於別別五蘊有情自生斷割， 為我想故，見相續起作有情想，乃至壽 存作壽者想，命根既謝轉求後有作更求趣 想。法想四者，頌曰：
皆無故非有，有故不可說， 是言說因故，法想有四種。
法想四者：一、法想；二、無法想；三、想；四、無想。 此謂能取所取諸法皆無故，法想不生，即無 法想。彼之非有法無自性，空性有故非無法 想。即彼非有有非有性，非言所詮故非是想， 是言說因故非是無想。由想力故，雖非言顯， 而以言說故有八義不同。由我及法八想斷 故，名具慧人。何意此義但於具慧而說，非具 戒、具德者何？答：為顯實想有差異故。何者是？ 頌曰：
由彼信解力，信故生實想， 不如言取故，取為正說故。
由此義故，說彼之後而云「是人乃能聞此經 典生一信心」，由具慧者不如言而取，及由隨 順勝義智故，取為正說故，名為實想。為斯 理故，說彼之後便云「不應取為法、不應取為 非法，不應如言所說將以為法，亦復不即 執為非法」，由此是能隨順勝義智，取為正說 故。即是經云「聞說是經生實信不」。經云「妙生！ 如來悉已知見是人」等者，為顯何義？頌曰：
佛了果非比，由願智故知。
彼具戒等人所有果報，佛非比知，然由願智 現量而了。若不言見，或謂比知；若不言知，恐 是肉眼等見，是故知見並言。何故世尊作如 是語？頌曰：
為求利敬者，遮其自說故。
彼具戒等，為求利養恭敬，自說己德，便生念 曰：「如來既遙鑒我，為此無宜自說。」
經云「妙生！彼諸有情當生當攝無量福聚」者， 此目何義？謂是令其福聚當生，又是彼福當 能相續熏習不斷。言「有我執」等者，意說有隨 眠性，非有現行執。
經云「是故如來密意宣說筏喻法門。諸有智 者法尚應捨，何況非法。」此中有何密意？頌 曰：
證不住於法，為是隨順故， 猶如捨其筏，是密意應知。
謂於經等法非增上證所住處故，即得證已 應捨彼法，如到彼岸捨棄其筏；於增上證是 隨順故，應須收取，如未達岸必憑其筏。是名 密意。一筏之上有其取捨，故名為密。若是自 餘非順證法，理須捨故。次後更為除疑。何者 是？上文云「不應以勝相觀於如來，彼從無為 所顯性故」，若如是者，復如何說釋迦牟尼如 來證於無上正等菩提，乃能宣揚所有法教？ 由斯道理，彼非正覺，亦不說法。答此疑故，頌 曰：
化體非真佛，亦非說法者。
由有三佛：一、法身佛；二、受用身佛；三、化身佛。 言釋迦牟尼佛者，即是化身，此乃元非證覺， 亦不說法度生。文云「何以故？佛所說法」等者， 為遮總撥一切說法之事故，云「化體非真佛， 亦非說法者」。然非總無，頌曰：
說法非二取，所說離言詮。
如是二種，謂法性、非法性，非耳能聽、非言能 說。是故應知，非法、非非法此據真如道理而 說。彼非是法，謂是法無為其性故。復非非法， 由彼無自性體是有故。何故但言所說之法， 不言能證之人？答：但言所說，能證義顯，由非 不覺得有所說。
經云「以諸聖者皆從無為之所顯故」者，為明 說此法因，由諸聖人並從真如清淨之法所 顯現故，名無為所顯，是故彼還說無為法。凡 所有事言不能宣者，此即豈能取也？彼之自 性非是言說所行處故，明此即是非言說性。 何故此中無有簡別，總說聖者不唯言佛？答： 為明聖人皆從真如清淨所顯。由有全淨、一 分淨故，隨其所應，故無有過。又說福差殊，欲 何所顯？答：法雖實是不可取性及不可說，然 而有益。頌曰：
自受為他說，非無益集福。
何故經云「世尊！此福聚者則非是聚，是故如 來說為福聚福聚」？頌曰：
福不持菩提，彼二能持故。
言福於菩提不能持負故，二於菩提是能持 故，頌意如是。何謂為二？謂自受、為他說。經云 「既自受已，於他演說」。未了此言將述何義？由 其聚聲有二種 義：一是聚積義；二是肩荷義。猶如在肩能持 於擔，為此名肩為聚。由斯理故，彼福積聚說 為福聚。由其不能持荷菩提，說為非聚，即非 肩義是積聚義。此二是菩提因，福乃甚多。問： 何故此二能持菩提？為顯斯義，故，經云「何以 故？妙生！由諸如來無上菩提從此經出」等。何 故菩提言出、諸佛言生？頌曰：
得自性因故，此餘者是生。
言菩提者即是法身，此是無為性故，名為自 性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此， 餘受用化身是生因故。由此親能持菩提 故，生福甚多。為顯此義，經云「何以故」等。何故 此是能成立因？頌曰：
唯是佛法故，能成最勝福。
言「如來說為非佛法」者，此顯所覺之法唯佛 能證，由不共性是故最勝，此是最勝福因性 故招福極多，意明此是能成勝福之親因。上 經云「聖人皆是非集造之所顯示，為此諸聖 於彼證法不可取不可說」者，諸預流等聖人 並悉取其自果，如何此成非所取性？於其所 取而宣說者非不可說性。為遣疑故生起後 文，即彰非所取所證理善成就。頌曰：
不取自果故，非可取可說。
由是無為所顯性故，彼於六境無有少法可 得，既無可預名為預流。乃至阿羅漢亦無有 法，理皆同此。無為之法體無可取，為此聖人 於自果不取不說。若聖人作如是念：我得果 者，即是有其我等執者。意說有隨眠惑，非是 現行，由非彼證現觀之時有我等執而云我 得。何意妙生自說得阿羅漢？為令一分有情 知已親證故。又復自說得無諍住者，為顯身 與勝德相應，為欲令他生勝敬信故。為何意 趣而云妙生都無所住，而說我得無諍住得 無諍住？頌曰：
解脫二障故，說妙生無諍。
障有二種：一是煩惱障；二是定障。於斯脫故， 不住二障，為此再言。此言二無諍性，即是諍 之非有。次復起疑言：世尊昔於然燈佛所有 法可取，彼亦為他說其法要。以此而言，如何 得成無取、無說？為答斯難，故云「實無有法是 如來所取」。此有何意？頌曰：
在然燈佛所，言不取證法。
此言世尊在然燈佛所，亦不以言取其證法。 頌曰：
由斯證法成，非所取所說。
若言諸聖皆是無為所顯，彼法不是所取亦 非所說者，如何諸菩薩取嚴勝佛國土耶？又 受用身如何自己取為法王、世間於彼將為 法王？為遣疑故，方生下文。此中意者，頌曰：
智流唯識性，國土非所執。
由彼實無佛土嚴勝是可取事，除從諸佛淨 智所流唯識所現，此即不能有所執取。若言 實有形質是可取性，我當成就國土嚴勝者， 斯誠妄語，如來說彼不是嚴勝，由此說為國 土嚴勝。此有何意？頌曰：
無形故勝故，非嚴許嚴性。
言「莊嚴」者，此有二義：一是形相；二是勝相。此 最勝者，是第一義，此由無形質故。佛土莊嚴 非是莊嚴，以彼不是真莊嚴故，是故說此以 為最勝，勝法集此故名最勝。若執有佛土形 勝莊嚴，云我當成就彼，即便於色等境界有 住著心。為遮此見，故有不住文生。所云受用 身佛如何自己取為法王、他亦爾者，為答此 難故，將受用身同妙高山。此文欲顯何義？頌 曰：
譬如妙高山，於受用無取。
如妙高山王，獲得勝大尊主性故，名為妙高， 而不自取為山王性，以山無分別性故。受用 身佛亦復如是，具法王性，由獲勝大尊主性 故，名為勝大，而不自取其法王性、我是法王， 以無分別故。如何得是無分別耶？為顯斯義， 文云「如來說為非身」，由彼非有說名有身。此 有何意？頌曰：
非有漏性故，亦非是因造。
然受用身非有漏性故，由此非有說為有身， 皎然純淨自體有故。亦非是因造，由此有身 非是仗他因緣生故。何故於先顯福德性已 說其喻，今何更說？頌曰：
為顯多差別，及以成殊勝， 前後福不同，更陳其喻說。
前明三千世界，喻顯福多；今說無數三千，彰 其更廣。何故於前不言斯喻？為受化者所樂 不同，先少後多，意在於此。前福差別不明成 立之因，為於菩提無有荷持之用；今欲顯其 能立因相，更將別喻隨事而言。