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一人此生十二支緣，幾在過去、幾在未來、幾 在現在？如是章及解章義，此中應廣說優波 提舍。

問曰：何故作此論？

答曰：為止他義故。如 毘婆闍婆提說緣起是無為法。

問曰：彼以何 義故說緣起是無為法？

答曰：彼依佛經。佛經 說：若佛出世、若不出世，法住法界。如來成等 正覺，為他顯現，乃至廣說。彼以是義故說緣 起法是無為。為止如是說者意故。緣起法墮 在世中，若墮在世，當知緣起法定是有為非 是無為。所以者何？無有無為法墮在世中。

問 曰：若緣起是有為法，彼經云何通？若佛出世、 若不出世，法住法界，乃至廣說？

答曰：應知彼 經意趣。

問曰：彼經意趣云何？

答曰：彼經說因 果決定義故。若佛出世、若不出世，無明常是 行因、行常是無明果，如是乃至生是老死因、 老死是生果。如此義是彼經意趣。若如汝所 解彼經意趣，若佛出世、若不出世，地常堅相 乃至風常動相；四大可是無為法耶？若佛出 世、若不出世，色常色相乃至識常識相；如是 諸陰復是無為法耶；若佛出世、若不出世，訶 梨勒果、迦中伽、盧醯尼藥常是苦味；復是無 為法耶？如汝所說，若佛出世、若不出世，四大 諸陰、訶梨勒果迦中伽盧醯尼藥等常是有 為。如是緣起法，若佛出世、若不出世，雖住法 界，亦應是有為，非是無為。是故為止他義、欲 顯己義，亦欲現法相相應義故，而作此論。

一人此生，乃至廣說。彼尊者於此中，欲明五 種義故：一者何以唯說一人；二者為說何等 人；三者何以說此生；四者為說何等生；五者 說何現在。唯說一人者，欲去經文煩鬧過故。 若說一切眾生，經文則煩，欲令無煩過故唯說 一人。如說一人，當知一切眾生亦爾。為說何 等人者，若人經歷十二支緣，猶如登石亦如 上梯，若過去無明行起現在前，能生現在識、 名色、六入、觸、受。若現在愛、取、有起現在前，能 生未來生老死者。說如此人，若過去無明行 起現在前，能生現在識名色六入觸受；若現 在愛取有不起現在前，不能生未來生老死 者。此中不說如此人，若過去無明行乃至能 生未來生老死者，此中說之。如智揵度中所 說，學人成就八種道迹，彼中為說何等學人？ 答曰：若經歷諸禪三昧，猶如登石亦如上梯 者，先入有覺有觀定，次入無覺無觀定，次入 無色定，出無色定入滅盡定，出滅盡定起世 俗心現在前者，彼中說如此人。若入有覺有觀 定，從彼定起乃至入滅盡定，從滅盡定起無 漏心現在前者，彼中不說。若入有覺有觀定， 從彼定起乃至入滅盡定，從滅定起有漏心 現在前，彼中說之。亦如經說：見此姊妹形容 端正，彼於後時羸瘦老劣，復於後時見病著 床席，復於後時見其已死。經一日二日乃至 七日，復於後時見其色青乃至骨節散壞。 彼中所說女人，要經上爾所時事；若不經上 爾所時事，彼中不說。此中說一人者，要經歷 十二因緣，廣說如上。何以說此生者，若說現 在生，當知說過去未來亦爾。為說何等生者， 通此一身以生名說。說何現在者，說此一生 現在，不說剎那現在、不說時現在。

一人此生十二支緣，幾在過去？答曰：二，謂無 明、行，則止無前世所更事。二在未來，謂生、老 死，則止無未來世生事。八是現在，識乃至有， 則說因果相續。二是過去則止常見，二是未 來則止斷見，八是現在則顯中道。

問曰：過去 亦有十二支緣，未來亦有十二支緣，現在亦 有十二支緣。何故說二在過去、二在未來、八 在現在耶？

答曰：現在法以因推果、以果推因。 現在以因推果者，現在愛、取、有，是未來生、老 死因，生、老死是其果。以果推因者，現在識、 名色、六入、觸、受果，此因是過去無明、行。以現 在因推果、以現在果推因故，而作是說。此中 說眾生數緣起法，如《波伽羅那經》所說：云何 緣起法？答曰：一切有為法。

問曰：此說彼說有 何差別？

答曰：此說眾生數，彼說眾生數非眾 生數。此說有根法，彼說有根無根法。此說有 心法，彼說有心無心法。此說內法，彼說內外 法。此文不了義，彼文了義，乃至廣說。緣起法 有四種：一者剎那；二者相續；三者時；四者次 第。此說剎那，彼說相續。此說時，彼說次第。

問曰：此中何以唯說眾生數緣起法耶？

答曰： 彼尊者依佛經作論，佛經中說眾生數緣起 法。佛經是此論根本，是故彼尊者依佛經作 論。

問曰：如是因論生論，以何等故世尊經中 唯說眾生數緣起法不說非眾生數？

答曰：隨 順有義是支義，此支隨順有故，是故唯說眾 生數不說非眾生數。如此經說眾生數緣起 法，當知餘經說有支亦說眾生數緣起法。

問 曰：緣起法、緣生法有何差別？

答曰：或有說者， 無有差別。所以者何？如《波伽羅那經》所說：云 何緣起法？一切有為法。云何緣生法？一切有 為法。此義可爾，然亦應更求差別相，因是緣 起、果是緣生。如因果，事所事、相所相、成所 成、續所續、生所生、取所取，當知亦如是。復 有說者，過去是緣起、未來現在是緣生。復有 說者，過去是緣起、未來是緣生。復有說者，無 明是緣起、行是緣生，乃至生是緣起、老死是 緣生。復有說者，無明是緣起，老死是緣生，餘 十支是緣起緣生。復有說者，二在過去是緣 起，二在未來是緣生，餘支是緣起緣生。尊者 富那奢說曰：此中應作四句。或有緣起非緣 生、或有緣生非緣起，乃至廣作四句。緣起非 緣生者，未來法是也。緣生非緣起者，過去現 在阿羅漢最後死陰是也。緣起緣生者，除過 去現在阿羅漢死五陰，諸餘過去現在法是 也。非緣起非緣生者，無為法是也。如《法身經》 所說：諸無明決定生行，不相離、常相隨，是名 緣起緣生。若無明不決定生行，或時相離、不 相隨，是名緣生非緣起。乃至生老死亦應如 是說。尊者和須蜜說曰：因是緣起，從因生法 是緣生。復次和合是緣起，從和合生是緣生。 復次起所起、生所生亦如是。緣起緣生是謂 差別。

問曰：此緣起法體性是何？

答曰：體是五陰。五 陰是緣起體，是性是我、是物是相。已說體性 所以，今當說以何等故名緣起法。答曰：或有 說者，體性可起待緣而起故名緣起。復有說 者，各各從異緣起故名緣起。復有說者，等從 緣生故名緣起。

問曰：諸法或從四緣生、或從 三緣生、二緣生，云何等從緣生是緣起義耶？

答曰：即以是事故，等從緣生是緣起義。若法 應從四緣生者，三緣、二緣則不能生；從三緣 生者，二緣、四緣則不能生；從二緣生者，三緣、 四緣則不能生。以是事故等從緣生是緣起 義。復有說者，法生時除其自體，餘一切法與 威勢緣，以是事故等從緣生是緣起義。復有 說者，等生是緣起義，如說一切眾生心等生、 等住、等滅。復有說者，一切眾生等同此緣，故 名緣起法。

問曰：如此眾生，或有前般涅槃者、 或有後般涅槃者，云何等同此緣耶？

答曰：前 般涅槃者，於緣起法前少後多；後般涅槃者， 於緣起法前多後少。以是事故等從同緣生 是緣起義。此中說時緣起法，有十二時、十二 支、十二五陰。尊者奢摩達說曰：於一剎那頃 有十二支緣，若以貪心殺生，彼相應愚是無 明、彼相應思是行、彼相應心是識、起有作業 必有名色、起有作業必有六入、彼相應觸是 觸、彼相應受是受、貪即是愛、彼相應纏是取、 彼身口作業是有、如此諸法生是生、此諸法 變是老、此諸法壞是死。此所說可爾，但此中 說時緣起有十二時、十二支、十二五陰，不說 一剎那頃也。如《識身經》說：於前物愚故生愛， 愚即是無明、愛即是行，分別前物是識，與識 俱生四陰是名色，與名色相隨諸根是六入， 六入和合是觸，觸所更是受，受所樂是愛，愛 增廣是取，能得未來業是有，增長諸陰是生， 諸陰變是老，陰散壞是死，內熱是憂、發聲哀 泣是悲、身心燋悸是苦惱，如是等事是大苦 陰種種厄難。

問曰：前說此說有何差別？

答曰： 前說是一心，此說是多心。前說是一剎那，後 是多相續。

如《施設經》所說：云何無明？過去諸結是也。評 曰：不應作是說。若然者，諸法則離自相。應作 是說：云何無明：過去諸結時。云何行：過去諸 行時。云何識：相續心及眷屬。云何名色：已受 生相續，未生四種色根、六入未具：一、歌羅 羅；二、阿浮陀；三、卑尸；四、伽那；五、波羅奢呵， 如是等名曰名色。云何六入？已生四種色根、 具足六入。此諸根未能為觸作所依，是時名 六入。云何為觸？此諸根已能為觸作所依，未 別苦樂、不能避危害搊火觸毒把刃及諸不 淨，是時名觸。云何為受？能分別苦樂、避諸危 害不搊火觸毒不把刃、離諸不淨，能生貪 愛；不起婬欲，於一切物不生染著，是時名受。 云何為愛？具上三愛，是時名愛。云何為取？以 貪境界故四方追求，是時名取。云何為有？追 求之時起身口意業，是時名有。云何為生？如 現在識在於未來，是時名生。云何老死？如現 在名色、六入、觸、受在於未來，是時名老死。復 有說者，無明有二種：有破體無明、有不破體。 無明緣行有二種：有思、有思所造。行緣識有 二種：有與悔俱、有不與悔俱。識緣名色有二 種：有愛處、有不愛處。名色緣六入有二種：有 報、有長養。六入緣觸有二種：有對觸、增語觸。 觸緣受有二種：有身受、有心受。受緣愛有二 種：有婬欲愛、有資生愛。愛緣取有二種：有從 見生、有從愛生。取緣有有二種：有從內生、有 從外生。有緣生有二種：有一剎那、有通一身。 生緣老有二種：有眼所見、有與慧所見。老 緣死有二種：有剎那死、有一身死。

如說無明因行。

問曰：以何等故但說無明緣 行，不說無明因行耶？

答曰：或有說者，亦說無 明因行。如《摩訶尼陀那經》所說，佛告阿難：以 如是因、如是緣、如是事，生為老死因。如生為 老死因，乃至無明為行作因亦如是。復有說 者，若說無明因行，但說因緣不說餘緣；若說 無明緣行，則具說四緣。復有說者，若說無明 因行，唯說染污行；若說無明緣行，則說染 污不染污行。

問曰：以何等故唯說無明緣行， 不說行緣無明？

答曰：或有說者，若說行緣無 明，則唯說緣不說因。復次此中說時緣起法， 前生者是無明、後生者是行。

問曰：如無明是 十二支緣，何以但說無明緣行？

答曰：或有說 者，應說而不說者，當知此說有餘，乃至廣說。 復有說者，緣有二種：有近、有遠。若說無明緣 行則說近緣，若於餘支則說遠緣。是中說近 不說遠。如近遠，此生他生當知亦如是。復次 無明與行作緣隨順，不同餘支，是故說與行 作緣不與餘支。如說行緣識，亦說名色緣識， 復說緣二生識，此三有何差別？答曰：或有說 者，行緣識說業差別，名色緣識說識住差別， 緣二生識說所依及境界差別。復有說者， 行緣識如初取時，名色緣識如守護時，緣二 生識如長養時。復有說者，行緣識說初相續， 名色緣識說已成立，緣二生識說成立已能緣 境界。復有說者，行緣識說行名色，名色緣識 說報名色，緣二生識說所依及緣境界。復有 說者，行緣識說惡趣識，名色緣識說人及六 欲天識，緣二生識說色無色界色識。尊者波 奢說曰：行緣識是中陰識，名色緣識是生陰 識，緣二生識是根本有識。復有說者，行緣識、 名色緣識說染污識，緣二生識說染污不染 污識。如染污不染污，隱沒不隱沒、有過無過、 退不退當知亦如是。

問曰：識緣名色、名色緣 識，有何差別？

答曰：識緣名色說初相續，名色 緣識已相續說成立。如是識緣名色說初生， 名色緣識說生已守護。復有說者，此展轉相 緣，如束葦相依而立。如御者與象展轉相依 能有所至，亦如船與船師展轉相依到彼岸。

問曰：如化生，云何識緣名色？

答曰：此說胎生， 不說化生也。評曰：應說化生亦爾。如化生者， 初得諸根未猛利時，說是識時；後若猛利，說 名色。

名色緣六入。

問曰：如名色在六入內，何 故言名色緣六入耶？

答曰：如先說，未得四種 色根六入未具歌羅羅、阿浮陀、卑尸、伽那波、 羅奢佉時，是名名色時。

六入緣觸。

問曰：此中 說六入緣觸，餘處復有說名色緣觸，復說緣 二生觸。此三有何差別？

答曰：六入緣觸，說所 依差別。名色緣觸，說所依及境界差別。所以 者何？一切外法和合皆依於內。緣二生觸，說 現在觸。復有說者，六入緣觸說時觸，名色緣 觸即說觸體，緣二生觸說三等觸。

觸緣受。

問 曰：觸受是相應共有法，何故說觸緣受，不說 受緣觸耶？

答曰：雖是相應共有法，自有法與 彼法有隨順、有不隨順。如觸與受作緣隨順， 受與觸作緣不隨順。如燈雖與照俱生，燈是 照因、照非燈因。彼亦如是。如向所說，此中說 時緣起法，觸是前時、受是後時，是故說觸緣 受，不說受緣觸受緣愛。

問曰：如樂受緣愛可 爾。所以者何？為稱意故。四方追求苦受，云何 與愛作緣？尊者和須蜜說曰：苦受與愛作 緣，勝於樂受、不苦不樂受。其事云何？如世尊 說：為苦受所逼，貪求樂受，受樂受故，為欲愛 使所使。復有說者，三種受盡能與愛作緣。其 事云何？義言曰樂受作如是說：我能使生有 相續，眾生以貪我故，四方追求。苦受作如是 說：我亦能使生有相續，為我所逼，以貪樂故 四方追求。不苦不樂受作如是說：有苦樂受 處，我亦能使生有相續，何況第四禪已上無 苦樂處而不能也。復有說者，三受悉能與愛 作緣。如《識身經》所說：不如實知三受，便生 於愛。

問曰：此三受云何與愛作緣耶？

答曰：愛 有五種：一、求樂愛；二、不欲離樂愛；三、不生苦 愛；四、速離苦愛；五、愚愛。求樂愛者，未生樂 受欲令生故生愛。不欲離樂愛者，已至樂 受心不欲離故生愛。不生苦愛者，苦受未至 欲令不生故生愛。速離苦愛者，已生苦受 欲令速滅故生愛。未生不苦不樂受欲令生 故生愛，已生欲不失故生愛，亦能生於愚愛。

愛緣取。

問曰：受緣愛、取中愛，此二有何差別？

答曰：初生愛名愛，愛增廣名取。復有說者，下 者名愛，上者名取。復有說者，若愛以受為 因是名受緣愛，以愛為因是名為取。復有 說者，若愛是受果是名受緣愛，若愛是愛果 是名為取。復有說者，若愛從受生是名受緣 愛，若愛從愛生是名為取。復有說者，若愛能 生煩惱是名受緣愛，若愛能生業是名為取。

問曰：以何等故，前生緣起無明在初，後生緣 起愛在初耶？

答曰：或有說者，以此二結是根 本使，無明是過去緣起因，愛是未來緣起因。 復有說者，無明有六事：一、通五種；二、通六識； 三、能起身口業；四、是使性；五、斷善根時能作 堅強方便；六、是一切遍愛有。五事如上所說， 唯非一切遍。以無明有六事故，在前生緣起 法初；以愛有五事故，在後生緣起法初。復有 說者，無明有三事故說在初：一、常為元首；二、 與一切結相應；三、是一切遍愛。於愛生法中 勝故，說在後緣起法初。復有說者，無明有四 事：一、緣有漏無漏；二、緣有為無為；三、是遍非 遍；四、能緣自界他界。愛唯緣有漏緣有為，是 不遍緣自界，以是事故。愛能生未來苦勝故。 說在後緣起法初。此中因事故略說，後當廣 說。

有緣生。

問曰：以何等故，三有為相中生獨 說一支，老死共說一支耶？尊者波奢說曰：佛 知諸法相，餘無能過，乃至廣說。復有說者，隨 其事相故，法起時生勢用勝，法滅時老死勢 用勝。復有說者，法起時生能使此法相續成 立，老死能使不相續不成立。

問曰：以何等故 病不立有支耶？

答曰：或有說者，病無支相故。 復有說者，若一切眾生一切時一切處有者 說支，病非一切眾生一切時一切處盡有。如 尊者婆拘羅所說：我於佛法中出家，年過八 十不曾有小頭痛，何況身病。如此欲界眾生 不盡有身病，況色無色界老死緣憂悲苦惱。

問曰：憂悲苦惱為是有支非耶？

答曰：非也。所 以者何？有支既立憂悲等法，壞散有支，猶如 霜雹，是故非支。

問曰：如憂悲等法壞散有支 猶如霜雹，十二有支盡為作緣，何以唯說老 死耶？

答曰：或有說者，應作是說：無明緣行乃 至憂悲苦惱。而不說者，當知此說有餘。復有 說者，以終顯始故。復有說者，老死時生大憂 悲苦惱故。復有說者，當於爾時，行惡行者生 大恐怖故。

問曰：無明為有因不？老死為有果 不？若有者，云何不有十三、十四支緣耶？若無 者，云何無明非是無因法、老死非是無果法 耶？

答曰：應作是說：無明有因、老死有果，但不 在有支中。何者是無明因？謂不正念思惟。何 者是老死果？謂憂悲苦惱。復有說者，無明有 因、老死有果，體是有支，非不在有支中，是故 有支有，非十三十四。無明因是何？謂老死。老 死果是何？謂無明。現在愛取是過去無明，現 在名色六入觸受，此四若在未來名老死。如 說受緣愛，當知說老死緣無明。十二支緣當 知猶如輪轉。

應知有一種緣起法，如說：云何緣起法？謂 一切有為法。復有二種緣起法，所謂因、果。復 有三種緣起法，所謂業、煩惱、體。行有是業、無 明愛取是煩惱、餘支是體。復有四種緣起 法，所謂無明、行、生、老死。現在八支應攝在過 去未來四支中，現在愛取攝在過去無明中， 現在有攝在過去行中，現在識攝在未來生 中，現在名色六入觸受攝在未來老死中。復 有五種緣起法，所謂愛、取、有、生、老死。過去現 在七支應攝在現在未來五支中。過去無明 是現在愛取，過去行是現在有，現在識是未 來生，現在名色六入觸受是未來老死。復有 六種緣起法，過去因果、現在因果、未來因果。 復有七種緣起法，所謂無明、行、識、名色、六入、 觸、受。諸未來現在五支應攝在過去現在七 支中，現在愛取是過去無明，現在有是過去 行，未來生是現在識，未來老死是現在名色 六入觸受。復有八種緣起法，所謂識乃至有。 過去未來四支應攝在現在八支中，過去無 明是現在愛取，過去行是現在有，未來生是 現在識，未來老死是現在名色六入觸受。復 有九種緣起法，如《摩訶尼陀那經》所說。復有 十種緣起法，如《城喻經》所說。復有十一種緣 起法，如智種中說。復有十二種緣起法，如餘 經處處中說十二有支。

此十二支緣，煩惱為業作緣，業為苦作緣，苦 為苦作緣，苦為煩惱作緣，煩惱為煩惱作緣， 煩惱為業作緣，業為苦作緣，苦為苦作緣。如 說無明緣行，是名煩惱為業作緣。行緣識，是 名業為苦作緣。識緣名色乃至觸緣受，是名 苦為苦作緣。受緣愛，是名苦與煩惱作緣。愛 緣取，是名煩惱與煩惱作緣。取緣有，是名煩 惱與業作緣。有緣生，是名業與苦作緣。生 緣老死，是名苦與苦作緣。

此十二支緣，二是相續，餘是三分。二是相續 者，識與生。三分者，業煩惱體。業者，行與有。煩 惱者，無明愛取。體者，謂餘支。如業、煩惱、體，當 知三集、三道亦如是。

此十二支緣，如樹有根、有體、有花、有果。無明 行是其根，識名色六入觸受是其體，愛取有 是其花，生老死是其果。此十二支緣，或有花 有果、或無花無果。有花有果者，謂凡夫人學 人。無花無果者，謂阿羅漢。

問曰：此十二支緣，幾是剎那、幾是相續？

答曰： 二是剎那，謂識與生；餘是相續。

問曰：十二支， 幾是染污、幾是不染污？

答曰：五是染污，謂無 明、識、愛、取、生，餘是染污不染污。評曰：此中說 時緣起法，應說是染污不染污。如前所說五 時，若是心心數法是染污，餘染污不染污。

此十二支緣，幾在欲界、幾在色無色界？

答曰： 或有說者，此中唯說欲界網生眾生。復有 說者，欲界有十二支；色界有十一支，除名色 時；無色界有十支，除名色、六入時。色界應作 是說：識緣六入。無色界應作是說：識緣觸。評 曰：應作是說：欲界有十二支，色無色界亦有 十二支。

問曰：如色界無名色，無色界無名色 六入，云何俱有十二支耶？

答曰：如初生色界 眾生，諸根未猛利，名名色時。無色界雖無色 有名、雖無色根，而有意根。彼應作是說：識緣 名、名緣意入、意入緣觸。以是義故，一切處悉 有十二支緣。

相似有支還令相似有支相續，欲界有支還 令欲界有支相續。色無色界亦如是，唯除受 時能令不相似支相續。其事云何？如生欲界 中未離欲，起欲界愛取有現在前，造未來生 老死。彼現在有一愛一取一有，未來有一生 一老死。離欲界欲、未離初禪欲，起初禪愛取 有現在前，造未來生老死，彼現在有二愛二 取二有，未來有二生二老死。如是乃至離無 所有處欲、未離非想非非想處欲，起非想非 非想處愛取有現在前，造未來生老死，彼現 在有九愛九取九有，未來有九生九老死。彼 人從欲界命終生非想非非想處，彼本曾起 非想非非想地，現在愛取是過去無明有是 行，未來生是現在識、未來老死是現在，名意 觸受。諸餘地若現在、若未來諸支，彼亦不過 去亦不現在亦不未來。所以者何？若成就因 果則有過去未來現在，以不成就因果故則 無過去未來現在。彼復從非想非非想處命 終生無所有處，本曾起無所有處現在愛取 有，愛取是過去無明、有是過去行，未來生是 現在識、未來老死是現在，名意觸受。諸餘地 若現在未來諸支，亦不過去未來現在。所以 者何？以成就因果故則有過去未來現在，以 不成就因果故則無過去未來現在。從無所 有處命終乃至生欲界中，本曾起欲界愛取 有現在前，愛取是過去無明、有是過去行，未 來生是現在識，未來老死是現在名色六入 觸受。諸餘地支若現在未來，非過去未來現 在。所以者何？若成就因果則有過去未來現 在，若不成就因果則無過去未來現在。生欲 界中能造業增長諸有，無明現在時，現在有 一支即無明也，餘支在未來。無明時造諸行， 現在有二支謂無明行，十在未來。從行時至 識時，一在現在謂識也，二在過去謂無明行， 餘支在未來。乃至從取時至有時，二支在過 去謂無明行，二支在未來謂生老死，八在現 在識乃至有。尊者富那奢重明此義：若無明 行在現在，當知十支在未來，八在次生中謂 識乃至有，二在第三生謂生老死。若生老死 現在前，十支在過去，八支在次前生中謂識 乃至有，二在前第三生謂無明行。若八現在 前，二在過去謂無明行，二在未來謂生老死。 佛經中處處說因緣法，或時說因、或時說果、 或時說因果。為誰說因、為誰說果、為誰俱說？

答曰：受化眾生凡有三種：有上、中、下根。為上 根者說因，為中根者說因果，為下根者說果。 復有眾生，初學、已學、久學，應隨為說。或有眾 生，於因中、果中、因果中愚。若於因中愚者為 說因，果中愚者為說果，因果中愚者為說因 果。

問曰：若為下根眾生說緣起果，菩薩於一 切眾生中其根最勝，以何等故觀緣起果？

答 曰：或有說者，彼隨順觀法故。所以者何？菩薩 見老病死作是思惟：此老病死何緣而有？皆由 有生，乃至廣說。復有說者，菩薩見老病死厭 世出家，既出家已隨其本心觀生老死。復有 說者，隨順得正決定故，菩薩得正決定時先觀 於果，何況未得正決定不先觀也。復有說者， 如先所說，為初學者說果。菩薩於最後生名 為初學，雖曾無數劫觀因緣法，後若觀時還 從本始。如人先雖數數上樹，後若上時還從 根上。彼亦如是。復有說者，欲燒增長有樹使 無餘故，如人以火先燒樹端至根乃止，彼亦 如是。尊者波奢說曰：不以菩薩觀因緣果故 名為下根。然有二種人：有隨見行、有隨愛行。 若隨見行者，依空三昧得正決定觀緣起因。 隨愛行者，依無願三昧得正決定觀緣起果。 菩薩雖隨愛行，能依空三昧得正決定觀緣起 果。菩薩厭老病死苦，於諸生死不生欲樂。

問 曰：何故菩薩不觀無明行耶？

答曰：或有說者， 先已廣略觀故。觀愛取時即是觀無明，觀有 時即是觀行。以是事故名先已觀，乃至廣說。

問曰：若然者，觀老死時即是觀名色、六入、觸、 受，觀生時即是觀識，何以復更觀耶？

答曰：先 是略觀、後是廣觀，先不分別、後是分別。

問曰： 若然者，識無廣略，何以重觀耶？

答曰：雖無廣 略，菩薩畏於生故是以重觀。所以者何？菩薩 厭老病死，推求其本，此老病死由何而有？知 從相續識生。誰造相續識？知從業而得。業從 誰起？知從煩惱起。煩惱為何所依？知依於體。 彼復更思惟：誰造此體？知從相續識生。菩薩 於是念：從相續識造一切過患。以是事故重 觀於識、不觀於行，以行無廣略義故，齊識而 止。

問曰：若然者，無明有廣略義，何以不觀耶？

答曰：以行無廣略義故是以不觀。不可捨行復 觀無明。何以故？觀緣起法應從次第，不應越 次。復有說者，菩薩觀有緣生時，即是觀業名 色；若觀行緣識，亦是觀業名色，如此則是無 差別觀，復非是觀報名色；若觀名色緣識，則 是觀報名色。復有說者，若觀有緣生時是名 觀遠緣法，若觀行緣識亦是觀遠緣法，如此 則是無差別觀，復非是觀近緣法；若觀名色 緣識則是觀近緣法。如近遠，此身他身當知 亦如是。復有說者，若觀有緣生則是觀前生 緣法，若觀行緣識亦是觀前生緣法，復非是 觀共生緣法；若觀名色緣識則觀共生緣法。 復有說者，識從二緣生，謂遠緣生、伴侶生。若 觀有緣生是則觀遠緣，若觀行緣識亦是觀遠 緣，如此則是無差別觀，復非是觀伴緣法；若 觀名色緣識是則觀伴緣法。復有說者，欲離 無窮過故。菩薩觀老死時，即觀此身名色、六 入、觸、受，觀生時即觀此身相續識。若觀名色 六入觸受，即觀第二生中老死，若觀識時即 觀第二身生，若觀無明行即是觀第三世，亦 可觀第四世，如是轉轉便為無窮。欲離如是 過故，不觀無明行。

問曰：以何等故，菩薩於起 作分中觀十支，寂滅分中觀十二支耶？

答曰： 菩薩憎惡起作、愛樂寂滅，是故於起作分中 觀十，寂滅分中觀於十二。如說：比丘！我於是 識心便轉還。

問曰：以何等故，菩薩於識心中 便轉還耶？尊者波奢說曰：識住所依。何等是 識所依？所謂名色。以名色未斷故，齊識而還。 復有說者，以緣還故名為轉還。如說，識緣名 色亦說名色緣識。以識是名色緣故，說於緣 轉還。復有說者，以此二法展轉相緣故，名於 緣轉還。復有說者，如步屈虫乘草而行，先安 前足得移後足，若至草端無安足處而便轉 還；彼亦如是。復有說者，菩薩厭老病死，求其 原本何由而有？知從相續識生，乃至知煩惱 依體推體。復依何而有？知從相續識生。作是 思惟：一切眾患皆從此生。若觀識緣名色，即 觀此身相續識；若觀名色緣識，即觀過去身 相續識。以是事故尊者富那奢所說義便為 明了。若生老死二支現在時，十支在過去、八 支在次前生中、二支在前第三生中。若觀此 生，過去相續識過患、未來相續識亦如是，故 於識心便轉還。

佛經處處說緣起法，喻如燈、 如火聚、如城。

問曰：以何等故，佛經說緣起法 如燈乃至如城？

答曰：有人以燈喻緣起法而 得明了者，佛說如燈。若以火聚、城喻得分明 者，佛說如火聚、如城。復有說者，或有眾生於 愛取中，有少分在者、有中分在者、有上分在 者。若少分在者說猶如燈，中分在者說猶如 火聚，上分在者說猶如城。

如佛經說無明緣行，乃至廣說。

問曰：何故作 此論？

答曰：欲令疑者得決定故。所以者何？行 與有體俱是業，人謂是一。今欲說其所以及 差別相，故作此論。

云何無明緣行？答曰：為顯示分明施設解說 諸業相故。若於餘生中作業，亦令增長彼業 報。今得此身，彼業此生中俱受報，是名無明 緣行。

問曰：作與增長有何差別？

答曰：或有說 者，無有差別。所以者何？作即增長、增長即作 故。復有說者，應有差別。所以者何？或有以 一惡行故墮於惡道，或有以三惡行故墮於 惡道。若作一惡行應墮地獄，方便時止，是名 為作不名增長；若此行成滿，亦名為作亦名 增長。以三惡行應墮地獄，若作一行二行，是 名為作不名增長；若作三行滿足，亦名為作 亦名增長。善行生人天，當知亦如是。復有說 者，若作一無間業應墮地獄，若方便時止， 是名為作不名增長；若此業成滿，亦名為作 亦名增長。若作五無間業應墮地獄，若作一 二三四，是名為作不名增長；若具作五無間 業，是名為作亦名增長。十惡墮惡道、十善生 人天說亦如是。復有說者，或以一善業得生 人中、或以多善業得生人中，如菩薩以三十 二百福故得最後邊身，若作三十一百福時， 是名為作不名增長；若具三十二百福，是名 為作亦名增長。復有說者，業有二種：有決定、 有不決定。若作不決定業者，是名為作不名 增長；若作決定業者，是名為作亦名增長。 如是必生報必不生報、現報生報後報不定 報，當知亦如是。復有說者，業有二種：有方 便業、無方便業。有方便業有作有增長，無 方便業有作無增長。如是故作不故作、有先 思而作有不思而作，當知亦如是。復有說 者，業或有是造非滿，或是滿非造，或是造是 滿。若是造是滿，是名為作亦名增長；餘者名 作不名增長。復有說者，若業不善得惡道果、 若業不善得人天果。不善得惡道果者，是名 為作亦名增長；不善得人天果者，是名為作 不名增長。復有說者，不善業或有心壞方便 不壞、有方便壞心不壞、有心壞方便壞。若心 壞方便壞者，是名為作亦名增長；餘者名作 不名增長。復有說者，有善心具足方便不具 足、有方便具足善心不具足、有善心具足方 便具足。善心具足方便具足者，是名為作亦 名增長；餘者名作不名增長。復有說者，不善 業有壞戒不壞見、有壞見不壞戒、有壞戒壞 見。壞戒壞見者，是名為作亦名增長；餘者名 作不名增長。如是善業使、戒具足、見具足說 亦如是。復有說者，有善業以善業為眷屬、有 善業以不善業為眷屬。善業以善業為眷屬 者，是名為作亦名增長；善業以不善業為眷 屬者，是名為作不名增長。若說不善，與上相 違。復有說者，作不善業，不捨、不咄、不訶責、 不依對治，是名為作亦名增長；作不善業，捨 咄訶責依對治，是名為作不名增長。復有 說者，有作善業常生憶念、有作善業不生憶 念。常生憶念者，是名為作亦名增長；不生憶 念者，是名為作不名增長。復有說者，若作不 善業不悔，是名為作亦名增長；若作不善業 悔，是名為作不名增長。如是見過不見過，犯 惡向他說罪還如法行、犯惡不向他說罪不 如法行，說亦如是。復有說者，若作惡知有報， 是名為作不名增長；若作惡不知有報，是名 為作亦名增長。復有說者，若數數作業不隨 喜，是名為作不名增長；若數數作業隨喜，是 名為作亦名增長。復有說者，若作善行，於此 身中數生善心，是名為作亦名增長；若作善 行，不數生善心，是名為作不名增長。作不善 行說亦如是。復有說者，若作業都竟，如作房 舍一切都竟，是名為作亦名增長；若作業不 竟，是名為作不名增長。復有說者，若作業為 同行人所稱譽者，是名為作亦名增長；不者 名作不名增長。復有說者，若作和合行得和 合果，是名為作亦名增長；若作和合行不得 和合果者，是名為作不名增長。和合如作十 善行具足，得人天果。復有說者，若善業決定 迴向者，是名為作亦名增長；若善業不決定 迴向者，是名為作不名增長。不善業決定迴 向亦如是。復有說者，善業為煩惱所覆者，是 名為作不名增長；不為煩惱所覆者，是名為 作亦名增長。不善業不為善業所覆，是名為 作亦名增長；為善業所覆，是名為作不名增 長。作與增長，是名差別。

若業報今得此有，是 名無明緣行。諸過去如是等業，當知盡攝在 行分中。云何取緣有？若於此作業亦令增長， 彼業報使未來有相續，諸未來如是等業當 知盡攝在有分中。

問曰：以何等故，過去業說 名為行、現在業說名為有耶？

答曰：以過去業 已消已用、已作已與果、無勢力報、已熟。猶如 糞掃棄於空地，更不能生報果。以是事故說 名為行。與上相違，說名為有。

問曰：無明緣行、 取緣有，有何差別？

答曰：已說差別。此是過去， 此是現在。此是已與果，此是未與果。此是故 業，此是新業。

問曰：如汝所說可爾，應當說緣 差別相。

答曰：無明緣行，為顯示業，廣說如上。 彼業緣，世尊說是一結，謂無明結也。取緣有 者，若於此作業，乃至廣說。彼業緣，世尊說是 一切結，所謂諸取。

問曰：何故過去業緣說是 無明、現在業緣說是一切結？

答曰：諸過去世 不現見故。云何為說？答曰：所謂趣生方時 所為方便起處身緣。趣者，不知本在何趣造 今有業。生者，不知於何生造今有業。方者，不 知在何方造今有業。時者，不知於何時造今 有業。所為者，不知為是殺生、為是打縛，乃至 為是無義言造今有業。方便者，不知為於眾 生數、為於非眾生數作方便造今有業。起處 者，為是貪欲、瞋恚、愚癡處造今有業。身者，不 知為是男女身造今有業。緣者，不知為緣過 去未來現在、為緣色聲香味觸造今有業。如 是，過去世不現見故，說行緣是無明。現在世 如上所說，趣乃至緣盡是現見，是故彼業說 緣是一切結。復有說者，過去無明緣行，是已 作方便，是已與果不猛利，不猛利故說是無 明。取緣有，是現在業，不已作方便、未與果、性 是猛利，以猛利故說是取。復有說者，過去業 不知為從貪生、為從瞋生、為從癡生，自身他 身無現見者，然煩惱相應共有法中盡有無 明，是故說是無明。現在業自身他身俱可現 見，亦可知從貪恚癡及餘煩惱生，是故說一 切結。

問曰：諸阿羅漢所有業，為是無明緣行、 為是取緣有耶？

答曰：非是無明緣行，亦非取 緣有。所以者何？以不從無明生亦不從取生。 雖然已與果、報已熟，當知盡攝在行分中。若 未與果、報未熟，當知此業攝在有分中，已離 有支不在有支中。

問曰：凡夫人生欲界中，為造幾種業耶？

答 曰：凡夫人生欲界中未離欲，能造四種善不善 業。已離欲界欲、未離初禪欲，能造欲界四種 善業，造初禪三種業，除現報業。如是乃至離 無所有處欲，能造欲界四種善業，能造四禪、 四無色定三種業，除現報業。凡夫人生初禪 中未離欲，能造初禪中四種業。若離初禪欲、 未離第二禪欲，能造初禪中三種業，除生報 業；能造二禪中三種業，除現報業。離二禪 欲、未離三禪欲，能造初禪中三種業，除生報 業；能造二禪中二種業，除生報、現報業；能造 三禪中三種業，除現報業。乃至離無所有處 欲，能造初禪中三種業，除生報業；三禪、三無 色定中能造二種業，除生報、現報業；能造 非想非非想處三種業，除現報業。如是凡夫 人乃至生無所有處未離欲，能造無所有處 四種業；已離欲，能造無所有處三種業，除生 報業；能造非想非非想處三種業，除現報業。 凡夫人生非想非非想處，能造四種業。聖人 生欲界中未離欲，能造四種業；若離欲界欲、 未離初禪欲，能造欲界二種善業，除生報、後 報業；能造初禪三種業，除現報業。離初禪欲、 未離二禪欲，能造欲界二種業，如前說。若是 不退法，唯能造初禪一種業，謂不定報業；若 是退法，能造三種業，除現報業；能造二禪中 三種業，除現報業。離二禪三禪四禪欲，當知 說亦如是。未離空處欲，能造欲界二種業，除 生報、後報業；若是不退法，能造四禪中一種 業，謂不定報業；若是退法，能造三種業，除現 報業；能造空處三種業，除現報業。若造生報 業，不造後報業；若造後報業，不造生報業。乃 至離無所有處欲、未離非想非非想處欲，能 造欲界二種業，如前說；若是不退法，能造四 禪、三無色一種業，如前說；若是退法，能造三 種業，如前說；能造非想非非想處三種業，如 空處說。聖人生初禪中，未離初禪欲，能造初 禪三種業，除後報業。離初禪欲、未離二禪欲， 能造初禪二種業，除生報、後報業；能造二禪 三種業，除現報業。離二禪欲、未離三禪欲， 造初禪二種業，除生報、後報業；能造二禪一 種業，謂不定報業；能造三禪三種業，除現報 業。乃至離四禪欲、未離空處欲，能造初禪二 種業，如前說；能造餘三禪一種業，謂不定報 業；能造空處二種業，除現報、後報業。乃至離 無所有處欲、未離非想非非想處欲，能造初 禪二種業，如前說；能造餘三禪、三無色定一 種業，謂不定報業；能造非想非非想處二種 業，除現報、後報業。如說生初禪，當知生餘三 禪亦如是。是中差別者，生餘三禪中未離自 地欲，能造四種業。聖人生空處未離彼地欲， 能造空處二種業，除生報、後報業；離空處欲、 未離識處欲，能造空處二種業，如前說；能造 識處二種業，除現報、後報業。乃至離無所有 處欲、未離非想非非想處欲，能造空處二種 業，如前說；能造識處無所有處一種業，謂不 定報業；能造非想非非想處二種業，除現報、 後報業。如是生無所有處，說亦如是。聖人生 非想非非想處，若離欲、若未離欲，能造彼處 二種業，除生報、後報業；住欲界中陰中，能造 二十二種業，還中陰受定不定報。如是歌羅 羅、阿浮陀、卑尸、伽那波、羅耆佉，嬰孩、童子、少 年、中年、老時，皆受定不定報。住歌羅羅時， 能造二十種業；還歌羅羅時，受定不定報。乃 至老時，皆受定不定報。乃至住老時，造二種 業，還於老時受二種報，謂定不定報。

問曰：住 中陰中造業，生陰中受報，此報為是生報、為 是現報耶？

答曰：當言現報，不當言生報。所以 者何？中陰即是此生身故。