白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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前頂禮最勝，離惱慈哀顏，
亦敬順教眾，無著應真僧。

說曰：法相應當知。何故應知？法相者常定，知 常定相。彼曰：定智有定智相則為決定，以 是故說法相應當知。問：世間亦知法相，此極 愚亦知堅相地、濕相水、熱相火、動相風、無礙 相空、非色相識，如是一切不應已知復知；若 已知復知，此則無窮；無窮者，此事不然。云何 說法相應當知？答：世間不知法相。若世間知 法相，一切世間亦應決定；而不決定法 相者常定，不可說知法相而不決定。若然者， 不決定亦應決定。但不爾，是以世間不知法 相。復次堅相地，無常相、苦相、非我相，若不爾 者，堅相應有常相、樂相、有我相。而不爾，是 故堅相即無常相、苦相、無我相。若世間於地 知堅相者，無常相、苦相、無我相亦應知。而不 知，是故世間不知地堅相。問：前說法相應當 知，此法云何？答：

若知諸法相，正覺開慧眼，
亦為他顯現，是今我當說。

問：佛知何法？答：

有常我樂淨，離諸有漏行。

諸有漏行轉相生故離常，不自在故離我，壞 敗故離樂，慧所惡故離淨。問：若有常我樂 淨離諸有漏法者，云何眾生於中受有常我 樂淨？答：

計常而為首，妄見有漏中。

眾生於有漏法不知相已，便受有常我樂淨。 如人夜行，有見起賊相，彼亦如是。問：云何是 有漏法？答：

若生諸煩惱，是聖說有漏。

若於法生身見等諸煩惱，如使品說，是法說 有漏。問：何故？答：

所謂煩惱漏，慧者之假名。

煩惱者說漏，漏諸入故、心漏連注故、留住生 死故、如非人所持故，是故說有漏。問：此更有 名耶？答：

是名為受陰，亦復煩惱諍，
是法說盛陰。

說勞說諍。問：何故？答：

煩受諍起故，是彼應當知。

身見等諸煩惱勞於眾生，故說煩惱，惱受身 故說受，忿怒心故說諍。從身見等生諸有漏 法，是生勞故說勞，生受故說受，生諍故說諍。 已說盛陰，陰相今當說：

若遠離煩惱，無漏諸有為，
一切雜受陰，是陰聖所說。

謂法離身見等諸煩惱，亦解脫諸漏，有為從 因生故。是一切及前說盛陰，此總說陰。是五 陰：色、痛、想、行、識。問：色陰云何？答：

十種謂色入，亦無教假色，
是分別色陰，牟尼之所說。

十種謂色入者，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身細滑。 亦無教假色者，如業品說。此色是色陰，分別 色陰時，是世尊說。

所名曰識陰，此即是意入，
於十八界中，亦復說七種。

謂識陰即是意入，亦界中七種分別：眼識、耳 鼻舌身意識及意。

餘則有三陰，無教三無為，
謂是說法入，亦復是法界。

餘則有三陰者，痛陰、想陰、行陰。無教三無為 者，虛空、數緣滅、亦非數緣滅。此總說法入亦 復是法界，如是此法說陰界入，但陰一向有 為界，及入有為無為。已說陰界入，一一相今 當說：

界中一可見，十則說有對，
無記謂八種，餘則善不善。

界中一可見者，色界此可視在此在彼，是故 可見；當知十七不可見。十則說有對者，十界 有對，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身細滑，是各各相 對、各各相障礙。處所若有一則無二，是故有 對；當知八無對。無記謂八種者，眼、耳、鼻、香、舌、 味、身、細滑，此非樂報可記亦非苦報可記，故 曰無記。餘則善不善者，色、聲、意、法及六識。善 身動是善色，不善身動是不善色，餘色無記。 如是聲口動淨心七識界善，不善煩惱相應 是不善，餘無記。法界識心相應，彼如心說。若 不相應，如雜品說。

有漏有十五，餘二三三有，
欲有中有四，十一在二有。

有漏有十五者，五內界、五外界、五識界，漏止住 故。餘二者，意界、意識界。法界，此或有漏或無 漏，若漏止住是有漏，異則無漏。三三有者，意、 法、識界是三有中可得，欲有、色有、無色有。欲 有中有四者、香味鼻識舌識是一向欲有，中 攝非色無色有，離欲揣食故一切香味是性揣 食。十一在二有者，欲有、色有十一界：內五色、 聲、細滑及是境界識，此非無色中，以離色故。

有覺有觀五，三行三餘無，
有緣當知七，法入少所入。

有覺有觀五者，五識界與覺觀俱麁，故覺觀 相應。三行三者，意、法、識界此三行。若欲界及 初禪是有覺有觀，若中間禪是無覺少觀，是 上無覺無觀。餘無者，謂餘界非覺，俱亦非觀， 俱不相應故。有緣當知七者，七界有緣，有此 緣故，故曰有緣。如人有子謂之有子，彼亦如 是。眼識緣色、耳識緣聲、鼻識緣香、舌識緣味、 身識緣細滑、意識緣諸法。法入少所入者，若 心心數法是有緣，餘則無緣。

九不受餘二，為無為共一，
一向是有為，當知十七界。

九不受者，受名謂若色根數，亦不離根，是心 心數法，所行於中止住故。異則不受，於中九 界不受，聲心法界非於中心心數法止住。餘 二者，五內界若現在是受，於中心心數法止 住。過去未來不受，非彼心心數法止住。色香 味細滑若不離根及現在是受，如心心數法 根中止住，彼中亦爾，不離根故。餘則不受。為 無為共一者，一法界有為及無為。於中三種 有常，故不可有為。餘法界無常，故有為。有為 無為合施設故，是以為無為共一。一向是有 為當知十七界者，十七界無常，故一切有為， 是故一向有為。問：如是分別法相已，云何攝 法？為自性、為他性？答：自性。問：何故？答：

諸法離他性，各自住己性，
故說一切法，自性定所攝。

諸法離他性者，謂眼離耳，如是一切法不應 說。若離者是攝，以故非他性所攝。各自住己 性者，眼自住眼性，如是一切法應當說。若住 者是攝，故說一切法自性之所攝。已施設自 性所攝，於中可見法一界一陰一入所攝，如 是一切法。復次此義，契經品當廣說。

已說諸法自相。如法生，今當說。問：若諸法自 性所攝者，亦當以自力故生。答：

至竟無能生，用離等侶故。

一切法不能自生。所以者何？諸行性劣無勢 力故，如羸病人不能自力起。問：若不自力起， 當云何起？答：

一切眾緣力，諸法乃得生。

如羸病人由他扶起，彼亦如是。如心由伴生， 今當說。

若心有所起，是心必有俱，
心數法等聚，及不相應行。

心者意，意者識，實同而異名。此心若依若緣 若時起，彼心共俱心數法等聚生。問：何者心 數法等聚？答：

想欲更樂慧，念思及解脫，
作意於境界，三摩提與痛。

想者，事立時隨其像貌受。欲者，受緣時欲受。 更樂者，心依緣和合不相離。慧者，於緣決定 審諦。念者，於緣憶不忘。思者，功德惡俱相違 於心造作。解脫者，於緣中受想時彼必有是。 作意者，於緣中勇猛發動。定者，受緣時心不 散。痛者，樂不樂俱相違緣受。

一切心生時，是生聖所說，
同共一緣行，亦復常相應。

一切心生時是生聖所說者，此十法，一切心 生時共生，是故說名大地。同共一緣行者，一 切心共俱同一緣行不相離。亦復常相應者， 各各共俱及與心俱常相應共行。離增減故， 故曰相應。已說心數法，謂通一切心中，不通 今當說。

諸根及覺觀，信猗不放逸，
進護眾煩惱，或時不相應。

諸根者，善根無貪、無恚、無愚癡。覺者，於心麁 相續。觀者，於心細相續。信者，成實真淨。猗者， 善心時於身心離惡故快樂。不放逸者，信 善時方便不捨。進者，作事專著。護者，作事行 以不行、求以不求，自守無為。眾煩惱者，如使 品說。此法非一切心中可得，或時相應或時 不相應。問：何故說心數？答：意謂之心，彼眷 屬故說心數。已說諸心數法相，如所生今當 說。

不善心品中，心數二十一，
穢污二損減，欲界非不善。

不善心品中心數二十一者，不善名若心生 欲界諸煩惱，除欲界身見、邊見，是轉成不愛 果，故謂不善。此心品中當知有二十一心數 法：十大地、覺、觀、二煩惱、無慚、無愧、睡、調、不 信、放逸、懈怠。穢污二損減欲界非不善者，謂 心品是欲界穢污非是不善，如身見邊見相 應心。此品中當知有十九心數法，除無慚、無 愧一向不善故。

善不共二十，無記有十二，
悔及於眠心，是能以為增。

善不共二十者，不共名謂心獨一無明煩惱。 生是二十心數，除一煩惱，餘如前說。善名謂 淨心能轉成愛果，此心共俱當知有二十：十 大地、覺、觀、信、進、猗、不放逸、善根、護、慚、愧。無記 有十二者，不穢污心品中有十二心數法：十 大地、覺、觀。悔及於眠心是能以為增者，悔名 事不成，恨為悔，是善不善。彼相應心品中增 悔，餘心數法如前說。眠名滅心一向合不自 在為眠。是一切五品中生，彼盡增益，餘心數 法如前說。若悔眠不行三品中是增二，餘心 數法如前說。問：此欲界心相續說，色界云何？ 答：

初禪離不善，餘知如欲有，
禪中間除覺，於上觀亦然。

初禪離不善餘知如欲有者，初禪無不善，彼 中有四品，善、穢污、不共、無記，是如欲界說。善 中二十、無記十二、穢污十九。已離不善，當知 亦離無慚、無愧，一向不善故。不共有十八。禪 中間除覺者，中間禪無覺，彼一向除覺，餘如 初禪說。於上觀亦然者，第二第三第四禪亦 復無觀，及無色界於中一切除觀，覺前已除。 已說心數法由伴生，色今當說。

極微在四根，十種應當知，
身根有九種，餘八種謂香。

極微在四根十種應當知者，謂極微在眼中， 是知有十種：地種、水火風種，色種、香味細滑 種，眼根種、身根種。耳、鼻、舌極微亦如是。身 根有九種者，謂餘身根極微九種，彼有一根 種，餘如上說。餘八種者，於中餘非根色中極 微有八種。問：此極微何界說？答：謂香，欲界中 有香；色界中離香，彼一切除香味種。餘種如 欲界說。問：前已說若心生彼中必心數法生 及心不相應行。於中已說心數法，心不相應 行云何？答：

一切有為法，生住變異壞。

一切有為法各各有四相：生、住、異、壞。世中起 故生，已起自事立故住，已住勢衰故異，已異 滅故壞，此相說心不相應行。問：若一切有為 法各有四相者，是為相復有相。答：是亦有四 相，彼相中餘四相俱生，生為生、住為住、異為 異、壞為壞。問：若爾者便無窮。答：

展轉更相為。

此相各各相為，如生生各各相生，如是住住 各各相住，異異各各相異，壞壞各各相壞，是 以非無窮。後四相各行一法，前四相各行八 法。生者生八法，前三後四及彼法，餘亦如是。 已說諸行伴，如由伴生今當說。

所作共自然，普遍相應報，
從是六種因，轉生有為法。

一切因盡在六因中，此因生一切有為行。於 中所作因者，生法時不障礙、不留住，由此故 生不相似法，如由地萬物得生。共因者，諸行 各各相伴，由此故生，如心心數法心不相應 行及極微種。自然因者，謂彼自已相似，如習善 生善、習不善生不善、習無記生無記，如物種 隨類相因。一切遍因者，謂諸煩惱轉相續生， 如見我審入計著。由此見故，於我有常無常 審入計著；謗陰相審入計著，於陰相猶豫受， 有常樂淨等生。諸煩惱如是，說諸一切遍，如 使品說。相應因者，心及心數法，各各力於一 緣中，一時行相離則不生。報因者，謂行生，於 生中轉成果，如善愛果、不善不愛果，由此故 生。已說諸因，諸法隨因中生今當說。

若心因報生，心數及煩惱，
是從於五因，興起應當知。

若心心數法因報生，及諸煩惱是從五因生。 報因生者，從所作因生，彼生時相似不相似 物不障礙故住。從共因生，伴力故生，彼各各 相伴。及心不相應行共伴從自然因生，彼有 相似前生無記法從相應因生，俱一時一緣 中行，從報因生彼善不善。謂此果穢污心心 數法。除報因無記故，是從一切遍因生，由此 故生。餘四因如前說。

是彼不相應，諸餘相應法，
除其初無漏，是從四因生。

是彼不相應者，若色從報生，及心不相應行 是從四因生：所作因、共因、報因、自然因。穢污 色及心不相應行，亦從四因生：所作因、共因、 自然因、一切遍因。諸餘相應法除其初無漏 是從四因生者，餘心心數法，除其初無漏，亦 從四因生：所作因、共因、自然因、相應因。

謂餘不相應，因生當知三，
及諸餘相應，初生無漏法。

謂不相應法，前所說於中，餘若有自然因，除 初無漏，是從三因生：所作因、自然因、共因。初 無漏相應亦從三因生：所作因、共因、相應因， 是前無自然。

於中不相應，應從二因生，
若從一因中，生者必無有。

於中不相應應從二因生者，初無漏品中，色 心不相應行從二因生：所作因、共因。已說一 切有為，於中若從一因生者必無有。已說諸 因，如此因如來定知，諸法相覺力教化故說。 緣，今當說。

次第亦緣緣，增上及與因，
法從四緣生，明智之所說。

次第緣者，一一心生相續無間。緣緣者，心心 數法境界，緣彼故心心數法生。增上緣者，是 所作因，一切萬物，萬物生時不作罣礙，但自 所作為要，是說增上緣。因緣者，共因、相應因、 自然因、報因、一切遍因。已說諸緣，諸法隨緣 生今當說。

心及諸心數，是從四緣生，
二正受從三，謂餘說於二。

心及諸心數是從四緣生者，心心數法從四 緣生，前開導故生，是彼次第緣；境界是彼 緣緣；除其自已，餘一切諸法是彼增上緣。二 正受從三者，無想定、滅盡定是從三緣生，於 中入定心是彼次第緣；於中自地前生功德 是彼因緣，及餘俱生生住異壞亦彼因緣； 彼增上緣如前說。謂餘說於二者，離彼餘心 不相應行，及色從二緣生：因緣及增上緣。問： 以何故此諸法謂之行？答：

多法生一法，一亦能生多，
緣行所作行，如是應當知。

多法生一法一亦能生多者，無有一法能自 力生，但一法由多法生、多法亦由一法生，以 是故謂緣行所作行如是應當知。

已說諸行己性及由諸因緣生。今謂此有因， 能嚴飾果種，生種、生差別可得，今當說。

業能莊嚴世，趣趣在處處，
以是當思業，求離世解脫。

業能莊飾世趣趣在處處者，三世於五趣中， 種種身差別嚴飾。是世嚴飾事唯業，是以當 思業求離世解脫。

身業及口意，有有之所造，
從是生諸行，嚴飾種種身。

身業及口意有有之所造者，謂身口意業生 生所造作，從是生諸行嚴飾種種身。此業相， 今當略說。

身業教無教，當知二俱有，
口業亦如是，意業唯無教。

身業教無教當知二俱有者，身業性二種：有 教性、無教性。於中有教者，身動是善、不善、無 記。善從善心生，不善從不善心生，無記從無 記心生。無教者，若作業牢固，轉異心中此種 子生。如善受戒人，不善、無記心中，彼猶相隨； 惡業人，惡戒相隨。口業亦如是者，口業性亦 二種。意業唯無教者，意業性一向無教。所 以者何？不現故、思微相續故。問：此五業，幾善、 幾不善、幾無記？答：

教當知三種，善不善無記，
意無教亦然，餘不說無記。

教當知三種善不善無記者，身口教說三種： 善、不善、無記。於中善身教者，行施、持戒等善 心作身動。不善身教者，殺生、不與取、非梵行 等不善心作身動。無記身教者，無記心作身 動，如威儀工巧伎術。如是口動善者，如不虛 言、饒益相應應時言等從善心生。口業不善 者，如妄言、兩舌、惡口、綺語等從不善心生。口 業無記者，從無記心生。口業意無教亦然者， 意業無教亦三種：善、不善、無記。善心相應思 是善，不善心相應思是不善，無記心相應思 是無記。餘不說無記者，餘有二，身無教及口 無教。彼二種：善、不善，無無記。所以者何？無記 心羸劣，彼不能生強力業，謂轉異心中彼相 似相隨，是故身無教口無教無無記。問：無記 業，何業性？何處繫？答：

色有無記二，隱沒不隱沒，
隱沒繫在色，餘在於二界。

色有無記二隱沒不隱沒者，身口業是色性， 以業色性故。二種，隱沒及不隱沒。隱沒者，謂 煩惱所覆，亦從諸煩惱生；異者是不隱沒。隱 沒繫在色者，若隱沒，一向繫色界。所以者何？ 思惟斷煩惱能起身口業。此欲界思惟斷煩 惱一向不善，不以不善煩惱能起無記業。餘 在於二界者，不隱沒無記業，亦繫在欲界、亦 繫在色界。意業如心說，是餘處分別，故今不 說。

身口業無教，當知善不善，
三相禪無漏，調御威儀戒。

身口業無教當知善不善者，業若色性，於中 若無教性，是善、不善。三相禪無漏調御威儀 戒者，無教戒有三相，無漏禪生調御威儀。無 漏者，謂戒道共俱行正語、正業、正命。禪生者， 謂禪俱行離惡。調御威儀戒者，謂欲界戒。

無教在欲界，教依於二有，
當知非心俱，謂餘心俱說。

謂欲界無教是非心共俱。所以者何？謂受戒， 戒雖善心、不善心、無記心隨行，而不與善、不 善、無記共俱。教者，亦在欲界亦在色界，但非 心共俱。所以者何？由身故。色界無教及無漏 與心共俱。所以者何？由心故。此非餘心中隨 行。已分別諸業，若成就業今當說。

無漏戒律儀，見諦所成就，
禪生若得禪，持戒生欲界。

無漏戒律儀見諦所成就者，見諦謂無漏見 見聖諦。初生無漏見時，見於欲界苦諦，是故 一切聖人成就無漏戒。禪生若得禪者，謂得 禪是成就禪戒。持戒生欲界者，若受戒者，故 成就欲界戒。已略說成就，如過去未來現在 可得今當說。

謂住威儀戒，無教在於今，
當知恒成就，或復盡過去。

謂住威儀戒無教在於今當知恒成就者，若 住威儀一，切時成就無教戒，彼終不離至命 盡所縛。或復盡過去者，或成就過去無教戒 若盡不失，謂初已盡是成就過去，過去者假 名為盡。

若有作於教，即時立中世，
當知成過去，已盡而不捨。

若有作於教即時立中世，若作身口教，爾時 即成就現在教。現在者假名中世。當知成過 去已盡而不捨者，若彼教已盡不失，爾時即 成就過去。

謂得禪無教，成就滅未至，
中若入正受，教亦如前說。

謂得禪無教成就滅未至者，若得禪，彼成就 過去未來。所以者何？如彼禪成就，戒亦復爾。 中若入正受者，現在假名中，彼若入定空，爾 時成就現在無教。所以者何？與定俱故。教亦 如前說者，如住威儀戒，若作教爾時成就現 在教，若不作教爾時不成就教。若盡不失，爾 時成就過去；若不盡、設盡便失，爾時不成就。 住禪戒亦復如是。

悉成就當知，得道若未生，
中間在道心，盡不捨前世。

悉成就當知得道若未生者，一切得道，成就 未來無漏無教。所以者何？如彼無漏心。成就 戒亦復爾。中間在道心者，已合道、若入於定， 爾時即成就現在。盡不捨前世者，前世是過 去，彼於此無教若盡不失，如得聖果及退者 成就過去無教。

若作惡不善，立戒成就二，
至彼纏所纏，盡已盡當知。

若作惡不善立戒成就二者，如此住威儀戒、 或住禪戒、或住無漏戒，或作不善濁重纏，爾 時於不善中起無教，即成就教及無教；若非 濁重纏，不起無教。問：幾時成就？答：至彼纏所 纏。若纏所纏，隨可得成就。盡已盡當知者，彼 纏若盡，教及無教亦隨盡。

處不威儀戒，無教成就中，
惡而不愛果，亦復過去盡。

處不威儀戒無教成就中惡而不愛果者，若 住不威儀戒，爾時成就不善無教。不善，名不 愛果。亦復過去盡者，滅非不滅。

有教現於時，是說成就中，
亦復盡過去，善於上相違。

有教現於時是說成就中亦復盡過去者，教 謂如前說。善於上相違者，如住威儀戒說。不 善如是住不威儀，說善至彼善心。

若處中所作，即成就中世，
亦復過去盡，或二亦復一。

處中者，不威儀亦非不威儀住，是居中容，彼 如善住說善。或復二有教及無教，或一向教、 或善不善、或一。問：云何得色界戒？云何捨？為 根本禪得、為餘方便？答：非一向根本禪。

色界中善心，得定威儀戒，
是失彼亦失，無漏有六心。

色界中善心得定威儀戒者，若得色界善心， 或離欲或不離欲，彼一切得色界戒。所以者 何？一切色界善心中戒常共俱。問：云何失？答： 是失彼亦失。問：無漏云何？答無：漏有六心無 漏戒，無漏六地心共得。問：云何失？答：是失彼 亦失。六地者，未來禪、中間禪、根本四禪。問：此 戒幾時捨？答：

調御威儀戒，是捨於五時，
禪生及無漏，二時覺所說。

調御威儀戒是捨於五時者，威儀戒五時捨： 罷道、犯戒、死時、邪見增、法沒盡。禪生及無漏 二時覺所說者，禪戒二時捨：退及上生。無漏 戒亦二時捨，退及得果。問：餘業云何捨？答：

不善戒有二，善無色亦然，
穢污說一時，若業住於意。

不善戒有二者，不作方便及死時。善無色亦 然者，善無色業亦二時捨，善根斷時及上生。 穢污說一時若業在於意者，穢污意業一時 捨，離欲時。已說諸業性及成就。如此業，世尊 種種分別，今當說。

若業與苦果，當知是惡行，
意惡行增上，貪瞋恚邪見。

若業與苦果當知是惡行者，謂業是不善，盡 說是惡行。不善者，苦果。意惡行增上貪瞋恚 邪見者，不善思願是意惡行。復三種說意惡 行，貪、瞋恚、邪見。

此相違妙行，最勝之所說，
若於中最上，是名為十道。

此相違妙行最勝之所說者，此相違一切善 業及無貪無恚正見。若於中最上是名為十 道者，若於不善業中若業最上者，是說業道。 如殺生、不與取、邪行、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、 邪見。於中殺生者，眾生想、捨眾生意、斷他命、 求方便成業。不與取者，物他所有、他想、不與 輒取。邪行者，婦女他所有、犯於道；若自所 有、時時犯非道。妄言者，異想意、欺誑他說。兩 舌者，憎他故、親相離、方便說。惡口者，以瞋 於他不愛言。綺語者，不善心無義言。貪者，欲 界欲。恚者忿怒。邪見者，謗因果。此是業道， 餘者非業道。謂此行方便求及飲酒等不正 業，思願者是根本業，此以彼十為道。

若業現法報，次受於生報，
後報亦復然，餘則說不定。

謂業能成現法果，時則不定。問：如世尊說，三 業，樂報、苦報、不苦不樂報。此云何？答：

若欲界中善，及色界三地，
是應有樂報，受者定不定。

若欲界中善及色界三地是應有樂報者，欲 界善業生報與樂俱，及色界初禪第二第三 亦生報與樂俱。此總說樂報。問：此亦是定耶？ 答：受者定不定，若定若不定是四地中，善一 切有樂報。

生不苦不樂，謂在於上善，
若受於苦報，是說不善業。

生不苦不樂謂在於上善者，第四禪地善業 及無色中是不苦不樂報，是生報與不苦不 樂俱，於中無樂痛。若受於苦報是說不善業 者，不善業是苦報，必與苦痛俱。受報此亦定 不定如上。問：世尊說四業，黑黑報、白白報、黑 白黑白報、不黑不白無報。此云何？答：

色中有善業，是白有白報，
黑白在欲界，黑報說不淨。

色中有善業是白有白報者，色界善業是白 報，一向不淨故及離不善故，彼一向極妙報， 是謂白有白報。黑白在欲中者，欲界善業黑 白黑白報。所以者何？是不善所壞，羸劣故，故 說黑白。彼雜受報，愛不愛故，說黑白報。黑報 說不淨者，不善謂不淨是黑，增惡故、鄙賤故， 是說黑報。

若思能捨離，是盡無有餘，
彼在無礙道，謂是第四業。

謂道能滅此三業是無礙道。若有思，此思是 第四業，於中四思，思惟道滅。第二業十三有 二道，見諦道四、思惟道九，是無漏思，不增惡 故不黑，不五樂故不白。與無窮相違故無 報。問：世尊說身口意曲穢濁。此云何？答：

曲生於諂偽，穢從瞋恚生，
欲生謂為濁，世尊之所說。

曲生於諂偽者，若業從偽生，是曲，欺誑故。穢 從瞋恚生者，若業從恚生，是穢，一向諍故。 欲生謂為濁世尊之所說者，若業從欲生，是 濁，一向塵垢故。問：如世尊說三淨：身、口、意。此 云何？答：

淨一切妙行，滿者是身口，
謂無學意滿，即是無學心。

淨一切妙行者，若有妙行，是一切淨，離煩惱 不淨故。問：滿云何？答：滿者是身口。無學意中 身口妙行，是謂滿，善除一切罣礙故。謂無學 意滿即是無學心者，若無學意滿，是無學心。 所以者何？無學心者，已逮得文尼相故。已 說諸業，假名果今當說。

善惡不善業，是俱有二果，
善或成三果，一果謂餘說。

善惡不善業是俱有二果者，善業成二果，所 依果及報果。無漏業亦有二果，所依果及 解脫果。不善業亦有二果，所依果及報果。善 或成三果者，謂善有漏業能除諸煩惱，是三 果，所依果、報果及解脫果。一果謂餘說者，謂 餘無記業是一果，所依果。無餘。問：造色相是 身口業，是業何四大造？答：

自地若有大，依於身口業，
無漏隨力得，是彼謂之果。

自地若有大依於身口業者，若欲界諸業是 依於欲界大，此所造故。色界業亦如是。問：無 漏諸業云何？答：無漏隨力得是彼謂之果者， 無漏色若依四大得，即依彼地。若住欲界得 道，彼身口業欲界四大造。如是一切地謂力， 除色界欲及無色界。彼若命終生無色中，若 未得而得身口業，是身口業即彼地四大造。 問：如世尊說三障：業障、煩惱障、報障。是相云 何？答：

無間無救業，廣能生煩惱，
惡道受惡業，障礙亦應知。

此三法障礙者，必不受聖法，是故說障礙。問： 此業何等最大惡？答：

若業壞僧者，是說為極惡。

謂業壞僧，是業最惡，是阿鼻大地獄住劫。問： 何者最大妙？答：

第一有中思，當知彼最大。

非想非非想處於有第一，彼地攝思是大妙 極大果，彼八萬劫壽報。