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鞞婆沙論

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鞞婆沙論卷第十四

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阿羅漢尸陀槃尼撰

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符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

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中陰處第四十一

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中陰者。何以故作此論?答曰:斷他意故作此 論。或有欲令有中陰、或有欲令無中陰,鞞婆 闍婆提欲令無中陰、育多婆提欲令有中陰。

6

問曰:鞞婆闍婆提何意欲令無中陰?

7

答曰:彼 從佛契經欲令無有中陰。五無間罪作已增 長,無間必生地獄中。若以無間生地獄者,是 故無中陰。餘契經說偈曰:

8
「梵志命根盡,未至閻王所,
中無頓止處,必往不可除。」
9

若中無頓止處者,是故無有中陰。復更說世 俗喻事。如光如影無有中間,如是若終若生 無有中間。以此契經證故,鞞婆闍婆提說無 有中陰。

10

問曰:育多婆提何意欲令有中陰?

11

答 曰:從契經起,欲令有中陰。彼言:世尊契經 說:三事合故入母胎中,父母共會、母或時滿、 有所堪任香陰已至。若香陰至者,是故有中 陰。餘契經說五阿那含:中般涅槃、生般涅槃、 行般涅槃、無行般涅槃、上流至阿迦膩吒。若 說中般涅槃者,是故有中陰。餘契經:婆蹉梵 志至世尊所,問曰:瞿曇!若是時捨此身已未 至餘處,眾生乘意行。瞿曇!當爾時此眾生依 受何住?沙門瞿曇!為彼眾生說依受何住。世 尊說曰:婆蹉!若是時捨此身已未生餘處,眾 生乘意行。婆蹉!當爾時彼眾生依受愛住,我 說彼依受愛住。若說眾生捨此身已未生餘 處,眾生乘意行者,是故有中陰。復更說詰 責事:若言無中陰者,謂從閻浮提終生欝單 越者,彼於此中斷,彼間未有而有。若爾者,應 無有法而有。莫言有咎,是故有中陰。如是一 說如是二,但說有中陰好。

12

問曰:若有中陰者, 此育多婆提云何通彼鞞婆闍婆提所說契 經證?

13

答曰:此契經證有意、可通。

14

問曰:有何意? 云何通?

15

答曰:謂佛說契經五無間罪作已增 長,無間必生地獄中者,佛於此契經除餘趣、 除餘行。除餘趣者,謂五無間罪作已增長,必 生地獄中,不生餘趣。除餘行者,謂五無間罪 要受生報,不受現報、不受後報。是謂此契經 意之所通。如汝所說,此契經五無間罪作已 增長,無間必生地獄中者,有此要當具五無 間罪作已增長必生地獄耶?頗有四三二一 生地獄耶?或有除五更餘罪生地獄耶?頗有 時時五無間罪作已增長即生地獄耶?為或 住世百歲耶?此契經或有意、或無意,但不說 無有中陰。

16

問曰:若爾者,如此偈云何通?

17
「梵志命根盡,未至閻王所,
中無止頓處,必往不可除。」
18

答曰:佛於此偈除餘趣、除餘行。除餘趣者,謂 此梵志作惡行增長已,必生地獄,不生餘趣。 除餘行者,謂此梵志作惡行增長已,必受生 報,非現法報、後報。

19

問曰:此世間喻云何通?如 光如影,無有中間。如是若終若生,無有中間。 答曰:此不應通,此非契經、非律、非阿毘曇。不 可以世間喻壞賢聖法,世間喻異、賢聖法異。 復次應壞,若壞喻以亦應壞義。光及影非命 根、無意、非眾生數。若終若生,有命根、有意、是 眾生數。設通此喻,當有何意?答曰:此喻乃說 有中陰,非說無中陰。如光如影,無有中間,如 是死陰中陰無有中間,中陰生陰亦無中間。 如是此喻乃說有中陰,非說無中陰。

20

問曰:此 鞞婆闍婆提云何通彼育多婆提所說契經 證?答曰:彼說者,如所說:三事合故入母胎中, 父母共合會、母或時滿、有所堪任香陰已至 者,此不應說香陰已至。何以故不應說?此為 彈琴耶而言香陰以至?

21

問曰:若不應說者,此 云何?

22

答曰:當言名陰行。何以故?彼因陰行, 是故說當言名陰行。說者:此不論。何以故?若 說香陰、若說陰行,故不能除中陰。問曰:此云 何通五阿那含,中般涅槃、生般涅槃、行般涅 槃、無行般涅槃、上流至阿迦膩吒?

23

答曰:彼說 者有天名中,彼生中天命未盡而終。說者:此 不論。何以故?佛契經不說名中天。佛契經說: 從四天王至非想非不想天,不聞有中天。復 次此契經說:生般涅槃、行般涅槃、無行般涅 槃,欲令有天名生般涅槃、行般涅槃、無行般 涅槃耶?復次如汝說,命未盡而終名中般涅 槃者,除菩薩及欝單越人,餘一切眾生命未 盡而終。欲令一切眾生中般涅槃耶?

24

問曰:云 何通婆蹉梵志至世尊所問曰:瞿曇!若是時 捨此身已未生餘處,眾生乘意行。瞿曇!當爾 時此眾生依受何住?沙門瞿曇!為彼眾生說 依受何住。世尊說曰:婆蹉!若是時捨此身已 未生餘處,眾生乘意行。婆蹉!當爾時彼眾生 依受愛住,我說彼依受愛住。此云何通?

25

答 曰:彼說者,此中說無色界天乘意行。彼梵志 有朋友,極敬念而命終。以天眼觀欲界而不 見、觀色界亦不見。如不見已,彼便作念:為斷 滅耶?為云何?彼聞:有沙門瞿曇,一切智一切 見。我當往至彼問其本末。爾時梵志至世尊 所,到已白世尊曰:瞿曇!為是時捨此身以 未生餘處,眾生乘意行。瞿曇!當爾時此眾生 依受何住?沙門瞿曇!為彼眾生說依受何住。 世尊說曰:婆蹉!若爾時捨此身已未生餘處, 眾生乘意行。婆蹉!當爾時彼眾生依受愛住, 我說依受愛住。以此知說無色界天乘意行。

26

問曰:佛契經多說乘意行,或化、或中陰、或色 無色天、或始人、或地獄,此中云何知無色天 乘意行?彼亦問:此云何知中陰乘意行?

27

答曰: 即此契經知。此中說捨此身已未生餘處,以 是故此契經說中陰乘意行。

28

問曰:若無中陰 者,謂閻浮提命終已生欝單越,彼於此斷,於 彼無有而有。若無有而有者,是則無有法而 有。

29

答曰:彼說者,彼終不捨死時陰,要當受生 時陰;得生時陰已,然彼捨死時陰。如虫名 蚇蠖,終不捨後足要當安前足,安前足已然 後舉後足。如是彼終不捨死時陰,要前受生 陰受生名,然後捨死時陰。

30

問曰:如汝說,謂人間命終生地獄中。彼不應 捨人間陰得地獄陰。若不捨人間陰得地獄 陰者,彼應即人為地獄。若即人為地獄者,是 則極壞。如世尊說五趣,地獄、餓鬼、畜生、天、人。 與相違,但彼無智果、闇果、愚癡果、不勤果,謂 言無中陰。但有中陰真實有種相,是謂斷他 意現己意說如等法,故作此論。莫令斷他意、 亦莫現己意,但說如等法故作此論。

31

問曰:若 有中陰者,形為大小?

32

答曰:如四五月小兒,是 中陰形大小。

33

問曰:若形如此者,不應有顛倒 想,於母所有婬心、於父所有害心;於父所有 婬心、於母所有害心。

34

答曰:雖此形小,但彼捷 疾諸根利。如人畫壁作老人形像,形小而老。 如是彼中陰形雖小,但彼捷疾諸根利。

35

問曰:菩薩中陰形為大小?

36

答曰:如本身,有三 十二相八十種好莊嚴其身,紫磨金色圓光 一尋,梵音聲妙聲伽毘陵伽鳥,視之無厭。以 是故住中陰時,百億天下妙光普遍。謂日月 最妙多力猶不能遍照,彼以妙光普遍,見妙 光已眾生各各相知:異眾生生,異眾生生。

37

問 曰:若如此菩薩生中陰者,尊者法實偈云何 通?

38
「菩薩妙清淨,乘大白龍象,
從兜術天下,降神入母胎。」
39

答曰:此偈不必通。何以故?非契經、非律、非阿 毘曇,但作頌者欲令句義合故。若必通此偈 者,當何意?答曰:此現方俗吉故。菩薩母夢中 見順,彼相書所記故。但菩薩從九十一劫除 畜生,彼豈乘畜生入母胎耶?

40

問曰:趣中陰為 云何?

41

答曰:謂生地獄者,足在上頭向下。如佛 所說偈:

42
「諸墮地獄者,足上頭向下;
惡意於仙人、戒德及苦行。」
43

謂生天上者,頭上足在下,如箭射虛空。謂生 諸方者,傾身而去,如鳥飛虛空、如神足飛。

44

問 曰:中陰形為云何?

45

答曰:地獄者如地獄形,如 是乃至天為天形。

46

問曰:中陰者自相見耶?

47

答曰:相見。

48

問曰:若相見者,何者見耶?

49

答曰:地獄者還 見地獄,如是乃至天還見天。更有說者,天中 陰見五趣中陰,人見四,餓鬼見三,畜生見二, 地獄見一。如是說者,地獄見地獄,如是至天。

50

問曰:此所生眼見中陰耶?

51

答曰:不也。

52

問曰: 云何知?

53

答曰:有契經。佛契經說:謂若男若女 犯戒與惡法俱,彼身壞時未至惡趣,意所乘 行,如黑羊毛光、如夜闇冥,謂極淨天眼彼能 見。謂若男若女持戒行與善法俱,彼身壞時 未生善趣,意所乘行,如白淨衣光、如夜月盛 明,謂極淨天眼彼能見。以此契經可知。謂天 眼不極淨彼不能見,況所生眼當能見耶。

54

問 曰:住中為幾時?

55

答曰:生天及地獄者速生,餓 鬼、畜生、人,如合會時不久,終已便生。

56

問曰:或有眾生合會便生者,可爾。謂不合會, 母或在天竺、父或至震旦,而彼命終當云何 生?

57

答曰:當觀彼眾生緣轉不轉。若彼於母緣 不轉、於父緣轉,彼時母極守貞正,要趣至他 人所,令彼得生。若於父緣不轉、於母緣轉,彼 時父極守貞正,要當趣他女人所,令彼得生。

58

問曰:若二俱緣不轉、二俱不合,此終當云何 生?

59

答曰:彼眾生緣行故,父所營事未訖、市 肆未成便有還心。彼尋路行時,不為刀兵火 毒所中,亦不因他終。要還己,俱緣合會,彼便 得生。

60

問曰:謂眾生常行欲者,此可爾。謂眾生時節 行欲者,如馬春時行欲、犎牛夏時行欲、狗 秋時行欲、豹冬時行欲,彼眾生命終時云何 生?

61

答曰:彼眾生緣故,非時所行欲,彼便得 生。或曰:彼生相似處,此名牛亦名犎牛,犎 牛者時節行欲,牛者常行欲,謂應生犎牛 者便生牛中。名為狗亦名為狐,狐者常行欲, 狗者時節行欲,謂應生狗中者便生狐中。名 為熊亦名為羆,羆者常行欲,熊者時節行欲, 應生熊者便生羆中。尊者婆須蜜說曰:中陰 者當言七日住、當言過耶?答曰:中陰住當言 七日。何以故?身羸故住七日,不過七日。

62

問 曰:謂滿七日父母不合會者,彼時為斷耶?

63

答 曰:不斷,但還生中陰。重說曰:中陰者當言七 七日。尊者曇摩多羅說曰:中陰者,父母不合 會亦可久時住。

64

問曰:中陰者有衣無衣耶?

65

答 曰:色界一切諸天有衣。何以故?如法身不裸 形,生身亦爾。欲界中菩薩有衣,及白淨比丘 尼有衣,餘一切眾生無衣。更有說者,白淨 比丘尼有衣,菩薩無衣。

66

問曰:何以故白淨 比丘尼有衣、菩薩無衣?

67

答曰:白淨比丘尼 以衣布施聖眾故。

68

問曰:菩薩所施衣多,非 白淨比丘尼所施衣毛數。何以故白淨比 丘尼有衣、菩薩無衣?

69

答曰:白淨比丘尼以衣 施聖眾作誓願:令我於中陰有衣。以是故於 中陰有衣,即以此衣入母胎中,以此衣出母 胎。謂白淨比丘尼增長,衣亦隨身增長,謂大 己出家學道,取所著衣割截作五衣,成阿羅 漢果,捨有餘涅槃界入無餘涅槃界而般涅 槃,即以衣纏身而耶維之。菩薩所作功德,盡 願求無上正真道,是故最後身於一切眾生 中成最妙果。以是故白淨比丘尼有衣、菩薩 無衣。

70

問曰:中陰食,為云何?

71

答曰:諸倉厨中器所盛 食而取食之。

72

問曰:如雨下甚多,如是眾生墮 阿鼻地獄。中陰其數如此,何況餘趣中陰數 耶。若盡來食者,此諸眾生當何所食?復次此 食極重、化身甚細,云何食此而得消化?

73

答曰: 此者不論。

74

問曰:若不爾者,當云何?

75

答曰:以香為食。諸有 德眾生食花果香妙食香,諸無德眾生圊廁 不淨及污泥氣以為食。

76

問曰:中陰何處?

77

答曰: 欲界、色界,非無色界。

78

問曰:何以故欲界、色界, 非無色界?

79

答曰:謂有色者便有中陰,無色中 無色,是故無中陰。

80

問曰:何以故有色便有中 陰?

81

答曰:如印印泥則有文現,如是本有中有, 若有色者見已便知有如此中陰,是故謂有 色者便有中陰。或曰:謂有來往便有中陰。無 色界中無有來往,是故無色中無有中陰。

82

問 曰:於此身終、即生此身,彼云何有來往?

83

答曰: 謂此眾生或有識從足指滅者、或從頂滅、或 從臍滅、或從心滅。謂從足指滅者,當知生惡 趣中;謂從頂滅者,當知必生天上;謂從臍滅 者,當知必生諸方;謂從心滅者,當知必般涅 槃。謂此眾生多愛著面,謂識從足指滅者,還 來趣面,是彼往來。復次從足指滅,即趣足指。 無色界中亦無有此,以是故無色界無有中 陰。

84

問曰:中陰,趣所攝趣耶?若趣所攝者,此《施 設》云何通?彼所問:四生為攝五趣耶?五趣為 攝四生耶?彼中答:四生攝五趣,非五趣攝四 生。問曰:不攝何等?答曰:中陰也。若離趣者, 此尊者曇摩難陀所說云何通?彼所說:中陰 者隨趣所攝,如種子萌芽未成實名為稻。如 是地獄中陰,雖未至地獄名為地獄,如是至 天。作此論已。答曰:中陰趣所攝。問曰:若中 陰趣所攝者,尊者曇摩難陀所說為善通。如 《施設》所問:四生攝五趣耶?為五趣攝四生 耶?彼中答:四生攝五趣,非五趣攝四生。問 曰:不攝何等?答曰:中陰也。此云何通?

85

答曰: 此所說應當爾:四生攝五趣耶?五趣攝四生 耶?答曰:隨種相攝。此應當爾。更有說者,中陰 離趣。

86

問曰:若中陰離趣者,《施設》所說善通。如 尊者曇摩難提所說:中陰隨趣所攝。如稻子 萌芽未成實名為稻,如是地獄中陰雖未至 地獄名為地獄,如是至天。

87

答曰:彼尊者說不 向餘趣,不說攝。謂彼地獄中陰,彼不趣餘趣, 要當生地獄,如是至天。是故尊者曇摩難提 說不向餘趣,不說攝。如是說者,中陰離趣。何 以故?中陰者是亂,趣者非亂。不應非亂攝亂, 亦不應亂攝非亂。或曰:中陰者不定,趣者定。 不應不定攝定,亦不應定攝不定。或曰:趣者 已到為名,中陰者方當趣,以是故中陰離趣。

88

問曰:中陰者具諸根耶?為不具諸根耶?有一 說者,具諸根。更有說者,不具諸根。

89

問曰:若不 具諸根者,諸本有不具諸根,彼即是中陰 耶?有一根者即是。更有說者,異。如是說者,中 陰具諸根。何以故?中陰者始行。復次彼眾生 六門常求有,是故中陰具諸根。

90

問曰:中陰去 速耶、為神足去速耶?有一說者,神足去速非 中陰。更有說者,中陰去速非神足。何以故?行 力強,非神足力。如是說者,神足去速,非中陰。

91

問曰:若神足去速非中陰者,何以故說行力 強非神足?

92

答曰:當聽所以。說行力強非神足 力者,神足者能止神足。佛能止一切眾生,一 切眾生不能止佛。辟支佛者,除佛,能止一切 眾生,一切眾生不能止辟支佛。尊者舍利弗 者,除佛、辟支佛已,能止一切眾生,一切眾生 不能止尊者舍利弗。乃至利根止鈍根,鈍根 不能止利根。中陰者非眾生所能止,非法非 呪術亦非藥,非佛辟支佛及聲聞度無極能 止,要當往生。是故說行力強非神足力。但神 足去速非中陰,如世尊契經所說:三事合會 已入於母胎。父母合會,為婬欲故。母或時滿, 時滿者,彼女人以欲滿體。如滿溢河,如是彼 女人婬欲滿體。更有說者,母或時滿者,是女 人病,是故說或時滿。有所堪任者,彼女人極 有力,懷妊持至九月十月,是故說有所堪任。 香陰已至,香陰者中陰也。香陰於彼時有二 意:愛心及害心。若女者,彼於父有愛心、於母 有害心。作是念:無此女者,我共此男合會。彼 不見母,自見共父合會。謂父母不淨,彼作是 念:是我有。見已便悶,悶已此陰轉厚,陰轉厚 已便捨中陰得生陰。若男者,彼於母有愛心、 於父有害心。作是念:若無此男者,我與此女 合會。彼不見父,便與女人合會。謂父母不淨, 彼作是念:是我有。見已便悶,悶已此陰轉厚, 陰轉厚已便捨中陰得生陰。一切凡夫如是 顛倒意入母胎,唯一菩薩無顛倒心入母胎。 謂世尊說此契經:父母有德、香陰無德,不得 入母胎。香陰有德、父母無德,亦不得入母胎。 父母有德、香陰亦有德,三事等合得入母胎。

93

問曰:如此豪貴者亦與賤女共會,或賤男共 貴女合會,云何三事等和合?

94

答曰:謂豪貴與 賤女人共會者,彼賤女人隨彼得貴;謂若賤 男與貴女共會,彼貴女隨彼得賤處,如是三 事等和合。

95

問曰:中陰由何處入母胎?

96

答曰:中 陰隨所欲入。何以故?謂中陰者於垣牆樹木 山河石壁盡無所閡。如是說者,中陰從產門 入母胎。以此事故,雙生兒前出為小、後出為 大。何以故?謂彼先入故。

97

問曰:如一胎中有五 趣中陰可得,如猪狗魚蝦蟇。謂胎中地獄 中陰可得,云何不燒彼胎?

98

答曰:彼火行所作, 謂作惡行者便被燒,謂不作惡行者便不被 燒。復次彼根本大地獄猶尚不恒被燒,何況 中陰恒被燒耶?如彼目連施設所說:或有時 活大地獄有冷風起,展轉唱音言:等活眾生, 等活眾生。彼眾生還活,肌肉血脈還生。如彼 根本大地獄猶尚不恒被燒,何況中陰恒被 燒耶。此說中陰四種:一中陰、二意乘行、三香 陰、四求有。

99

問曰:何以故說中陰?

100

答曰:二陰 中間故名為中陰。二陰者,死陰、生陰。此二陰 中間生,故名為中陰。

101

問曰:何以故說意乘行?

102

答曰:意所生,故名意乘行。眾生或以行生、或 以結生、或意生。行生者地獄是,要畢其行,終 不中死。結生者,卵生胎生及欲界化生天。意 生者,化中陰及色無色界天始初人。此中意 生,故中陰名意乘行。

103

問曰:何以故說香陰?

104

答 曰:以香存命,故中陰名香陰。

105

問曰:何以故說 求有?

106

答曰:於六入門常求有,是故中陰說求 有。如世尊契經說:調達即身入地獄。

107

問曰:調 達有中陰耶、無中陰耶?

108

答曰:調達有中陰,但 死陰即滅中陰尋生,中陰即滅生陰尋生。說 者:釋提桓因以契經白世尊,偈曰:

109
「於此坐終已,大仙我天身,
既還復其命,淨眼我自知。」
110

問曰:釋提桓因為終更生、為不終不生?若終 更生者,彼中陰云何?若不終不生者,此偈云 何通?作此論已。答曰:釋提桓因終已更 生。問曰:若終已更生者,云何?

111

答曰:諸天中陰 生,陰化生也。化者,死身不現不可知。

112

問曰:如 所說:此天如十六男女形,在天膝上坐。爾時 諸天不見耶?

113

答曰:見。但諸天作是念:此釋提 桓因極大力、極大德、極大神足,於如來前現其 神足。更有說者,彼諸大威德天,如因陀羅、披 樓那、伊沙那。如是彼諸大天等,本有 中有大小一種,如是釋提桓因終已更生身 大,但諸天不知。如是說者,釋提桓因不終不 生。

114

問曰:若釋提桓因不終不生者,此偈云何 通?

115

答曰:除五衰相故說偈。諸天有五衰相、 有五死相。五衰相者,諸天身潔淨柔軟,從香 池浴還出池已水不著身,衰時便著。諸天身 力強,目初不眴,衰時便眴。諸天五欲境界 極妙極好端正無比,常不樂一處,意如陶輪, 衰時便守一處。諸天衣裳瓔珞相撐聲妙, 猶五樂音,衰時便無音聲。諸天遍有光明,如 摩尼寶影不可見,衰時便有影現。更有說者, 影不可見,但光不極妙,是謂五衰相。五死相 者,諸天花冠未曾萎而萎,寶衣未曾有垢而 有垢,腋下汗流,形色變易,不樂本座,是謂五 死相。衰相者猶可禁制,死相者不可禁制。釋 提桓因生五衰相,不久當生五死相,便作是 念:我當何恃怙脫五死相?觀唯有佛。便往 至世尊所聽微妙法,歡喜見諦,即除五衰相。 故彼以軟愛言白世尊,說此偈。或曰:除惡 道故說此偈。佛於惡道拔濟釋提桓因,安處 天人中。彼即除惡道故,以軟愛言白世尊:我 應於惡道即滅斷壞,遭遇世尊拔濟惡道,如 人出獄中囚著安隱處。彼囚數至人所,以軟 愛言答謝彼人:我應於獄中斷壞,遭蒙仁恩 得脫此難。如是佛世尊於惡道拔濟釋提桓 因,安處天人中。彼即除惡道故,以軟愛言白 世尊:我應於惡道即滅斷壞,遭遇世尊拔濟 惡道,以無上慧得存此命皆世尊恩。是謂除 惡道故說偈。或曰:見斷結病盡故說偈。世尊 脫釋提桓因見斷結病,安處第一義。如醫療病 令得除愈,彼人數數至醫所,以軟愛言答謝 彼人:我應於病斷壞,遭蒙仁恩得免此疾。 如是佛世尊說釋提桓因見斷結病,安處 第一義。彼即除見斷結病盡故,以軟愛言白 世尊:我應於見斷結病斷壞,遭遇世尊拔濟 見斷結病,以無上慧得存此命皆世尊恩。是 謂除見斷結病故說此偈。或曰:謂欲令現法 報行增益長壽。釋提桓因見佛聽法,受現法 報增益長壽。是謂現法受報故說此偈。

116

問曰: 中陰為轉耶、為不轉耶?

117

答曰:不轉,界趣處所 故。

118

問曰:若中陰界不轉者,此不多聞比丘生 經云何通?說者:一比丘不多聞坐禪,因宿緣 故得世俗初禪,彼作是念:我得須陀洹果。得 世俗二禪,復作是念:我得斯陀含果。得世俗 三禪,復作是念:我得阿那含果。得世俗四禪, 復作是念:我得阿羅漢果。彼於此中未得想 得,捨方便,不增求未得欲得、未獲欲獲、未證 欲證。彼即命終生第四禪地中陰、便作是念: 我一切結盡,斷一切生死,應般涅槃,不應更生。 何以故有此中陰?必無解脫。若令有者,我今 應有。彼生邪見誹謗涅槃,便於四禪地中陰 轉生阿毘大地獄中。

119

答曰:彼本有時轉,非入 中陰轉。彼於此中未得想得,捨方便,不增求 未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。彼臨欲命終 時,生第四禪地瑞應,彼見已便作是念:我一 切結盡,我斷一切生死。應般涅槃,不應更生。 何以故有此瑞應?必無解脫。若令有者,我今 應有。彼生邪見誹謗涅槃,便於四禪地瑞應 轉生阿毘大地獄中。是謂本有時轉,非入中 陰轉。

120

問曰:若中陰趣不轉者,彼善行惡行生經云 何通?說者:舍衛城有二人,一人行善、一人行 惡。彼行善者彼即命終,因後生報行故生地 獄中陰,便作是念:我當極修善、不作惡行, 應生天上、不墮地獄。何以故生地獄中陰?彼 憶修善已,轉生地獄中陰得天中陰,即生天 上。行不善者命終,因後生報行生天中陰,彼 作是念:我常極作惡行、不修善行,應墮地獄、 不應生天。何以故生天中陰?見已作是念:必 無善惡報果。若有者,我今應有。彼生邪見誹 謗因果,轉天中陰得地獄中陰,即生地獄。若 中陰趣不轉者,此二人云何轉?

121

答曰:彼本有 時轉,非入中陰轉。凡一切眾生命欲終時,必 有善惡瑞應,彼善行者善瑞應、不善行者惡 瑞應。善瑞應者如所說偈:

122
「若見善行者,終時作是言:
我視苑園觀,流河水花池。」
123

惡瑞應者,如所說偈:

124
「若見惡行者,終時作是言:
我視火刀劍,鵄犬及狐狼。」
125

彼善行者,因後生報行,命欲終時生地獄瑞 應。見已作是念:我常極修善、不作惡行,應生 天上、不應墮地獄。何以故生地獄瑞應?彼憶 修善已,轉地獄瑞應,終已生天上。彼不善行, 因後生報行,命欲終時生天瑞應。見已作是 念:我常極作惡行、不修善行,應墮地獄、不應 生天。何以故生天瑞應?必無善惡報果。若令 有者,我今應有。彼生邪見誹謗因果,轉天瑞 應,終已生阿鼻大地獄中。是謂本有時轉,非入 中陰轉。

126

問曰:若中陰處所不轉者,瓶沙王生 經云何通?如所說:從兜術中陰至兜術天,當 爾時四天王毘沙門大天王,設餚饌食香 氣極妙。瓶沙王聞彼香已,轉兜術中陰生四 天王。若中陰處所不轉者,瓶沙王云何轉?

127

答 曰:瓶沙王亦本有時轉,非入中陰轉。說者:阿 闍世王父王法王無過無惡,撿在牢獄刑刀 削足,禁制飲食使不得通。長抱苦惱不能堪 忍,便作是念:世尊不見我苦。善逝不念我 苦。

128

爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆闍崛山。 爾時世尊知瓶沙王意之所念,告尊者目揵 連曰:目揵連!汝往至瓶沙王所,持我言善 慰勞大王:世尊作是說:大王!我與汝所作已 作免於惡趣,汝所作惡行定當受報。惡行報 者如來尚不免,況今大王。爾時尊者大目揵 連受世尊教已,即入三昧,於耆闍崛山沒至 彼牢獄。爾時尊者目揵連從三昧起,告瓶 沙王曰:大王!世尊作是說:大王!我與汝所作 已作免於惡趣,汝今所作惡行定當受報。惡 行報者如來尚不免,況今大王。如是尊者目 揵連廣為說法,瓶沙王飢渴所逼不知法妙。 爾時瓶沙王問尊者目揵連:目揵連!何處天 有極妙食,我生已得食。尊者目揵連稱歎四 天王天至他化自在天有極妙食。瓶沙王應 生兜術天,聞彼飲食已作是念:我先食此近 食已,然後當生兜術天。彼命終已生四天王, 作毘沙門太子名最勝子。是謂本有時轉,非入 中陰轉。以此事可知,中陰界亦不轉,趣亦不 轉,處所亦不轉,如尊者目揵連施設所說。 始人者,以胸臆行,名為摩睺勒。生三手眾生 名為象。

129

問曰:彼眾生為終已作摩睺勒象、為 不終不生?若終已更生者,中陰云何?若不終 不生者,何以故說人或是摩睺勒或是象?作 此論已。答曰:彼眾生終已更生。問曰:若終已 更生者,彼中陰云何?

130

答曰:謂彼本陰中陰盡 是化,化者身不可見。更有說者,彼眾生亦不 終亦不生。

131

問曰:若不終不生者,何以故說人 或是摩睺勒或是象?

132

答曰:謂彼眾生從光音 終來此,彼當爾是畜生中,但形如人,後轉飲 食惡、時惡、眾生意惡,巧詐滋多故,人形轉滅 遂成畜,生形如蝦蟇。初色黑身圓,後色蒼 形方。如是彼眾生從光音天來生畜生中,但 人形,以生四惡事故,人形轉滅遂成畜生 形。是謂彼眾生說或摩睺勒或是象,但不終 不生。廣說中陰處盡。

鞞婆沙四生處第四十二

134

四生者,卵生、胎生、濕生、化生。

135

問曰:卵生云何?

136

答曰:謂眾生卵生、入卵、卵所纏、卵所裹、啄破、 生等生、起等起、成轉成有。此云何?答曰:如雁 鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋,或龍或金翅鳥或 人,如是比眾生卵生、入卵、卵所纏、卵所裹、啄 破、生轉生、起等起、成轉成有,是謂卵生。

137

問曰:胎生云何?

138

答曰:謂眾生胎網生、入胎 網、胎網所纏、胎網所裹、裂壞、生等生、起等起、成 轉成有。此云何?答曰:象馬猪羊騾驢、駱駝水 牛野鹿,或龍或金翅鳥或人。如是比眾生胎 網生、入胎網、胎網所纏、胎網所裹、裂壞、生等 生、起等起、成轉成有,是謂胎生。

139

問曰:濕生云何?

140

答曰:謂眾生因竹𥯤孔腐樹 孔,因臭魚臭肉、或因穢食、或因圊廁污泥、或 因諸糞除、或因熱氣欝烝,或各各相近、或各 各相逼,生等生、起等起、成轉成有。此云何?答 曰:蛣蜣蚊虻飛蛾蠅虫蟻子,或龍或金翅 鳥或人。如是比眾生,因竹𥯤孔腐樹孔,因臭 魚臭肉、或因穢食、或因圊廁污泥、或因諸糞 除、或因熱氣欝烝,或各各相近、或各各相逼, 生等生、起等起、成轉成有,是謂濕生。

141

問曰:化生云何?

142

答曰:謂眾生成就一切根、具 足身支節,一時生等生、起等起、成轉成有。此 云何?答曰:一切地獄、一切餓鬼、一切中陰、一 切天,或龍或金翅鳥或人。如是比眾生成就 一切根、具足身支節,一時生等生、起等起、成 轉成有,是謂化生。

143

問曰:四生有何性?

144

答曰:四陰、五陰性,欲色 界五陰性,無色界四陰性。是謂四生性已種 相身已有自然。說性已,當說行。何以故說 生?生有何義?

145

答曰:眾生已生扼故名為生。

146

問曰:若眾生已生扼故名為生者,界趣亦 扼眾生,何以故不說生耶?

147

答曰:謂唯有眾 生扼及一切眾生扼。謂界者雖一切眾生 扼,但非眾生數。亦扼趣者,雖眾生扼,但 非一切眾生扼,離中陰故。此生唯眾生扼 及一切眾生扼,是故說四生。

148

問曰:四生界 有幾生?

149

答曰:欲界一切四生可得,色無色界 唯一切化生。

150

問曰:此四生趣有幾生?

151

答曰:地 獄、餓鬼、天唯一化生。更有說者,餓鬼胎生可 得,如彼餓鬼女向尊者目揵連說偈:

152
「晝有二五子,夜間亦二五,
尋生我已食,我意猶不飽。」
153

畜生及人,一切四生可得。

154

問曰:云何知人中 有卵生?

155

答曰:如所說:閻浮利地多有商人,入 海採寶得二鵠鳥,形色極妙隨意所化,失 一一在。謂在者,與共遊戲覆臥一室。彼合會 時遂漸生二卵,卵後漸熟便生二童子,極妙 端正。後大出家學道得阿羅漢果,一名尊者 耆尸披羅、二名尊者復鉢尸披羅。聞久作 南山寺主。

156

問曰:云何知人中有濕生?

157

答曰:如所說:有頂 生王尊者遮羅、尊者優波遮羅利女。

158

問曰:云何知人中有化生?

159

答曰:劫初人是也。 說曰:一切從四生生,盡得聖法。聖人已得聖 法者,不復卵生濕生。

160

問曰:何以故聖人已得 聖法不復卵生濕生?

161

答曰:卵生、濕生,畜生趣 所攝,聖人者已離畜生趣。或曰:此二生多有 愚,聖人者已得觀。或曰:卵生、濕生者逼迮,聖 人者意廣。或曰:卵生、濕生無可恃怙,聖人者 成就恃怙法。若披梨女有恃怙者,不應有輕 易女,彼極下賤。檀提梵志無喻女,無敢輕易 者,以有主故。或曰:聖人者濕生、卵生二生。 若卵從母胎出、啄卵出,以此事故鳥名二生。 如沙門及梵志名為二生,從母胎生,出家學 道。尊者瞿沙說曰:何以故聖人已得聖法不 復卵生、濕生。答曰:如父趣向,子亦爾。

162

問曰:云 何如父趣向子亦爾?

163

答曰:如已成菩薩,不卵 生、濕生。如是聖人已得聖法,不卵生、濕生。是 故說如父趣向子亦爾,是謂聖人已得聖法 不卵生濕生。

164

問曰:四生何生最廣?有一說者, 卵生最廣。說者:外國四海邊山腹、巖腹平澤, 卵滿其中。驢騾駱駝象馬猪羊水牛野鹿,盡 蹈破之,如是卵生最廣。更有說者,胎生最廣。 說者:一魚一蝦蟇生子,滿七稻田七河,如是 胎生最廣。更有說者,濕生最廣。說者:如夏月 時鹵土灰牛屎肉及諸濕處積聚,從欲界至 梵天,須臾一時頃虫滿其中,如是濕生最廣。 如是說者,化生最廣。何以故?謂化生盡攝三 趣、二趣少所入。盡三趣者,地獄、餓鬼、天。二趣 少所入者,畜生及人。復次欲色界一切眾生 皆生中陰,中陰者是生、生他,以是故化生最 廣。

165

問曰:四生何生最妙?

166

答曰:化生最妙。

167

問曰: 若化生最妙者,何以故佛世尊不從化生?

168

答 曰:不等和合故。謂有化人時爾時無佛,謂有 佛時爾時無化生人,是謂不等和合,故佛世 尊不化生。或曰:化生身無力故,不勝十力、四 無所畏。或曰:化身柔軟,不勝無上正真道。或 曰:此一向極愛念與親相續,菩薩恒一向極 愛修善,以是故胎生不化生。或曰:菩薩長夜 作行求尊父母,父母亦長夜作行求孝順子。 若菩薩從化生者,則誓願行無果無報,以是 故菩薩胎生不化生。或曰:說法受故。若世尊 從化生已,詣聚論所呵責者,彼比丘當作念: 此人無父母無兄弟姊妹及諸親族,但來呵 責我等。如閻浮利地最豪貴家親族眾多,迦 維羅衛最為人中,世尊生彼,如口含唾不樂 久停,出家學道,住一林中歎譽一林,以是故 說法時多有受化。是謂說法受故,佛世尊胎 生不化生。或曰:斷誹謗故,世尊胎生不化生。 如世尊在大眾中,一切人無不見者。從兜術 天終降生母胎,十月已滿在林毘園生,即行 七步,二龍浴身,二十九出家,三十五得道。六 年苦行已,食二女乳糜,降魔官屬成無上道, 猶有異學來誹謗者。過百劫已,於大海中生 一幻士,食一切施。何況世尊化生者,異學豈 不增誹謗耶。是謂斷誹謗故,世尊胎生不化 生。或曰:饒益他故,世尊胎生不化生。若世 尊化生者,般涅槃時不見身舍利。若不見者, 如今般涅槃滅千載,舍利如芥子,百千眾生 皆悉供養恭敬。供養恭敬已,願求佛辟支佛 聲聞道,豪貴家天上人中形貌端正無有雙 比,乃至入無餘涅槃界。若世尊化生者,爾所 功德盡斷滅不現。以是故佛世尊胎生不化 生。

169

問曰:何以故化生終時身不可見?

170

答曰:化 生身者,一時生、一時滅。如人入水,一時沒一 時出,出已還沒不復現。如是化生身,一時 生一時滅。或曰:化生身者多有造色、少四大, 多四大故終時可見。或曰:化生身者多根、少 非根,多非根故終時可見。化生者少髮毛爪 齒骨,以是故化生身終時身不可見。

171

問曰:若 化生身終時不可見者,彼契經云何通?化生 金翅鳥搏撮化生龍而食。若化生不現者,云 何以彼為食?

172

答曰:意欲食故取之,但不除飢 渴。或曰:化身妙軟入腹即當食。如油如酥入 腹當食,如是化身妙軟入腹即當食。或曰:一 時吞是故當食。或曰:彼金翅鳥有方便意,先 吞其尾然後至頭,命未斷時以當食,是故化 身當食。

173

問曰:若化身終時不現者,彼餘契經 云何通?彼地獄卒取彼罪人,從脚剝皮至頸、 從頸至足。云何可見?

174

答曰:著身故可見、離身 不可見。如重雲電光,出則見、沒則不見。如是 著身故可見、離身不可見。

175

問曰:天上鳥是卵 生耶、為化生耶?若卵生者,應終時身見。諸 天見已,何得不起憎惡心耶?諸天有六種樂, 謂眼見色盡見可樂不見非樂、喜非不喜、念 非不念、善色非不善色、快色非不快色、妙非 不妙,如是至意。作此論已。有一說者,天上鳥 卵生。

176

問曰:若卵生者,應終時身可見。諸天見 已何得不起憎惡心耶?

177

答曰:天上鳥終時可 見,但風吹去速。如是說者,天上鳥化生。廣說 四生處盡。

鞞婆沙論卷第十四