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又世尊言：彼心意執持不去乎手。非二心齊 等，云何心意執持不去乎手？摩訶僧耆作是 說：心自然持。問：攝不善心，非善攝不善。曇摩 啒作是說：心相應智慧攝。問：不善心善智慧 攝，非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是 說：心不相應智慧而攝。問：心不相應智慧非 心非意，如所說心意所攝持。跋次子作是說： 執持人心。問：人無心意，如所說攝心意。或作 是說：修不善心時，善心因緣便斷。如是彼心 乃至不生，如是彼心則有所攝。問：不善心修 不善心時，善心緣斷絕。欲使善心成不善心 耶？答曰：非不善心知善心因緣。或作是說：思 惟增益心不淨，猶如為欲所縛。思惟欲欲不 淨，彼欲漸少。問：欲與不淨二事不異。或作是 說：思惟校計心有亂，思惟心不有亂，如是彼 心則攝。問：非思惟不淨及心有亂則等清淨。 或作是說：心意生時緣現在心，如是當言心 有攝持。問：心已生未生不緣未生。或作是說： 不善心意作大方便，不順住不善心取其一 緣，如是攝持彼心。問：如不善心不作方便，如 其方便無不善心，是故方便無有定處。或作 是說：過去不善心意有處所，穢惡厭不用心， 常避如是彼心則有攝持。問：此義不然。如二 人相倚，人人執持。復次然二心俱等，不有疑 錯，如燈燃見明。復次當親近善知識，眾生 類聞正法思惟校計，善心因緣轉增益。縛著 展轉，相依漸漸多。如是等相應力有增益，彼 力利，不善心不普廣修行，修行善心遂有增 益。如是彼心則有執持。如所說，心廣有覺、心 微有觀。云何心廣？或作是說：有覺心盛，心盛 則廣，是故心廣有覺。或作是說：五識身廣，意 識身微。或作是說：不善心廣，善有漏微。或作 是說：不修行心廣，修行心微。或作是說：見諦 所斷心廣，思惟所斷心微。或作是說：造彼造 廣便有微。欲界相應心大，色界相應心微；色 界相應廣，無色界相應微。或作是說：泥黎 心廣，畜生心微；畜生心廣，餓鬼心微。如是相 像，乃至有想無想天當是說。復次阿毘曇說： 選擇三界心展轉生造廣，照明有覺與梵天相 應，更不出梵天上。齊是說何？以等故。五識 身有欲愛，然非無欲。或作是說：如契經所 說，眼見色愛著好色。問：眼見色意識地愛著， 當如所見說彼契經。眼見色眼根成就見，不 淨思惟校計，欲使五識身無有欲耶？或作是 說：如所說此六愛身及眼更愛乃至意。問：眼 更因緣起意地愛，彼有眼更愛。如所見說思 惟六識行，欲使五識身有歡喜耶？或作是說： 五識身無三昧、心無三昧，心中結則熾盛。三 昧心不解脫，是故五識身有欲，非不無故。 問：不一切等有欲愛。設當一切有者，阿羅漢 亦當有愛生。彼阿羅漢於五識身中無有三 昧，修行心意便生欲愛，如色愛、無色愛。如所 喜，一切十大地相應，非五識身中有三昧耶？ 或作是說：不方便求，五識身便有結使。不方 便求使欲不生，是故五識身有愛，非為無愛。 問：若我等不勤求者，是故有欲。一切盡相近 有方便求，是故一切盡成就欲。或作是說：無 有處所便有五識身生，結使亦生；非不欲 有欲便有欲盡，是故五識身有欲，非為無欲。 此亦如上所說。或作是說：觀色欲便縛眼識 迴轉，不於中間廣出義，方便修七覺意住求 無欲，是故五識身欲，非為無欲。或作是說：五 識身中不越次親近共住中間，中間生意識， 彼則有愛。彼一切是五識身全越次，彼五識 身休息，五識身觀不淨欲使無欲，是故五識 身有欲，非為無欲。或作是說：身亦不有愛 亦不無愛。何以故？世尊亦說：

「典六增上王，於染甚染著，
不染便無染，染者謂之愚。」

問：我受此語，思惟染便有染、思惟不染便無 染。以此契經，五識身亦不有欲亦不無欲。此 義云何？答曰：若無護喜，五識身思惟染便 有染、思惟無染便無染。是故以此契經五識 身亦不有欲亦不無欲。或作是說：五識身不 錯亂。設不錯亂，若有欲、若無欲，是故五識身 亦不有欲亦不無欲。問：彼相應法有錯亂，無 色界無有錯亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲 耶？答曰：諸相應法或有亂或無亂。此義云何？ 無色界計有吾我便有愛。復次自相所攝五 識身，不言自相欲無欲，是故五識身亦不有 欲亦不無欲，猶若此心所念法俱相應生。云 何相應義？故作是說，乘載義是相應義。問：眼 識招致意識，欲使眼識與意識相應耶？答曰： 此依餘，不與同。問：如所說，乘載義是相應義。 此事不然。或作是說：不移動義是相應義。問： 四大不移動，欲使彼各相應耶？答曰：此非因 緣。問：如所說，不移動義是相應義。此事不然。 或作是說：有因緣是相應義。問：眼識緣意識 有因緣，欲使彼相應耶？答曰：彼依餘。問：如所 說，不移動義是相應義。此事不然。或作是說： 有因緣是相應義。問：眼識緣意識有因緣，欲 使彼相應耶？答曰：彼依餘。問：如所說，不移動 義是相應義。此事不然。或作是說：一因緣義 是相應義。問：有眾多眾生觀月初出，欲使同 一緣相應耶？答曰：彼依餘。問：如所說，一因緣 義是相應義。此事不然。或作是說：所有希望 義是相應義。問：壽命煖氣生，欲使彼相應耶？ 答曰：此無因緣。問：如所說，壽命煖氣是相應 義。是事不然。或作是說：俱生義是相應義。問： 心不相應行等生，欲使彼相應耶？答曰：此非 因緣。問：如所說，等生義是相應義。是事不然。 或作是說：一起一住一盡彼相應。此亦如上 所說。或作是說：一希望一因緣一時造，是謂 相應。問：此義云何？答云：依一緣一時造。或 作是說：一事所須義是相應義。問：忍智是一， 欲使彼相應耶？答曰：彼非一時造。問：如所說， 一事義者是相應義。是事不然。或作是說： 千義是相應義，識所適處各相開避，心所念 法則有選數。或作是說：無有相應。何以故？ 彼非一切不俱生。問：如所說，心所念法與心 相應、與心縛著、依心迴轉，彼有違。亦說俱生 痛想念。彼所說，不與相應亦不俱生，如是彼 無。惟說無相應，亦說見諦信不壞智相應。問： 若相相應聲，二比丘亦說小有諍訟與共相 應。欲使彼共相應耶？若已念聞聲，是念者亦 說眼色以二因緣生。念法識更樂痛行及因 緣，欲使識是念耶？若與聲俱生者，亦說比丘 心俱生。毘摩質阿須倫頸有五縛而自觀見， 欲使彼心俱生耶？誰依意識？或作是說：五識 身已生依盡。問：無色界中不生意識，彼無五 識身。或作是說：依六識身。問：色有增減則不 可知。或作是說：心左右四大依意識。問：彼視 色無有增減。或作是說：一切身四大依意識。 問：所造色無有增減。答曰：以彼四大便有 依名字。尊僧迦蜜作如是說：自根依身意識 見一一心一切自根，身心所作處處有勝。復 次心俱有四大，當言依識。識與彼四大各各 相依，如索繩綖。

如菩薩夢見五事，如彼識，為依何等？或作是 說：見聞念知是其緣。問：彼初不作如是大夢， 夢見緹麗木在臍中生。問：我聞阿須倫作如 是大臥具，我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。 或作是說：曩昔三耶三佛作如是大夢，彼聞 某甲授決時，彼是識因緣。或作是說：彼識見 聞，念知本亦經歷，彼非不有緣。晝想夜夢， 是故彼夢彼識。當言顛倒、當言非顛倒耶？或 作是說：當言顛倒，本無今造。復次當言非顛 倒，等正覺果。如菩薩所說，安詳降母胎、安詳 止住、安詳出母胎。云何菩薩降母胎？云何止 住？云何出母胎？或作是說：彼降神時便自知 我處母胎，止住時便自知我止住母胎，後出 胎時便自知我出母胎。次降時亦自知是我 最後處，母胎住亦自知最後住更不復處，出 母胎亦自知更不復入母胎。彼安詳心當言 相應、當言不相應？或作是說：當言相應。如所 說，我安詳降神。問：著所生心不著是安詳，云 何著與不著相應？或作是說：當言不相應。何 以故？生心染著、不染著心是安詳，是故著不 與無著相應。問：云何今安詳降神？答曰：自知 身意。如所說，先起安詳心、後生染著心。復次 本亦有安詳，與中陰心相應，觀身漸厚。

生心與何等著相應？或作是說：與欲相應。問： 若爾者無入地獄。或作是說：或與欲相應、或 與瞋恚相應。或作是說：生惡趣中者，彼與欲 瞋恚相應；生善趣中者，彼不與染著垢相應， 善心便生天上。復次不與諸垢著相應，生心 與本行相應，如瓦陶輪，當作是觀。以何等故， 身根言是身識緣非因？或作是說：有瞋恚身 根，無瞋恚身識，非瞋恚無瞋恚緣。問：有瞋恚 是四大，無瞋恚無教戒緣俱。或作是說：集聚 是身根，不集聚是身識，非集聚無集聚緣。問： 無集聚甚微，欲使微因心耶？或作是說：色是 身根，無色是身識，色非無色緣。問：設當有色 便有因，善不善心無色，欲使善是不善因耶？ 或作是說：處所是身根，無處所是身識，非處 所無處所緣。或作是說：無境界是身根，有境 界是身識，非無境界是境界緣。或作是說：若 身根是身識緣者，乃至身根彼便有身識，是 故有一根。或作是說：若身根是身識緣者，身 根生身識，是故身根有差違。或作是說：若 身根是身識緣者，則有因緣處所，不有因緣 有增上緣。或作是說：自然因無自然身根身 識。復次彼非自性，亦非迴轉及他眾生迴 轉，如一切心四因緣生。有阿羅漢最後緣心， 以何等故，阿羅漢最後心不還？或作是說：次 第中間希望因緣，彼非後心次第緣。或作是 說：有希望。或作是說：所生因希望。復次於 彼後心，有四因緣，果於彼數。當作是說：不 於中間當有無明，有愛當來受此非緣。言阿 羅漢有如所見法，心意所迴如是身壞。以何 等故，阿羅漢善無記心終不還？或作是說：中 間緣有希望。或作是說：希望有違。或作是 說：因希望。復次以二事故，於現法中心性得 還：或以本行、或現在造。當來亦有，以三 事故得還，行垢得還。行垢自然，阿羅漢無有 行垢，是故阿羅漢不迴轉。

心定覺觀法，無欲相應意，
睡眠諸義起，造生四因緣。

頗五識身有顛倒行耶？或作是說：有。如旋杖 輪，眼識謂是輪。問：非眼識謂是輪，色自相境 界眼識意識謂是輪。或作是說：五識身有欲， 顛倒性有欲，是故五識身顛倒。問：當言非顛 倒，如樂痛言有樂。或作是說：非移動，五識身 非以移動，當言有顛倒見。問：不移動亦是顛 倒，如於色生邪見。復次自相攝五識身，不顛 倒攝自相，是故顛倒移動。

如非一心選擇有勝，作是得是。云何不善心 心避不親近者？善威儀一心者作是說 曰：若心意空轉轉有實，虛空一心，彼便有選 擇。問：一心無有選擇，此事不異便有增益，以 選擇無增益。或作是說：非一心選擇有勝意 有選擇。問：如一一心不選擇勝意不有選擇 耶？答曰：如一一心意有多，如是一一心無眾 多，有選擇眾多。或作是說：第一義無有心，選 擇行亦無不善，便生善心於中遊。復次善心 以生，則無有不善心。問：作是不得是。復次心 有選擇，不應作是說：吾我自性自累，教化眾 生便有和合。以作選擇見功德，彼避不善緣 妙行，善威儀與儀相應。頗有一心不在，此彼 自相不前不後作緣也？或作是說：有，譬如五 欲發意相緣。欲使一時周遍耶？答曰：無有自 然五欲一時周遍。設當緣者便有三痛生。或 作是說：譬如青青，謂青國意一時作緣。問：此 非譬喻。若當作緣，如青則等、如覺則有耶？是 故彼有等、是故彼有耶？復次作識想心當言 無也，非以本作。有餘識，非一迴有二轉，惟有 一我，是故無也。

如一切眾生，一一心迴轉一自相境界，過去 未來心不憶不知，云何得知種種二自相？或 作是說：由義說得知。問：設復說義，云何得知？ 或作是說：餘各各心空彼無所有，便得知一 心，憶本所更，由是得知。問：若一心憶彼便憶， 青非黃一誓願。或作是說：一一取自相，和合 取二相，由是得知。復次我自性意所，一一相 方便迴轉。如青發黃色，有種種二相非所，自 相方便無。色界沒生色界時，云何欲界相應 心所念法得成就？或作是說：希望得，不疑希 望，是吾我欲界心所念法。問：無漏心所念法 有希望，欲使無漏心所念法得成就耶？或作 是說：得生便有彼生解脫欲界心所念法。問： 彼無漏心所念法亦復解脫，欲使得欲界成 就無漏耶？或作是說：得生有，有是欲界心所 念法，亦生欲界。問：生欲界中起無漏心所念 法，欲使彼得無漏成就耶？復次必化作欲界 形，欲界心所念法迴轉；無色界沒生色界時， 諸欲界心所念法得成就，當言彼心無威儀 耶？當言伎術？答曰：當言彼伎術，當言威儀。諸 化化形，彼是伎術。處化住處，心非有移動，當 言威儀。無色界欲沒時，來生色界諸得善根， 彼善根與誰相應？云何得彼善根？或作是說： 彼善根色界相應，便得希望，已得生必得生， 不疑定生得。復次當言欲界相應？當言色界 相應？得色有，有本所觀觀，近生不得過去， 當觀亦還時。云何得知一切心與十大地相 應？或作是說：若彼無痛者則無痛界，亦無想 者則無心，若無念者便無心，無更樂者則無 此三法。無思惟者則不生識，若無欲者一切 心所念法不生。若無解脫者則無解脫，若無 念者則無境界，若無三昧者心則有亂，若無 智慧者境界不可分別。復次阿毘曇必有實 相，依因緣等生諸法相應，一一相應不一相 應，觀心果也。以何等故生心不得報？或作是 說：設生心有報者便迴轉，非以報有報，餘者 有還是彼非報。問：報有福報，如所說不住，乃 至智知有福報有所照。或作是說：染著生 心，不染著是報，是故非報。問：染著有報如所 說。修行無明思惟廣說等住，如是眾生婬意 偏多。復次行垢彼心有熾盛，云何彼報行？ 頗一心亂一定？或作是說：或亂相應心心亂， 三昧相應心三昧思惟，一亂相應心一三昧 相應，是故一心亂一心三昧。問：若亂相應亂， 三昧相應思惟。彼亂相應、彼三昧相應，是故 彼有亂、彼有三昧。或作是說：不善心亂、善心 三昧，一善一不善，是故一亂一三昧。問：不善 不得言三昧。或作是說：一心之中無有亂、無 有三昧，意有亂、有三昧。無所因緣是心意，是 謂亂心意，一緣是謂三昧。惟一一心意亂三 昧，一切有一一分別，是故一切心無亂無三 昧。彼非微妙不可究竟，是故此非緣。問：若 一心亂、一心三昧，彼一切一一分別，是故一 切心有亂有三昧。此非微妙，是故不緣。

頗彼心亂是三昧耶？或作是說：有亂相應 心、亂三昧相應心、及亂相應。彼與三昧相應 一切心十大地法，是故彼有亂有三昧。問：三 昧無亂相應、亂亦與三昧相應，欲使三昧與 亂相應、亂與三昧相應耶？此非微妙，是故非 緣。或作是說：無也。不善心亂、善心是三昧。善 與不善異，是故亂異三昧異。問：不善不得言 三昧。答曰：無有不善三昧。如所說三昧，何者 是？謂善心獨處。復次無有一心有亂有三 昧，此亦如上所說。

滅盡三昧起心緣何等？或作是說：本末是緣。 如所說，本心成具有所興起，作如是心者無 有興起。問：云何斷滅心所念作緣？答曰：如斷 滅不善意，善意中間復起不善。問：彼不斷滅 心意，便有縛著心意。復次諸有此處不可思 義。滅盡三昧若本心本意有斷滅緣，彼則有 也。心非為無因，是故緣起。復次若心次第起 心，於彼次第緣欲起，當言因本緣。以何等故 心所念法不知自然滅？或作是說：若自然滅 者，三等相應無有更樂。或作是說：若自知者， 無有二。亦說二緣生識，如偈所說：親近自 然，斷滅邪見；有勝攝他，不異於我。如餘方 便，苦則有等。以何等故，心所念法自不知相 應法？或作是說：不知二俱生。設當知者，生緣 無生。無生緣生，生緣無作。或作是說：空一聚 畜。設當知者則不空，則有無數聚攝一時頃 二分相應法，如有餘緣、如有餘相應法。復次 不知一緣，設當知者亦知自然。設當知者識 緣痛痛亦緣自然。如所說智者，彼即是痛也。 以何等故，心所念法不知等有法？或作是說： 此非等有。或作是說：等有不自知。復次若還 迹者，云何有因緣？彼有攝持。

以何等故，相應法謂之心內入，然不餘相應 法？或作是說：一切是內心亦是外心，是一切 心差降。問：無入處所。或作是說：內根及意根， 非餘相應法。問：意念心所念根，如彼樂根乃 至慧根。或作是說：由心故念迴轉，猶如心流 馳不住心所念法。問：二俱並生，為由何等 生？若一一續生者，由痛識念生想亦生智慧。 或作是說：心所念法如彼境界，心生彼亦生 念。問：二俱並生，為去何所？若一一續生者，痛 識想念亦復生。或作是說：意心所依有識法。 問：心亦依心，欲使心非內耶？答曰：雖復心依 心，依心有識法。念非依心。或作是說：心增益 上此心念法。此亦如上所說。或作是說：心意 不自滅，念便有滅，如滅盡三昧。問：想痛於彼 盡，然非有心。答曰：心於彼滅。何以故？心行所 念彼非有，行已得休息。世尊亦說：誰當有人？ 說有有想。而無此言，亦無是念。此事不然。復 次想識滅有所選擇，當言內入。及餘相應法， 意識入持常住不移。復次識依眾生不牢固， 牢固與餘法相應，於中得知過去識，當言內 入不與餘法相應。

又世尊言：無常是苦。云何苦痛無常苦？或作 是說：若有常彼是苦，如無常彼是涅槃。問： 如自知苦痛，彼自以苦若有常。彼不自知者， 非有常苦耶？或作是說：苦痛盡時餘苦則避。 無常滅盡時，欲使無常是樂耶？或作是說：苦 痛生時便有苦，苦痛滅時便是無常生無常， 是故無常苦。問：樂痛生時便有樂便生無常， 欲使無常是樂耶？或作是說：彼非無常苦所 攝。彼苦自然，彼無常非自然苦。問：如所說，若 無常是苦者，此事不然。答曰：諸無常者，彼一 切是苦，少有自然苦、少有無常苦、少有種苦。 復次彼非無常苦，無常義異苦義異。復次苦 痛生時無常所逼，自然苦各各自聚集。

又世尊言：受樂痛時彼便自知受樂痛。云何 受樂痛時彼便自知受樂痛？如上初揵度說。 云何自知有苦？復次樂痛放逸彼境界生意 識念，彼識與意共同作吾我想，便自知我受 樂痛，況復眾生以痛見逼心便憒亂。以何等 故，心所念法不自依處所？或作是說：頗有見 自依處所耶？如心所念法。問：有色之物各自 親近。答曰：有色之物極微，亦極微各各不相 觸，是故此非問。或作是說：無色亦不相觸。問： 色識有教戒不自親近。或作是說：選擇不觸。 問：選擇非教戒不自親近，是故此非義。或作 是說：無對不可觸。復次設當受觸者，則有細 滑入。問：如觸身根，此非更樂。如是彼觸者非 有更入也。頗緣不愁憂生樂痛耶？或作是說： 有，如人見怨家死便生樂痛。問：彼樂痛非緣 怨家，怨家緣彼樂痛，是故彼愁憂。或作是說： 無也，此事不定。定緣不愁憂不生苦痛。問：以 彼因緣或生樂痛、或生苦痛、或緣二生，不以 因緣俱知二事。復次無有因緣有愁憂無愁 憂成就，如彼或有愁憂或無愁憂，或彼亦不 有愁憂亦不無愁憂，彼或有愁憂、或無愁憂、 或亦不有愁憂亦不無愁憂。因緣合會或生 樂痛、或生苦痛、或生不樂痛、或生不苦痛。

頗緣愁憂生苦痛耶？或作是說：有，如見母死 便生苦痛。問：彼痛不緣母，母緣彼痛，是故 彼愁憂。或作是說：無也。定緣不愁憂生樂痛。 聞以彼因緣或生樂痛或生苦痛。復次無有 因緣成就有愁憂無愁憂，或有愁憂、或無愁 憂、或亦不有愁憂亦不無愁憂。彼因緣合會 或生樂痛、或生苦痛、或生不苦不樂痛，二牢 固及一滅盡。自然增上慢苦痛意不相觸，無 愁憂有愁憂。以他人為父起樂痛，彼痛緣何 等？或作是說：父是其緣。問：彼非親父。答曰： 起如是思想。問：如有言是我痛，我是其緣。或 作是說：怨家緣。問：彼痛非怨。若彼不造諸 痛與因緣，欲使造青耶？若痛不緣青。復次痛 義，父相是其緣，怨是處所也。諸身中痛，彼是 心痛耶？設是心痛，彼是身痛耶？或作是說：諸 身中所有痛，彼一切痛與心相應也。問：如所 說，有此二痛：身痛、心痛，則有相違。或作是說： 一切痛是心痛。乃至五根增上，是謂身也，色 增上者；乃至意根增上，彼是心痛，心增上也。 或作是說：諸到境界攝諸根生，是謂身也。無 有思想諸不到境界，攝由三根生，彼是心有 思想也。或作是說：諸痛依身根攝，內更樂緣 生，是謂身痛；於中有餘痛生者，是謂心痛。復 次諸身痛與心相應。頗有心痛非身痛耶？諸 所痛，外所造痛。若知長短，短亦知長，彼識為 緣何等？或作是說。若知長短，彼緣短；若短知 長，彼緣長也。問：長非短、短非長。答曰：以此得 知。問：若知有我，我是緣耶？或作是說：若知長 短，彼則緣長；若知長，彼則緣短。問：如今不知， 如所造；若知餘者，識則有餘緣。欲使青非緣 青色耶？或作是說：無有不知長短，短知長，彼 識不得言住，不觀香味更樂造長短也。頗有 盲人不得天眼，以眼識見諸色耶？或作是說： 有，若曾與相應後獲果。彼生眼識眼便壞敗， 是故盲人生眼識眼腐敗，是故盲人眼識知 色。問：彼眼有餘生，是故不得言盲。答曰：非以 彼眼觀。若觀眼者，眼則不盲。從生盲者，是故 不盲。問：非以從生盲此眼識觀。若觀眼不盲 者，覺諸識相相應有諸覺。或作是說：若眼沒 時生眼識，彼眼識壞敗，彼時生眼識，是故盲 人攝色問不等有，是故彼生眼識，若盡滅生 眼識。若一切滅盡生眼識者，彼生眼不起眼 識，欲使盲人生眼識耶？起眼生眼識。復次不 斷眼有彼迴轉亦有開避處，便生眼識，已得 因緣迹則有相應，若實相應不得言是眼識。

又世尊言：六塵界，比丘！以何等故意識言有 漏耶？或作是說：彼界有漏所生，是故言有漏 也。或作是說：有漏生彼界，故曰有漏也。或作 是說：彼界行報，故曰有漏。或作是說：彼界是 人算數，然人非無漏，故曰有漏。或作是說：流 轉生死無有窮極，故曰有漏。或作是說：緣彼 界降母胎中，不緣無漏法降母胎中，是故彼 界言有漏也。復次彼界言有吾我，此非無 漏，實生有漏，是故彼界曰有漏也。

又世尊言：攝諸相，比丘！識所攝，爾時命過，處 所趣三惡趣展轉不止，泥犁、餓鬼、畜生。生不 染污心，云何生天上？或作是說：由諸結使生 天上，亦由結使或入地獄。問：云何造不善行 耶？或作是說：由結使故便生天上，以瞋恚故 入地獄，瞋恚之相當爾時。或作是說：以小染 著亦得生天，增上結使生三惡趣，增上瞋恚 爾時命過。或作是說：行相重累生諸結使，如 行造不善便生惡趣，如結使所纏作諸善行 便生天上，起不善行有諸衰耗爾時命過也。 或作是說：一切結使拔諸善根，隨行善惡各趣 其道。復次從上來生，契經句則有違。今當說 要。如船度彼此，報行生行則受其果。當於爾 時。無力之人不造善本，是故有處所，不得言 最是後識合會有是死。復次識與本行相應。

又世尊言：長夜依心思惟修行善諷誦讀。云 何心長夜修行？一心者一部僧名作是說：一 心長夜修行，不得眾多心修行，修行得生。 問：一心如是長夜修行，則不有生亦無差降。 思惟差降無有異，展轉生思惟則有思惟，展 轉心意則有長益，是故生意長夜思惟。復次 心有三行，不有時乃至命終，從此發意菩薩 求道，從是思惟乃至得無學術得利。展轉心 取相彼有思惟，一時惟心所念善法，當觀意 思惟。以何等故，諸相應法想及識不謂是食？ 或作是說：彼一切是食。世尊教語說一切則 說一切。問：非以說識則說一切。或作是說：彼 一切是食，是世尊勸教語。問：諸相應法等有 生。或作是說：二於中還食，識意心有二方便 揣食樂食。問：諸相應法或受有或不受，此義 云何？復次相應法或有食相或無食相，如色 香味聲更樂。欲使二生色是眼識境界耶？餘 者亦爾，但欲自養是食義，揣食差違。諸根四 大得長益軟美飽，彼以食想則生彼界，思惟 相應意所念，如彼有痛，彼生無有量，如心有 痛。若此諸法以樂為食想，彼生受諸身根痛。 亦得將行想亦得行，彼則生受諸識將去識。 乃至識意相應身根縛著，及心所念法，當言 迴轉而有開避處痛食想。復次合會造相是 其相。

供養及身名，長短盲意界，
取非以相著，有漏意在後。

以何故諸相應法想痛是意行耶，非餘相應 法法？或作是說：此一切由意行興，是世尊勸 教語，說此為首則說一切意。問：說一則說一 切？或作是說：此世尊勸教語。問：諸相應法等 生力勢？或作是說：由意而生，是故謂意行。 問：諸相應法法，或隨意生或不隨意生，此義 云何？或作是說：此意所作：故曰意行。問：諸相 應法，或意所作或非意所作，此義云何？復次 意所纏，如是諸法不於中間有迴轉，意識展 轉迴轉無有休止。

又世尊言：更樂習、痛習、想習、行習、名習、色習、 識習。以何等故諸相應法，更樂習、痛習、想習、 行習、名色習、識習？或作是說：一切相應法更 樂習、名色習。復次更樂勝意中名色識更樂 增，乃至痛有增名色增識有增。問：等中間此 妙此非妙，此義云何？以一更樂非相由心生， 是故彼無也。更樂增，意便有增。或作是說：眼 緣色因緣、等中間緣、緣名色生識，此三集聚 故，曰更樂緣更樂。更樂便生痛或想或意。問： 惟由更樂生痛，復由餘更樂生想。世尊亦說： 有彼痛不言有彼痛，便言有想。此事不然，此 契經有違，非以心所念法展轉相應。或作是 說：眼緣色生眼識，此三集聚有更樂。彼識等 有便生痛，由痛便生想，緣想便生意。復次諸 相應法方便便勝，如二人共行一道所至必 到。色聲香味細滑萌牙，欲使二俱生耶？有增 減如實。

又世尊言：毘罽羅多魯奚帝婆羅門，如一人 色住百歲，及餘行痛起便盡，不生色展轉不 相應。說此義云何？或作是說：色色展轉，此世 尊教戒語。世作是相，彼色是我所，我著色 住。或作是說：色亦展轉生死，無記意自迴 轉，心所念法亦有善亦有不善。或作是說：色 亦展轉。復次色以人迴轉，心所念法有實，復 有餘趣。復次色亦展轉，然色自然乃至住不 死。如作智，他自作方便，求色亦住百歲。

又世尊言：此四顛倒，想顛倒、心顛倒、見顛倒。 以何等故，諸相應法不謂痛顛倒？或作是說： 此世尊教戒語，說此則盡說痛。問：說一則 說一切？或作是說：此世尊勸助語，如上所說， 結善有定。問：諸相應法無有勸助。或作是 說：此世尊教戒語。此教戒與世尊教戒 語。此教戒與世顛倒，想顛倒、心顛倒、見顛倒， 然痛非顛倒。或作是說：此一切顛倒也。復次 微想顛倒中，心顛倒增上見顛倒。復次一顛 倒心所作無常想見有常想，得諸相應法，或 說言不顛倒。或作是說：不可得也。如識境界 迴轉心亦迴轉。問：設一切有常者，我一定自 相無境界。答曰：有常，是識有常。有常知痛 相、知想心、知心。問：若一切常者，非一切痛耶？ 一切智或作是說：得識自相攝，是故彼非顛 倒心。心亦顛倒亦非顛倒。問：善不顛倒，然善 不與不善相應，是故此非義。復次處所相緣 無由業相應，是故彼有生。一切顛倒一切不 顛倒，一無有勝自造我。

又世尊言：三集聚更樂。云何意地有三集聚 更樂？意界作是說：意持意境界等樂。問： 二心俱等，亦說心意識。一心作是說：若展轉 心，彼無有三集聚。復次依一心境界等有更 樂。問：亦說意緣生諸法，意識三集聚更樂。彼 不依心意，是故無三集聚；若彼依心則有三 心。心性作是說：心滅盡時生心境界，此 三集聚。問：心生時未來未生心，是故無三集 聚。復次過去有得意根，現在得意識境界，普 照意識所更，如是意地三集聚有更樂。問：云 何過去現在有集聚？答曰：此非等集聚事集 聚，如是得彼事亦相應。云何眼識緣善？或作 是說：以眼識善心等起緣身教，是謂眼識緣 善。問：若彼身教自然善，云何彼等起不觀身？ 身有教色，無彼輪無有眼，唯色相現故曰輪 轉，此謂身教。若身亂是善者，云何讀頌不 如是耶？此非故當熟觀。復次非自相境界眼 識、非色自相境界善，是故無有眼識緣善也。 云何眼識緣無記耶？或作是說：所可用眼識 善不善心起，除其身教及餘色處因緣，是謂 眼識緣無記。問：一一無有處所住，色聲香味 細滑觀其所生處。復次色自相境界，眼識非 色自相善不善也，是故一切眼識緣無記也。 善緣眼識、不善緣無記，緣有何差別？此亦如 上所說。問：若不善無記心起身教相類，是故 眼識無有差降。非以所愛造有識自相，緣青 心心所念法，青為意喜所更，有何差別？或作 是說：識青喜識、痛青喜痛、想知心念。問：一二 共相應。或作是說：非一識與二相應。復次眼 識青自相迴轉痛痛喜忍，此名數等所作，心 亦如是。復次如是所說，一識與二相應，是故 如是非識自性。我一性自性非我自性，是故 無我。此二有穢，是故一識。青善成就，心造意 造，是故此事不相應。彼或有喜，或亦不有喜 亦不無喜，是故或有喜或無喜、或亦不有喜 亦不無喜，是故此事不相應。

頗心三時住耶？答曰：無也。何以故？心無有 壞，是故初時不壞永不復壞，是故心空。若心 有增住者，因緣有若干相，彼上更三緣。若 心第三時住者，青黃赤無有色相，有色相亦 無增減亦無希望，是故心虛空。或作是說：若 心增上住者，或時歡喜而修行道。此非微妙， 是故心虛空。或作是說：若心三時作者，或遭 惡時希望境界，便生希望境界。過去希望境 界、二希望境界不可究竟，是故心虛空。或作 是說：若心自然彼三時住，初第二過時則有 增減。增減有餘，是故心虛空。若無增減中究 竟亦虛空，是故永不復壞。若彼不自覺知，彼 三時壞。何以故？彼自覺知，初時則壞，是故心 虛空。復次若心住三昧中間心，中間心中間 相應心住相應，心住相應亦虛空。不於中間 相應住，中間不為不空，是故心虛空。以何等 故言心虛空，然不及色？此亦所說。上偈亦說， 聲是色因，不有命等有迴轉。或作是說：若色 空者住無住，所生之處即於彼壞敗。彼不有 妙，是故上色住。或作是說：色亦虛空如心。何 以故？若色不虛空者，愛生色住恚，生恚生色， 是故一時空則不有色。此非微妙，是故色虛 空。或作是說：若色增上住者，命過時心生色 中陰，心則有迴轉。此非微妙，是故色虛空。或 作是說：若色自然三時或第二時，時有增上 轉有增上。若初第二增時轉住，若無增空，是 故永不有壞。若彼自覺，三時壞敗。何以故？即 彼自覺初時壞敗，是故色虛空。復次若色增 上住者，中間相應住。若中間相應住者，初時 亦當中間相應住。若中間不相應住者，相應 則不虛空，不於中間相應住。相應非不虛空， 是故色空。

想痛二字在，梵志穢意行，
眼覺境界青，慢性亦虛空。

如所說，所觀見彼是眼，所知者是識。云何眼 所觀識所知？或作是說：眼觀視色攝境界。或 作是說：依眼生識。如眼觀色，識為因緣，如是 所知。或作是說：無有眼觀視。設當觀視者，乃 至有眼則觀。如識等有生，如是識知。是故眼 不觀視。或作是說：眼無所觀。設當觀者，乃至 色有二相、眼有所照。一切觀視非一切觀緣， 是故眼不觀視。或作是說：眼無所觀、識無所 知。復次眼緣色生眼識，彼作觀想觀識所知， 世尊亦作是說。復次眼無所觀。設眼觀者，耳 所當聞鼻聞香，是故二根義則有所攝，是故 眼無所觀。

觀識有何差別？或作是說：眼有所觀、識有所 知。或作是說：所觀照是眼，攝境界是識。或作 是說：無有差別。觀識而無有異，此是一義，是 世尊教戒語。復次有此處所，觀異識異二俱 不同。觀他識識他，設當如觀餘識同者，是眼 是識無有差別。設眼境界，識亦是境界，眼觀 色識無巧便攝取境界，此事不然也，是故當 捨此。

如眼緣色生眼識，以彼眼識知有色，然非眼 也。以何等故，彼眼謂之識耶，非色識？當方便 說，如聚揵度依諸內入。或作是說：眼識知 眼謂之眼識。或作是說：彼無有識。復次眼緣 色生眼識，於彼作十世俗想，謂眼識也，世尊 亦作是說。或作是說：修諸根身識，由根有識 也。如種種趣，一趣之中由食思惟隨時自性 造諸根，當言身識。如無色界相應諸心所念 法，色界為妙，高下麁細思惟此已。云何彼作 壞敗色想？或作是說：彼無有壞敗想，然彼色 未盡。設色盡者，彼謂壞敗想也。或作是說：彼 有壞敗想，彼不修色想。若以離色想，以離謂 之壞敗色想。復次彼非壞敗色想，彼不入無 色界定。若入無色界定成就彼定，彼謂壞敗 色想。如此五識身不知各自相依，云何意識 不自知相依耶？或作是說：知意依意識。設意 不知意識者，則心心不相觀也。或作是說：知 自身諸根依彼意識，彼是意識境界，一切諸 法境界是意識也。或作是說：知一切身體周 遍四大比依意識，彼是意識境界。設不知 者，此亦無痛也。有依意識，或作是說：不知。若 以意識知者，則無三聚。此非微妙，是故不知。 或作是說：不知。設當知者，則有二。世尊亦說， 二因緣生諸識，是故不知。復次諸根則依識， 設意識自知根依者，如是意識則有壞敗。復 次心俱生，如是四大當言依識身，彼非意識 境界，未壞六識身，入無記心心所念法，根得 增益四大增益。當言未得？或作是說：當言未 得。不以無記心心所念法生諸希望。問：無記 心性迴轉希望則壞敗。或作是說：當言得也。 觀見諸根，歡喜心者、弊惡心者、無記心者，是 故當言得也。或作是說：如此處所有隱沒無 記心，彼則成就。有無記心心所念法，諸根四 大增益，欲使我等說隱沒無記心耶？復次一 切心色增益，一切心依色而有展轉相生，乃 至眼識生諸行，此不微細。若超越彼念，識身 起眼識，亦無法不轉，諸根四大如種子。復 次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦，威儀 心無記。如是伎術，此則得知無記心所念 法，諸根四大得增益。若心卒亂，彼一切心 解散耶？設心解散，彼一切心卒亂耶？或作 是說：若心卒亂，彼一切心解散。設心解散，彼 一切心卒亂。一切心染著，亦卒亂亦解散。 彼與卒亂相應，彼是解散。問：無有愁心不善 無有三昧。或作是說：無有一心若亂若散， 意亦無有亂散。頗心卒亂非解散耶？心有 一因緣，意有所攝持。頗心解散非亂耶？意識 無數因緣亦無所攝。頗心有亂有解散耶？意 性無數因緣，亦有所攝持。頗心不卒亂不解 散？一緣意識無所攝持。問：如一一心不卒亂 不解散，彼不一切解散耶？答曰：如一一心不 在意有眾多意，如是一一心瞋恚無有解散 亦無眾多。復次若心解散，彼一切心有亂也。 頗心亂非解散？一緣迴轉，譬如士夫從一路 走。如緣五識身自相迴轉，如是想像意識。或 作是說：如彼迴轉，彼不想像。或作是說：若眼 識青有定意識，意識亦青想像識，是謂眼 識、是謂意識者，此事不然。問：想像意識，若眼 增上彼是眼識。頗意增上彼是意識耶？答曰： 有。如汝眼增上，諸相應青黃白黑生識，諸著 亦有勝。如是我眼增上，諸生相應眼識。如意 增上相應生者，彼是意識。或作是說：若眼增 上，及相應青黃白黑生識著，是意增上。諸相 應青黃白黑生識著，是故相應果壞。問：眼增 上果，乃至諸生相應意增上果，於中則果壞。 若眼青黃白黑果不壞。汝眼增上諸相應青 黃白黑生諸識，欲使眼增上相應不耶？相應 不增，是故此非義。或作是說：不如彼造彼 相像。問：為誰造相像？若憶彼境界則彼是 緣，若不憶者為誰造想像？若憶彼境界彼即 是因緣。若不憶者或作是說：不如彼迴轉。 設如彼迴轉者，則二眾多。世尊亦說，以二因 緣生諸識。問：眾多生二識，或一二生諸識？如 汝有眾多二也，汝意緣生想痛識，是故汝眾 多二。或作是說：不如彼迴轉。設如彼迴轉者， 則不有壞；諸入已定，是故不如彼迴轉。問：已 逮中間無有色入法入，如還中間眼識持意 識，持不壞敗，如是有諸入。中陰中初心為依 何處色？或中陰、或初死？或作是說：初死不生 作眾事。問：非現中陰依心而住耶？答曰：心無 有住處，心生便滅，滅無所作，是故彼無所依 滅不生。復次中陰依色心耶？念法亦是依色 展轉相生。如大箂阿羅漢，最後心為緣何等？ 或作是說：自緣意命等命，想空解脫門而現 在前取般涅槃。或作是說：一切諸行是其緣， 作一切諸行作不淨想，無願解脫門而現在 前取般涅槃。或作是說：涅槃是其緣，涅槃滅 想無想，解脫門而現在前取般涅槃。復次見 聞念知是其緣，彼心無記，自無吾我想取般 涅槃。本行已棄，永滅不起。

諸根因緣本，依意增益生，
心廣意遊行，中陰羅漢心。

尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟。