般若燈論釋
般若燈論釋卷第九
偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀有無品第十五
復次空所對治若有若無，為令他解緣起諸 法不斷不常故，有此品起。外人言：汝說諸法 無自體者，是義不然。何以故？違汝自言，亦立 義過故。云何違言？如有人說我母是石女，我 父修梵行。他人難曰：若汝父母審如是者，云 何有汝？汝若從生，則石女梵行義皆不立。汝 亦如是，若無自體，云何名諸法？既云諸法，云 何無自體？故是違言，亦立義過。論者言：汝謂 諸法有自體者，第一義中如何等物？以無譬 故，汝語非也。復次若我先於第一義中忍有 諸法，後立無者，可違自言。而實不爾，故不相 違。又世諦中安立諸法如幻等者，我所不遮， 無立義過。或有聰明邪慢者言：何等諸法是 無自體？若如虛妄分別諸法有體，汝言此法 無自體者，此則成我所成。若此諸法從因緣 起，而汝意欲此無體者，則違現見，及與世間 所解相違。論者言：於真實中無分別識緣色 起者，不可得故。此物有故者，如前已遮。世諦 所說者，我不遮故，不違現見及世間所解。是 故汝所說者，義則不然。復次第一義中若有 一法有自體者，則無起義。如偈曰：
「法若有自性，從緣起不然。」
釋曰：若謂諸法有自性者，得如是過。若汝定 謂見法有起不能破我者，此中應問：汝言見 法有起者，是依他因緣耶？如偈曰：
「若從因緣起，自性是作法。」
釋曰：若是作法者，此則無自體，因緣相云何？ 若法不共無間自分生，唯一能起自果者，此 是因相，翻此名緣，云何名作？若法有自體者， 則不須作。然今有作，故知無體。此中立驗，第 一義中內入無體。何以故？因緣起故，譬如 幻師幻作牛等法。若有自體，則不從因緣起。 復次有人不解此中譬喻，作如是言：幻呪藥 力泥草木等是有非無，由此有故，彼象馬等 形像顯現。以是義故，汝譬喻中無成立法。論 者言：汝不善說。我引喻者，以象馬等無體為 喻，不取草木有體為喻。復次若謂草木地等 有起有實者，前已遮故。有人言：所有諸法從 緣生者皆有自體，如虛空等不從緣起而是 有法，汝所出因此非一向。論者言：汝不善說。 因緣生法如幻夢焰，世諦中有，非第一義。此 義云何？如偈曰：
「若有自性者，云何當可作？」
釋曰：若是作法者，不離無自性。由所對治自 體無故，是故出因非非一向。於世諦中，虛空 等者亦是無生，猶如兔角，豈是有耶？諸有為 法皆無自性，前已觀察令他信解。今復立驗， 第一義中諸法無體。何以故？由作故。又是差 別言說觀故，如幻人等。若是一物有自性者， 則與上相違。復次此中外人立驗，第一義中 彼內入等皆有自體。何以故？由起自他差別 言說因故，譬如因長有短，長為短因。今言自 者，與他差別言說為因。論者言：諸法無體，先 已立驗。由汝執故，今當復說。如偈曰：
「法既無自性，云何有他性？」
釋曰：若法有自性者，觀自性故得說他性。自 性既無，觀何說他？汝言自性與他為因者，此 因不成，及違義故。又第一義中短長無故，譬 喻不成。外人言：第一義中眼等有體。何以故？ 由體故，譬如火煖。論者言：火無自體，如〈觀 陰品〉已破有及起滅，第一義中亦前已遮。火 不成故，譬喻無體。又如偈曰：
「自他性已遣，何處復有法？」
釋曰：體義已遮，故諸法無性。由法無故，因義 不成，語意如是。外人偈曰：
「若人見自他，及有體無體； 彼則不能見，如來真實法。」
如汝所言，自他性已遣，何處復有法。如偈所 說，此語則違。復次有如是體，由相違故，如烏 角鵄。論者言：第一義中已遮起故，如偈曰：
「有體既不立，無法云何成？」
釋曰：為遮有執，是故言無。無更無體，雖不言 無，無非我欲。何以故？以無別法可執取故， 是故亦非因義不成。復次偈曰：
「此法體異故，世人名無體。」
釋曰：法無體故名之為無，更無一法名為無 體，是故汝立因義不成，及違義故。云何違義？ 汝立相違法為因，由相違破故，所立有法此 亦不成，故是相違。又第一義中烏鵄無體，故 譬喻不成。由此觀察，自他無體三皆不成。菩 薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有 無等。云何不見？以昇無分別智車故。復次 諸淺智人前世未起深大法忍，於彼自他有 無等法，言說熏習故，覆障實慧。如前偈言「若 人見自他，及有體無體；彼則不能見，如來真 實法。」此義云何？見自他等，違正道理及阿含 故，偈意如是。違道理者，如先已說。違阿含 者，汝今當聽。如偈曰：
「佛能如實觀，不著有無法， 教授迦旃延，令離有無二。」
釋曰：云何教授？如佛告迦旃延：「世間多有 依止二邊，謂若有若無。有深智者不著有無。」 如是等。又如佛告阿難：「若言有者，是執常邊。 若言無者，是執斷邊。」復次或有人言：若第一 義中諸法悉無有者，云何得有見諦法？由世 諦中法從緣起故，以智觀察，從緣起法，無自 無他無有無無。遮如是見，名為見諦。云何見 諦？此緣起法是見實因故。何人見實？謂諸佛 子得緣起智日光所照。以此為因故。論者言： 怖畏空者作如是說。猶如世人怖畏虛空，執 著有對實物依止故，生心欲得遠離虛空。遠 離空者，由彼依止自他等見，如偈言「若人見 自他，及有體無體；彼則不能見，如來真實法。」 此義云何？如是見者，名為邪見。是故佛教迦 旃延中，若有若無二邊俱遮，是正道理。由此 道理，不應見彼自他等法。此復云何？如偈曰：
「法若有自體，則不得言無。」
釋曰：先未起時及後壞時皆無體故。又若諸 法有自性者，偈曰：
「法有自性者，後異則不然。」
釋曰：如火以煖為相，後時冷者不然，為此 故說不相似喻。如法是常而是起作者，義則 不然。此中立驗，如證得實法，內入等體則不 顯現。何以故？由內入等後時異故，如水得火 故煖，非煖為水自性。復次經部師言：如我 阿含木中有種種界，由如是義水亦有煖。汝 云煖非水自性者，此譬不成。論者言：彼阿 含中作此說者，謂有比丘獲得神通及心自 在，隨其所緣草木等物欲變為金、若水火等， 如意則成，故言木中有種種界。種種界者，此 謂木中有多界功能。若彼物中有功能者，此 物功能非彼物體。若諸功能是彼體者，如地 大中有四功能，亦應具以濕煖動等為地大 體，不唯取堅。復次毘婆沙師言：世位雖別而 體有不異，應如是知。何以故？由是識境界故， 如現在者。以是義故，汝先出因言體異者，非 我所受。若汝欲不異者，則自義不成。論者言： 第一義中現在物者有亦不成，汝喻非也。若 謂有法經歷於世及諸位中者，是義不然。何 以故？已遮起故。復次於去來中無現在法，非 現在故，如虛空花。又世諦中過去未來體亦 不成。若僧佉人作如是言：汝先出因言異體 者，此義不然。何以故？我立諸法有二種義：一 為覆蔽、二入自性藏中。為成此義更須立驗， 定有如是不滅諸法。何以故？由覆蔽故，譬如 日焰翳彼星光。又是識境界故、時節說故，如 現在世。是故汝立因義不成。應如是答：現在 物者，第一義中有亦不成。何以故？無譬喻故。 汝立覆蔽以為因者，義亦不成，此中應說。云 何驗耶？彼未了者終是不了。何以故？以不了 故，如虛空花。復次不入自性藏者，終無入義。 何以故？以不入故，譬如思。又如自性藏，由此 執法，有過失故。如偈曰：
「若有是自性，則不得言無； 自性有異者，畢竟不應然。」
釋曰：由是自性不變異故，譬喻則無。若是無 法則無變異，如石女兒從小至大。以此變異 令人信者，終不可得。如偈曰：
「若無自性者，云何而可異？」
釋曰：二邊有過，智者不受。外人言：汝說自性 有體無體皆無變異，意欲爾耶？是故汝先所 立義破，因亦不成。云何不成？若有自性而變 異者，此不然故。論者言：此說不然。何以故？ 我言無者，明自性空，非欲說有彼自性法。 如偈曰：
「實無有一法，自性可得者。」
釋曰：有自性者不然，而汝為彼煩惱習氣自 在力故，作此分別。如先偈說「若無自性者，云 何而可異？」此變異過，如先已說。遮止二邊及 成立者，皆是世諦，非第一義。是故我先立義 不破，於世諦中有變異故，亦非所出因義不 成。復次鞞世師言：第一義中眼等諸入定有 自體。何以故？此等能為有覺因故，譬如涅槃。 論者言：汝說有覺因者，此因不成。何以故？如 焰中水亦為覺因，是故因非一向。今當更說， 如偈曰：
「有者是常執，無者是斷見； 是故有智者，不應依有無。」
釋曰：彼斷常執有何過失？法若常者，樂應常 樂、苦應常苦，亦無厭苦求樂起於聖道。先已 有者，不須因故。法若斷者，則無染淨及苦樂 等，雖復受持禁戒，空無果故，是皆不然。有無 俱者，名為惡見。由此惡見能閉天人趣涅槃 門，是故欲出生死曠野者、欲共諸天婇女遊 戲受樂者、欲斷一切受樂、欲受一切戲論息 樂者，不應依止有無二見。何以故？依止彼者 得斷常過故。云何二見是斷常過？如偈曰：
「若法有自性，非無即是常； 先有而今無，此即是斷過。」
釋曰：由如是等斷常過故，說中道者應正思 惟，依世諦故色等法起，是有覺因；色若未起 及已滅者，是無覺因。第一義中覺自體空，以 無起故，非是有見；如幻所作故，不著無見。由 如是故，不墮二邊。此中為遮諸法自性，令人 信解從緣起法不斷不常。品義如此，是故得 成。如《般若波羅蜜經》中，佛告極勇猛菩薩言： 「善男子！色不斷不常，如是受想行識不斷不 常。若色至識不斷不常，此是般若波羅蜜。」又 如《月燈三昧經》偈曰：
「有無是二邊，淨不淨亦爾； 是故有智者，離邊不住中。」
如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀有無品〉竟。
般若燈論釋觀縛解品第十六
復次已遮有無離斷常過，此中為明空所對 治繫縛解脫無自性義，此品次生。有人言：第 一義中諸內入等定有自體。何以故？由彼入 等有縛解故。此若無者則無縛解，如石女兒 不可言說。是故定知，第一義中諸入有體。論 者言：諸行相縛如幻焰夢，而彼無智極盲暗 者，無始已來為我我所執之所吞食，貪等煩 惱杻械所拘。是故如來為令出離生死囹圄 愛見關鑰，故於世諦中假名相說，正智起時， 於彼極重貪等結使得遠離故，名為解脫，非 第一義作此施設。何以故？第一義中有縛解 者，義不然故。如來所說有生死者，但假施設， 而無於中實流轉者。涅槃亦爾，但假施設，而 無於中般涅槃者。見是經故，阿闍梨言：若定 分別有縛解者，今此繫縛，為是諸行？為是眾 生？若是諸行者，為是常耶？是無常乎？二皆不 然。何以故？若是常者，如偈曰：
「若諸行是常，彼則無流轉。」
釋曰：諸行是常令人信者，驗則無體。若立常 者，則無縛無解。縛解無故，法體顛倒，立義有 咎。復次諸行是常無流轉者，是義云何？諸趣 往來先後相續，名為生死。若是常者，諸行則 無先後差別。而言流轉者，義則不然。復次鞞 世師及自部人言：若諸行常，則無起滅先後 差別，無流轉者。今諸行無常，應有流轉。此亦 不然。何以故？如偈曰：
「無常無流轉。」
釋曰：若無常者，滅不復起。是故諸行五種往 來者，是則不然。復次無常不流轉者，如外諸 行。此中立驗，第一義中內諸行等流轉者不 然。何以故？由無常故，如外瓶等。如諸行二種 若常若無常，流轉者俱不然。若汝分別有眾 生流轉者，亦如前答。為此眾生常而流轉？為 無常流轉。若俱立者，亦如先說過。是義云何？ 眾生常者則無流轉。何以故？不變異故，亦無 先後差別故。眾生無常亦無流轉。何以故？彼 已滅者無起法故。如偈曰：
「眾生亦同過。」
釋曰：是故眾生若常無常有流轉者，亦如前 所立諸行驗過。復次佛法中人欲令諸行及 人是無常者，作如是言：未起對治道者，前 滅諸行以此為因，後起諸行相續為果。眾生 亦然。如是諸行流轉義成，故我無過。論者言： 彼語不善。已滅諸行及與眾生，為後剎那作 其緣者，如先次第緣中已遮，立義及譬有過 失故。此亦如是，故我無咎。復次路伽耶陀者 言：汝說諸行若常無常皆無流轉者，此成我 義。云何知耶？如我論中偈曰：
「舍摩唯眼見，一種名丈夫， 多聞說後世，如人言獸跡， 汝今極端正，恣食任所之。 過去業皆無，此身唯行聚， 死者竟不還，此事汝應信。」
是故當知無一法從此世至後世，亦無人從 後世來入胎。若有人言：此胎已前更有前世。 云何驗知？謂此入胎初覺次前滅心為次第 緣。何以故？由覺故，如後起覺。此譬不然。何 以故？唯有一覺故。由此一覺乃至未終，常 如是住，故無先世。復次亦無後世。以何道 理作是說耶？如調達命終，心不作後世初入 胎心。何以故？命終心故，如阿羅漢命終之心。 論者言：諸行流轉者，世諦中不遮。諸行是常 計流轉者，此亦俱遮，故非成汝所成。復次調 達色覺與調達聲覺，此非不異。何以故？境界 別故，譬如他人身相續覺。由如是驗，有譬喻 故，非世諦中先世不成。復次非無後世。云何 驗耶？謂彼有漏命終之心，能續後世初受胎 心。何以故？由有漏故。與彼命終因心別故，於 世諦中義不相違。復次路伽耶陀者言：第一 義中彼調達覺與一切人覺亦不異。何以故？ 由是覺故，如調達覺。論者言：汝語非也。彼調 達覺，第一義中前已遮故。又汝言第一義中 與一切人覺不異者，此執不成。於世諦中立 不異者，則與世相違。復次彼阿羅漢命終之 心有續念無續念者，第一義中此皆不成，譬 喻無故，成立有過。若立無漏心不續後世者， 於世諦中成我所成。復次犢子部言：如我立 義，陰入界等，若一若異、若常無常，皆不可說。 人亦如此，汝先所說二種過失，不能破我。何 以故？如是人者有流轉故。論者偈曰：
「若人流轉者，諸陰入界中， 五種求盡無，誰為受流轉？」
釋曰：無流轉故。云何驗知？第一義中無人可 得。何以故？離五陰外無別體故，猶如兔角。雖 實無人而汝謂有，此人我執覆障實慧，如瞖 眼人見毛輪等。復次偈曰：
「若從取至取，則招無有過； 無取復無有，其誰當往來？」
釋曰：若從此取向後取者，取體則空。本由取 故施設於有，取體既空，有無所寄，無取無有則 無質礙，無質礙故無可流轉，而汝定謂有往 來者，是則不然。外人言：我中有中有取陰故 取義得成，無前過失。異部破言：汝捨中有 趣生有時，此二中間無取無有。如前過失，汝 不得離。復次經部等人言：汝此言者不解我 義。何以故？此捨及取，先後剎那同一時故。而 言無取無有者，是義不然。如汝前言五求盡 無誰流轉者，今當答汝有如是人。何以故？向 後取住故。此若無者，不可說向後取中住，如 石女兒。由有此人從於前取向後取住，云何 驗知？如佛言曰：我於往昔作頂生王及善見 王。故知有人從此至彼。論者言：如先偈說「若 從取至取，則招無有過。」此義云何？初有之 取不作後有依止之因。何以故？離有自性有 無體故，譬如調達從此一房到彼一房。如汝 所言，有彼諸取能成人者，是義不然。何以故？ 由取故，如餘人取。是故偈言「無取復無有，其 誰當往來？」如是諸行及以眾生，第一義中有 流轉者，是皆不然。復次執有解脫者，亦應觀 察此解脫者，為是諸行？為是眾生？為當是 人？若言諸行得解脫者，今此諸行為是常耶？ 是無常乎？若汝欲令第一義中諸行常者，是 則不然。如偈曰：
「諸行涅槃者，是事終不然。」
釋曰：第一義中以無起故諸行常者，於世諦 中亦不成故。若第一義中諸行無常得涅槃 者，是亦不然。何以故？由無常故，如外地等。 若謂眾生得解脫者，是亦不然。如偈曰：
「眾生涅槃者，是事亦不然。」
釋曰：若常無常、若有分別若無分別得涅槃 者，是皆不然。云何眾生是常不得涅槃？無視 聽等諸根具故，譬如虛空。若非質礙又無視 聽而是有者，世所不信，如石女兒。若謂無常 得涅槃者，是亦不然。何以故？若無常者無解 脫義，如外地等。已驗無常不得解脫，外人 所立法體差別得解脫者，是皆不成，立義過 故。復次婆私弗多羅言：如我立義，言有人者， 不可說常亦非無常，由如是故解脫義成，無 如上過。論者言：汝謂第一義中人是實有不 可說常及以無常得解脫者，是亦不然。何以 故？藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法 者亦是無常，譬如色等。由此驗故，汝立實人 者，則為可說，體是無常。汝言法體差別不 可說者，此言則壞，立義過故。復次無餘涅槃 一剎那時，人若有體即是常過，人若無體即 是斷過。若言無餘涅槃彼剎那時不可說人 有體無體者，此則與我《中論》義同。如經偈說：
「解脫若有我，有我即是常； 解脫若無我，無我即無常。」
復次此中立驗，第一義中緣人之覺無實境 界。何以故？由覺故，譬如緣瓶等覺。由驗彼人 無一物故，第一義中則無解脫。若汝定言人 是實法。何以故？由可識故，譬如色等者。此義 不然。無常等物同是可識，無別體故，如兔角 等因非一向。復次自部人言：由因緣故，展轉 相續諸行增長。若與貪等煩惱共起，障礙善 趣。貪等有故，縛義得成。若被縛者，聽聞正 法、正念思惟，發生明慧除無智暗，得離貪 等名為解脫。以是義故，縛脫得成。汝云何 言無縛無解？論者偈曰：
「諸行生滅相，不縛亦不解； 眾生如前說，不縛亦不解。」
釋曰：如先已說，諸行是常、諸行無常皆無流 轉，如外地等。今亦如是，諸行眾生若常無常 有縛解者，此皆不然，如外地等。是故諸部如 所分別第一義中一切諸行流轉涅槃者，此 皆不然。其執云何？彼謂諸行新新滅壞，或初 如是住乃至後時方有壞者，或謂不可說常 及無常者，此諸行等皆無流轉及般涅槃。何 以故？是起滅故，譬如瓶等。如先偈言「諸行起 滅者，不縛亦不解。眾生如前說；不縛亦不解。 諸行無住。」何以故？剎那剎那別時而起。此相 位中有縛解者，此義不然，如前已說。汝言諸 行與貪俱起者，此已滅故。已滅之法得解脫 者，是則不然。未來當起諸行剎那得解脫者， 此亦不然，以相違故，偈言諸行起滅者無 縛解故。復次阿毘曇人言：如我《俱舍論》偈曰： 「無學心生時，諸障得解脫。」汝云何言都無縛 解？論者言：彼生時者，若有染污、若無染污， 俱無解脫，有過失故。不可說者，彼染污時亦 如上生時，若有染污若無染污，俱無解脫，不 可說故。復次經部人言：相續道中有縛解，故 無過。論者言：彼相續者，無實體故。相續道中 若有染污若無染污，亦無解脫，如前已破。於 世諦中縛解成故，無斷滅過。若執眾生有縛 解者，今答此義。如前偈說「眾生無體故，縛解 法亦無。」又如偈說「諸行常無常，皆無縛無解； 眾生常無常，亦無縛無解。」此意正爾。復有人 言：有彼眾生沒在諸取故名為縛，此縛息故 名得解脫，然此眾生常以無常皆不可說。先 言諸行若常無常皆有過者，我無此咎。論者 偈曰：
「若為諸取縛，縛者無解脫。」
釋曰：因諸取故說為取者。此人正為諸取縛 故名解脫者，義則不然，縛解二法性相違故。 復次第一義中調達之取，此取不作彼調達 者。何以故？由取故如耶？若取若定如此先 無其取而有彼者，義則不然。如偈曰：
「無取故無縛，何位人可縛？」
釋曰：若離取位無別人位，以是義故無人可 縛，偈意如此。復有人言：定有眾生是其可縛。 何以故？由有縛故，如有杻械枷鎖等具幽禁 彼人。由此諸取為能縛故，知有眾生是其可 縛。論者偈曰：
「若縛者先縛，可言縛能縛； 而先實無縛，去來中已遮。」
釋曰：汝謂先有縛具故有可縛眾生，而縛者 之先實無縛具。云何驗耶？由調達無縛。何以 故？以同時故，如調達體。復次已縛者不縛。何 以故？已被縛故。已被縛者不復更縛，如不解 脫。未縛者亦不縛。何以故？以無縛故，如解 脫者。縛時亦不縛。何以故？彼縛時者，一分已 縛、一分未縛，有二過故。復次不可說者亦無 縛義。何以故？不可說故。如解脫時是已脫者， 此則不然。復次〈去來品〉中已廣分別已去、未 去及以去時有初發者三皆不然。此亦如是， 已縛、未縛及以縛時有縛初起者，三皆不然。 云何不然？彼已縛者有更縛初起，義則不然。 何以故？由已縛故，譬如久已縛者。彼未縛者 有縛初起，是亦不然。何以故？由未縛故，譬如 久解脫者。若謂縛時有縛初起者，是亦不然。 何以故？二俱過故，及不可說故，如解脫時。問 曰：我意定謂有如是縛。何以故？有相違故，譬 如智慧對治無知。縛對治者，所謂解脫，由解 脫故縛則非無。答曰：若汝定謂有解脫者， 為已縛者、為未縛者、為正縛時有解脫耶？三 皆不然。如偈曰：
「縛者則無脫。」
釋曰：縛對治道未起之時，此名為縛，不得名 脫。何以故？無對治故，如具縛者。偈曰：
「未縛者無脫。」
釋曰：由縛空故。縛空者，於世諦中縛無體故， 如久解脫者。若謂脫時名解脫者，誰是脫 時？汝應定說。若已縛者名為脫時，是亦不然。 偈曰：
「縛時有脫者，縛脫則一時。」
釋曰：縛脫同時，不欲如此。是故彼人，復欲取 縛、復欲取解。若如此者，有縛解過，不能避 故。由如是故，第一義中有解脫者，此義不然。 如汝上言，有相違故及對治者，此因、譬喻二 皆不成，立義有過。外人言：第一義中解脫是 有。何以故？求解脫者有希望故。果若無者，終 不為彼起希望心，譬如屯度婆蛇頂珠。由定 有故，求解脫者起希望心。如偈曰：
「我滅無諸取，我當得涅槃。」
釋曰：云何當知有涅槃耶？譬如薪上火滅，是 故定有涅槃可得。論者言：汝謂我滅無諸取， 我當得涅槃者，此執不然。如偈曰：
「受如是執者，此執為不善。」
釋曰：若起如是緣取我當得涅槃者，此非善 執。何以故？此不善執障解脫故，偈意正爾。復 次取無自體，而計取為境緣，此所起邪分別 智名不善執。是故汝言，求解脫者有希望故， 以此為因者，此因不成。如是諦觀諸行眾生， 及彼人等有縛脫者，此皆不然。如阿闍梨教 諸學者，說此偈曰：
「不應捨生死，不應立涅槃； 生死及涅槃，無二無分別。」
釋曰：第一義中生死、涅槃一相無差別，如虛 空相故，無分別智境故，不集不散非實法故。 是故不應作是分別，捨離生死、安置涅槃，若 立若謗者，皆分別智自在可得物境界故。若 是可得物境界者，此等皆是集散法故。復次 或有眾生堪以涅槃而教化者，誘引彼故說 有涅槃。云何安立？但於未來不善諸行，分別 不起煩惱息相，是則名為寂滅涅槃，故名安 立。又為令彼厭離生死，作如是言：生死苦多， 汝應捨離。何以故？諸行展轉從緣起者，自體 無實如幻夢焰。即說此等名為生死，捨離此 故名為涅槃。世諦門中作如是說，非第一義。 何以故？第一義中諸行空故。煩惱息相名涅 槃者，此等亦無，不應置立別有涅槃。由彼 諸行自體無起，本來寂滅如涅槃故，而欲安 立為涅槃者，此義不然。捨生死者，亦不應爾。 如前偈言「不應捨生死，不應立涅槃；生死及 涅槃，無二無分別。」應如是解生死、涅槃第一 義中無差別故。若謂此二境界差別，由境別 故慧亦別者，二俱不然。如彼外人品初所說， 第一義中有是生死有縛解故以為因者，此 義不成。由彼說驗成立法者，論者前來已與 彼過，令他解悟生死涅槃空無所有是此品 義，是故得成。如《般若波羅蜜經》中，佛告極勇 猛菩薩言：「善男子！色無縛無脫，受想行識無 縛無脫。若色至識無縛無脫，是名般若波羅 蜜。」又如《梵王所問經》說，佛言：「梵王！我不得生 死，不得涅槃。何以故？言生死者，但是如來假 施設故，而無一人於中流轉。說涅槃者，亦假 施設，而無一人般涅槃者。」如是等諸修多羅， 此中應廣說。
釋〈觀縛解品〉竟。