三無性論
三無性論卷下
真諦三藏於廣州制旨寺翻譯
問曰：此七云何入真實性攝？
答曰：此七如如是可讚最極二智境界故。二 智者，即是如量、如理智。此智是無流、過凡夫 故可讚，出二乘故最極；又是菩薩智故可讚， 是佛智故最極。此顯無倒義，是無倒智境界 故。復次無戲論故名為真實。無戲論者，於相 等離一異虛妄故。相等者，謂相名分別，正智 等四攝，即是五法藏中四法藏也。云何不可 說一異？皆有過失故。若真如異相等，有三過 失：一者此真如則非相等實體；二者修觀行 人則不依相等為方便得通達真如；三者覺 真如已則應未達相等諸法，不相關故也。
若真如與相等是一，亦有三過：一者真如既 無差別，相等亦應無有差別；二者若見相等 即見真如；三者若見真如不能清淨如見相 等，則無有聖人、無得解脫、無有涅槃、世出世 異。是故由離一異等或戲論故無變異，無變 異故即是真實性也。
問曰：此性若離一異者，為有為無？
答曰： 此性不可說無。若無此性者，一切種清淨不可 得。何以故？相結成真實故。是故不得無此性 也。一切種即如理、如量智，相結即是分別性、 依他性也。復次此性實有，由清淨境界故。何 以故？若心緣此境即得清淨故。復次此性實 有故名常住，清淨境界故名為善，常住故名 為樂，真實無性故說無性。何以故？此性是一切 戲論法真實體性故。離有離無，故名無真性。 此真實性是極智境故、離戲論故，是故應知 真實性也。次於依他中，約別道理分別真實 無性。若於真實性中，則具得說真實及無性 兩義。何以故？體是真實，是無性故。若於依他、 分別兩性中，則但得說無性，不得說真實。 何以故？分別、依他非真實，故兩體是無性。 若不無性，則分別、依他成真實有。若說分別、 依他是真實，則無無性義，是故不得具說真 實、無性兩義也。若說無性真實性，義可然； 若說依他、分別真實無性，此即不可，真實之 名濫分別、依他故。
問曰：經中說有五相，一 名言相、二所言相、三名義相、四執著相、五非 執著相。又說三相，謂分別相、依他相、真 實相。此二處相攝云何？為五攝三、為三攝五？
答曰：今約三相分別五相。應知五相中前二 相通為三相所攝，第三相偏為分別相攝，第 四相但為依他相攝，第五相唯為真實相攝。
釋曰：初二相所以通為三相所攝者，初名言 相即是諸法名字及說此名言是識所作。 識似名言相起即是分別性，能分別識即依 他性，所分別名言既無所有、能分別識亦無 所有，即是真實性，是故初相即三性攝。第二 相亦三性攝者，所言相即是名言所目義，謂 一切諸物亦是識所作，但識有似物相起即 是分別性，能分別識即是依他性，亦二俱無 所有，即是真實性。第三相但為分別性所攝 者，此名義相應相，謂為物立名令與物相應， 因名得顯物。此名義實無所有，無相義故但 是分別性。第四相但為依他性攝者，此執著 名義二相辨其能執故但是依他性，不明所 執故非分別。前但出所分別不出能分別，故 非依他。第五相唯為真性所攝者，此不執著 名義二相，即是境智無差別阿摩羅識故。第 四第三亦不離真實性，但其所立正為偏顯 一義耳。
論曰：分別各有五種事用。復次此三性，應知 一一性中皆有五事分別性具。五事用者：一 能生依他性、二於依他性中能立名言、三能 起人法兩執、四能成立二執麁重、五能作 入真實性依止事。
釋曰：初即能生義體， 次能生義上名言，第三即能生起人法二相， 第四即能生煩惱，第五即能解脫。前三明能 作起惑、得解方便，第四正明起惑，第五明得 解。有此次第者必有體，故立名言。由有名言 故，所以起人法兩執。由人法兩執故，增長起 諸煩惱。前唯起人法兩執，此則輕微；由此後 起無量惑，由此以後久久輪轉方能依止。此 分別、依他得入真實性，故得解脫也。
論曰：依他性五事者，一生成煩惱體；二能為 分別、真實兩性依止；三能起人法兩執名言 依止；四能為人法兩執麁重依止；五能為入 真實性依止。
釋曰：一生成煩惱體者，謂依 他性有體，異於分別性無體，故能為煩惱體 也。二能為分別、真實二性依止者，謂依他 性執為人法我者，即為分別性作依止。若知 依他性由分別起，分別既無性相故依他性 不生，不生故即為真實性依止也。三能起人 法兩執名言依止者，謂名言必有所依，依他 性起，故言能起人法兩執名言依止也。四能 為人法兩執麁重依止者，謂能生上心麁重 人法兩執也。五能為入真實性依止者，謂 依他性不生，即知分別無相，為入真實性方 便也。亦得言前解分別性無相，即達依他 無生，為入真實性依止也。夫入真實性，初在 聞思慧中必須具解分別性無相、依他性無 生，然後見真實性。
論曰：約前分別、依他有五事，合成十種。所以 然者，能為二性五事對治依止緣緣。三乘聖 道是能對治，能除前二性五事故。能除前分 別性五事者，一由觀分別性無相，故依他性 不生；二由依他不生，故名言則無依；三由名 不起，故人法兩執則不得生；四由兩執不生， 相類及麁重二惑則不起；五由二惑不起故 即是見真，不勞更修方便入真實性也。由得 聖道故，分別性五事永不復起也。除依他五 事者，一由聖道故，依他煩惱體除滅；二由體 滅故，不作分別及真實兩性依止；三由體無 故，不能為人法兩執名言依止；四由體無 故，不能為兩執麁重上心依止；五已見真如 故，不勞更覓入分別性依止也。
釋曰：依止處緣緣者，於無分別境智中，說智 為依止、說境為緣緣，即是佛菩薩轉依義，故 名依止緣緣。
論曰：問曰：立空品中破人我執，此品中破 法我，此兩執並從何因生？
答曰：人我執從法我執生。何以故？此人我執 要由上心，人我執滅後方能覺了諸法故。
釋曰：身見人未能見諸陰，故於諸陰上橫計 人我及我所。若得人我及所空時，始不見我 及所，方能覺了但是諸陰法。由覺了諸法故， 法我即滅。覺了法者，謂見分別無相、依他無 生、真實無性也。以法執滅，故隨眠我見悉滅， 故知人我執從法我執生。
論曰：問曰：云何未滅人法兩執立不淨品，兩 執滅已方立淨品？
答曰：於依他性中執我，是分別性之所熏習， 名不淨品。若於依他中修真實性之所熏習， 名為淨品。若說不淨品，謂有流界。若說淨品， 謂無流界，此無流界以轉依為體也。此轉依 不可思惟。復有二種言轉依者，約位有五種： 一者一分轉依，謂二乘人依我見我愛滅故， 無流相續異於凡夫。所以名轉迴轉，異前凡 夫所依有流也。二者具分轉依，謂初地菩薩 具得人法兩空也。三者有動轉依，謂七地已 還有出入觀，故名之為動。四者有用轉依，謂 十地已還事未辦故，不捨功用，故名有用。五 者究竟轉依，謂如來地至得圓滿，故名究竟。 是名轉依也。言不可思惟者，自有四種：一者 成就不可思惟，謂一切惑一切苦不能違害， 一向清淨常住無變，故名成就也。二者自性 不可思惟，謂此轉依即色為自性、離色為自 性皆不可思惟，如是乃至識及六入、四大、三 界、六道、十方等若即若離皆不可思惟，如佛 性中廣解。三者寂靜不可思惟，謂此轉依於 樂住中不可思惟、於靜住中不可思惟，如是 乃至有心住、無心住、聖住、天住、梵住、佛住等 皆不可思惟也。四者功德不可思惟，謂此轉 依略說如來功德有六種：一圓滿、二無垢、三 無動、四無等、五利他為事、六勝能。
釋曰：八住中，一樂住者，謂三禪以還也。二靜 住者，四禪以上也。三有心住者，謂有心定也。 四無心住者，謂無想定及滅盡定也。五聖住 者，謂一切無流觀也。六天住者，謂初禪至非 想也。七梵住者，梵言無量，謂四無量定也。八 佛住者，謂佛不住生死、不住涅槃，住無住處 涅槃也。
論曰：有四種道能得轉依。何等為四？一四聖 行、二四種尋思、三四種如實智、四四種境 界。初四聖行者，一波羅蜜，謂十波羅蜜，總說 為一波羅蜜行，趣向大乘故。此明利他因， 亦名緣因緣。波羅蜜義，如《中邊論．障品》釋也 二道行，謂三十七品，總說為助道行，能覺了 境界真實義故。此名自利因，亦名緣廣明道 品，如《中邊論．修對治品》說也。三神通行，謂六 神通，總說為一神通行，能令受化眾生歸向 尊重入真理故。此六通即是三輪：一身通即 身通輪，能輕舉遠至轉變隱顯，令眾生起歸 向心。二記心輪，謂天眼、天耳、他心，能見彼思 惟覺觀，如實記說，令起尊重。三正教輪，即流 盡通，令離苦斷集證滅修道。宿命一通，通有 後兩輪也。四成熟眾生行，謂四攝法，總說為 一成熟眾生行。此明為已入理眾生，更以財 法兩施攝令成熟。財攝者是利益方便為 令成熟，法攝者覺悟起行隨順方便為令成 熟。
釋曰：布施攝令其成熟，成熟者逐位淺深也。 愛語攝令其覺悟，利行攝令其起行，同利攝 令其隨順。
論曰：復次此四攝約五種攝，名為攝類。五者， 一攝成自家，謂以財施攝怨中人，令捨憎恚 成己親屬，故名一家。二令受教攝，謂以愛語 攝自家人令受正教。三起正勤攝，謂以利行 攝受教人，未起正行令如理勤行。四成熟善 攝，謂重以利行攝正行者，令未捨令捨、未得 令得。五解脫善攝，謂以同利攝第四人，令解 脫惑障及一切智障。
釋曰：解脫惑障即二乘人，脫一切智障即大 乘佛菩薩也。
論曰：第二四種尋思者，一尋思名言、二尋 思義類、三尋思自性假、四尋思差別假。一尋 思名言者，謂菩薩於名中尋思，但見名言不 見名體。何以故？名本能顯色等諸義，此色等 義約相約生既不成就，此名則無所顯。名既 不能顯義，與不名何異，故名不成名。而此名 與色等類，為同為異？若同者，色等既無，名亦 同無。若異者，世界則無，如兎角等。何以故？ 有物不出分別、依他二性故。是菩薩尋思，聞 名言不見名體。此言體者，即指名為體也。 二尋思義類者，謂菩薩尋思義類，但見唯類 不見餘義。何以故？菩薩尋思於義，此義如所 顯不如是有，但有亂識無名無相，名為見類。 此類所緣既無，能緣不起，故菩薩尋思義類， 但見無相無生真實義類也。
釋曰：尋思義 類者，所言義者，如五陰中各有別義。為名所 顯名之為義，如色以對眼為義也。所言類者， 若指色等氣類亦得名類，今則不爾。菩薩觀 此五陰是分別所作，但是亂識即名識類。若 始終作語，正取此亂識家無名無相名之為 類，此類是所緣既無、能緣不起，故云菩薩尋 思此類但見無相無生真實義類也。
論曰：三尋思自性假者，謂菩薩尋思自性，但 見唯假不見餘物。何以故？此色等自性假名， 於亂識中不可安立，無相無名故；於真實性 亦不可安立，離相離生故。此假名者，但加增 所作法，體無增無減，故菩薩尋思但見自性 假、不見自性也。
釋曰：尋思自性假者，安 立五陰名為自性。菩薩尋思唯見自性家假， 不見自性，故言不見餘物。餘物即是自性 也。何以故下，釋此色陰等假名，於亂識中不 可安立，即是不可安立分別，故言離相離生。 離相者，離分別性。離生者，離依他性也。此假 名但增一加所作者，若究尋陰體，唯一如如 體無增減。若立為亂識，已是一重增加。就亂 識中更復分別立為五陰，復是兩重增加。菩 薩尋思，唯見自性家假，不見假家自性也。
論曰：四尋思差別假者，謂菩薩尋思，但見差 別假不見餘物。何以故？此假無名無相故、 無相無生故。菩薩觀名類相貌異亦見不異。 見異者，謂名義俱客。不異者，如十無倒中解 名句味有義無義。無倒中釋也。
釋曰：差別假者，於五陰中更復分別立諸法 名，如於色陰中開為根大等。菩薩尋思，唯見 差別家假，不見假家差別，故言不見物。何以 故下，釋此差別。若指亂識為差別，即無名無 相；若以真實性為差別，則體是無相也。菩薩 觀名類相貌異亦見不異。言名類者，名是能 顯，類是所顯義類也。若名類互不相是，是名 為客，此則為異。亦見不異者，如十無倒中解。 若名與義相應，說依次第數數修習，此名即 能顯類，名為不異也。又菩薩尋思，名類若異 者，一切世間法不出此名類。菩薩已各尋 思名不成名、類不成類，此二根本既不成就， 合為自性亦不成就，就二自性中離為差別 亦不成就。
論曰：故論云「菩薩見名類異亦見不異」。見異 者，約離名類不同。見不異者，約自性及差別 合，名類所成故。此四種是菩薩所尋思境界 也。
釋曰：境界不出四種，一名、二類、三自性、四差 別。名但分別性；類及自性、差別，寄通二性也。 名本名類，類既不成，名亦不立。合此名類以 為自性，自性亦不立。離此自性以為差別，差 別亦不成，依他不立也。
論曰：第三四種如實智者，一尋思名得如實 智、二尋思類得如實智、三尋思自性得如實 智、四尋思差別得如實智。一尋思名得如實 智者，菩薩尋思名，但得名不得名體，菩薩 如實知此名世間於類中安立。此名凡為三 義：一為想、二為見、三為說。於色等類中，世 間若不立色等名者，則無人能想此物。名色 若不能想，則不能起增益見執。若無見無執， 則不能宣說。以是義故，世間立名。菩薩如實 知此名，是名尋思名得如實智也。
釋曰：如實知此名者，有兩種如實知：一約 世間如實知，為三義故立名。二約出世如實 觀，此名約類故起，類不可得，故名亦不可得 也。
論曰：二尋思類得如實智者，菩薩尋思義類， 離一切言說，不可言說見色等類。離一切言 說者，菩薩觀依他類但亂識，不見分別性，故 云離一切言說也。不可言說者，尋此亂識由 分別起，分別既無、亂識亦滅，即是真如絕於 言語，故云不可言說。是名菩薩尋思義類得 如實智也。三尋思自性得如實智者，菩薩於 色等類尋思自性假。此類無有自性，由自性 假似有自性。菩薩如實見此自性，如幻化影 響水月像等，體實非有而似有顯現。如此等 尋思自性得如實智，以甚深義為境。何以故？ 俱遣名類一時空故。
釋曰：前一尋思但遣於名，此則為淺；第二尋 思次遣於類，可得居中；今第三尋思能名類 俱遣，故言甚深義為境也。
論曰：四尋思差別得如實智者，菩薩尋思差 別假，於色等類中見差別假無二。何以故？ 此色等類非有非無故。如所言體不成就故非 有，由不可言為體決成就故非無；由真諦故 無色，由俗諦故非無色。於中假說色故，如有 非有、如色非色，如是可見不可見、有礙無礙 諸餘差別道理應知。菩薩若知此假離有離 無二性，是名尋思義差別得如實智也。是名 尋思得四種如實智在聞思慧中也。第四四 種境界者，一遍滿境界、二治行境界、三勝智 境界、四淨惑境界。
遍滿境界者，復有四種：一 有分別相、二無分別相、三種類究竟、四正事 成就。有分別相及無分別相者，謂境界類，亦 名等分，是靜定位。境即毘鉢舍那緣緣也。 境界類者，所謂唯識。何以故？一切世出世境 不過唯識，是如量境界故。由此如量，是故遍 滿。亦名等分者，此唯識由外境成，外境既無 唯識亦無。境無相、識無生，是一切諸法平等， 通以如理故，故名等分稱為遍滿也。是靜 定境界者，過凡夫二乘所得定，故名為靜。非 散心所緣境，故名為定。若菩薩入甚深觀方 見此理，故言靜定位境也。此中若毘鉢舍那 勝，立名分別；若奢摩他勝，立名無分別。此言 分別者，非分別性，但說無分別智名分別。第 三種類究竟者，於前分別無分別境，如量，如 理二種品類攝一切真俗究竟皆盡，故名遍 滿。第四正事成就者，謂菩薩諸佛轉依無分 別智所緣，名為正事；不可更治，故名成就。攝 境智皆盡，故名遍滿境界也。
第二治行境界 者，自有五種：一不淨觀、二無量心、三因緣 觀、四分別界、五出入息念。初不淨觀者，除 四種欲，謂色、相貌、威儀、觸欲也。無量心者即 四無量觀，除四種瞋，謂殺害、逼惱、嫉妬、不安 也。因緣觀者即十二因緣觀，除三世無明 也。分別界者即界入觀，除我我所也。出入 息念者除覺觀也。廣解如諸義科釋也。
第 三勝智境界者，自有五種：一陰勝智，為除 聚中執一我見。陰有三義：一多，謂三世不一； 二異，謂色等差別；三和合，謂聚集一處。是故 若多若異和合為一世間，說名為集。外道執 我有三義：一執我常故，以三世義破；二執我 一，以差別義破；三執我實有，以和合義破。若 人見此三義，則於聚中不起一我執也。
二者 界勝智，為除執我為因。界有十八，所立界者 顯種子義。眼等六界是能執種子，於自類中 為似分因故，如前眼等根生後眼等根也。色 等六界是所執種子，於自類中生似分因故， 如前色等生後色等也。眼識等六界是執種 子，於自類中生似分因故，如前眼識等生後 眼識等也。為除三種無明故，於身中顯三種 種子。三無明者，一除作者故說能執種子。二 除業無明故說所執種子。何以故？但是色等 為所作業，離色等無別業故。三為除事無明 故說執種子。何以故？但以眼等六識為作業 事，離此識等無有別事。若人如是了別於界， 則不執我為諸法生因故，界勝智能除執我 為因也。
三者入勝智，為除受者我執。入有十 二種，所言入者為受用入門義。何以故？眼等 六根能為受用苦樂捨三受入門，色等六塵 能為受用怨親中人三想入門。所言受用者 是因義，入門者是根塵。是故六根能為受用 受門，六塵能為受用想門者也，此根塵更無 別法名之為門。若人了達此入，則不執我為 受者也。
問曰：外道執我為受者何相？答 曰：執別有一我能受用根塵、覺知苦樂等故。 佛破此受者，明藉內根外塵能作因緣，受用 於受，覺知苦樂也。
四者緣生勝智，為除執我 為作者見。緣生有十二種，謂無明乃至老死。 緣生有兩義，亦有三義。兩者，一不增、二不減。 謂於因果及事三種，不增不減也。三義者，謂 無常、無事、有能，此三為因緣相。增因者，謂執 常住法為行等因，乃至一切不平等因。謂微 塵、自性、自在天等，能生於行乃至老死，是名 增因。言不平等者，彼執因常、果無常，因不從 他生但能生果，因果不相似，故不平等也。減 因者，謂執諸行自然而有不從因生，是名減 因。通名增減者，若論因用，決須無常、無事、有 能三種，不可增減。若外道執別有常等法乃 至微塵能為行因，長此三義，故名為增。又外 道執行等自然而有不從因生，則三義頓闕， 是名減因。增果者，謂執行等本來有體、緣無 明等生，是名增果。減果者，謂執無有行等從 無明等生，是名減果。增事者，謂執無明等由 別有功用異於無明亦異於行，別有此用故 無明方能生行等，是名增事。減事者，謂執無 明等無有功能能生行等。何以故？但由無明 在故，說名行因不由功能，是名減事。若離此 三處增減，是名無增無減十二緣生也。
問曰： 何故但據行由因生、不由因生，不說無明由 因等耶？ 答曰：行既有因，故偏言此行義至無明也。無 常、無事、有能為因緣相者，無常者謂法未有、 有已有滅。若以此為因，能破不平等因及無 因執。何以故？未有有者破無因執、已有滅者 破常因執，故此無常名為有因及平等因也。 無事者，謂一切有法同類因聚集，從此聚集 先未有果而今得生。此同類因唯有聚集能 生後果，無別功用，是名無事。以此為因，破別 有事執。所言同類者，謂因果相似，因無常故 果亦無常也。有能者，由此有故彼有、由此 生故彼生。然彼有彼生，彼由此，不由自，不由 他。決定由此故，故此於彼決有功能，是名有 能。如此無明生彼行等，行不自生，由無明 生故，言彼由此不由自也。不由自在等生故， 言不由他也。由此有故彼有，破無因執。由 此生故彼生，破常因執，常法無生故。由此有 故彼有、此生故彼生，故知此於彼不作別事， 即破有別事執，離此彼不成故。此於彼不 無任運功能，即破無功能執。若人得此勝智， 即除作者我執也。
五處非處勝智者，為除我 自在執。所言處非處者，謂繫屬他、不自在為 義。是所繫屬，說名為處；非所繫屬，說名非處。 處非處有七種：一非愛、二愛、三清淨、四同 生、五增上、六至得、七行眾生繫屬，此七處不 得自在也。一非愛者，謂眾生繫屬惡道。二愛 者，謂眾生繫屬善業，雖不屬生善道而必生 善道。三清淨者，謂眾生未修七覺、不除五蓋， 則不能得盡於苦邊繫屬煩惱，於清淨法不 得自在也。四同生者，謂二如來與轉輪王決 不得一時同一處生，於同生不得自在繫屬， 無等生故。五增上者，謂女人不得作轉輪王， 繫屬自在故。六至得者，謂女人不得作緣覺 及佛，是所至得繫屬大丈夫故。七行者，謂具 正見人不作殺等惡行，但凡夫能作。何以故？ 繫屬見諦故。此七略說有三繫屬，謂業、惑、生。 初兩繫屬業，次一繫屬惑，後四繫屬生。若 人了達此七處非處者，即能除我自在執，故 名處非處勝智。此五名為勝智境界也。勝智 者，即是人空智也。此五法門，為顯五種人我 空義也。
第四淨惑境界者，有二種：一世間道境界、二 出世道境界。世間道境界復有二種：一者下 地有三相，謂麁動、憂逼、厚障；二者上地亦有 三相，謂寂靜、微妙、遠離也。二出世道境界亦 有二種。一為離煩惱障修四諦觀。二為離一 切智障，修非安立諦觀。此二境界能除三障， 前觀世間道境界，除凡夫障即皮煩惱；次觀 四諦，除二乘障即肉煩惱；後觀非安立諦，除 菩薩障即心煩惱，故名淨惑境界也。如此所 明聖行，四尋思、四如實智、四境界，由此四道 能得轉依也。復有三種轉依者，三乘轉依。 二乘者，且約聲聞自有二種：一一向寂靜、二 迴向菩提。
問曰：盡後生人云何受得無上菩提？答曰：住 於化身修菩提道，非住報身也。聲聞轉依，背 於生死修無流道，獨覺亦爾，並修習所得。菩 薩轉依者，由修正方便及依止無二智。正方 便何？自有五種：一通達無上法界，即般若 以如如為境。二遍滿法界，即大悲緣一切眾 生為境。三正勤功用，自有二種：一伏惑攝惑、 二修智伏智。伏惑者，為異凡夫，若惑多不能 自利，何況利他，故勤伏惑。攝惑者，為異二 乘，若無惑人一向涅槃，則不能成熟佛法、教 化眾生，是故菩薩勤攝留惑。修智者，為異凡 夫，若無智人則被染污入於生死，故勤修智。 伏智者，為異二乘，若修偏智則捨生死不能 自利利他，故起正勤伏二乘智。是名正勤差 別功用也。四由觀眾生事滅除生死者，若菩 薩但觀自利滅除生死，則同二乘；若菩薩但 觀眾生不滅除生死，則同世間凡夫父母等。 若翻此兩行，則通能自他俱利，是名觀眾生 事也。五為求無比無上智，無比者謂如來智， 此智非有為，以真如為體故；非無為，以知見 為體故。
釋曰：非無為知見為體故者，異於小乘教 佛入涅槃後無復知見、無所為作也。無上智 者，於信比證至四智中最究竟故，故菩薩方 便異於二乘。此五方便即有五意：第一方便 真諦為體，第二方便俗諦為體，此二並據境 能生智，取能生之境為方便體也。第三方 便正行為體，第四方便共利為體，第五方 便依止為體。雖有五意亦不出四義，前兩是 方便緣緣，次一是正方便，第四是方便果，由 此方便得自他兩利故。第五是方便依止，亦 名為因因，依此智方便得成故。依止無二智 者，在因位中於生死、涅槃二處無礙。何以故？ 由愛眾生不愛生死故，在果位中入涅槃有 更起心。如小乘說佛入無心定還更起心也。 此智於因果兩位，無著不著、無在不在。無著 不著者，異凡夫二乘故，不著生死涅槃。無在 不在者，據於果地，二乘所在有餘無餘涅槃 涅槃故不在、有更起心故非不在，是故應知佛 智無等。何以故？餘人智者或著生死或著涅 槃，佛則不爾。此智能利益一切眾生。何以故？ 能成就自利利他故。餘人智者或但自利或 不兩利，以是義故，佛智不可思惟，二處不 著故，為利益自他功能、為解脫涅槃不般涅 槃故。
三無性品究竟。