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差別十二支，能仁說緣生，
於煩惱業苦，三中俱攝盡。
初八九煩惱，二及十是業，
餘七皆是苦，十二唯三攝。
從三生於二，從二生於七，
一復生於三，此有輪數轉。
諸趣唯因果，此中無眾生，
唯從於空法，還生於空法。
誦燈鏡及印，火精種梅聲，
諸蘊相續結，不移智應察。
於甚微細事，若有見斷者，
彼不善因緣，未見緣生義。
此中無可見，亦無少安立，
於真以觀真，見真而解脫。

此中有沙門，樂聞能聽、善能憶持、能悟能 觀及具簡弃，來詣師所，於如來教中作如 是問：「薄伽梵差別十二支，能仁說緣生。彼 於何所攝？今欲樂聞。」知彼問其真義，師即 呼曰：「汝於煩惱、業、苦三中都攝盡，作此分別 典切之語。此中十及二，故曰為十二支，即 差別故言差別。如車支分，故說為支。能 寂身口，故名能仁。言能仁說者，宣暢解釋， 說之異名，彼非自性決定士夫。假相自在， 時自然隨欲、化主偶遇等所生，此是因緣 所生。此差別十二支法，於煩惱、業、苦遞手相 依，猶如束蘆，於彼三中並皆攝盡。言盡 者，即是無餘義也。」

問曰：「何者煩惱？何者是 業？何者是苦？此差別之法，當於何攝？」

答曰：「初八九煩惱，差別十二支法。初是無 明、第八是愛、第九是取，此三是煩惱所攝。 何者是業？二及十是業，二是行、十是有，此 二法是業所攝。餘七皆是苦。煩惱業之所攝 之餘，七種是苦。所攝應知，所謂識、名色、 六入、觸、受、生、老死。言皆者，是惣攝之辭，即 攝愛別離、怨憎會、求不得苦。是故此十二 支法，於業煩惱苦中並皆攝盡。言唯者，是 其遮義。經中所說之法，此中攝盡，更無有 餘。」

問曰：「此義已知。彼煩惱業苦，云何相生？ 請為解說。」

答曰：「從三生於二，從三煩惱生於 二業。從二生於七，謂上所說苦法。七復生 於三，所謂諸煩惱，復從三煩惱生於二業， 此有輪數轉。言有者，有其三種，所謂欲、色、 無色，於中不息而作流轉，彼諸異生世間而 自流轉浪。言此者，顯不定義。非如流轉，次 第生於諸有；此不定也。」

問曰：「何者是身之 自在眾生耶？彼之作用其事云何？」

答曰：「諸 趣惟因果，惟除假名，此中無眾生。此是真 實義，非假立有。假立之境，不成實物。」

問曰： 「若如是者，誰從此世至於他世？」

答曰：「無有極 微等法，從於此世移至他世。雖然，唯從於 空法還生於空法。從無我我所、煩惱業五 種空因，還生空無我我所七種苦果之法。彼 則無我我所，彼此手無我我所。雖然，從自性 無我之法，還生自性無我之法。應如是知，作 如是說。此中問曰：從自性無我之法，還生 自性無我之法者，有何譬喻？此中答曰：誦燈 鏡及印，火精種梅聲。已如是等喻，及假喻 立成自性無我，及成就彼世應知。譬如師所 誦者，若轉至弟子，師後更無言說，是故不 至。彼弟子誦者，亦不從餘得，成無因果故。 如師所誦，臨終心識，亦復如是，成常過故。不 至他世，彼世亦不從餘得，成無因果故。如 師所誦，與弟子誦者，即彼異彼，不易施設。 如是依彼臨終心識，生分心識。得生者，亦 復如是。即彼異彼，不易施設。如是從燈生 燈，依於面像鏡中現其影像，從印成文，從 精出火，從種生芽，從梅生涎，從聲出嚮，即 彼異彼，不易施設。如是諸蘊相續結，不移 智應察。言蘊者，即色、受、想、行、識蘊也。言 相續結者，彼已從彼因所生，餘者是也。無 有極微等法，從於此世移至他世。是故流 轉，從於虛妄分別習氣而生。後言應者，即是 逆觀，義當知反。彼應觀諸法無常、苦、空、無我 者，則不愚諸事。若不愚者則無有貪，若無 有貪瞋則不生，若無有嗔則無有業，若無有 業則無有取，若無有取則不造後有，若無 有者而則不生，若不生者即於身心而苦不 生。如是不集五種因故，即相餘處而果不 生，此果解脫，是故斷除斷常等諸惡見也。 此中有二頌：

「於甚微細事，若有見斷者，
彼不善因緣，未見緣生義。
此中無可見，亦無少安立，
於真以觀真，見真如解脫。」