人本欲生經註
人本欲生經序
人本欲生經者，照于十二因緣而成四諦也。 本，癡也、欲愛也。生，生死也。略舉十二之三以 為因也。人在生死，莫不浪滯於三世、飄縈於 九止、稠繆八縛者也。十二因緣於九止，則第 一人亦天也。四諦所鑒，鑒乎九止。八解所正， 正于八邪。邪正則無往而不恬、止鑒則無 往而不愉，無往而不愉故能洞照傍通、無往 而不恬故能神變應會，神變應會則不疾而 速、洞照傍通則不言而化，不言而化故無棄 人、不疾而速故無遺物。物之不遺、人之不棄， 斯禪智之由也。故經曰「道從禪智得近泥洹」， 豈虛也哉！誠近歸之也。斯經似安世高譯，為 晉言也。言古文悉、義妙理婉，覩其幽堂之美、 闕庭之富者或寡矣。安每攬其文，欲罷不能， 所樂而玩者三觀之妙也、所思而在者想滅 之辭也。敢以餘暇為之撮注，其義同而文別 者無所加訓焉。
佛說人本欲生經
後漢安息三藏安世高譯
聞如是：一時佛在拘類國行拘類國法治處。
阿難記所聞聖教土也。法治處，王城也。
是時賢者阿難獨閑處，傾猗念：如是意生未曾 有，是意是微妙本，生死亦微妙，中微妙，但為分 明易現。
現當為見也。是意微妙本，句倒。
便賢者阿難，夜已竟，起到佛。已到，為佛足下禮 已，訖一處止。已止一處，賢者阿難白佛：如是我 為獨閑處傾猗念，如是意生未曾有，是意是微 妙本。
本，癡也。解癡者，四諦之所照也。
生死亦微妙。
生死，極末也。微明之諦達于 末也。
中微妙。
中者，本末之間。九，用諦燭之，之亦 甚微妙也。
但為分明易現。
現，當作見也。言四諦觀十 一因緣了了分明，不難知也。
佛告阿難：勿說是分明易知易見深微妙。阿難！ 從有本，生死是。阿難！從本因緣生死如有，不知 不見、不解不受，令是世間如織機躡撰往來。
言從癡者有是生死，至深至妙，何得言易見 乎？自有癡來經劫累身，悠悠者比丘有不了 諦，反視如有者者萬無一人，曷云分明耶？
從是世後世，從後世是世，更苦世間居，令不得 離世間。
此說生死苦為苦諦也。今死則後 身生，生死猶晝夜，而愚者以生而感死，頻以 成苦。
如是因緣，阿難！可知為深微妙，從有本生死明 亦微妙。
由生有死故，故曰因緣。達今世後世 累繼生死，故曰更苦。明照三世，故曰微妙也。結 苦諦也。
若有問：有老死因緣？問是，便報：有因緣。何因緣？ 阿難！老死便報生故。
死因于生，習生有十， 上知苦。此推習也。
若有問：有生因緣？問是。
有生因緣，猶生有 所因不也。
便報：有因緣。何因緣生？有故為生。
生因乎三 有也。
若有問：有因緣有？便報有因緣有。何因緣有？報： 受因緣有。
因四受有三有。
若有問：有因緣受？報：有因緣受。何因緣受？報：為 愛求因緣受。
言從前身習八愛故，中陰有 四受，四受既受則有今身。二世現故，略而止 與也。常習諦皆竟十二因緣具三世，癡人不 知今世後世，故令運心彌綸三世；令知輪迴、 寤四諦也，故曰癡人以挍計。挍計本末，本末 為藥，為藥謂斯四諦也。
如是阿難！從愛求因緣受，從受因緣有，從有因 緣生，從生因緣老死憂悲苦不可意惱生，如是 為具足最苦陰。
如是五事展轉相因，則名習 也。知五事苦，為苦諦也。愛別離苦，在有胎苦， 生老悲惱真為苦藪也。
從是有習。
句倒也，言從習有是苦也。
生因緣，阿難！為老死，是故說是為從是致有是。
是故從聖說，從癡致行德，生有是老死。
當從是，阿難！分明為生因緣老死。
分明者，諦 了了知習也。諸言因緣皆習也，將欲反盡故， 更推習併之也。
若阿難！無有生為無有魚，魚種無有飛鳥，飛鳥 種為無有蚊虻，蚊虻種為無有龍，龍種為無有 神，神種為無有鬼，鬼種為無有人，人種各各種。
假知盡諦無有生者，何從得五道也。
若如有如有，生無有亦無，應有令有生。
解 盡諦真如心，則生無有也，亦無有能令生有。
一切，阿難！無有生為有老死不？阿難白佛言：不。
無生則無死。誠哉此言也。
佛便告阿難：從是因緣，當知為從是本、從是習、 從是因緣老死為生。故生因緣，阿難！為老死。
從是因緣，從是因緣發也生也。解無，無生則 不老死苦。不了無者，從四習生便有苦也。此 四習與止，至愛還下異也。自是下結句，皆反 覆而成也。
生因緣，阿難！為老死。
重結也。
若有問：有因緣生？可報：有因緣生。何因緣生？為 有因緣故，從是，阿難！因緣，當知令從是有，有因 緣生。
墮胎三有更有生，十二因連之一世也。
若阿難！有因緣無有，寧有魚魚種、飛鳥飛鳥種、 蚊虻蚊虻種、龍龍種、神神種、鬼鬼種、人人種 各各種。
解盡無有則無五道也。
如應應有無有，亦無有者為有，無有一切。阿難！ 無有為有生不？阿難言：不。
得真如諦，則便 應有無有亦復有也。既以無有者為辟，有覩 無有，如令群有一切無有，為有生不？反以質 阿難。阿難云。無也。
是故阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣生 為有。有故，從有因緣，阿難！為生。
以作是四習， 故生以有為本也。
若有問：有因緣有？便言：有何因緣，阿難！有？可報： 為受因緣，有因緣有。如是分明為受因緣有。
因四受則有三有也。
設阿難！受因緣無有，亦無有受有。一切，阿難！無 有受為有現不？阿難報：不。
無有受緣，亦無有 受現，當為見也。一切無受為有，可見不也。
如是阿難！為從是起，從是本、從是習、從是因緣 令有受，受因緣，阿難！為有，有因緣，阿難！受。
若 不達無，便從四習也。令有受倒，宜言令受有 也。
有因緣，阿難！受。如是問，對為有。何因緣有受？可 報：愛因緣。從是因緣，阿難！當知為愛因緣受。
有因緣阿難受，句倒也，言有受因緣也。八愛 心是則受胎也。
若阿難！無有愛亦無有受，亦無有當受。一切，阿 難！無有愛，為有受不？亦有受名不？阿難言：不。
解無，無愛則無受及當受也。又反反以質，文 之常也。
如是阿難！為從是發、從是本、從是習、從是因緣 為愛因緣受。愛因緣，阿難！為受。如是，阿難！為愛 因緣求，求因緣利，利因緣計，計因緣樂欲，樂欲 因緣發求以往，愛因緣便不欲捨；慳以不捨，慳 因緣便有家，以有家因緣便守。
不解則從是 致是也。重結也。
從守行本，阿難！便有刀杖，從有刀杖便有鬪諍 言語上下欺侵，若干兩舌多非一致弊惡法。
多非弊法，從守始起也，八愛之一也。
若阿難！本無有，亦無所守，亦無有守。一切，阿難！ 無有守，為有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩 舌多非一致弊惡法不？阿難言：不。
若解滅， 不守於色，寧致若干弊惡不？質以明理也。云 無所護，故無所守也。下亦無二字，重合句耳。
如是阿難！是從、是發、是為本、是為習、是為因緣， 刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致 弊惡法。
並守不守二理已現，欲更舉四習合 為守也。
從守故，阿難！便有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若 干兩舌多非一致弊惡法，如是但為多苦，為從 五陰習致。
不守者，不了色而守之也。刀杖 非一惡，即知大苦，苦諦也。思惟十二因緣，經 十二事，一一皆有四諦也。諸習諦推本非一 端也，不根十二而止。十六無無漏習盡二 慧五耶？推本叱則八愛盡有四習，以此推之 則可知也。又愛為穢海，眾惡歸焉，何但八耶？ 言八，舉其麁耳。欲界蠢蠢，何互無婬，至乎不 還，乃舉別耳。
家因緣令有守，是故為說是。當從是知，阿難！為 家因緣守。
由有妻室則有重門擊柝之守也。 向使捿遲高岸，擊柝何施也。故說者，云是上言 爾也。
若家因緣無有，已無有受，當何因緣有家？一切 家因緣無有，寧有家不？寧有刀杖、鬪諍語言、上 下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法不？阿難言： 不。
不受此色人，無緣有家。無緣有家，寧有 守而惜刀大苦集不？
如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣令 有守。為守故，從家，阿難！令有守。
上從是有者， 從家起有守也。以家本習結，因家守成。守因 於家，亦顛倒相明也。
難捨慳因緣令有家，從是因緣有是。當從是因 緣知，阿難？為難捨慳因緣令有家。
腦因色欲， 思存不捨，由之為家也，故曰是緣有是也。
若難捨慳，阿難！無有，亦無有受。已無有受，寧當 有慳難捨不？一切，阿難！慳難捨已無有，寧當有 家不？阿難白佛言：無有。
無有受不捨受也。 已無有受，寧當有慳難捨？慳難捨已無有，寧 有家不？
如是阿難！從是起、從是本、從是習、從是因緣受 家慳難捨故，阿難！令有家。
是，是慳惜心也。
從往受，阿難！因緣，令有慳難捨，是故有是言，亦 從是因緣有是。如是當從是因緣，阿難！可解。為 從發受，從是受慳難捨。
即彼好仇因之甚惜， 故曰往受令有難捨也。是故上說，說從往有 是慳也。
若阿難！發受無有，寧有受？亦何因緣往受？一切， 阿難！無有發受，寧當有慳難捨不？阿難白佛言： 不。
解無發往，則不有受與至彼也。普不往 受，豈慳惜也。本未上。
如是阿難！從是起、從是本、從是習、從是因緣令 慳難捨。為發往受故，亦為發有因緣故，阿難！令 有慳難捨。
從發習發遂至不捨也。
欲貪因緣，阿難！令有發，是故說是。當從是因緣， 阿難！知，為從欲貪因緣令發。
婬貪內足則發 而適彼也。
若欲貪，阿難！無有，已無有因緣，亦何因緣當有 欲貪？一切，阿難！欲貪無有，寧當有發往不？阿難 言：不。
若行人解婬無有因緣，亦何計當有 淫貪耶？普無貪心，何有往受也。凡上云無有， 皆明因無有也。一切已下，皆以因及緣無有。
如是阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣令 發為有欲貪，故為從欲貪，阿難！令發。
令發為 有欲貪，句倒也。
已發，從發往令有欲貪，是故為說，當從是因緣 知，為從發往令有欲貪。
此發往計挍，欲相造 也。《陰持入》曰「願得往相也」，即第三計也。故說 者是，故上說因計生貪也。
若無有發往，阿難！亦無有令發往。一切，阿難！雖 發往，若有貪欲不？阿難言：不。
假解無，無住之 因，亦住貪有生不也。
如是阿難！為從是有、從是本、從是習、從是因緣 貪欲為有發往因緣令有欲貪。
解無如上，若 不解則如上為習也於，皆結句反復，少發往 二字也。
從是利故，阿難！令發往，為從是說是。當從是因 緣知，為從利因緣令發往。
好利甚則思存往 也。是上說是，當了利為往緣也。
若阿難！以無有利，亦無有求，亦何因緣有求？一 切，阿難！已無有利，寧當有發往不？阿難言：不。
既解知利，則無有利之求，何當有利求因緣 耶？普無有利，豈有發往乎？
如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣發 往利故，利故亦發求，從求因緣故令有利，故說 是。從是因緣，當知令從求因緣有利。
此八愛 或言故說、或云是說，義不異也。以具文於上， 此二解之，故云是故首言爾也。
若求因緣，阿難！無有，亦何因緣有求？亦從何因 緣求？一切，阿難！以無有求，若有見利不？阿難言： 不。
若求本無所因，亦何得求也。普無求者， 利可見不？
如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣為 有利為有求故，求故，阿難！令有利。
或曰發曰 生、或曰起、或曰有，義同文別耳。
從發故令有求，是故說。當從是知，令從愛求。
愛心內無，求之由生。
若阿難！無有愛，亦無有求，亦無有因緣，求亦無 有愛。一切，阿難！愛無有，寧當有求不？阿難言：不。
諸因緣唯此一說反上，愛受中即若無有 愛，下曰二無有愛耳，餘皆在一切上說。因一 切下說以因及緣。
如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣有 愛故令有求，求故令有愛。
愛之滋長成乎八 也。
彼阿難！欲愛亦有愛，是二皆痛相會。
此推愛 本文終也。欲愛，色愛也。亦有愛，非一也。經曰 「心可則為欲」也。是兩愛，痛為本、為習、為因緣。 從痛發。解如有，則無也。相會，猶相因也。
有痛因緣，阿難！若有問是，便言：有。何因緣有？便 言：更因緣有。從是因緣，阿難！亦當知令更因緣 痛。
設問教答也。有六更，故三痛由生也。
若阿難！眼不更，亦無有應當更，眼亦不得更。一 切，阿難！眼已不更，寧有眼更不？亦有眼當因緣 生不？為樂為苦為亦不樂亦不苦？阿難應：不。
若眼知如有不更，眼亦無有。應作眼更者，一 復不得此更也。普眼已不更，豈有眼更因緣 生三痛不也。
如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣令 眼更痛。眼更因緣，阿難！令眼知痛。耳亦如是、鼻 亦如是、舌亦如是、身亦如是，心不更，阿難！亦無 有當更，亦無更因緣令心更。一切，阿難！心無有 更，寧當有心更入因緣令有痛不？令有樂不？令 有苦不？令有不苦不樂不？阿難應：不。如是阿難！ 是為有、是為本、是為習、是為因緣痛令有更，心 更因緣，阿難！令有痛。
更即有三痛，呼阿難重 結，於此顛倒相明結言也。
若有問：有因緣更不？對：為有。何等更有因緣？對： 為名字因緣。當從是，阿難！可知令從名字因緣 更。
更本應是六入，而今是名字六入同出 六更，六更同出六情，六情之本則名字，是故 想曰名色也。亦應出經時失次也。
若從所處有，亦從所處應受，令名身聚有。
句 倒，云在所處四身，為在所處三有也。將欲說 無色，故云受之與有也。有受有有，乃有名色 也。
若阿難！從所處有，亦從所處應受無有，為有更 有名字不？阿難言：不。
如有知無受之與有， 豈有更而因名字耶？
若阿難！從所處有，亦從所應受無有，令名身有 無有，寧當有對更不？阿難言：不。
反覆明之。 上句云豈有更因名字不？此句言寧有名字 與更對為因也。
一切，阿難！名字亦色身無有，為有更不？為從有 更不？阿難言：不。
此上三反問。於此一問，云 普無名色，何從有更乎？天竺言質，無慊其悉 也。
如是阿難！為從是是發、為從是是本、為從是是 習、為從是是因緣、從是是更，令從是名字名字 因緣，阿難！令有更。
凡上云是因緣是有，次 云無，是則無取。後云從發習因緣，即成上句 從是有是，故皆如是也。
阿難！有名字因緣，設有問，便對為有。何因緣名 字？謂識因緣為有。當從是因緣，阿難！解知為識 因緣名字。
中陰淫識，遂處胎，有五陰。
若識，阿難！不下母腹中，當為是名色隨精得駐 不？阿難言：不。
設無中陰淫識，當有猗。精住 成名色不？名色已後至有中世也。識已前，前 世也。三世成十二也。
若識，阿難！母腹已下，不得駐去，為有名字得致 不？阿難言：不。識，阿難！為本，若男兒、若女兒已壞 已亡令無，有為得名字令增長、令所應足不？阿 難言：不。
縱使中陰乘精入胎，或一二七日 而亡，豈有此身耶？或成根男女及命，便墮傷 胎，寧得五陰身不乎？自下母胎，則淫識也。一 二七日男根女根，已是名字之成。
如是阿難！從是起有，從是本、從是習、從是因緣 為名字，從識識因緣，阿難！為有名字。
每至結 句輒重者，云名色從識注，識為名色因緣，反覆 言也。
有因緣，阿難！識，若問是，便對有。從何因緣有識？ 名字因緣有識。當從是因緣，阿難！分別解為名 字因緣識。
惟識之本，本當是行；而今言名 字，五大名識也，即六大癡也。有六大癡心作 淫行，淫行中有識，共出六大，故名字也。
若阿難！識不得名字駐已，識不得駐，得增上為 有生老死苦、習能致有不？阿難言：不。
省文有 似上。乘望識入胎受有名字，身或七日或三根 成而胎傷，寧滋長成十二緣不也？若當爾者 與上不畢也。又此說無名字是無常之說，非 盡諦言也。而今少行又文亂，似出經時未皮 缺也。就而通之者云：大不信無癡，豈得望行 與望識不也。夫萬冥存乎癡、萬照存乎慧，故 此經以癡為本，以諦對也。
如是阿難！從是致。
致，生也。從六大生望識 也。
從是本。
望識以六大為。
從是習。
習癡以成識也。
從是因緣。
因癡有識緣也。上二十事實有， 十八皆然也。
識令有名字，名字因緣有識。
十二事窮此。
是如是為識因緣名字，名字因緣識，止是說名 止是處。對止是諍本現，當從有慧莫受。
稱名 字反覆而結之。云止是者，十二事終，是說名 字處也。對止是者，上諸云便對也。諍本見者， 三耶見也，墮耶見則失正觀。正觀四慧也，現 當見也，故曰諍本見當從慧莫受也。
幾因緣，阿難！為計痛是為身？阿難言：是法本從 佛，是法正本佛，自歸本佛，願令佛說，令從佛說 是說，受解利。佛言：聽。阿難！善哉善哉！諦受念，佛 便說。賢者阿難應：唯然。從佛聞。佛便說是：或，阿 難！有見是痛為身。
失憂三更而愚墮為身。
或有見是痛計非身，但為身更痛法，見是為身。
但為已上稱痛而云無也。此云身更痛法， 與漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云 更知也，以身更為異耳。
或一身為是痛，見不為身亦不為痛法，見痛法 計是不為身，但為見是身為身。
但為已上，亦 稱上二事云無也。見後解中云不覺，乃後問 解三事亦云見也。覺、見，義同耳，但有有為異 也。不不解也。覺悟之稱也。漏分布曰三痛，心 更知，似其事也。若不爾者，宜言三痛覺由身 也，上言三痛更由身也，猶六覺六更也。此 下散說為三痛病，其文亡而錯。得下慧心解 三事之重釋，以次此，非其事也。
彼，阿難！或為在是痛計為身。
由痛而修身 也。此即下道慧解痛文也，而迸續此為痛病 也。
當為對說是。
此文意稱上計痛為身者，辟而 執之也。下色重解，不稱為賓主也。
是痛，賢者！為三輩，有樂痛、有苦痛、有不樂不苦 痛。是賢者！三痛見，何痛應作身？樂痛時，阿難！是 時二痛已為滅。為苦、亦不樂亦不苦？是時但為 樂。更樂痛，阿難！非常，苦要滅。樂，阿難！痛已滅離 身，不在身計。
將明無身，故云痛有三而身 一，何適為身耶？欲言樂痛是身，當其親樂則 無苦與不樂不苦。三痛而今一，樂非身明矣。 又令𭙼譃觀其常，身死敗滅，以諦照之復非 身，明白矣。
是如是是時，阿難！苦痛便時，是時為兩痛已滅， 為樂亦苦，是時但為更苦痛。苦，阿難！痛非常，苦 盡法。苦，阿難！痛已盡，身不復更知是時。阿難！
與樂痛同義，不別解也。此中樂亦苦，苦上少 三字，宜言樂亦不樂不苦也。便字從宜為更 也。
亦不苦亦不樂，不更是痛，是時兩痛滅，痛亦苦。 但為是時不苦不樂，更是痛。不苦不樂，阿難！痛 法非常，苦盡。不苦不樂，阿難！痛已盡，應無有身， 自有是計。或，阿難！為行道。
亦同上二義也。長 下不字也。中云痛亦苦，宜云樂亦苦也。不大 樂不大苦，中中人也。
為是非常法，痛為計見身。或有，阿難！為行道。
常觀三痛計身之見也。
放散樂苦痛，為自見計身。如是阿難。因緣不應 可為痛作身見身。
得明慧觀則三痛放散，因 緣長息，永無痛之作身想。
彼，阿難！或不痛計見是身，但為身法更痛。
但 為上稱痛而云無也。但云身更痛者，身歷三痛 而作身也。漏分布曰三痛，身更知，即此事也。
便可報：若賢者無有痛更，亦不見所更，寧當應 有是不？
上更痛計為身，佛教答曰：尚不痛 計身，寧猶有身更可修身耶？上痛更稱反身 更法。身更法，言所更，約耳。言二不見，似盡滅 也。設問對，計非身，寧應是法更？
是時，阿難！比丘不痛為見計非是身，寧應是法 更痛亦見是身不？阿難言：不。
既教答無痛，更 無緣修身，又反以質阿難也。不痛為見計非 是者，言第二身更痛，無第一痛計身也。二與 三都無，非常、盡、滅。直言寧應者，此二事皆仍 上三痛，故云寧。寧者，既兩痛滅，安得獨稱身 耶？雅理並羅，義不隻立也。
如是阿難！是因緣亦不應，亦不可令或一，無有 痛計是身，但為身更痛。
但為已上亦稱也。 反稱，結句也。
彼，阿難！所不計痛為身，亦不見是痛非身。
將 說第三，云無第一也。
亦不身更痛，亦痛法不見不計是身。
云無第 二也。
但為計我，為不覺是身是身。
覺，見也。覺三 痛計為身也，云不覺覺也。
便可報：一切賢者自計身。
計獨覺也，覺是身 也。
不更痛。
句倒也，即無第二也。
寧應有身不？
此言自覺身為身，不更痛法。又 不痛計身，三名並寧，應獨覺身是身耶？獨上 三痛，何痛應作身也？當一兩滅，何得並稱也？
是時比丘不痛為身，身亦不更痛，痛法亦不為 身有身。
二無，第一第二也。
但為不覺身耳。如是觀身，寧應身不？阿難言：不。
云三事並列，何得獨有身也。上設問對，此 問阿難。
如是因緣，阿難！不應令無有痛為身，亦不身為 更，亦不應法為身，亦不應不覺身為身。如是阿 難！一切痛為作身已，痛見見是身。
事無適作 身也。
幾因緣，阿難！或為行道，不為痛作身，為見不見 身！阿難報：是法本從佛，教令亦從佛，願佛為說， 佛說已弟子當受，令是說當為解利。佛告阿難： 聽是、受是，諦受、重受，念是當為說。如是賢者阿 難從佛聞，佛便說是：有，阿難！比丘，不為痛作身， 亦不見痛為身。
行者得四非常，解盡諦慧者， 不計三痛而有身也。既不計三痛，則不快痛 之見著身想也。
亦不為身更，亦不痛法計為身。
分痛法耳。宜 合痛法。亦上三痛，但身更知、心更知，望得知 為異也。
亦不見身見為身。
見，覺也。上身更、此身覺 為異耳。
亦不從或有是身，亦不從是見見是身已，如是 見不復致世間，令不復受世間。
有是身者故， 上計痛有是身也。撮三事之二云既無半，則 不致受世間也。致，至也。
已不復受致世間，便不復憂；已不復憂，便無為 度世，便自知為己盡生義，病死憂已畢。
三痛 身盡則不致不受十一苦也。
行已足，所應作已作，不復還在世間。齊是，阿難！ 或為行道不計痛為身，自方便作，亦不見見為 身。
齊，至也。至此身最後竟身也。身則畢於 此，不受更身，故曰不還世間也。
幾因緣，阿難！或為行道為色作身？阿難報：法本 從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受 令是說，當為解利。佛告阿難：聽是、受是，諦受、重 受，念是當為說。如是賢者阿難從佛聞，佛便說 是：有，阿難！或為行道，為少色行為身。
少貪身 不乃慇勤。
阿難！或為行道，為不少色行為身。
將及二，勝 一無也。
亦色無有量行為身，但為少不色行為身。
但 為二字宜上在色無量上也。不為少不色，重 騰焉也。無量者，慇勤貪內外色也。
或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無有量 色。
騰無第一第二及三也。
亦不色少行為身。
不色小及第一也。內不少 貪、外微著也。
或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無有量 色，亦不無有少色行為身。
騰無上三。
但為不色無有量行為身。
反第二也。內不 色無有量，外慇勤也。
彼，阿難！或為行道，少色行為身現在。阿難！或為 行道，少色行為身，己身壞死，令復見身相像，如 是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是。
現在 猶是計貪。少計貪少色以起者，身時雖身死 亡，續貪身思存想像，未知繫癡，行道不應與 此為匹。而愚與俱，以致此身，此而還也。對，匹 也、俱也。齊，至也。死而不解無常也。
阿難！或為行道，色少行為身，自方便計作。齊是， 阿難！或為行道，色少行為身，自方計作。齊是，阿 難！或為行道，色少行為身令結使。
自計方便， 方便貪色，命終不絕也。不自坊閑，至此而止， 故為身結身使也。上自計方便如當過，下寧也 可無一條耳，此說病耳，而云行道道當知也。
彼，阿難！或為行道，不少色為作行身，但為色無 有量，計作為是身現是。阿難！或為行道，色無有 量為計作身，身已壞死，令復現身相像。如是不 為是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿難！或為行 道，為計身色無有量。齊是，阿難！或為行道令色 無有量為身令使結。彼，阿難！或為行道，不少色 亦無有量色計，但為念少色為身現在。阿難！或 為行道，不色少為計身，身壞死，令復見身相像。 如是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿難！ 或為行道，不色少自計為致身。齊是，阿難！或為 行道，不色少令身使結。彼，阿難！或為行道，亦不 色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有 色無有量，為墮行身現在。阿難！或為行道，亦不 色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有 色無有量，為計墮身，己身壞死，令復見身相像。 如是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿難！ 或為行道，不色無有量，自計為致身。齊是，阿難！ 或為行道，令不色為使結。齊是，阿難！或為行道， 自計為致身。身幾因緣，阿難！為行道，色不行作 身？阿難報：是法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。 佛說已，弟子當受令是說，當為解利。佛告阿難： 聽是、受是，諦受、重受，念是當為說。如是賢者阿 難從佛聞，佛便說是：或，阿難！為行道，或不為色 作身。
計四大有身相也都曰也。
亦不為色計為身。
少色也，脫少字。云解道 行者不起小色而滯身也。
亦不為色無有量。
量多著四大，息此多色也。
亦不為色少。
為下少無字也。無色小，反第 一也，亦息此結也。十報內無有小色，外見小 端正也。
亦不為色無有量計為身。
為下亦少不字也。 此反第二也，行諦亦癈之也。十報內不念不 趣端正，外見色不趣端正色也。
彼，阿難！為行道，不少色為作身，亦不為計是身。
如道行道，行諦也。得此慧者，忘少著四大 色也。
現是，阿難！為行道，不為少色作身，亦不為墮是 身，己身壞死，令不復見是身相像。
現是，猶是 時也。是行時不貪小色，見身非常滅盡，永絕 今身著色之想也。
不為是對，行對如是，是無有。齊是。
對今身後 也。無有身猗之二至，此一也。
阿難！為行道，為不少色為身，亦不計為是身。齊 是，阿難！為行道，為不少色為身，不使結。
云至 此無身之相，則無貪身之七使九結也。
彼，阿難！或為行道，不為色無有量為身，亦不作 色為身現在。是，阿難！為行道不色無有量為身， 亦不計是身，己身壞死，令不復見身相像。不為 是對，如是如是，是為無有是。齊是，阿難！為行道 不色無有量為身，亦不墮身計。如是，阿難！齊是， 或為行道，不色無有量為身，不使結。彼，阿難！或 為行道，不為不色少為身，亦不墮身計。現是，阿 難！為行道，不色少為身，亦不墮身計，己身壞死， 令不復見身相像。不為是對，如是如是，是為無 有是。齊是，阿難！為行道，不為不色少為身，亦不 墮身計。如是，阿難！齊是為行道，不為不色少，令 不使結。彼，阿難！或為行道，不行不色無有量為 身，亦不墮計是身。現是，阿難！為行道，不為不色， 阿難！為身，亦不墮計為成身，己身壞死，如是身 令不復見是計。不為是對，如是如是，是為無有 是。齊是，阿難！為行道，不行不色無有量為身，亦 不墮計是身。齊是，阿難！為行道，不行不色無有 量，亦令不使結。齊是，阿難！或為行道，不行不色 無有量為身，亦不成身，亦不墮計是身。亦有是 七處，阿難！令識得駐，亦有二受行從得解。
三 道則張欲界為五，并三界天為一，九神止處， 則分色無色，合欲為一也。論五道者，以流浪 受苦為失，故精說三惡道，總天為一也。說九 止者，論能弘教受三觀者，故自人始，不及三苦 也。分一受者精粗相，從觀法不異也。二受皆 居滿畢之位，故有解名也。
有色為令從是有若干身、若干思想辟，或人或 天，是為第一識止處。有色為令從是一身，若干 思想辟天，名為梵天長壽本在處，是為第二識 止處。有色為令從是一身，若干思想辟天，名為 明聲，是為第三識止處。有色為令從是一身一 像思，亦一辟天，名為遍淨，是為第四識止處。有 不色為令從是一切從色想度多想滅，為無有 量空，空慧受意止辟天，名為空慧行，是名第五 識止處。有不色為令從是一切從空行竟，過無 有量識，從慧受意止辟天，名為識慧，是名為第 六識止處。有不色為令從是一切從識慧過度 無有量，不用從是慧意受止辟天，名為不用從 受慧，是為第七識止處。何等為，阿難！亦有二受 行？從得解有，從色因緣行道，令不更思想辟天， 名為不思想，是為一受行。從得解有，從不色因 緣行道，一切從不用得度，為受不思想亦有思 想受行止辟天，名為不思想亦有思想。是為二 受行。從得解彼，阿難！所第一識止處，為從色行 因緣行道，若干身、若干思想辟，名為人，亦一處。
色，身也、有也，有欲之形，故曰色也。由欲界 身行道諦，故曰行道也。六天已下其形非一， 故曰若干也。心亦各異，故曰若干想也。辟，行 字也。
若阿難！行道，是識止處已知。
知欲天及人，陰 持入身為本也。
亦知是識從是習。
習天及人，識不能捨也。 知者，慧也。
亦知從是沒。
沒，盡也。從天及人身天下滅 者，諦知如篾曰盡也。
亦知是所樂。
七處結曰昧也。貪樂天及人 身，故曰樂也。知之為盡。
亦知是更苦。
天及人身由之受苦也。知一 苦則慧也。
亦知是從得出要，如有知。
出要法句，言得要， 生盡也。故七處曰欲，能治、能棄、能度也。盡諦 有四事，出要是其一也。凡六事皆曰知，行道 諦之慧也。六事皆曰是，是六天已下下及人 身，識所依也。《七處三觀經》一皆知五陰之一。 而陰有六情也，一一皆知陰。陰有習三四，知 陰盡行道。又曰：亦知色味、亦知色出要。此七 處也。三觀者，觀身色、觀五陰、觀六情也。三觀 即七處之每第一陰入也。言以道諦、盡諦、苦 出要諦，觀陰人及樂而陰之也。五陰𣫘蓋，經 以五陰為五習。盡為七處昧，苦出要為三觀。 文小異大同。身三經，唯《七處三觀經》有道諦，二 經皆七事而已。然俱曰行道亦道諦也，皆曰 知亦諦也，如至識知。或曰如本知，知非諦。何 也？知觀同義也。九九止即天身為觀地，習天 之習，天之身會滅，行道味樂天樂。天樂，樂必有 苦，能斷天貪，可名活道，故曰出要也。皆四諦 觀觀九處也，所謂微而顯、約而具也。十報單 用陰習盡而止也。
是時阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可 應住處？阿難言：不。
若行道慧，以四諦觀觀 人身，寧有貪求望想此住止處不？答曰無也。
彼，阿難！第二識止處，為從色行因緣行道，若干 身一想辟天，名為梵身長壽本第一在處。
始 行一禪生四梵，名梵、小梵、無量大梵、梵輔。身 不相類，故曰若干身，猶此人之優劣也。心未 純一，故曰非一想也。
若阿難！行道，是識止處以知，亦是識止處，從是 習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知 是從得出要如有知。是時，阿難！為行道所識止 處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。彼，阿 難！第三識止處，為從色行因緣行道，一身若干 想辟天，名為明。若阿難！為行道是識止處已知， 亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、 亦知是更苦、亦知是從要得出如有知。是時，阿 難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？ 阿難對言：不。
進行二禪。以知養恬陰乎念 持，生此四明天，身表光相、混然大齊，心猶不 一，故曰若干也。
彼，阿難！第四識止處，為從色行因緣行道，一像 身一思想辟天，名為遍淨。若阿難！為行道是識 止處己知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦 知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有 知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、 可應住處？阿難對言：不。
此是第三天也。宜 言淨天天也，容表暉炎四天。若一其心，恬豫 恒遊禪思，故曰一。
彼，阿難！第五識止處，為從不色行因緣行道，一 切從色得度，地想已沒，無有量空空慧行受止 辟天，名為空慧。若阿難！為行道是識止處已知， 亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、 亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時，阿 難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？ 阿難對言：不。
地者，恚滅，心如地也。想已沒， 斷求也，無量空也。
彼，阿難！第六識止處，為從不色行因緣行道，一 切從空慧度識無有量受慧行止辟天，名為識 慧。若阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處 從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、 亦知從是要得出如有知。是時，阿難！為行道所 識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。
空識定者，觀對識空，不本來也。
彼，阿難！第七識止處，為從不色行因緣行道，一 切從識慧度，無有量不用，已捨受慧行辟天，名 為不用受慧行。若阿難！為行道，是識止處已知， 亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、 亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時阿 難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？ 阿難對言：不。
色恚求生，生而即遣，不俟終 日觀而後知也，不用觀也。
彼，阿難！第一受行從得解有，從色因緣行道無 有想，亦不受辟天，名不思。若阿難！為行道，己知 是從受、亦知從受習、亦知從是沒、亦知是所樂、 亦知是更苦亦知從是要得出如有知。是時阿 難！為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可應 住處？阿難對言：不。
不思無結愛天也，四阿 那含之第四天也。四阿那含愛，身生第四禪。 六增之第二已上四天，此無漏第四禪局也。 四禪之第六天名愛勝，是無思天，共在一天 上耳。
彼，阿難！第二受行從得解，有從不色因緣行道， 一切不用從慧得度，過無有思想亦未離思想 為受行止。
正受定也。
辟天名為無有思想解。若阿難！為行道，是受行 從得解，已知為是解從是習、亦知從是沒、亦知 是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。 是時，阿難！為行道，是受行從得解，可應求、可應 望、可應住處？阿難對言：不。
無想者，知空而 制想不令起也。此上八止皆如，應知此八處， 亦知八處習、亦知八處盡、亦知八處樂、亦知 八處苦、亦知八處要得出，義同故不二訓之 也。
若，阿難！為行道，如是知、如是見，說為不知不見。 若有是結使，是時應說為常，是時應說非常。
波羅門云斷滅見常也。
是時應說世間有本，是時應說世間無有本。
本，要也。有要、無要耳。
是時應說得道以死復生，是時應說得道不得 死。
或見七反生死者，故曰死復生。或至尼 惟先天者，故曰不死也。
為有無有。
或曰有度世，或曰無度世。
度世死，從是結使。是時阿難！為行道，是七識止 處，二受行從得解。如是如有從諦慧見。從是意 已解、已得解脫，是名為，阿難！為行道無所著、從 慧得解脫。
反稱得道不得死。是五耶結使， 經乎九止，行者以四諦觀之，長得息解，成阿 羅漢也。
亦有，阿難！八解脫處。何等為八？色觀色，是為第 一解脫處。
內外身著觀兩事也。
內觀色，不想外觀色，是為第二解脫處。
徧著 外身也。
觀三十六物，淨身受觀行止，是為第三解脫處。
遍著己身，則三十六物觀也。從第一禪至 四禪，皆三觀也。人病不同，或貪己身、或貪 外色、內外俱貪，故有三觀也。四意止觀亦復 如是，單舉禪要則三觀也，耳其轉除，則四禪 也。
一切從色想已度。
已過四禪色天，次及空 也。
滅地想。
滅恚心如土塵，故曰如地也。
若干想不念，無有量空慧已受竟辟天，名為空 慧，是名為第四解脫處。
四空定文同，故不 一一解也。
一切從空慧，已度無有量識慧受竟辟天，名為 識慧，是名為第五解脫處。一切從識慧得度，無 所有，不用受慧竟行辟天，名為不用無所用慧 行，是為第六解脫處。一切從不用慧得度，無有 思想亦不無有思想竟受止辟天，名為思想，是 名為第七解脫處。一切從無有思想竟得度。
將已竟四空，次及滅定也。
滅思想亦覺盡身已更竟受止，是為第八解脫 處。
心之流放眴息生滅之間，𭶭撫宇宙之表 矣。身之所復，無不待行。行慈定者，滅心想身 知，屈如根株、冥如死灰，雷霆不能駭其念、山 燋不能傷其慮，蕭然與大虛齊量、恬然與造 化俱遊，曰滅定也。
若已，阿難！行道，七識止處、二受行從得解脫，亦 是八解脫處是。如有是慧已，更見從是竟戢却 不用，已得解脫，如是本福，己身更竟止，是名，阿 難！行道無所著，從兩行得解脫。佛說如是，阿難 受行。