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大毘盧遮那成佛經疏

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大毘盧遮那成佛經疏卷第十六

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沙門一行阿闍梨記

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祕密漫荼羅品第十一之餘

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次答果數壽量幾時者,然世間之尊所有真 言勢力,極上不過一劫。佛所說者則逾一劫 數,謂逾一劫復逾一劫,如此無量乃至成佛 也。是故世人所護悉地壽量及果,則有數限 不逾一劫。今則不失,壽量無盡,過於一劫數 之量也。若事中釋者,但隨力能過若干劫,或 過無量劫壽量不盡,亦是過彼世天也。故云 超劫者,是通含不定之語也。剋實而談壽量, 出過劫數受報亦無限量也。

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次答三昧者,略 有多種。若諸佛及佛子、諸佛之大仙、佛子眾 三昧,清淨離諸想。有想為世間,二乘名離想。 三昧若是世間瑜伽,名有相三昧。此中三摩 是等義,地是慧義,以慧觀照如前三事皆 空,以三事體空平等合而為一,是名三昧地 也。然佛與菩薩三昧皆離想清淨,以此三 昧正觀三事皆等,更無分別,離諸想故,本性 純白離諸染污,故名清淨也。若有想者,謂 世間一切三昧,謂隨其果修行,望果修因有 所希望,極至四禪八定處不得過,故非清淨 也。聲聞緣覺雖得清淨,然未能一切清淨,以 於煩惱、所知二障尚未遍知,故未純淨也。世 三昧又有二種:一者斷見、二者常見,若斷見 而無分別,常者有少分別也。從業得果者,有 成熟熟時。若得悉地者,於業自在得迴轉,須 受亦得、不受亦得也。心無自性故,心性離因 果。云不者,無也。於解脫相、業生生等諸虛空, 成就及熟時業得果。若悉地得,當業迴心之 無性故,果因亦離,業生解脫。生如虛空者,謂 世間有相三昧猶有業,望報而修,故名成就。 得是成熟,名悉地也。若以此世間空而迴向 此心之無自性,體既無相,等於虛空無際,故 得功德亦廣也。迴此心之無自性者,心名質 多。質多者,猶如眾綵莊嚴積聚,名為質多。猶 眾綵所成故,即是無有自性,此即是因也。本 因既無自性,當知所生之果亦無自性。所以 者何?若因有生者,果可有生。今既因尚待緣 而成,無生無性,當知生不可得也。以因果皆 如是,故得解脫諸業也。或有說言:若如此者, 便是無因無果,墮斷滅見者。此亦不然。但離 業生之性,既離業生即有法性之生,等於虛 空。虛空無邊故,當知所成功德利眾生事亦 無邊無盡,故非斷也。右以略說偈答金剛手 問了,更以長行說之。

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云復次者,由前已說之 事有所不盡,更續明之,故云復次也。諦聽者, 以此法轉深,祕旨要故,重戒令諦聽也。此中 略說五事,謂印、色、尊位及住并三昧。印,謂手 印契印也,改為形相也。色,謂本尊形相分段 差別置者,謂方、圓、半月、三角之類也。尊位,謂 漫荼羅中所住方位各各處所也。住,謂本 尊之像,非直綵畫,而由真言及印等所引故, 來至本坐加威而住也,現威驗也。三昧,謂隨 上中下分寂、忿、悅等儀相也。請本尊如法,為 印及形相,配置尊位,威驗現前,住於三昧所趣 。所住處名為趣,謂三昧趣也。要具明此 五緣方。所云五趣者,趣是別別之義。由此五 緣差別,故云五也。由具此五故,世及出世間 所有漫荼羅皆能解了也。然此五事,乃是古 昔諸佛成最正覺,先佛成三菩提也,法界 虛空行。法界虛空行者,由體同法界,成如來 行故也。如是諸佛謂度無餘界有情本願故, 為利樂安樂修真言門諸菩薩,故演說之,故 令慇懃諦受也。「金剛手言:如是。世尊!唯然願 聞」者,是金剛手等十世界及普賢等十世界 大眾,蒙佛告勅,皆同聲白言:「唯然。世尊!願樂 欲聞。」故佛更說祕密漫荼羅法也。佛言有正 等覺漫荼羅,置祕密中密,無上大悲藏等名, 若無量等世出世漫荼羅同者,即是如來最 正覺究竟之說也。然此大悲藏生,前已說竟, 何故更說?有何差別耶?然前雖說者是為祕 密,更有祕中之祕。若不說此法者,即通達前 法亦不得成,故為最祕要也。若解此者,一切 世間諸漫荼羅悉皆同用之,無所不入也。其 作法者,先作四方漫荼羅,其界唯用羯磨金 剛智印周匝相連以為其道。唯安一門。其十字 中又作十字金剛印,印如前作之,但以十字 為異耳。其十字金剛印上作蓮華,仰而半敷, 令此十字如花之狀也。其花上又安八葉之 花,即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而 置九點,即是臺及八葉中各想一點也。此點 即是大空之證,此成正覺義也。於此八業及 中,當作方圓漫荼羅,而畫本尊之像。佛方壇, 菩薩圓也。此但是行人自為己作,不令示 人。若作法時,自在壇門而坐,自作灌頂等法, 然後得作一切法事也。此事尤祕,但心存作 之,不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二 字真言王,令其字一一分別置於壇上也。更 問:連環置耶?以何為次第耶?又云花中安子 者,謂畫蓮子,或十或過減無在。

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經云流出者, 謂人了解此祕密法,一切世出世壇皆於中 流出,隨義相應可解也。略有四種造祕之法, 謂事業、形、悉地 、安置位。了解此四法,即通一切 流出之法也。從此流出諸壇,皆依本教所 說也。佛子者,告彼也,謂金剛也。又四菩薩者, 普賢巽、文殊坤、慈氏乾、觀音艮,是其位也。 前緣起列眾中,或以除蓋障替觀音,或以除 一切惡趣替文殊,其義各異,課用一事亦得 也,此中用觀音為正也。

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已上毘盧遮那漫荼羅竟。

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次初正覺者,最初說也。明諸佛漫荼羅,即佛 部。

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作此佛部漫荼羅,作圓漫荼羅,其圓如月,中 白如貝色。此圓中先作白蓮花,花上盡三角, 此三角中作赤色,其中畫佛像也。繞三 角以金剛圍之,如圖也。繞三角置點,點,標也 。其外輪作光,如却敵形也。圓外周匝安點 。光普皆流出者,謂想光從 佛身中流出,漸次流布在三角外也。真言主, 謂本尊也,遍身有光流出。前大壇中亦有三 角印,與此用處不同。前者但是印,此中置佛 或置印,作法圓具於彼也。

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次蓮華部。

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○   此語屬上件。世出世同畫者,此同

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亦可名有也。言世出世有

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○─○ 無量漫荼羅,欲令善聽也 □移在

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│   上,當知此是最初悲生壇。

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作方漫荼羅,內畫商佉,商佉上有蓮花,蓮花 上有金剛,金剛上又有蓮花,蓮花上置觀音 菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子 字,謂商佉、金剛及花上也。其次院安大勢等, 周遍作光,勿生疑慮也。以本種子巧安置之 而作種子也。空處當置七白吉祥,一一皆有 二使。此經但略說言之,自別有觀音部法中 具載,當別詳撿也。明妃資財主,是能自在 施與求者也。及大勢至等,如法作之也。作得 自在之尊,持標相印也。當殊妙作之,曰如法 作之。住三角中馬頭,合在可處,用壇中畫之。 其餘諸尊亦各有形色等別,及方、圓、半月、三 角等,合可用等,皆如廣本也。前所云須通五 事,謂形、色、契印、本尊及位,即此事也。如畫 本尊,合作何色及形像等,各各有印。前者大 悲藏生是嘉會壇,今此中隨三部各各別有 也。如此中蓮花部壇,中胎是吉祥壇,以觀音 為主。胎外留空地,空地外即是第二坐位,悉 置觀音部諸尊等,餘盡如作大壇中法,其空 處亦置十方佛。其第三坐位,亦置八部眾等, 准前可解也。三角中猶如日出之暉,謂日初 出赤黃色也。在明王側者,在大勢至側也。次 復若作馬頭漫荼羅者,當在三角中置之,在 外三重,其漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此 時,訶耶在中,即移觀音替居勢至之處,餘眷 屬皆圍遶之。餘皆迴互,可以意得耳。次作第 二漫荼羅者,謂從蓮花部數之,蓮花為初即 金剛為第二部也。我正宣說之,謂善說也,非 前非後依次而說也,為第二部也。其漫荼羅 四方作,普以金剛。以三股者作界緣相接圍 之。圍中黃色,中安蓮花,花上有瓶,瓶白如 月色。或用金剛圍之,或用餘物圍之。彼瓶上有大風,謂半月形也。此 中如黑雲狀,其下狀如幡形,如大 風吹形勢流動。彼半月中如大猛火炎作三 角形,其三角亦以金剛圍之。三角中赤,如日 初出色。其中置蓮,蓮極赤,如劫災大火災色 。蓮上畫金剛,其金剛流 出種種焰光。若畫形者,心上安種子字,謂吽 字也。若畫印者,想𤙖字誦而加持之也,印上 置字也。此是汝漫荼羅者,佛親對金剛手說 之,故告之是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆說,我 亦如是說也。諸明王各依本坐類形色者,謂 或金剛母及金剛針鏁之類,眾多金剛眷屬 各依本尊形色差別,或畫形、或作印、或置種 子字也。各依其法次第相應,謂成就妙悉地 故。安此金剛手為中台,諸部類為第二院也。 此皆說中台也,轉作無量壇也,先道者安右, 後道者安左,隨所開門以辦左右也。復次我 前說眾多金剛之別名也。自在,謂於金剛得 自在。復次此說我金剛執自在者,如前大悲 藏大會中,毘盧之下、不動降三世中間畫諸 金剛者,皆未列名,今方列之,故云復次也。謂 虛空無垢金剛、金剛輪、金剛牙、蘇喇多金剛 、名稱金剛大分金 剛利,此壇總以印為之。寂然金剛、大金剛、青金剛、蓮華金剛、廣眼金剛、 執妙金剛、金剛金剛、無住戲論金剛、 虛空無邊遊步金剛。如是等 壇方圓等依前,順其色形亦如此也。依名作 次也,周而復始也。白黃赤黑等,隨文次第,最 在前者白,次黃、次赤、次黑,次者又白,如是次 第也。及諸所不說者,准此例解,隨其本類形 色而作之也。此金剛有十佛剎塵數,前列眾 與此中互有出沒,或此有彼中無,可知。又此 等金剛所持之印,或三古或一古,此准前 次第。初作三股,周而復始。或兩頭,此兩頭即 五股也。此印周匝作四廉狀,如四金剛,其 中有一狀如五股而不開也。或鬘者,或持金 剛鬘也。此等金剛,各以其本名為真言,即此 名最上字為種字也。次隨別字及通用,各於 心上置吽也。其手印,通用上五股金剛印 也。不動尊漫荼羅風火俱者,風謂半月,火謂 三角,謂於半月壇中畫三角,畫三角中作不 動尊也。在泥哩底方者,故毘盧遮那之西南 方作也。或三世勝異者,謂在於風方,以此為 殊,餘同不動也。三處以金剛圍之,三處 者,謂或作形或印或字也。然此不動尊漫荼 羅若別作者,不動在中,毘盧在中院東方,餘 金剛眷屬周通圍遶也。

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次說佛母漫荼羅。前 布置漫荼羅形,先應知此謂金色,但列名未 辯尊形及印,今列之也。先說作漫荼羅金色, 四方以金剛為界圍之。此最上者尊形自上 者,謂自此當說也。謂此佛母漫荼羅,於諸壇 最為上勝也。次於漫荼羅中作蓮花,黃色有 炎,蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形, 令頂高隆,傍畫兩眼形也。若作佛母形者,當 如天女像,心置種子字。或可但畫印,或 但作字耳。若佛頂為中胎,諸佛眼等為眷屬 圍遶也。佛恒自身火炎中住,種子布之。謂此 印於炎中住,中置種子即是也。捨三分位,謂 捨三座位而置佛眼。前說菩薩部中普布種 子,謂於壇中遍布之也。未說者今更說之。凡 是諸菩薩,應須作漫荼羅,當作圓明之像令 極白淨。於中作十字臺,臺上大真陀末尼,各 置標如承珠標,其頭皆置如意珠,殊有光炎 也。其本尊菩薩於十字中心置之,諸餘菩薩 在次院中次第而布,更外置八部也。極白是 寂靜色,當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能 施一切願也。

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次作釋師子漫荼羅 當作金剛四方令普, 其壇黃色,極令鮮好。於中畫金剛杵,杵上安 蓮花,蓮花黃色,花上置鉢,鉢四邊通有炎光。 若作佛形者,當畫釋迦佛持鉢,又以金剛圍 之,右邊置袈裟,左邊置錫杖也。次五 佛頂,其白繖佛頂置座,座上置印。且依本部, 如佛部一切方;或依事,息災圓等也。以繖為 印。勝佛頂以刀圍普,若有說處即依文也。 光皆流出,猶如燒鐵火炎也。最勝佛頂以 輪為印,除障佛頂以鉤為印,火聚佛頂畫佛 頂髻形,會通大佛頂以金剛為印也。 阿毘發生佛頂也。揭多佛頂,無量 音佛頂以珂貝,色類應觀知。佛豪相 用如意珠為印,此名印漫荼羅。此印法等,灌 頂成就物等用也。其息災等,則隨形色轉變, 非此所用也。成就,皆以本尊在中觀色類,謂 白黃赤等也。佛眼當作佛頂髻形,兩邊置眼。 其佛頂黃色,以金剛圍之。無能勝明妃持蓮 印。若諸尊有印者,依文置 之;若無文,取本部主印置之,唯種子字中也。 無能勝王作口印在黑蓮之上,謂畫作忿怒 口,其口雙牙上出者是也。此等諸位,若以釋 迦為中,則佛頂等列之居次院。若隨一一本 尊中取一為漫荼羅主,即移釋迦在外,餘皆 可例解耳。

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更以次說淨居天印。經云淨境行 者,謂以禪定為味,以淨為行耳。其印今次列 之。思惟手;善 手施無畏,皆用左手右亦得也,妙好義也; 笑手;花手;虛空掌。彼畫法則,謂依此法畫 之也。此等天或作笑或作思惟,或作與願等 皆得。

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次地神印。作寶瓶,圓白之中,其瓶插諸 寶穀花果等嚴之,以金剛圍之。請召火天印, 當側申右手,其風指第三節稍屈,又屈空指 上節向掌中。若先直而屈,是請召也;若先屈 而還展,是發遣也。當以諸大仙而圍遶之,謂 迦葉、瞿曇仙等皆次畫之,並在火院之中。火 院即是三角壇,其中色赤,名赤院也。其印如 前五通仙人說四圍陀印是也。此是梵行者 祕記,若誦圍陀者見此手印,知是何論何部 等也。瞿曇仙、末建 拏、竭伽仙、嚩私仙、盎竭羅私,南 方閻摩王當作風壇,壇中畫但荼印。王右邊畫死后,以鈴為印。若畫 形即持之。左邊畫黑暗后,以幢為印,此幢也 。大自在忿怒,作輸羅印,此輸羅也,大 自在子之后,作鑠底印,此鑠底也。大梵天明 妃作蓮印,謂未開蓮也。那羅延,作輪印。七 母,同用沒蘗羅印,此是也。俱吠離耶,作在毘 沙門方頂骨印。此顱骨,以笑手狀持之。七母等眷屬,謂鷲狐及 婆栖鳥,此等並在風輪中, 圍遶七母等。若持花,得此鳥等,亦 持七母真言也。此等各別自有持誦法,今入 此漫荼羅會,故爾皆悉以為莊嚴。泥哩底方, 當作大刀印。那羅延天,作輪印。俱摩羅,作鑠 底印。難陀龍兄弟,作雲印。商羯羅,三戟印。商羯羅后,鉢致印。月天, 作白瓶并有蓮。日天,作車輅印,在金輪中。社耶、毘社耶,作弓印風天,作風 幢印。妙音天,作琵琶印。嚩嚕龍,作羂索印。如 首,作圓漫荼羅,取本種子字圍之。大我,即 告執金剛也。右此等略標印記,若廣作者具 如法中,謂彼類各自在真言別行法也。以上 釋迦部類行法也。

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以下明菩薩漫荼羅文殊漫荼羅,正方以金剛圍之如前,作此中三角,三角中作青蓮花印,種子字 也。誦之,想遍其中。真言字於中安之。其三角內傍界邊,周匝作少青蓮,以 圍遶大青蓮華印也。所以作印,為識此尊 法門義趣等故。各隨形色等觀之,而識祕意 也。如法取種子字而種子之,即是。彼中作是印,如次作此。勤勇者,即是文殊 也。謂青蓮種子等,如法次第作也。隨形色等 觀之,識祕意也。光網童子,作鉤印。寶冠 童子、無垢光童子。所說使者,此 是文殊部所說使者,持誦者如所相應而知 彼印。以法相應作者,謂以下童女也。智者,即 自文殊也,亦可名具德也。計設尼、小計 設尼、雜色使者、地慧、招召使者 、諸奉教使者,普皆作小刀印。 此刀作鋸齒形,云小刀非正翻。右如上所作, 皆於方壇中作印,以青蓮圍之也。以上是東 方文殊部類眷屬也。若文殊為中胎,餘菩薩 為第二重,八部為第三重,他効此。

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南方除蓋 障菩薩,以如意珠為印,亦作四方金剛輪,中 又作三角壇,所說相當以如意寶也。盡 大精進者,種子,所謂如意寶。當於三角中畫 如意珠,眷屬圍遶也。以下菩薩,皆是應當以 眷屬圍遶,當知彼印相。今廣說眷屬也。此中 眷屬者,於彼中當作印畫之,如次第,即是如 法也。彼文有此字,指之如左也。除疑怪菩薩 ,其印金剛印。曰瓶中作瓶,瓶上插一 股金剛,半在瓶中也。無畏施菩薩,作施無畏 手。除惡趣菩薩畫,作發起手。救意慧菩薩,作悲手,置心上。大慈悲起菩薩,作執花印。 悲念菩薩,知者即噵此菩薩名也。 除熱惱菩薩,作與願手。不 思議具慧者菩薩,作思惟手, 具不思議慧。

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右皆作方壇,置蓮華上也。此皆除蓋障眷屬,餘義如文殊中說之。

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北方地藏菩薩印,於大因陀羅輪也。金剛輪 中作寶,所謂在中先置座也。莊嚴地,地上畫 蓮,具種種色,花上作幢,幢頭安寶。不畫形 但畫幢也。若作此印者極上色者,此是形相 也。此說名最上形,是歎也,於諸印中最為勝 上殊妙也。此菩薩有無量眷屬,今略說彼上 首者。如左寶作菩薩印,彼中畫印,慇懃作之 也。三股金剛在於寶珠之上也,但於寶地之 上作印也。若畫形者,亦坐蓮,如地藏法。寶掌 菩薩,作一股金剛,安此金剛在寶上也。持地 菩薩,作兩頭金剛,安於寶上是也。 寶印手菩薩,印作五股金剛,置寶上。 堅意菩薩,作十字金剛。右一切皆彼漫 荼羅中安置者,皆於方輪中作寶地,地上置 寶,寶上有印也。

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次西方虛空藏菩薩,即是文殊會中西方部 主也。作圓壇令明淨鮮白,坐白蓮上,手持刀。 若不畫菩薩形者,但置刀,其刀極利如霜。又 如是,謂如是堅利也。又堅固,以種子字而圍 繞之也。智者以自種子而種子之,即是安本 種子也。次列眷屬上首菩薩,即畫彼印形如 教,謂皆依教如法作也。

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虛空無垢菩薩,亦 本圍之,還以輪圍之也。此本,即是自也。印作 輪,置輪亦自圍之也。在風壇中,虛空 慧菩薩印,於風壇中置商佉。清淨慧菩 薩,畫白蓮印,在風壇中置。次行慧菩薩印,於 風輪中置商佉,商佉中插青蓮華。安慧菩薩 印,風輪中畫花,花上置金剛也。凡此於大悲 藏大壇中,文殊一會凡四菩薩,隨以一菩薩 為主置於中壇,餘者各於第二院案方而列, 第三院置八部也。復次若是大悲中第二院 者,假令以觀音為部主,其金剛部及佛頂等, 並依方位而列為第二院,次應當知其第三 院置八部,即不須置文殊會菩薩也。若釋迦 會者,即如是上說,此說是定義也。此事更 問審不。

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祕密漫荼羅品竟。

入祕密漫荼羅品第十二

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入祕密漫荼羅品者,謂諸佛身口意祕密之 藏,唯執金剛祕密。爾時世尊復說入祕密 壇法,祕密主乃能知之,故佛復告之也。然此 執金剛,即是毘盧遮那之所化身,為欲發明 此深密之法故也。此法無能發問者,唯佛與 佛相問乃可知耳。如《金剛頂經.分別積品》中, 佛入三摩地已,從佛身中出字形、印形、本尊 之身,各從方方出,施作佛事,所謂是大因緣 開佛知見。如是作已,復入如來之身。爾時空 中出問法之聲,問佛一百八號,云何名佛、云 何名正遍知等。乃至問十六大菩薩及真言 印等,如彼廣說。爾時佛即自嘆言:「善哉善哉! 能問斯事。」乃至隨問而答。爾時大眾得未曾 有,而作是念:「今從佛身而問於佛,猶如幻事 無作無生者而成佛事。」今此執金剛亦如是, 從佛金剛慧印而生,復持如來金剛慧印能 有所問,而佛答之。恐人不信,若自問自說則 不足尊重,故以佛身而問佛身也。又所以名 執金剛號者,猶能持如來身密口密心密,故 名持金剛智印。「爾時世尊又復宣說入祕密 漫荼羅法」者,上已說金剛手祕密漫荼羅,而 未明入祕密之法,故次宣說也。持誦者遍學 祕密漫荼羅,真言者應遍學古者祕密 壇,即智者是通達也。無所疑滯,故名智者。智 者盡燒一切罪,弟子法如是者,持誦者即是 成就之人,謂阿闍梨也。應遍學者,然唯佛與 佛乃能遍知、遍學一切諸法,能具此德乃可 為師耳。今末代此人難得,云何得有傳法師 耶?然阿闍梨雖未得如佛,應遍了知此經宗 旨、次第法用一一明了,及隨順此經所有諸 法、緣漫荼羅要者,應善知之。應修瑜伽之行, 曉了眾生種種根性利鈍及有遮無遮,及本 尊之真言身印之類,乃可傳法,為弟子作入 祕密漫荼羅法也。所以然者?今此諸佛法要 甚深難解,共所守護不妄宣傳,久默斯要不 輒爾宣說。若末代人師,不能了知魔事及入 道方便次第,而妄教人,即無所差別差機誤 他,故須遍學也。所云智者,即見此遍學人是 也。能知應與不應與、應入不應入,如是種種, 故名智也。若不閑方便,徒有所說,而不能令 他建立無上善根,速入一切如來之位,更招 極大障法自損損他,云何名智人耶?燒弟子 罪者,猶彼從無始來,具有無量無邊罪障。弟 子法如是者,謂如法入壇作法也。深厚之障 若不為除,則身器不淨猶障有故,不合為說 一切如來具足道。猶如聲聞人,有十三難等, 不合為授戒也。燒彼壽令不復生,燒除灰燼 者,今豈以世間之火而焚彼身,令命根不續 為灰燼耶?今自有妙方便大慧之火,而焚彼 業煩惱身,使不復生也。一切眾生皆以業煩 惱蘊積相續,而得生長輪迴無絕,故名為壽。 今即焚之,令盡無餘也。業煩惱為薪,方便智 為火,以此因緣而得無餘。此薪既盡,能治亦 遣也。所謂燒者即是字義,當以阿字為弟子 身,使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字, 焚彼菩提之性真金之鑛,令垢穢無餘,故以 羅字而焚阿字也。然既焚竟,豈如二乘斷滅 灰燼而不復生耶?不如是也。諸垢之薪已盡, 更有妙生,所謂淨菩提也。真實生也,此生即 是清淨之性,如來種子也。師以何方便令此 灰燼復燒盡同於灰,彼等復更生也。以字燒 字者,謂想阿字同方壇,弟子在中,而以囉字 燒之,以燒故同為一體也。身同阿字,而以囉 字自燒一切煩惱罪除,乃至身亦除,體同金 輪也。生妙牙也,謂生嚩字門也。當於心上觀 圓明,於圓中而安嚩字,從此嚩字而生水輪, 猶如白乳而以注之。以此方便,復生淨菩提 心佛種子也。生此清淨之身,內外無垢如百 鍊之金,而加瑩飾,隨用成器也。當知火動之 時即與風俱,風輪者即是訶佉字義也。又嚩 字上加點,此點即是大空欠字門也。微妙法 水從空而注,以淨其心器,當知即具地水火 風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義, 非徒如文而已,當善思之。行者既得如是遍 淨無垢身,壽命還活,悉皆無垢也。意生之。復 為欲令堅固如是意生之身故,更有方便,猶 置十二字復得十二緣,謂十二支句也。此即 是前說十二字真言王,當用布滿其身也。初 有四字布於上分,謂從頂至額也。一字虛 空字也,頂上二字在耳,一字在額也。次如 本性配生,從眼起好也。有四字在中分,謂二 肩上,及心上、咽上也。次有四字在下,謂臍上 腰上,一字在腿上、一字在足下。然單足二皆 有之,今但於一足置之,即管兩足也。當知此 十二處,即攝餘一一身分,如二耳字即攝二 目等也。如上所說之字,當取上真言王,從初 字次第而布之耳。然作此方便有三等:一者 師自布;二者用作漫荼羅;三者加弟 子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已,即能 成於法器,故云作彼器也。如是作已,即是成 就三昧耶。所謂三昧耶者是等義,謂我等於 佛、佛等於我,無二無二分,究竟皆等也。阿闍 梨者等於佛,佛即等於弟子,此弟子非但等 於十方三世一切如來,亦等一切諸菩薩,亦 等一切聲聞緣覺,亦等一切世間天仙之眾。 若如是等於一切,即是毘盧遮那身也,故云 諸世間等同等同順。亦是《法花》皆與眾實相 不相違背。應作如是解,等同諸佛也,無違背 義也。稱此三昧耶祕密漫荼羅中,入一切法 教中自在諸漫荼羅,如是等我。若稱此三昧 耶祕密漫荼羅,入諸法教中,諸壇得自在如我等。持誦者亦然。 持誦者不異,三昧耶名說者,解是解了之義、 解知之義,若解此入祕密漫荼羅方便,即是 遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切 漫荼羅故,即業自在,修行一切法門無有留 難也。佛以諸法究竟等釋三昧耶名,故云三 昧耶名說也。如經初具有入大悲胎藏漫荼 羅等諸法,乃以此法為要用之法,不於前說, 乃在此說之。若不解此,上來所作漫荼羅終 不得成也。所於迴互前後不相承躡者,豈佛 不有悋惜耶?但為欲令入正法者應須依師 而學,猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具 滿和上阿闍梨,如法受戒決修梵行,何故如 盜住也。今末代學人亦爾,不𭄍近善知識諮 承法要,而自師心欲望成就如來自在之業, 直爾披文便欲作之望得成就,無有得理也。 非但自損,又欲求名利故而妄作人師,自既 違法,而欲更建立他無上善根,何有此理?由 此無有效,故更招謗法、破法之緣,成無間之 業。何有無間業人,而能自利利他俱成妙果 耶?是故行是法者𭄍求明師,一一諮受微旨 曉了明白,先自成立,堪能建立他人無上善 根。猶如聲聞法中五法成就,自成五分法身, 亦能成他五分法身,得離依止、得在師位,爾 時乃可傳法利人。其或不然,慎勿妄操利器 自損其手也。故經云「差機說法,為人師冤。」今 不善遍學持明瑜伽之藏,而欲隨他本緣而 授其法,亦猶是也。入漫荼羅有三昧耶偈,可 有十四五偈,即是與弟子受菩薩具戒,及教 授教誡要誓之言,此土未傳耳。

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次住祕密漫 荼羅品。前品說入祕密漫荼羅方便,所謂三 種加持也,謂以真言加師之身及所入之壇, 并加弟子令住堅固,然後得安住於祕密藏 中,故次說住證之品也。

入祕密漫荼羅位品第十三

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爾時大毘盧遮那世尊,彼時等至三昧地證, 未來眾生觀念從定住者,毘盧遮那義,上已 釋之,今更釋,所謂毘盧遮那者日也。如世間 之日,能除一切暗冥,而生長一切萬物,成一 切眾生事業。今法身如來亦復如是,故以為 喻也。然世間之日則有方分,則有照外則不 能照內,明在一邊即不及一邊,唯能照於晝 日而光不及夜。今如來日則不如是,遍照內 外無有方分晝夜之別,圓明常住。一切眾生 若得此日出時,則能生長一切如來善根,行 如來事。世間之日不可為喻,但得其少分,故 加以摩訶之名也。佛所以入此三昧者,佛住 畢竟無相寂滅之法,以大悲故住於三昧,令 一切大會及無量眾生得見此大悲胎藏漫 荼羅莊嚴大會微妙之法,即是於無相中而 現有相。雖復有相,而從因緣生即不生義,同 於性淨之法。而令眾生各隨本緣,見種種色、 聞種種聲、獲種種法,各隨心器如法修行,有 如是大因緣故。又為滿足金剛手所問之法, 令明白無餘故,而入三昧也。等至者,三昧名 也。上云爾時,此復云彼時如來入于三昧者, 對前因緣次復有此事,故分別云彼時也。 等至者,猶過去一切諸如來,皆乘此道至成 正覺。如過去,未來、現在一切如來亦復如是, 皆從此道乘此方便而成正覺,故云等至也。 如三世佛至成正覺,我亦如是。如我今乘此 道而至道場,一切佛亦如是。佛佛皆等,本末 究竟悉等,故云等至也。又復如前所示大漫 荼羅方位之相,如佛所入三昧而示現者,若 阿闍梨住於定中而度弟子,亦當布此方位之 相與彼無異,一一皆是入法界諸尊善知識 普門行法。若作此觀以加弟子,亦令得見如 是大會也。令內心所觀與外事所布,內外平 等無有差別,故名等至三昧也。佛入此三昧 故,令金剛手等諸大菩薩皆得滿足所問之 疑。佛於三昧中所現之事,即是示其方位法 用,故入此三昧也。彼佛入三昧時,彼佛事等 如是。等者,等同也,猶如手掌平正。所謂地平 者,以三昧而言,即是得見淨國莊嚴其地平 正,無有瓦石諸山及沙礫等也。然此即是淨 菩提心之義,以信力故平其心地也。除去所 有阿賴耶之所,含藏沙礫株杌等類,唯除畢 竟平等淨菩提心體性之地。若能平淨此地, 即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯 者,謂金銀等五寶,五色之寶而間錯其地也。 五行者,即是白黃五寶,謂五色也。赤綠黑,次 第也。白間錯,是戒也。黃是信,赤是進,綠是 定,黑是慧也。上釋云初白次赤次黃,今以此 釋為定,前釋非也。從此已下一一莊嚴皆有 義釋,今此中未解,別處一一對其法門也。然 其處非但五寶間錯其地而莊嚴門標而已, 又有門標,即是大悲胎藏之門標,令知所入 之門方位之相也。言標者,此標即是如上所 圖者。然有畫作者及立作者,畫作如所畫圖。 其立作標者,亦依此相而作也。其門有柱,柱 上橫木,標知是門也。四方之門即是四念住, 標是四梵住也。涅庾呵是門,都囉亦是旗也, 即是標。雜色者,非但五方之色,更有種種雜 色也。此雜色幡其相廣長,而在門標之上。大 寶蓋在上都覆之,如壇法也。然此蓋者,此蓋 之量遍覆諸佛剎,故云大也。此標上又懸白 拂、寶鐸以為莊嚴。前是綵幡,幡有寶鐸及幡 拂之類,並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好 綵之束,即叚束之,是雜綵也,雜綵名衣懸垂 周布。私謂即是如文,著雜色衣之義也。從第 一無相之法而出生如是大悲藏生之相,普 現色身,種種方便說無量法,是雜色義也。雜 色幡以來,皆在門標也。建,謂立幡於標也。 八方隅建大摩尼幢,幢以摩尼作也。幢者,謂 四方及四隅各建摩尼妙寶如意之幢也。此 外復有八功德水淨妙浴池,湛然清淨。復於 池中有無量水生禽鳥嬉戲自在,出種種微 妙音,悅可一切。又生種種時花,時謂六時之 花各適時而現也。非但名花,又有種種寶樹 羅列也。八方分分布之,分即方也。五寶瓔珞 繩繼也。此八柱之上,周匝寶繩而相連繫。 此中云瓔者,梵音,與前所云瓔珞有別狀也。 謂垂如仰半月形而垂下,寶瓔周匝相接也。 其地細滑如綿纊衣,樂受極觸樂者,如西方 有純綿之衣。如此地輪中之類,極柔滑,案 之則沒、舉身復平,如舊其平也。極細,最生樂 受也。又有無量樂器彌滿空中,在於空中不 鼓自鳴,其聲深妙,令人樂聞歡喜快樂也。於 此布列莊嚴之地,復生無量隨諸菩薩福德。 所感意生之座及宮殿,從如來信解生。其座 羅列亦作三重,如上大悲藏生漫荼羅布列 次第也。然各隨菩薩淨妙功德,五塵樂具而 生有種種差別。舉要言之,則有十世界微塵 數等,各各不同而布列其位也。此等皆在八 寶幢柱之內,並從如來信解力生。以如來本 願力故,於等至三昧中普門示現也。法界標, 標即從法界生,即是法界壇標幟也。標者,此 中有性義,梵文語含也,標即是性也。法界體 性本來常淨第一無相,還用法界而莊嚴之。 中有大蓮花王,此花即同法界,遍一切處自 性清淨也。當知彼中如來止住者,花既量同 法界,當知佛身亦復如是,此即中台八葉之 花也。然生大蓮華,如來住彼法界第一,隨意 解眾生喜悅。此第一,是第一法界身,隨諸眾 生信解令得歡喜。極微細之意,最難見之性, 故極微細也。此第一者,義謂當云性也。隨意 者,佛本願力為度一切眾生故,普門示現,各 各隨彼所喜見身,應其機導利令得歡喜也。 彼如來諸支分無礙力,從十力信解生無量 色形莊嚴之身者,如來支分有無礙力、無壞 力,以一切世間天仙及二乘聲聞菩薩等力尚 猶有礙,由有礙故,更有勝上力者即能壞之。 今佛力無礙不可壞,由如金剛,故云無礙力 也。此無礙力從何生?當知從如來十種智力 生也。從佛身支分上中下為分三分,流出種 種類形,乃至一一毛孔皆悉出種類,若干形 色各異,或方、或圓、三角、半月,或青、黃、赤、白、黑, 寂心、歡喜、忿怒等形,其數無量。即是諸本尊 等,皆當坐於意生所感之坐也。今此十力復 從何生?謂從如來無量阿僧祇劫以來修行 六度十度,乃至百千萬不可說阿僧祇諸度萬 行,即此諸行功德資長也。以功德所資長,身 出現也,從法身而出現也。彼出現已,於諸世 界大會之中,諸謂十方也。然此非但現形而 已,復出種種妙音,演布不思議常寂祕密之 法真言之行,普令一切皆得聞知也。此所生 菩薩各說種種有音聲表,作如此說,謂偈也, 妙偈而嘆於佛,猶如下方踊出之會讚。大日 如來猶住三昧,此是三昧所現花臺中毘盧 遮那世尊於身分中示現此耳。從此法界生 蓮花中。佛出種種形之時,又從佛身出種種 聲而演妙法。經云音聲者,即語表也。此音演 偈,略有二偈。初偈云「奇哉一切佛,方便不 思議,於無藏性中,以慧令為藏。」此偈歎佛 之意,見上示現不思議事故,歎佛之功德甚 為奇特也。歎一毘盧遮那,即是歎一切如來, 故云一切佛也。是故當知如來所現奇特之 相,即是如來大慧及方便中生此不思議業 也。云何不思議耶?謂住無藏性而能作有藏 也。藏者,梵云阿賴耶,此翻為藏。或云宮室舍 宅之義,如世間舍宅,一切眾生各隨己分安 住其中。既有此窟宅,即有善惡含藏不能自 出。如來已離如是阿賴耶窟宅,故云無藏性 也。佛雖無一切藏,然以慧方便而有藏生,謂 於無相法中而示種種相,無妄想法中而出 種種音說,即以此藏令一切至於無藏也。次 偈「若識無得者,法之諸法相,獲無得而獲,得 諸佛導師。」此意言法性無得不可識,若有所 謂無得是空義,若得此者即佛也,即是有 妄無藏,非是如來無師之慧。若可識即是心 所行處,非究竟勝義也。所以歎佛不思議者, 乃於無得不可得法而能得之。所謂上來境 界無相而相,令一切眾生以無所得而得之 也。誰得此法?謂諸佛導師也。復次前偈云奇 哉者,梵音奇哉,即於初首而有阿聲。此偈已 表法竟也。此即是本不生義,能生一切諸法, 謂如來身所示種種形聲皆從阿字而生也。 時出種種形竟,還入佛身支分,又復還入如 來不思議法身之中,各隨所生之處而入。故 經云又復入如來祕法身不思議。此不思議, 梵音阿真底,亦有阿聲,意明從阿而出又從 阿而入也。此兩頭上下指兩阿字,明一切法 出入即同法界之體也。

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彼佛告執金剛祕密 主者,意明彼佛即毘盧遮那也。當更問彼佛 者,為是三昧中所現之者?為是本如來耶?當 是本如來也。從此以下,佛從等至三昧起已 而告金剛手也。佛所以住三昧而現如前種 種希有之相,謂地平如掌乃至布列諸尊,及 八葉花等方位者,欲示執金剛等內心瑜伽 之境,以外況內而表於義也。是故今從定起 復說內心漫荼羅入祕密藏之法,而示執金 剛也。善男子諦聽心內心地中漫荼羅,彼祕 密主身地即是法界自性,以真言印加持之, 本性清淨故也。如前以大日加持,次即以羯 磨金剛薩埵作加持而作事業也。如大本中 有二十種勸令聽法之相。佛為執金剛除一 切塵垢,及修行真言行諸菩薩等法要未具, 不得疾成無上菩提,今復次說滿足前義令 法要圓滿。若不知解此,則前法皆未周悉,以 此因緣勸令諦持也。如是二十種因緣當廣 說。前所呈示是三昧力,故呈示外境。今則內 心觀之,以於行者自心之中而具佛會大海, 十方通同為一佛土。唯自明了,他所不見,故 名祕密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅,先謂持 地平我人眾生壽者,去沙礫株杌等事,次當 平治令悉堅牢平正,方可於中而建立之。今 此亦爾,欲於內心建大漫荼羅者,亦先須平 地去株杌等過。此云身地者,此語即含地水 火風也。云何治耶?謂先當建立瑜伽之座。瑜 伽座者,即是所持真言之字以加持之。取彼 所持真言最初之字,即是真言心也。其字當 去點等,但取本體,即是阿字,阿字是金剛 地也。所以如此者,猶如釋迦初成正覺時, 入金剛三昧而成正覺,除金剛地更無能勝 者。今此亦如是,為欲建立內心毘盧遮那大 漫荼羅會故,若不先建金剛心地,則不能安 立也。阿字是金剛輪,為欲昇金剛座故,先觀 阿字為始,還以金剛而持金剛也。觀此字當 作方形,然此字形體亦方也。觀此字正方而 作金剛之色,遍滿行者內身,由如身之地大 無所不遍也。次作水三昧者,謂觀縛字處在 圓明,其色正白亦遍滿其身,然此字形亦圓 也。前觀阿字已遍一身,今復遍身,猶如水大 遍洽一身與彼地大不相妨也。次觀囉字作 三角赤色,此字即作三角形狀也。囉亦猶遍 一切處,猶如身中火大也。次觀訶字作側半 月之形,其色黑,彼字在中色又深黑,亦遍於 身猶如身中風大也。地水火風是外境,從外 內照即是阿、嚩、羅、訶字,以加其身也。此阿者 即是法界之性,以一切法本不生故,即同法 界也。以阿字故,餘水火風當知亦是法界清 淨之性,從因緣起而知本不生。以此一一真 言之字加持而加持之,當知此字本性清淨 也。緣者,謂因此得生也。

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業金剛有情加 護,離一切塵有情壽者、滿奴所生、末那仙生、 作者等株杌過患者。金剛有二種:一者智金 剛;二者業金剛,此梵云金剛羯磨,謂所作事 業也。以此金剛業而加持故,得淨除其地也。 離一切塵者,塵謂過患等也。欲平其地,先當 除去沙礫株杌等,所謂一切垢見也。次略說 其相,謂有情壽者等見及滿奴所生者,是一 類外道見。滿奴是我,言一切依我而生也。末 那仙生者,言一切從彼生也。亦是一類外道 等見也,即是垢障不平之性。亦以金剛作業 除彼不平之過,去彼株杌方淨結此心地,而 建祕密大漫荼羅也。四角四門,西向門常開 出入門。傍安緣周匝者,如前所示外相中門 摽之類。及周匝八大寶柱,柱上懸寶瓔白拂 等種種莊嚴,令內心瑜伽亦與彼無異也。然 彼一一皆是內心法門,應更問其名義耳。於 中有從意生大蓮華王,八葉有莖蘂,周遍妙 彩畫。於中如來,一切人中尊也。超越中語意, 身心地登昇,心地至得殊勝悅意果授者,謂 在此內心大平地莊嚴中,有大蓮華王座上 也。如上所現大花王,其體淨妙量同法界。今 此內心所觀猶如於彼,故名為大花王也。其 花有莖有蘂,諸色間錯妙綵畫作,皆謂內心 觀作。如彼畫工運布眾色作諸色像,雖眾緣 合無有自性,而相貌宛然也。此上有一切人中 尊,即是毘盧遮那也。此是行者自性無師智 大毘盧遮那佛,非從外來也。身語意超,身語 意心地得至淨心地,獲悅意殊勝果。超染污 心地,得至淨心果地也。身心地登昇者,如一 切世人未得身口意三平等,故不能入此心 地法門。如來悉離三業眾過,得三平等,至於一 切諸佛地,謂得淨菩提心毘盧遮那如來悅心 地故,於一切中尊也。復次一切眾生同有此 性,如來祕藏具足無缺,而不能自信不自了 知耳。唯如來明了自證,而為一切普皆覺之, 亦令同得此,故名一切眾生中尊也。悅意果 謂最後果,當知得是心地者,即是毘盧遮那 如來也。授與,謂有人傳授。復自觀察修行而 得斯果,猶如人與,是實自悟不從他得也。如 上毘盧遮那在花臺上。以次八葉,東方觀寶幢佛,亦名寶星佛;南方開敷華王佛,因陀羅 亦是王義,若重言王不便,故存梵音也;北方 鼓音佛;西方阿彌陀佛。其四隅之 葉,東南普賢,東北觀自在,西北彌勒,西南 文殊。其花諸蘂中置佛母諸波羅蜜三昧等, 佛母即虛空眼等也。此花葉下面置諸持明 忿怒等。皆葉下,其花莖即以執金剛祕密主 持之,以為其莖也。復有無邊大海眾,即金剛 也。亦有種種供具花香之類,今略說之,下文 自有安布方便也。其花莖下,觀為大海水,海 岸之外為成三昧耶故,須辦花等。為欲與一 切入壇故,心念花而令入也。地居天眾,各依 方觀布之。復次燈花以下,偈也。意生,謂從心 生花等。畫之慇懃者,謂彼持誦者布於身心, 猶如細畫也。此心漫荼羅之上有佛在中,故 曰大我。大我者,佛之別名也。自作,謂自內觀 作之諦了分明也。然此祕密漫荼羅,為師觀 弟子深是法器誠心願求為,而力不能具眾 緣如上廣作者,師得為作此法度之。自餘當 須眾緣,不得用此也。然若弟子已得瑜伽,師 欲令入祕密佛會,亦作此也。囉字淨除者,先 已作阿字及囉字淨除了,亦如前法淨除弟子 也。即是如前方便觀於囉字之火,而燒除彼 障法積業令悉淨已,方復以甘露法水而灌 灑之,得於死灰之中而出道牙也,是故次授 彼暗字也。師當住瑜伽之座,觀阿字上加點, 置弟子其頂上十字縫中。當知此上有點,即 是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者,謂師 將度弟子入祕密藏故,尋念三世佛所行方 便,欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之 座,以其身心而作佛海之會,唯獨自明了,餘 所不見也。次授弟子花,令投師身上,供養 內心之佛,而觀本緣,隨彼本緣而觀其法。若 本尊攝受花,於中彼師皆觀之不謬。而弟子 未得瑜伽者,但見在其身上耳也。其花投處, 大略心為八葉之位,從臍至心為金剛臺,臍 為大海,從臍以下是地居諸尊位也。此者何 義?謂從諸佛大悲海而生金剛智,從金剛智 出生一切佛會也。於一切漫荼羅中,此最為 上無與比也。自見已向彼說之,謂師是心中 所見墮處也。上文說持誦者觀其肉身內心 八分,作八葉作開敷,及囉字置目等。若行人 不如是修行成就,而能作此祕密度人,無得 理也。要當先自成就,堪住瑜伽師位,又為阿 闍梨所許,方能辦此也。今此所作雖是度人 方便,然行者若於此自持誦觀照之時,亦當 如法習之。用此灌頂之內而自灌灑,為除一 切障速入佛會故也。前品名入祕密,今復云 入者,此入是證入之入,猶如人已入室宅,一 一明了細分別之,出入自在,家內所有悉皆 知之,不同初入門人也。

大毘盧遮那成佛經疏卷第十六