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佛使比丘迦旃延說法沒盡偈百二十章

T49n2029_001
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佛使比丘迦旃延說法沒盡偈百 二十章

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失譯人名今附西晉錄

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白話直譯
尊者迦旃子體悟佛道,修持戒律自我守護,見到眾生多遭橫禍,便以偈語開示正法之路。內心常懷悲愴,思惟世事令人感傷,時時勤奮精進,回顧過往心生大恐懼。正法即將滅盡,人壽僅百年,正法的光明在人間不久便消失。正法滅盡後,比丘大眾陷入迷惑,將捨棄諸經法與聖者所講的覺悟之道,反而接受雜亂文章,拋棄佛陀所說。見到淺顯經文的教誨便心生歡喜,卻常常爭論違背教義,背離經典。彼此誹謗,互相輕慢,愚癡難以教化,無智慧如同木石。你們對佛正法一無所知,不學佛法,只會互相挑剔經義,彼此攻訐。我所聽聞的法門獨步無雙,持守中道卻執著於下,舉下又執著於中,已無法分辨次第,所說的道理也不再深廣。證悟之處若有錯謬,反而顛倒本末,所聽所說皆浮泛,講論無清淨之語。這些人心懷惡意,誹謗和上,見到尊貴師父傲慢不敬。彼此爭辯,內心充滿愁苦,執著世間榮華,陷於束縛而不自知。我深知真諦,你們卻一無所知,你們講解顛倒錯亂,我的言語順應經義。彼此爭論,只會生起毒害之心,貪圖供養,隨俗浮沉。習慣安逸於家居,無法自拔,談話只說世間瑣事。比丘們捨棄樹下與閑靜之處,往來於村落間建立精舍,喜歡熱鬧,不慕寂靜。彼此欺瞞以養家活口。偶有遠方比丘來訪,寺主先自安居才允許他們停留,妒忌他人住處與德名,也嫉妒其族姓,還希求法經。見到遠方比丘面色不悅,得其離去便心生快意。貪著供養,興起毒惡嫉妒,矜持自高,因而生忿失控。常懷瞋恚與傲慢,自以為大,所求無厭,放縱隨塵垢。惡事不該行,不願誦經,終日嬉笑歌舞,夜晚沉睡不醒。這些人聚會時不談經義,只說官府、盜賊與世俗之事。即使有學者受人供養,羨慕者也求出家,言學比丘法。即使有學者為白衣所敬,卻只忙於瑣事,因而得名聲。所行不符教義,皆因貪圖利養。年紀輕輕便收眾多弟子,心懷爭亂,無法究明所學。沙門二三年便廣收眷屬,無人能謹守戒律,墮入邪見。有人主張斷滅,有人講有人已住於此學,墮入惡人鬚髮之中。門徒多為鄙陋少年圍繞。時有大旱或大水,雀鼠蝗蟲災害接連而至,五穀枯竭,百姓飢餓。窮困為求溫飽而出家,圖得安穩,卻行為不調,越軌度日。不懂戒律,眾會無人救護,苟且無恥,不能謹慎修行,也不樂於法會,只貪財物。以非法為法,所說違背道義,舉罪顛倒輕重,亂經背賢規。集會至半夜,爭鬥愈發激烈,然後才粗略說經,內容不周全。希圖簡略說戒,鬥爭不止,處處失義,正法因此滅盡。剛爭鬥完便結仇怨,諸魔與官吏因此得勢。諸天龍鬼神欲聽經教,卻只聽到爭訟。諸天人心懷怨恨,不可比丘所行。行來共談佛法將滅,吾等捨天樂來欲受法,卻不得聞正法,不如棄之而去。若有尊貴鬼神心樂佛法者,也不再護持比丘。此時惡鬼神凶暴作害,奪取比丘精氣,令其命絕。比丘多病羸弱,失神變色,勤苦遭難。彼此憎嫉,疾病不相照顧,甚至有人死亡無人護理。貪著財寶衣食無節制,熟知世俗邪業以自活,販賣謀利,出入求生。志在瑣事,孜孜不倦,樂於雜務,為利欲救命,棄捐度世之業,反為細務所累。衣服不整,儀節不修,行為如野馬獼猴。遠見賢比丘知足止行,卻遠遠辱罵,不守戒律。如今比丘安然無過,當時比丘卻默默違犯眾惡,苟且無恥,懈怠懷毒。這些人將來反而受人敬事。有仁賢比丘具知廉恥,於法失時卻不再被禮遇。譬如師子王居林間,豺狼犬狐不敢食其肉,命終身亡後,蟲自食其肉,晝夜啃噬,毀滅其形。能仁大聖人涅槃後,地水火風不能毀佛法,世間珍寶不會無故消失。蒼金出世,紫金不顯,正法在世終不自滅,因有象法,正法才滅。譬如海船因貪重而沈沒,佛法亦因利養而滅。背離經典與聖典,卻以此為正法,以法違律,以非法為法義。諸邪見異學五通學士,不能毀法義及布施。從釋迦佛出家者,將毀正法,令法滅盡。認為劣等男子剃髮披袈裟,皆將敗壞正法,令經典消失。不肯順從禁教,恣意行樂,如塵蔽驢。當時學人受取妄自保任,改動契約,致使信託錯亂。畏懼官吏、盜賊與債主,戰戰兢兢,恐懼不安。耕種謀生,遭遇官吏,朝夕習於穢欲,眾患所擾。將有三惡王,大秦在前,撥羅在後,安息居中,因而正法被棄。夷王大凶惡,居北方,興兵伐惡國,傷害萬民,輕毀沙門,多犯眾惡,毀壞佛塔寺院,破壞學舍。屆時郡國皆成廢墟,眾人恐懼愁憂。捨北方土,奔赴中國。病弱目盲,無氣力,不能捨北方,終為所害。時有少年比丘不務沙門,便脫衣服,恐懼自保。中國君主將伐夷王,誅滅後歸居監尼。彼有尊比丘名尸師,博聞通達,能悅諸王。王聞尸師言,心生歡喜,願請眾僧設大布施,遣使十方宣命,眾人來集,將大布施。諸僧雲集,數達百千,歷經苦難,皆憔悴,願見大施。比丘已集,設備齊全,彼此推求問訊,仁和上、阿闍梨、常隨沙彌、惡師今所師,或傷或亡,或被驅逐。比丘相見,啼哭不已。會者數百千,失色樂見大布施。四方雲集,同會十五日,講說佛典戒,旋即相忿。既忿展轉不和,尊比丘教諸比丘默然,將說佛法律,聽我所說,不得亂語。閻浮地沙門佛門徒,會同應和,不宜長懷嫌隙。有大比丘眾,數達百千,欲學道義,會集十五日。雖有百千比丘,我學雖明達,你們未必能知。若有一比丘學能通達,便可說本末,我學知其經。時有一比丘,所學通達,有德名須賴,如師子吼,起立合掌,稽首耆年足,便作師子吼:我無狐疑,心無猶豫,所學經戒今已通利,亦無眾難,心不進退,前所學法律無疑,通達經典明道義。所學如此,諸賢宜奉持。你們不通眾經,不解法律,何以在尊者前自稱自誇?尊師惡弟子性凶懷毒,名阿斯,便害須賴。時有大鬼神信樂佛法,手執金剛,打殺阿斯。當時大地六次震動,四方自然響起,非人擊靈鼓。屆時四方有四大煙,又有四大火從上方四面墜落。當時世間幽暗,從此不復返,生民陷愚癡。黎庶無數,悲哀懊惱。今日最末世,佛正法未盡,曾見佛鬼神信樂道義,縱身投地,號哭不自堪。比丘遭惡,如喪二親。今日最末世,佛正法滅盡,從今以後不再說經典,法律與禁戒無從聽聞。諸天樹木鬼神,曠野居者,悲感憂惱,輾轉不安。法燈已滅,正典毀滅,今世崩頹,法鼓不再鳴。諸魔歡喜聚會,互相慶賀,舉手讚言:今是佛末世。將來世必有患難,更應加倍精進,努力求度脫。如商人失時心懷憂惱,故應加倍努力,莫再後悔。聞時道法興盛,經典流布,說法者常存,勤修佛教。今日四眾互相恭敬,聞佛法尚在,晝夜精進,身體康健,未遭老病死,故應殷勤思念未來大危難。當時諸國安穩,無眾患難,豐收易得,奉修佛教禁戒。沙門解羅剎聞此法教,前稽首禮敬耆年迦旃子,唯我身戰慄,毛髮豎立,心生寒意,失志不知法,不識方向。今聞此言,心生大恐懼,將來世見此,如何不心碎?尊者迦旃子興起悲哀後,為諸弟子說正法未盡。三百年多得解脫,三百年聽聞戒定,三百年修佛寺,進入千年青苑說法。說比丘樂於無欲,習慣獨處床席,行於彼處無定,當降伏諸愛欲。
白話口語化新譯
說比丘不再以法為樂,反而沉溺於獨自躺臥在牀榻上;他們的行為舉止毫無規矩,應該要降伏所有的愛欲。
法義解析
  • 此句描述末法時期比丘的退轉現象:因無法降伏愛欲,導致修行者不再以法為樂,轉而追求感官的安逸與懶散,使戒律與行為失去規範。

名相註解
  • 比丘:受具足戒的男性出家僧。
  • 愛欲:對感官享受或存在的執著與渴求。
  • 降伏:在修行中制伏、控制煩惱或慾望。
尊者迦旃子體道修律護
見諸卒暴者以偈開法路
心常懷愴恨思惟悲感事
常勤務精進顧後大恐懼
正法垂欲滅人年纔壽百
正法之光明在世不久沒
正法已滅盡比丘眾迷惑
當捨諸經法聖覺之所講
反受雜文章廢捐佛所說
見訓諸淺經心意為欣悅
常當共諍訟違教背典經
展轉興誹謗各各相慢輕
愚癡課難化無智如株杌
卿無所別知不學佛正法
釋置經義理更互相求短
吾身所聞傳獨步無儔伴
持中以著下舉下著於中
不復識次第所說貴不窮
證處設乖謬反說無本末
聞受皆浮漫講論無清話
斯徒眾惡意謗訕於和上
見尊覩師父傲慢不崇敬
是等共辯諍心念甚愁毒
著世慕豪貴墮縛不自覺
我覺甚真諦卿誠無所知
卿講殊倒錯我言順典義
各各共諍訟用生毒害心
貪得利供養隨俗共浮沈
習樂於居屋不能自拔度
從貪共談語但說世間務
時諸比丘捨樹間及閑暇
行止於聚落兩中立精舍
喜樂於憒擾不慕處靜默
展轉相侵欺以自養妻息
或有時比丘客從遠方來
寺主先自安閑居乃聽之
妬其所止居嫉其有德名
亦嫉於族姓又復希法經
見遠方比丘顏色不悅和
得其捨之去於心乃為快
貪著於供養用興毒惡嫉
矜莊相貢高由是成忿失
常念瞋恚惡憍慢為自大
所求無厭足恣意隨塵穢
毒事不應行不欲誦受經
終日笑歌舞冥暮寢不醒
斯等共聚會言不及經理
但說縣官賊流俗行來事
假使有學者眾人所供養
羨者求出家言學比丘法
假使有學者白衣所崇敬
務於雜碎事因是得名聞
所行不如教自從利養起
其年既幼少多畜眾弟子
其心懷諍亂不能究所學
沙門二三年廣畜諸眷屬
莫能謹慎戒墮落於邪見
或有說斷滅或有講有人
已住如是學墮惡人鬚髮
門徒多鄙猥少年相圍繞
或時甚枯旱或時復大水
雀鼠及蝗虫災害並輻至
五穀普罄匱民庶咸飢饉
窮逼於餬口出家求安隱
便行作沙門不調越軌度
不解於禁戒眾會無救護
苟且無羞恥不能修慎行
亦不樂法會汲汲著財養
以非法為法所說違道義
舉罪反輕重亂經背賢規
集會至夜半鬪諍事彌滋
然後乃說經粗略不周備
希簡說禁戒具足鬪諍事
處處失義理故正法滅盡
適共鬪諍已遂乃結仇怨
諸魔及官屬用斯得人便
諸天龍鬼神來欲聽經教
傾企遲聞戒但更聞諍訟
諸天人懷恨不可比丘行
行來共講言佛法欲滅盡
吾等捨天樂故來欲受法
不得聞正法不如棄之去
其有尊鬼神心樂佛法者
不念諸比丘不復行擁護
於時弊鬼神凶暴行毒害
取比丘精氣令命無有餘
比丘多疾病羸劣無氣力
失神顏色變勤苦遭眾厄
展轉相憎嫉疾病不相瞻
或有至死亡無護橫夭終
貪著利財寶衣食無限節
曉知習俗法邪業以自活
販賣規賈利出入求生息
志尚在總務孜孜無解極
樂於雜碎事求利欲救命
棄捐度世業細務自嬰累
衣服不整齊儀節不閑修
不能將順行如野馬獼猴
遙見賢比丘分衛知止足
遠遠罵詈之言不順禁戒
如今日比丘澹然無過失
彼時諸比丘默聲犯眾惡
偷苟無羞慚懈怠懷毒意
斯等將來世反當見敬事
有仁賢比丘具足知廉恥
於彼失法時乃更不見待
譬如師子王處在林樹間
豺狼及犬狐不敢食其肉
命過身出虫還自噉其肉
晝夜共噉食毀滅其形體
能仁大聖人泥洹滅度後
諸地水火風不能毀佛法
世間珍奇寶不妄忽自亡
蒼金出於世紫金乃不彰
正法在於世終不自沒盡
因有象法故正法則滅盡
譬如海中船貪重故沈沒
佛法斯亦然利養故滅盡
背經及聖典以此為正法
以法違於律以非作法義
諸邪見異學五通諸學士
不能毀法義及所興布施
其從釋迦文因佛作沙門
當毀於正法令法至滅盡
計劣諸男子除髮被袈裟
皆當敗正法令典沒不現
不肯順禁教勠力存法務
恣心從所樂猶如塵蔽驢
于時諸學人受取妄保任
改定其券別令錯所寄信
畏於縣官吏怨賊及債主
戰戰相惡難恐怖衣毛竪
耕種及治生遭值諸吏卒
朝夕習穢欲眾患所見惱
將有三惡王大秦在於前
撥羅在於後安息在中央
由於是之故正法有棄亡
夷王大凶惡處在於北方
興師伐惡國傷害諸萬民
輕毀諸沙門多犯於眾惡
毀壞佛塔寺破敗學精廬
當於爾時世郡國皆丘墟
是等皆恐懼愁憂而懊惱
捨其北方土奔趣于中國
病瘦目不明尫瘵無氣力
不能捨北方當為其所賊
時少年比丘不務沙門者
便當脫衣服恐怖欲自全
於是中國君當來伐夷王
既已誅夷王來還居監尼
彼有尊比丘名號曰尸師
博聞靡不達能悅諸國王
王聞尸師言心意懷欣躍
願欲請眾僧興設大布施
遣使詣十方宣命於諸國
諸人來詣此今當大布施
諸僧皆集至其數有百千
遭難皆憔悴願樂見大施
諸比丘已會百千設備足
展轉相推求各各相問訊
仁和上所在阿闍梨所至
常所從沙彌惡師今所師
或傷或死亡或亦見驅逐
比丘既相見啼哭不自勝
彼時諸會者其數百千眾
懷惱失顏色樂見大布施
四面並雲集同會十五日
講說佛典戒尋復相忿懟
斯等既忿懟展轉不共和
尊比丘教告諸比丘默然
吾當說卿等示有佛法律
聽我之所說無得亂語言
計此閻浮地沙門佛門徒
會同當共和不宜長嫌故
有大比丘眾其數有百千
欲得學道義往會十五日
有大比丘眾雖有百千數
我學設明達卿等不能知
設有一比丘學能達悟者
便可說本末我學知其經
時有一比丘所學普通達
有德名須賴如是師子吼
即時從坐起叉手而住立
稽首耆年足便當師子吼
吾不懷狐疑其心無猶豫
身所學經戒今設為通利
吾亦無眾難心亦不進退
吾所前學者法律無所疑
通暢於經典明達於道義
吾所學如此諸賢宜奉持
卿不達眾經亦不解法律
云何尊者前而多自稱歎
尊師惡弟子性凶懷毒害
其名曰阿斯即便害須賴
時有大鬼神信樂於佛法
手自執金剛遂打殺阿斯
當于爾時世地六反震動
四方自然響非人擊靈鼓
至爾時四方當有四大烟
又復四大火上方四面墮
於爾之世時世間為幽冥
從是往不反生民沒愚癡
黎庶無央數悲哀懷懊惱
今日最末世佛正法未盡
曾見佛鬼神信樂於道義
縱身自投地號躄不自堪
諸比丘遭惡如人喪二親
今日最末世佛正法滅盡
從今日以往無復說經典
法律及禁戒當何從聞聽
諸天樹木鬼曠野居神明
悲感心憂惱宛轉不自寧
法燈為已沒正典已毀滅
今世最崩頹法鼓不復鳴
諸魔設歡喜聚會相慶賀
舉手而讚言今是佛末世
却後將來世當有是患難
益當加精進勉力求度脫
譬如有賈客失時心懷惱
故宜加慕屬無得復後悔
聞時道法興經典普流布
說法者常存勤心修佛教
今日四輩人展轉相恭敬
聞佛法尚在夙宵加精進
身體自康強未遭老病死
以故當慇懃念後大危懼
及時諸國安無有眾患難
豐熟乞易得奉修佛教禁
沙門解羅剎聞是法教戒
前稽首作禮耆年迦旃子
惟吾身戰慄毛竪心為寒
失志不知法不復識方面
今我聞此言心生大恐懼
將來世見此安能心不碎
尊者迦旃子興此悲哀已
則為諸弟子說正法未盡
三百歲多解脫三百歲聞戒定
三百歲修佛寺入千年青苑說
說比丘樂無樂習獨處床席居
在於彼行無方當降伏諸愛欲

佛使比丘迦旃延說法沒盡偈百二十章