大藏經白話翻譯計畫

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本句為大乘佛教核心菩薩尊名之提標。
文殊師利菩薩在華嚴、般若等大乘經典中象徵無上大智慧與諸佛之母，此處作為段落總標或名相解釋之標題。
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本句為對「文殊師利」（Manjuśrī）譯名的音義解釋與新舊譯比較說明。
舊譯（如鳩摩羅什等）多依義譯為「妙德」，新譯（如玄奘等）則依義譯為「妙吉祥」，用以彰顯文殊菩薩隨應出現、具足微妙功德與吉祥殊勝之相。
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說明為菩薩或名相安立名稱、譯名的原因或角度主要分為兩種。
銜接上下文可知，此處指解釋文殊師利（妙德／妙吉祥）的名號由來，包含世俗層面的因祥瑞而立名，以及其後所述的勝義或法義層面的立名。
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本句承接前句「立名有二」，說明詮釋文殊師利（妙吉祥）名號的第一種角度，即從世俗諦或人間事相的層面切入說明其名稱由來。
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說明文殊師利菩薩於世俗層面立名的由來，指其誕生時出現多種稀有祥瑞，故以此瑞相彰顯並確立其名稱（如「妙德」、「妙吉祥」）。
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說明文殊師利菩薩具足拔苦與樂的廣大慈悲心。
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本句記載文殊師利菩薩示現人間降生之出身背景與種姓家族。
在印度傳統社會中，婆羅門為掌管宗教與祭祀的高貴種姓，說明菩薩示現於清淨且具高貴德行的家族中降生。
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本句為敘事接續語，說明文殊師利菩薩誕生時的時間節點，用以引出隨後出現的各種殊勝祥瑞感應。
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此句為文殊師利菩薩降生時祥瑞感應的背景敘述，記載菩薩出生時其家宅房屋所呈現的異象，用以彰顯菩薩示現人間之殊勝尊貴。
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本句描述文殊師利菩薩出生時，其家中屋宅顯現的殊勝瑞相之一，屬於菩薩降生十種祥瑞感應中的記載，用以展現聖者出世之德感。
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此句記述妙吉祥菩薩（文殊師利）降生時的感應瑞相。
在印度大乘佛教傳承中，聖者降生常伴隨「從母右脇生」之瑞相，象徵清淨殊勝與尊貴相好。
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此處記述聖者降生時的殊勝瑞相。
在佛教傳記與經論中，諸佛菩薩及殊勝大士往往具足三十二相、八十種好，其中「金色身」或「紫金色身」為福德圓滿、清淨莊嚴之表徵。
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此句記載聖者降生時的希有瑞相與宿世神通智慧。
史傳部感應錄中常藉此顯現菩薩乘願再來、殊勝超越常人的特質。
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本句描述菩薩降生時的瑞相，以七寶蓋顯現尊貴與清淨，屬於傳記文學中表彰大士福德與感應的瑞應敘事。
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此句為《三寶感應要略錄》中敘述聖者（妙吉祥菩薩）降生時的感應瑞相，描述寶蓋自然隨應覆護其上，彰顯其尊貴與福德因緣。
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此處記述聖者降生時伴隨的殊勝瑞兆，說明感應事相的具體相狀。
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本句說明文殊師利菩薩（妙吉祥）名號的由來。
依上下文，因其降生時具足十種殊勝感應瑞相，故得此名。
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本句記載妙吉祥（文殊師利菩薩）誕生時出現的十種殊勝感應徵兆之第一種。
天降甘露象徵菩薩降生帶來清涼與解脫的吉祥祥瑞，屬於瑞相紀錄，並非直接闡述抽象教義。
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本句為妙吉祥菩薩（文殊師利菩薩）降生時所出現十種瑞相感應中的第二種。
此處記載菩薩出世之神異感應，象徵菩薩功德具足，能示現無量福德吉祥之相。
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本句為《三寶感應要略錄》中記述文殊師利菩薩（妙吉祥）誕生時所出現十種瑞相（感應事）之第三項，展示菩薩降世時感得福德充盈、物產殊勝之吉兆感應。
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本句為文殊師利菩薩（妙吉祥）誕生時所顯現十種殊勝感應瑞相中的第四種。
記述庭院中自然湧現金色蓮花，以靈瑞之相彰顯菩薩降世的功德尊特。
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此處列舉《三寶感應要略錄》中妙吉祥菩薩感應事蹟的十種瑞相之一，明示祥瑞感應之景。
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此處列舉《三寶感應要略錄》中菩薩感應事蹟的瑞相表徵。
依上下文，此為十種祥瑞感應之一，象徵至誠感通、凡俗轉化為殊勝聖瑞的感應現象。
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此處列舉《三寶感應要略錄》中菩薩感應事蹟瑞相之一，以家馬生出騏驎瑞獸象徵感通祥瑞的瑞應事蹟。
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本句列舉《三寶感應要略錄》中菩薩感應或示現種種瑞相之一，屬於史傳部記載之感應事蹟，顯示聖者降臨或感通時所現的吉祥瑞兆。
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此句為《三寶感應要略錄》中列舉的種種祥瑞感應事相之一，屬於菩薩降誕或感應因緣所現的瑞兆，說明至人降跡時感通天地、萬物現奇瑞之相。
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此處列舉《三寶感應要略錄》中諸瑞相之一的「六牙象現」，說明菩薩降生或感應時現此瑞相，以此彰顯菩薩之因位與功德。
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此處說明名號之安立乃依據感應所現之祥瑞徵兆而彰顯，屬於《三寶感應要略錄》中對於名號由來的科判敘述。
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此句接續前文探討立名依據之分類，說明第二種立名方式是依勝義（最勝真實之義、諸法實相）而立。
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此處引述《金剛頂經》之文句，作為菩薩立名依據的經典教理依據。
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此句承接前文引述之金剛頂經說，說明妙吉祥（文殊師利）得名之由來，係由菩薩殊勝之身而起。
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此句依《金剛頂經》之密教語境，說明妙吉祥（文殊師利）菩薩之身相能普遍攝受一切法界及諸如來之真實身分。
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此處列舉諸佛果德之功德相，說明妙吉祥（文殊師利）之名義含攝一切如來之智慧等深廣功德。
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本句承接上文，說明文殊菩薩（妙吉祥）立名之勝義依據，指其身普攝諸法及一切如來神變遊戲，顯現不可思議之勝妙吉祥。
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此處承接前文論述菩薩身分與功德建立之因由，說明其名號之立基，係由於具備殊勝微妙之吉祥功德。
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說明依勝義立名之因由，指菩薩因具備極妙吉祥之功德，故得此名。

此處為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟開端，以「世傳」點出此乃民間或世間相傳的感應見聞，引出後文關於貧女供養的感應故事。
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本句為史傳感應故事之起首敘事，記述貧女佈施之緣起，彰顯三寶感應與佈施植福不分貧富之理。
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此處記述貧女遇齋會集聚而前往佈施的感應事跡前行背景，說明齋會聚合之機緣。
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此處記述貧女赴齋會起集時的行跡，為後文感應事跡的敘事鋪陳。
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此處為《三寶感應要略錄》中記述貧女齋會供養事跡的敘事敘述，表現其精進虔誠早起赴齋的行持，無繁複抽象教理涵義。
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此處記述貧女至寺院佈施時的隨行家眷情狀，屬於感應傳記中對人物身分與困窘境況的敘事背景，用以彰顯貧困而能發心佈施的難得。
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此處敘述貧女前往寺院參齋時的隨行伴侶與情景，屬於史傳部感應事跡的平實記敘，無深奧教理隱含。
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此句敘述貧女赴寺齋會時家徒四壁、身無長物之境況，凸顯其雖極度貧窮卻能盡其所有發心施捨的佈施行儀。
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此處記述貧女至寺院參齋，因身無多餘資財，遂以剪髮佈施供養僧眾。
體現出極貧困者至誠清淨的佈施心，為感應事蹟中的培福行持。
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此處記述貧女至寺院佈施時，因時間緊迫而趕不上大眾共同齋食的情節，體現佛教史傳中感應事蹟的敘事細節。
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此句為敘事句，記錄貧女在佈施頭髮後，向主持齋會的寺僧說明自己因故需提前用餐並離開的需求。
本身不直接說明深奧佛理，呈現出常人向僧團稟白求助的情境。
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本句為敘事文句，記錄貧女向寺院主僧請求先用餐的說詞，體現其因務急而請求特別照顧的情境，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為典籍敘事，記錄僧人慈悲應許貧女先用餐的請求，展現僧眾體恤眾生苦急的慈悲心。
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此句記載主僧見貧女剪髮佈施且急於遠行，故特加關懷，命童子備辦三份飲食贈予貧女與其雙子。
屬於因緣感應故事中的敘事文句，呈現僧眾慈悲接引布施者之情節。
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本句為史傳感應故事中的敘事承接語，說明主僧認為給予三倍食物已足以供給貧女及其隨行二子，尚未涉及深奧之教理名相。
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本句為典籍敘事中的過渡語，用以引出貧女隨後對主僧所發出的對話與請求。
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此句為貧女向主僧提出佈施食物給隨行犬隻的要求。
體現出平等佈施、普及一切有情（包含畜生道眾生）的慈悲心靈。
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此句為敘事語句，記錄貧女為隨行的狗討要食物時，負責分發飲食的僧人勉為其難再次給予飲食的過程，展示公案故事的發展情節。
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本句為敘事接續語，承接上文僧人給予食物後，記載貧女接著提出的說話。
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本句為貧女（文殊菩薩化身）向僧人說明自身狀況的敘事句，表達腹中懷有胎兒，故需要額外分得食物。
此處屬《三寶感應要略錄》中貧女因緣故事之情節發展，本身不含直接的抽象法義或階位教理。
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本句為典籍敘事中貧女向僧人索要食物的對話內容，表達腹中胎兒亦需食物之意。
此句屬於事蹟敘述，不直接闡述抽象法義或修行階位。
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本句為典故敘事之承接語，記錄僧人面對貧女多次索求食物時產生的瞋恚與不耐反應，為隨後貧女化現文殊菩薩顯聖之情節鋪墊。
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本句為僧人呵責貧女貪得無厭之語。
在《三寶感應要略錄》（及文殊化身貧女佈施故事）語境中，呈現出世俗凡夫僅憑外相（重複索求）產生瞋恚與心生嫌隙，未能體會文殊菩薩化現以考驗眾生平等慈悲心的靈驗因緣。
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此句為僧人對貧女（文殊菩薩化身）索取僧食時的質問，表達對未出生胎兒何以需要分食的疑惑。
故事語境旨在顯示凡夫依外相生分別心，因而障蔽對平等大悲與聖者化現的認識。
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此句為故事中寺僧呵責貧女之語，質疑腹中未出生之胎兒何以需要額外索取僧食。
語境屬於史傳感應事蹟，呈現凡夫僧以常人分別心衡量外境，尚未識得大士化身之過程，無特殊抽象高深教理。
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此處記述僧人因不堪其索求而生煩惱、發怒斥責的史傳情節，為後文聖跡顯現之鋪墊，不涉深奧教理。
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此處記述史傳感應事跡中的情節，貧女因求食遭僧人訶責，為後續顯現聖化（文殊菩薩化身）的感應情節作鋪墊。
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記述貧女受呵責後隨即顯現神異、離開地面之情節，表現聖者隱顯自在之感應事蹟。
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此處記述聖者（文殊菩薩）隱顯自在、隨類應化的神變事蹟，展現感應道交之相。
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此處記述貧女受呵責後騰空化現、顯露聖容之情節，表現聖者應化世間、遊戲神通以破除凡夫執著之史傳感應事蹟。
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本句敘述貧女顯化文殊菩薩聖相時，隨行的狗亦化現為文殊菩薩的座騎獅子。
此為聖者權巧化現、應機感應的感應事蹟，展現菩薩隨緣示現之神通變化。
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本句承接上文貧女化現文殊菩薩聖相的敘事，說明當時隨行的孩童實為善財童子與於闐王所化現。
此處展現菩薩隨緣化現、示現度化的感應事蹟。
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本句敘述文殊菩薩顯現聖蹟時伴隨出現的祥雲瑞氣，為佛教感應故事中展現聖者殊勝功德與靈異感應之祥瑞徵兆。
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本句承接上文「五色雲氣」，描述文殊菩薩顯化聖相時，伴隨出現的祥雲瑞氣充塞虛空的景象。
此處為聖跡感應顯現的祥瑞描述，呈現菩薩神通威德與應化無方之跡。
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本句為敘事承接語，記錄文殊菩薩顯現聖相後，在升空隱沒前留偈說法、警醒大眾的經過。
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此句為聖者示現化身留下的偈頌之一，借植物本質的苦樂（苦瓠與甜瓜）來比喻凡夫與聖者因地、本質或行相的差別，隱含修行境界與根性相應之意。
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此句為聖者化身示現所留偈頌的一部分，以苦瓠與甜瓜的本質差異（苦或甜）比喻修行證果或聖賢本質的相符，徹底顯現真實不虛的清淨德相。
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本句為偈頌之一句，在史傳感應的脈絡中，藉由生動的譬喻與偈頌表達超脫世間欲界、色界、無色界束縛的解脫境界。
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此處記述感應事蹟中的一段情節，表現聖者示現化度或行止超凡入聖、不為世俗或導師所知契之現象，反映史傳部感應錄中常見的聖凡難分與機緣不偶。
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此處記述聖者以偈頌形式宣說法要後的行儀與情境承接，為感應事跡中的情節敘事。
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此處記述感應事蹟中聖者說偈完畢後即隱現無蹤的情節，展現聖跡之神異與不可思議。
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本句描述菩薩隱現後，在場參與法會的出家僧眾與在家信眾之反應，屬於史傳文學中的事蹟記述，不直接涉及深奧義理。
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此處記述法會大眾見聖蹟示現後的共同反應，彰顯感應靈異事蹟對人心產生的震撼與啟發作用。
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本句敘述聖跡顯現後凡夫僧人因當面錯過而深自悔恨，體現感應道交中凡情未能即刻契悟聖境之情態。
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記述主僧因懊悔未能辨識出示現的真聖菩薩，悲泣自責至極而欲以刀割害雙目以示懺悔或明志。
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此處記述感應事蹟中的情境，主僧因未能識別現身的聖者而懊悔欲自殘，大眾見狀合力勸勉才制止其極端行為。
屬於史傳部記載之感應事蹟，不涉及深奧法理演釋。
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本句為史傳敘事承接語，描述菩薩顯聖感應後，大眾（不分貴賤）同生敬信與發心供養之情境。
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此處記述大眾見菩薩顯聖後，心生清淨平等之感，對貧賤與富貴起心動念皆無分別，體現菩薩感化下世俗心態的轉變與平等觀唸的生起。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記載大眾以貧女至誠佈施之髮起塔供養，彰顯至誠發心不以物輕而論福德大小之感應事蹟。
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本句敘述信眾於菩薩靈異現瑞（乘雲起處）之處所造塔供養，展現感應事蹟與崇敬佛教聖蹟的佛教史傳傳統。
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本句為史傳記載中大眾因感得瑞相而造塔修福、虔誠供養的行持記述，展現佛教中藉由建造佛塔以植福修善、表達恭敬與護持三寶的傳統行法。

此句為史傳部敘事之起首，點出故事發生之歷史人物與時空背景，記述阿育王造獄前之殘暴事蹟與隨後之轉化。
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此處記述阿育王統治攝化南閻浮提一洲之史事，展現佛教感應傳記中對護法轉輪王歷史行誼與政教背景之敘述。
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本句敘述阿育王造治世獄時效仿鬼王制獄之殘酷，屬於《三寶感應要略錄》史傳中之情節，表現其未信佛法前的暴虐。
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本句敘述阿育王造地獄嚴刑峻罰、殘酷至極的歷史傳說情節，作為後文感應與文殊現身教化的背景。
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此處記述阿育王造獄治世的歷史傳記故事，說明其效法鬼王之制刑罰酷烈，進而建設地獄以施刑。
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此處記述阿育王造獄治罰、以兇暴之人為獄卒的歷史傳記情節，展現其造獄行酷刑之惡業，為後文感得文殊現化、心生悔悟而毀獄建塔之感應事蹟作鋪陳。
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此處記述阿育王造地獄刑具時，文殊菩薩示現於沸鑊之中以神力感化，展現聖者慈悲救拔、示現神變以破除眾生惡見與殘暴之實證感應。
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本句描述阿育王造阿鼻地獄酷刑時，文殊菩薩現身鑊中，感得地獄猛火熾盛之處其水轉為清涼，彰顯三寶感應之不可思議力。
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此處記述阿育王造地獄酷刑時，文殊菩薩現身鑊中，感得鑊湯化為清涼、生出青蓮花的感應事蹟，彰顯佛菩薩威神之力能令苦具清涼。
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記錄阿育王見文殊菩薩化現大神通之聖蹟後，心生警悟與省思，隨即下令毀除酷刑地獄，體現由迷轉悟、棄惡從善的因果轉變與三寶感應事蹟。
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此處記載阿育王感悟後造塔護法故事相關的宮廷眷屬數量。
在佛典中，「八萬四千」常指極多、圓滿之數，此句簡述隨同感化或護法的夫人人數。
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本句承接上文阿育王毀獄感化之事，敘述八萬四千夫人跟隨發心、一同入於火坑（或捨業投火等感應事蹟），展現感化轉化惡業之緣起。
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本句記載建造八萬四千座佛塔之史蹟與感應事例。
「八萬四千」在佛典中常表數量極多、圓滿廣大之意，此處指廣建佛塔以供養舍利、弘揚佛法。
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記錄造立聖像以奉祀供養、啟發信心之功德事業。
結合上下文，係指阿育王等興建八萬四千塔之同時，亦造立相應數量之尊像。
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此句承接前文造塔與建立造像之敘事，說明所建立的佛菩薩形像數量同樣為八萬四千，展現出崇信造像之廣大功德與數量的相應。
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本句為佛教史傳典籍中記載聖蹟條目的題名或敘述，說明中國東晉時期廬山所造或供奉的文殊菩薩金像，屬於阿育王八萬四千塔像或感應聖蹟之一，強調聖像之感應與法脈傳承。
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本句為敘事總結語，順接前文所述東晉廬山文殊金像之感應事跡，指出該事跡為此類感應紀錄中的其中一則，並無直接明示之抽象深奧教理或修行階位。

本句為史傳記載中標示人物身分與住處的標題句，記錄五臺縣照果寺的解脫法師（釋解脫），為後續講述其感應事蹟之開端。
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本句為高僧生平背景的記載，說明解脫大師出家前的世俗姓氏與籍貫出處，屬於傳記式的史實敘述，未直接涉及抽象的法義或修行教理。
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本句敘述五臺縣照果寺解脫禪師的日常修行，以讀誦《法華經》為其主要的行持功課之一。
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說明五臺縣照果寺釋解脫大師日常之修行實踐，除了常誦《法華經》之外，亦兼修觀想佛光等觀行法門，體現誦經與觀心、觀想並行的修行行持。
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記錄釋解脫發心前往五臺山等聖地尋訪文殊菩薩，求索大乘法義與指引的行持歷程。
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本句為敘事背景，記錄解脫法師尋訪文殊菩薩時相遇的地理位置（東堂左側）。
此處屬史傳感應事蹟之空間敘述，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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記錄釋解脫追尋文殊菩薩時，多次機緣感應而得以相遇的經過。
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此處記述五臺縣照果寺釋解脫追尋文殊聖跡時的感應事相，敘述初次相遇禮拜後即告隱失的過程。
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此處記述釋解脫追尋文殊聖跡之感應事蹟，由初期的禮拜而失之，轉為後續得以親受聖者教導，展現修行者的虔誠感通與相應。
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此處記述感應事蹟中的請法行儀，行者向文殊菩薩恭敬啟問，求索利益眾生之方。
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此句為向文殊菩薩請益度化末世或娑婆世界根機陋劣、缺乏信根與善根之難化眾生的方便法門。
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此句為史傳部感應錄中記載文殊菩薩答覆修行者請益之語，標示菩薩慈悲開示的教言之始。
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本句為文殊菩薩回答如何利益此土愚癡無智眾生之起始承接語，說明其每日於晝三時（或一日之中分定之三個時段）起化度眾生之殊勝行願。
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此句為文殊菩薩說明其利益眾生之修行與救度方式。
文殊菩薩每日於三個時段入此三昧，以慈悲智力摧伏與化解眾生之種種魔業障礙。
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此句接續前文文殊師利菩薩所說「一日三時入破散眾魔三昧」，說明菩薩入此三昧旨在摧破此娑婆世界眾生受魔障牽纏而造作的惡業與惑障。
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文殊菩薩說明其利益度化眾生之方法，謂其一日之中於三時進入「智母三昧」，以此定力來破除此土眾生的愚癡黑暗，顯發眾生之本具智慧。
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文殊菩薩說明其入智慧母三昧之功德利益，能以大智慧光明照破眾生無明愚癡之黑暗，使其生起正信與智慧。
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說明菩薩慈悲為本、深入三塗救度苦難眾生的行誼，承上文「入智母三昧，破愚癡暗」後，進一步於惡趣中度化眾生。
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說明菩薩（如文殊師利）慈悲願力深廣，入於地獄境界中隨類現身，化現佛身以救度苦難眾生。
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此處承接前句文殊菩薩於地獄中現佛身之行誼，明示諸佛菩薩以放光與說法來教化、救度地獄眾生。
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此處記述行者或佛菩薩慈悲救度，入於餓鬼道之處所，施予救濟。
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此處記述佛陀或三寶威神力所及之行持，前往餓鬼城救濟苦難眾生，施予其所需之飲食，體現大悲普濟之行。
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此處與下文形成對比，說明凡夫俗子或未具清淨發心的世俗施捨，由於施者心念與福田因緣的差異，其果報與利益有所不同。
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此處記述餓鬼道眾生因業力感召，飲食入口即化為火炭而無法受用之苦相，對比三寶加持佈施之殊勝利益。
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此處緊接前文餓鬼受食之情境，說明唯有依靠特定佛法力量或修行者所施之物，餓鬼方能受用而不化為火炭，彰顯三寶感應與佈施之殊勝功德力。
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此句延續前文，說明佛法或三寶佈施之力能切實利益眾生的身心，令其獲得安樂與滋潤。
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本句承接上文敘述佛法或菩薩慈悲救度之力，使受施之有情得以生天享福並最終獲得解脫。
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此處記述三寶感應事蹟中，佛法教化與救度眾生的範圍涵蓋諸趣，能令墮入畜生道的眾生蒙受利益。
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此句延續文殊菩薩威神力利益畜生道眾生的感應事蹟，明示三寶或菩薩慈悲教化能破除眾生無明愚癡、增長智慧。
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此句指三寶感應與供養功德能破除眾生愚癡，進而開啟並領悟智慧見解。
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說明大悲救度與佈施教化的終極目標，即不僅給予世樂或人天福報，更以啟發無上正等正覺的菩提心為究竟歸趣。
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此處為史傳感應記中的問答對話承接語，記述名為「脫」的問者提出進一步的疑問。
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此句為問端，承接前文菩薩發心與利他行持，發問何種根機與條件的眾生方能感得聖者化度。
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此處為經文中問答對話之承接句，文殊菩薩針對問者所提之眾生化度問題作答。
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此處文殊菩薩答覆何等眾生易得化度，指出造像畫像等結緣行持，能為眾生種下解脫善根、引發菩提心。
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本句承接上文文殊菩薩對眾生化度的開示，說明造塑聖像為結緣、種善根及感應道交的方便法門。
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此句接續文殊菩薩答覆如何化度眾生，說明眾生因宿世善根，縱使僅以手爪刻畫等隨意方便亦能結緣佛像而得化度。
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此處說明眾生與文殊菩薩結緣的形式多樣且隨意，即使是以指甲畫形像或如庵羅草般隨手勾勒，皆能成為種植解脫善根的因緣。
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本句承接前文造立、繪畫文殊菩薩聖像之身業善行，說明眾生若能進一步起口業善根，親口出聲稱念歸敬語「南無」，即結下度化善緣。
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承接前文文殊菩薩所說明能以畫像、造像或口稱聖號等形式建立善根的眾生，此句作為指代對象，為下一句說明其「易可化度」作承接。
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承接前文文殊菩薩所述，凡能畫像、造像或發心稱念聖號者，因種下善根福德，故易於蒙受聖者教化而得度脫。
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承接前文，指除了前述能畫造文殊菩薩形象或口稱南無而易於化度者之外的其他眾生。
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說明菩薩即使極盡慈悲救度之意，若眾生缺乏微少善根且障深業重，仍難以憑單方面悲心予以化度。
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說明眾生若缺乏善根、受自身惡業牽纏障礙，即使菩薩具足大悲心，亦難以直接感應教化。
強調業果自作自受與結緣造像等善根在受度中的關鍵作用。
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此處為經典對話中的承接語，記錄發問者繼前述問答之後，進一步提出新的疑問。
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本句為發問之辭，承接上文對眾生難化易化的問答，進一步請問如何能當下領悟「無生」（無生法忍），並達到永不退轉的解脫境界。
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本句為對話標記，銜接前文「脫（智脫）」的發問，引出文殊師利菩薩對修證無生法忍與業報感應的回答。
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此句為文殊菩薩對問者（脫）說明過去造像因緣。
指出問者往昔造立菩薩聖像之善根今日業已成熟，為後續指點其內省悟道之因緣語。
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說明往昔造立聖像等善業所植下的善根種子，經過時節因緣的積累與培育，至此時機條件具足而成熟，發揮感應與啟發悟性的作用。
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文殊菩薩點化對點出因緣已成熟。
過去造像之善根今日機緣成熟，當下自反、悔責求內即能悟解，不必唯求外在親禮聖容。
。
此句為文殊菩薩對問者的指引，說明外在親禮聖像固然是善根顯發，但若要體悟「無生」而永不退轉，關鍵在於內心的自省與懺悔。
藉由內省悔責，能破除無明執著，進而悟入無生法忍。
。
本句敘述解脫和尚恭敬領受文殊菩薩的指示教誨。
展現學人對聖者教法的信心與依教奉行的恭敬態度。
。
說明解脫與覺悟不假外求，必須經由內省與迴光返照方能契證自性。
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此處記述主角依教奉行、向內自我推求後，親證「無生」法忍的境界，顯示禪觀實踐與心性覺悟的因果相續。
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此處記述依教奉行、內觀自省而契入無生法忍後，隨之而來的清淨法喜與修行受用。
。
此處說明修行者因內求而契悟無生、增長法喜，進而感通諸佛現身說法之感應事蹟，體現感應道交之理。

本句為《三寶感應要略錄》史傳部中人物傳記的標題或起首語，用以標示本則感應事跡的主角為智猛法師。
。
此處記述釋智猛年少時的根性狀態，為後文感得文殊聖像放光啟迪、宿慧頓發作鋪墊。
。
此句接續前文敘事，說明釋智猛年少時愚鈍之極，缺乏一般世俗的認知與辨別能力。
此處「分別心」依本經敘事語境，指世俗正常的智力或分辨認知，而非大乘論書中指稱的虛妄分別執著。
。
本句為史傳部感應事蹟之敘述，說明智猛之父因其子年少愚癡，因而出資聘請畫工繪製文殊師利菩薩聖像，以求開智慧。
本句本身為背景敘事，未直接宣說深奧教理。
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記錄請畫師繪製文殊師利菩薩聖像之事。
文殊菩薩代表大智，在此敘事中作為啟發智性、感應道交的依怙標的。
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本句為感應事蹟之敘事，記載父親命其愚癡之子面對所畫文殊菩薩像禮拜或瞻仰，為後續夢中蒙光照頂、獲得智慧之感應因緣。
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本句記載釋智猛因對文殊菩薩像誠心瞻禮，而在夢中感得菩薩聖像放光顯靈的感應事蹟。
屬於佛教感應錄中，藉由瞻禮造像、至誠感通而獲得菩薩加持的具體事例。
。
此句記載釋智猛幼時感應文殊像放光加被之瑞相，光照頂門並入頂象徵文殊智慧入心、蒙受佛法灌頂與神力加持，故覺醒後具足自然辨智。
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此句記述釋智猛因夢感文殊菩薩放光入頂，宿障消除，醒後即生起不假造作、本具的自然辨別智慧，體現感應道交與宿世善根發起。
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此句藉由比喻說明宿慧開啟或得自然辨智後的敏捷反應，猶如學法多年的比丘般通達。
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此處記述感應事蹟中的異能表現，指受文殊菩薩靈驗加被後，宿慧自然開顯，不須經由長期學習即能通達經律文義。
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說明感得文殊菩薩威神力加被後，其宿慧開解、通達經論，能精熟背誦並理解文義。
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此處記述感得文殊菩薩威神力加持後，智慧開解、對經教義理悉皆通達的感應事相。
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此處敘述人物出家後的經歷與後續感應事跡，屬於史傳部文獻中的人物傳記敘事。
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此處記述高僧大德宿世善根或感應所致之超凡智慧，為史傳部記載人物特質之敘事語，不涉及深奧教理之推演。
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此處記述感應傳記中人物出家後的法號，屬史傳敘事，明示其名號特質，無繁雜教理意涵。
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此處記述感應靈異事蹟，文殊菩薩應化為梵僧，前往面見智猛法師，展現聖者隨類應現、感應道交的佛教史傳事蹟。
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此處記述文殊菩薩化現為梵僧來到此國土的感應事跡，屬於史傳部記載感應靈異之文句。
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此處記述文殊菩薩化現為梵僧來此國土，並前往拜見高僧智猛之感應事蹟，屬於佛教史傳部文獻中的感應敘事。

此處為《三寶感應要略錄》中的人物記載，點出感應事蹟的主角姓名，屬於史傳部記載感應緣起之敘事。
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此處記述人物張元通之信向清淨純一、堅固不動，為感應事蹟中展現虔誠與感通的內在基礎。
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本句記述信眾發起淨信、造像供養的感應事跡。
在佛教史傳文學中，造像發願體現了修行者藉由崇敬三寶、造觀聖容以累積福德、感得聖相靈異交感之行持。
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此處記述居士張元通造文殊像後，於室內安奉並修持供養的事跡，體現感應傳記中虔誠造像奉祀的修行實踐。
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此處為史傳部感應事蹟之敘事記述，點明感應事蹟發生之時間點，無涉深奧法相教理。
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本句為史傳記述，記述張元通夜間感應見梵僧現前之情境。
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本句為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，描述感應現前時梵僧之行儀。
香爐為佛教供養三寶時常用的法器。
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本句為《三寶感應要略錄》中記述感應事蹟的敘事句，描繪感應瑞相中梵僧前來供養的過程，不涉及複雜抽象教理。
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「遶像三匝」為佛教中恭敬禮拜佛像的傳統儀軌，以右繞三匝表對佛寶之至誠恭敬與讚嘆。
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此處記述感應事蹟中的顯現與消失情景，表現出聖像或感得之聖僧幻化莫測、隨緣隱現之靈異現象。
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此處記述感應事蹟中的修行者見靈異瑞相後，信心倍增並進一步以香花供養三寶，體現佛教中藉由感應而堅固信向、精進修持的信仰實踐。
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此處為史傳感應事跡中的時間承接敘事，記述感應顯現的具體時序，不涉深奧抽象法相教理。
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此處記述感應事蹟中的瑞相，佛像現放光明且延續至天明五更，展現感應道交之瑞應。
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本句記錄元通法師因虔誠供養佛像與禮敬三寶，而感得夢中聖境相應的靈驗事蹟，屬於感應史傳中呈現信心感通、心境交感之記述。
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此句記述夢中見到的靈感異象，呈現十方諸佛齊聚一處的感應境界，彰顯造像供養等誠心所引發的感應功德。
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記述十方諸佛在夢境中以微妙鮮花供養佛陀形像並發言讚歎的感應事蹟，體現以勝妙供養表達對佛陀之尊崇與敬信。
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此句為夢中十方諸佛恭敬讚嘆佛像之語，說明該形像所代表的佛陀乃十方諸佛共同尊崇的根本導師，體現對師長至極敬重的法義。
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說明十方諸佛前來供養該尊聖像的原委，乃是源於對自身本師的尊崇與敬仰，彰顯佛門中尊師重道之精神。
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本句為夢中十方諸佛對造像者所說語句之承接，說明諸佛因恭敬本師，故前來施設供養，體現諸佛尊重師道、讚嘆造像功德之意。
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本句接續前文「十方諸佛來集室內……以妙花供養形像」，記述夢中十方諸佛除了以妙花供養之外，亦持精美珍貴的瓔珞飾物來表達對形像的敬奉與供養。
。
本句為《三寶感應要略錄》中記述感應夢境的敘事句，記載十方諸佛以妙瓔珞供養造像者元通。
展現虔誠造立佛菩薩聖像能感得諸佛護念與供養讚歎的功德殊勝。
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說明十方諸佛對造像者的肯定，指出發起清淨虔敬的信心是塑造佛菩薩聖像、感應諸佛現前供養的核心因緣。
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本句為諸佛對元通大師所說之語，說明十方諸佛之所以臨前供養，是因為元通以清淨信心塑造文殊菩薩（諸佛之師）之聖像。
展現出尊師重道以及造像功德能感得諸佛護念應現之法義。
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本句記載元通法師於夢感境界中向諸佛請益之對話起詞，展現其對造像功德與諸佛感應之疑惑與求法之心。
。
本句為沙門元通在夢中向諸佛請問的開端，詢問在十方世界中塑造文殊菩薩聖像的感應功德。
依《三寶感應要略錄》感應事例語境，文殊菩薩為諸佛之師，故造其聖像能蒙十方諸佛親臨供養與護念。
。
本句接續前句「十方世界造文殊像」，說明除了塑造聖像之外，繪製文殊菩薩圖像的畫師與繪繪者，亦同屬於禮敬與造像功德的對象。
展現出造像、畫像在佛法中皆具殊勝功德感應。
。
本句為夢中僧人元通向諸佛發問之語，承接前文「十方世界造文殊像及能畫之者」，詢問十方諸佛是否都會臨降供養造立或繪造文殊菩薩聖像之處。
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此處為佛典常見的發言承接語，標示佛陀開始回答前文（元通於夢中向諸佛）所提出的疑問。
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此處為佛陀對夢中問話的答語之起首，指出廣大無邊的十方世界。
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此處為佛陀答覆夢中之問，承接上文十方世界造文殊像及供養之事，說明若世間確有造像供養之行持，諸佛亦皆護持供養。
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此處記述諸佛對造像供養之事的承諾與護念，體現對聖像與造像者的敬重。
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此處為佛陀進一步解釋諸佛對造像與供養者皆給予供養的理由，顯示文殊菩薩作為諸佛師的甚深恩德與教化源起。
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說明諸佛之所以對文殊菩薩的造像與供養處所皆前往供養，是由於十方諸佛皆蒙文殊菩薩發心教化之力而成道，故此處「我等發心」指諸佛自身最初發心修行之因緣。
。
本句承接上文諸佛說明最初發菩提心之因緣，表達諸佛之所以能發心修行成佛，皆源於文殊師利菩薩的啟蒙與教化引導，彰顯文殊菩薩作為「諸佛之師」、啟發眾生智慧與菩提心的殊勝功德。
。
說明歸敬文殊菩薩之功德勝勢。
銜接上文「諸佛發心皆是文殊教化力」，顯發文殊菩薩身為「諸佛之母、諸佛之師」的根本智德，故歸依文殊具不可思議功德。
。
說明歸依文殊師利菩薩的功德利益極為殊勝。
依上下文，十方諸佛皆因文殊菩薩教化引導而發菩提心，故稱讚歸依文殊菩薩之功德勝過歸依十方諸佛。
。
本句為經典中轉入偈頌體的承接語，說明說者在表達上述讚嘆與歸依文殊菩薩的功德後，隨即以精煉的偈頌形式進一步宣說法義。

本偈闡發文殊菩薩作為「諸佛之母、諸佛之師」的深廣功德。
大乘經論常以文殊象徵無上般若智慧，諸佛皆因般若智慧而得成佛，故稱其為諸佛之師。
以此法門勝應，讚嘆歸依供養智慧本源之功德極為殊勝。

此句為經論常見之敘事承接語，用以標示偈頌宣說圓滿，進而轉入下文之感應瑞相或情節發展。
。
此處記述感應事蹟中的聖容或現相隨緣隱沒之情景，屬於史傳部記載感應顯現與收攝之敘事語境。
。
本句記載感應事蹟中的臨終瑞相，敘述主角「通」見聖眾來迎之情景，屬於史傳部記載感應靈驗的敘事文本。
。
此處記述感應事蹟中的往生淨土瑞相與遺言記載，屬於史傳部記載之靈異感應傳記範疇，表現文殊菩薩教化及往生淨土之瑞應。
。
本句為史傳部感應事蹟中的敘事紀錄，指感應或記載之事發生在當事人活著的生前。
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此處記述感應事蹟中的人物對於殊勝感應或預言等事祕而不宣，隱藏其事而不對外說出。
。
此處記述感應事蹟中的實際細節與遺物處理方式，屬於傳記史料的敘事紀錄，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述感應事蹟中人物捨報命終的時序節點，為後續遺書公開與靈驗顯現的契機。
。
本句為史傳部感應事跡之敘事，記述主角生前將遺書隱藏收管於箱中，待壽終之後，他人開箱披閱而得見其記述之靈異感應事跡。
屬於感應記載中的客觀事實敘述。
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本句記載感應事蹟中的靈異現象，說明佛像光影感應移照特定寺院，彰顯佛教感應道交之不可思議。
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本句為《三寶感應要略錄》中的史傳記述，旨在說明三寶感應的事蹟真實不虛、歷歷在目，具體呈現在世人眼前，用以生起修信與護持之心。

本句為史傳部感應錄中關於人物與造像事蹟之紀事，記述宋代路照大後相關事蹟。
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此處為史傳文獻中記錄感應事蹟的紀年標記，明示造像或感應發生之年代。
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此處記述造立普賢菩薩像之事跡，展現佛教信仰中造像植福、供養聖容之造塔造像傳統，屬於感應傳記中的事相紀錄。
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此處記述造普賢菩薩像之造像儀軌或形象配置，乘白象為普賢菩薩之經典表徵與常見聖像特徵。
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本句敘述造像完成後的安置處所，屬於感應事蹟的史實記載，明示造像供奉之情事。
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此處記述寺院造像安置後隨之展開經論宣講之佛事因緣，展現佛教感應事跡與法務弘揚之結合。
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此處屬於史傳部記載感應事蹟之記事時間標記，敘述普賢菩薩造像與法會舉行之確切日期，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述佛教寺院法會中齋僧與集會圓滿結束的儀軌過程，屬於史傳部文獻中的紀事敘述。
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此處記述解坐會中參與的僧侶人數，屬於史傳部記載感應事蹟時的客觀人數紀實，不涉及深奧法理演繹。
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本句記述佛教史傳中寺院開講經教的歷史事蹟，屬於史傳文獻之紀事，不涉及深奧的教理詮釋。
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此處記述帝王對佛教寺院法會與講經活動的護持與重視，展現帝王外護三寶、躬親臨幸的歷史事蹟。
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此處記述感應事蹟中的宮廷儀軌或對答唱和之景況，屬於史傳部記載帝王臨幸與僧眾應對之情節，不涉及深奧宗派義理。
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此處記述佛教僧團與帝王宮廷互動的史實，僧眾依皇帝勅命回答或應對，展現寺院與朝廷之間的往來規範。
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此處記述帝王臨幸寺院時的護衛警備狀況，反映史傳文獻中對皇家法會護持與護衛威儀的實錄。
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本句記錄皇家齋會的現場狀況，說明出席僧人名冊業已確定且彼此相識，為下文突然出現一位不在名冊中、儀表非凡的異僧（神僧感應）作鋪墊。
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此句為感應事蹟的敘述，記載在嚴密控管、參加人數有定數的法會場閤中，突然出現一位不在名冊內的僧人。
屬於感通事蹟中的靈應起端。
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此句為史傳部感應錄之敘事語，描述一位僧人參與法會座席之客觀經過，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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此句為人物風貌與儀表之描寫，說明突如其來的神僧氣度不凡、舉止優雅，令眾人注目，為後續聖顯奇蹟之敘事鋪陳，並不涉及具體抽象教理或修行階位。
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本句為感應事蹟之敘事描寫，記錄高僧（或神人）於法會中展現超逸風儀時，引發全場大眾驚異與矚目的情景。
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本句為史傳記載之敘事句，描述齊國君主與突然出現的神僧進行交談交涉之情景，並未直接宣說具體的抽象法義或理論體系。
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本句為史傳事蹟之敘述，記錄齊主與神僧問答往還過程，不直接闡述抽象法義或修行階位。
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此句為感應事蹟之敘事，記載異僧於對話後忽然隱沒不見，展現神異感應之現象，無直接深奧教理或特定修行階位之施設。
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此句為事蹟記載，記述聖僧或神人忽現忽隱之感應事蹟，乃宴席上大眾所共同目睹，說明感應之事昭然在目、非屬虛妄。
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本句接續上文敘述異僧忽至、與齊主對答後又突然消失之感應事蹟，記載眾人親眼目睹聖僧不凡之神異跡象後，始悟其非凡俗之士，體現三寶感應中聖賢顯化、啟悟大眾之感應事蹟。

本句為史傳記錄，介紹窺沖法師的出身籍貫，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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記錄窺沖法師發心西行求法、祈願前往印度佛法發源地的志向。
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記錄窺沖法師因志向遠大、期望到達印度，因而發起至誠誓願，塑造普賢菩薩聖像並誠心祈禱感應的過程。
發願與塑造菩薩聖像是佛教徒為求成就弘法志業或求得聖加持常採行的實踐方式。
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本句為窺沖法師造像祈請時對普賢菩薩的稱呼。
大士即菩薩之尊稱，此處展現發願者一心投誠求感應的呼喚。
。
此句為窺沖法師造普賢菩薩像祈請時，讚歎並宣說普賢菩薩具足「恆順眾生」的大願，為後續祈求菩薩護佑求法之基底。
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本句為窺沖法師造普賢像祈請時的語氣，表達對普賢菩薩恆順眾生大願的信賴，確信菩薩必定不會捨棄求法行者的誠心與志願。
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此處記述窺沖法師因造像祈請而感應現夢之瑞相，反映唐代求法僧人藉由至誠祈請菩薩感應以堅定求法意志的事跡。
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此句記載窺沖法師因造像祈請而感得聖相現夢之瑞兆。
普賢菩薩乘白象為其經典常見之三昧象徵，象徵大行願力與威儀。
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此處記述感應夢境中聖者對求法者的慈悲撫頂攝受與安慰，表現出菩薩隨順眾生、護念求法志願之行持。
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此句為感應靈夢中聖者對修行者發心之印可與嘉許，顯示至誠感通之理。
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此句為普賢菩薩於夢中對夢者（沖法師）所說的囑託與預告，說明其西行求法、前往印度的行程。
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此句為夢中普賢菩薩對行者的應許與護念，說明修行者若發真實誓願尋法，在遭遇逆境與障難阻滯時，必能感得菩薩的大悲願力護佑。
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本句為普賢菩薩在夢中對西行求法僧人（沖）的許諾，呈現菩薩大悲隨順眾生、護佑求法者免於危難的感應事蹟。
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本句描述僧人因在夢中得普賢菩薩摩頂與保證救護的感應，醒後內心生起清淨歡喜。
體現出感應事蹟中，誠心祈請獲得菩薩聖應後所生起的信心與勝解。
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本句為史傳記載之敘事句，記述主角（沙門智沖）在夢感普賢菩薩摩頂救護的聖應後，與同行僧人明遠共同搭船啟程前往天竺求法，表現出堅定求法與同伴結舟共行的過程。
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此處記述求法感應事蹟中的實際行程與航海經歷，表現出求法僧人冒險犯難、遠渡重洋以求正法的堅定行持。
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此處記述海行途中遭遇惡風之險難，為後文專念普賢菩薩感應事蹟之起因，屬於感應傳記文學之敘事文脈。
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此處記述感應事蹟中的海上危難，商船因惡風漂泊而險遭羅剎鬼國之險，突顯乘危急難時虔誠祈求感應的宗教實踐背景。
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此處記述感應事蹟中，行者於危難之際專心憶念、持誦普賢菩薩以祈求感應與救護，體現佛教中感應道交與修持普賢行願之力。
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本句記述感應事蹟，說明至誠持念普賢菩薩聖號，感得聖像顯現於船上以化解海上險難，體現感應道交之理。
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此處記述感得普賢菩薩靈驗救護、風浪平息後的航行事蹟，體現佛教感應傳記中祈願感通的記載特點。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記載航海途中遭遇摩竭大魚之險難，藉此顯現至誠持念普賢菩薩感得靈異護佑的事相。
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本句記載求法僧人沖在遭遇大魚危難時，專心稱念普賢菩薩以祈求感應與解脫，體現佛教感應道交與修持普賢行願的信仰實踐。
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記述感應靈異事蹟，藉由至誠專念普賢菩薩聖號，感得聖像現前而化解摩竭魚難，彰顯感應道交與佛菩薩慈悲護佑之力。
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此處記述感應事蹟中因稱念普賢菩薩而免除摩竭魚難的情節，體現至誠感通、菩薩威神力令災難平息的佛教感應觀。
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記述感通感應事跡中的脫險與行旅圓滿，明示虔誠專念普賢菩薩能於諸難中得脫，最終平安抵達目的地。
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此處記述求法或感應行者的行跡行程，屬於史傳部文獻中的地理紀行敘事，記錄其輾轉前往西印度拜見高僧或參禮聖跡的過程。
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此處記述求法行程中晉見高僧玄照法師之史實，展現感應傳記中求法巡禮的歷程。
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此處記述求法僧行跡，與玄照法師會面後共同前往中印度巡禮聖跡的史實事蹟。
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此處記述求法行者至中印度聖跡巡禮、禮拜釋迦牟尼佛成道之菩提樹，體現佛教感應行歷中對聖跡的虔誠禮敬。
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此處記述感應事蹟中的行跡遊化之所，竹林園（竹林精舍）為佛教史上著名的早期精舍。
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此處記述感應傳記中的行者在行腳禮聖途中遭遇輕微疾病的客觀經歷，為後文感應瑞兆之緣起。
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此處記述史傳人物在感應事蹟中的夢境體驗與聖者開示，表現佛教史傳中感應交織與行者祈願圓滿的記載特徵。
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此處記述感應事蹟中的修行者依託聖者（如普賢菩薩）之威神力加被，而得以成就其宿世發下之本願。
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此處記述高僧感應事蹟中的修行境界或身心清淨狀態，指六根對六塵時不生染著、清淨無染。
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此處為《三寶感應要略錄》中對於感應事蹟或遺囑交待的記載，表達祈願圓滿、勿留遺憾之意。
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此處為史傳文獻中的編纂註記，記錄人物遺書結尾的文句概況，屬於史料敘事，無涉深奧法義。

此句為《三寶感應要略錄》中感應事蹟人物的籍貫與人物背景介紹，屬於歷史傳記體裁的敘事敘述，點明感應事蹟之主角及其出身。
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此句為傳記文學中人物生平的記述，敘述秦安義從年少到成年的人生歷程，作為後文鋪陳其造業與感應轉折的背景。
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本句敘述人物秦安義早年以打獵殺生為生計，為後文感應與果報情節鋪陳史實背景。
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此句敘述秦安義以打獵為業時殺生數額極多。
在佛法中，殺生屬於重惡業，此處記錄其日常殺戮之甚，為後文因果業報的發顯作鋪墊。
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此句為敘事語句，接續前文描述主角（安義）長年以打獵殺生為業，說明其積集殺業時間之長久與不間斷。
依因果業報原理，長期造作惡業將累積深重的業力。
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本句描述秦安義長期以獵殺為業，累積的殺業數量極為龐大，無法計量，為下文論述殺生惡業所引發的劇烈病苦果報作鋪陳。
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本句為敘事承接語，引述缺乏因果業報正見者（邪見之人）所持的言論。
在佛法中，不信因果善惡報應稱為邪見。
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本句為邪見之人對因果業報的謬誤看法，記錄當時世人見安義長期殺生卻未立即受報，因而質疑殺生感召病苦惡報之因果法則。
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本句為史傳部感應錄中記載主角秦安義年歲的敘事句，記載其發病受報時的年齡，本身未直接闡述抽象法義。
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本句敘述獵人因長年殺生，至五十八歲時突然招感惡疾發作。
展現了因果業報中殺生惡業終將感召痛苦果報的道理。
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此句描述殺生惡業所感召的現世果報，呈現身體潰爛、膿血污染軀體的痛苦病相，用以警惕世人因果業報真實不虛。
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此句接續前文敘述殺生造業者忽發瘡病、膿血滿身之果報，說明其惡業所引發的瘡病臭穢不堪，致使他人無法接近。
說明殺生惡業現世即招感身病與臭穢之異熟果報。
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本句為因果感應故事中的敘事過程，記載因長期殺生而身患惡疾者（安義），其妻子於晨間檢視其瘡傷，為後續呈現現世惡報（瘡形如雉嘴）之現象做承接。
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本句為因果報應的敘事說明，描述惡業感召的病苦異相，警示殺生等惡業終將現世受報。
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記錄安義之妻見其夫因好殺而患怪病，瘡皰形態怪異罕見，因而心生驚奇與不可思議之念。
此處呈現因果報應顯現時，旁人直觀產生的驚異反應。
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本句為因果感應故事中的敘事過程，記載安義因好殺野雞而招感現世惡報，其妻叫來兒子觀看，眾人皆證實其身上毒瘡形如雉嘴。
此處展現惡業召感體表異變的現世惡報事例，用以警惕世人戒殺護生。
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本句為史傳靈驗錄之敘事銜接，記載義婦見病者所生之皰皆如雉嘴後，呼喚兒子觀看，又進一步告知親屬。
文中顯現因果業報之異相，為後續請僧審狀解疑作鋪墊，句本身並無直接抽象教理或修行階位之闡述。
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本句為感應故事中的敘事語句，承接前文婦人告諸親屬查看病患的過程，說明所有前來觀看瘡病狀況的人。
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此句為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，記述造作殺生惡業（鷹獵）所招感之現世果報相狀，說明業因果報不爽之理。
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記述業報感得的諸多痛苦相狀，此處描述瘡口（如雉嘴狀）甚至呈現猶如欲動之形，展現殺生果報之逼真可怖。
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此處為史傳敘事語段，描述感應事蹟發生時的相關情境與人物行動，表現因果感應事相的具體時節與情節承接。
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此處記述感應事蹟中迎請高僧前來為異相解惑的敘事經過。
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此句為史傳記述中的承接語，描述迎請道俊法師前來，藉由具體觀察與判別來明瞭當事人的異相或罪報形狀，不涉深奧教理。
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此句為史傳感應錄中的敘事承接語，引入道俊法師對病患（因殺生捕獵而招感現世惡報者）病情與業報原因的診斷與解答。
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說明殺生惡業必然招感相應的苦報。
依因果業報法則，以放鷹打獵殺害眾生，所累積的惡業極為深重，必將現前承受劇烈的罪報。
。
說明因果業報之不爽。
此句為道俊法師指明該人因深重之放鷹狩獵殺業，不必等死後墮入惡道，在現世活著時即已招感過往所殺害、啖食之鳥獸冤業前來討償之現報。
。
說明罪業深重者若想轉化惡報，必須發心懺悔；唯有藉由誠心懺悔之力，方能生起改過向善的功德，作為轉化極重惡業的轉機。
。
此句接續前句，指殺業重罪之現世惡報極其深重，若非藉由發露懺悔的功德力，難以救拔與治癒。
。
此處為《三寶感應要略錄》中的敘事問答，記錄道俊法師向當事人安義詢問其身心受報之狀況。
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此處記述病者或受報者詢問關於自身遭受殘酷業報時的應對與處置方式，反映因殺業（鷹獵）導致身心劇烈受苦、求救於僧人的情境。
。
此處為《三寶感應要略錄》中的感應事跡對話記錄，承接上文對病情與果報的詢問，此為病者安義之答詞。
。
此句為因果報應感應事蹟中的受報者自述現世罪報之苦，形容身心遭受劇烈捶擊與折磨的痛苦感受。
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此處記述造作殺生重罪（如鷹獵）者之現世果報與惡業感召幻相，身心受劇苦煎熬，明示因果報應真實不虛、業力牽引受苦之相。
。
此處為身受重病或業障苦果之當事人向高僧（俊法師）懇求救治的祈請語，體現因果業報現前時藉由三寶與善知識力量尋求救度之情境。
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此處記錄史傳中人物對話之承接語，顯示智俊針對來者之苦情進行回應與開導。
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此處指遭遇現世重病或惡業報應所顯現的劇烈苦受，並以此警覺未來果報之重。
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此處依史傳部感應因果之上下文，指現世已受重病與幻相之苦，若不懺罪，未來更將墮入惡趣承受深重果報。
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此處明示面對現世感受到的重病或異相苦惱，應當透過懺悔以清淨宿業、消除罪障。
。
此處為史傳文獻中的問答對話承接語，記載求法者聽聞懺罪開示後的言語回應。
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此句為求法者向高僧（俊公）懇切乞求開示、懺悔罪障之言，體現佛教中虛心求懺、依止善知識的修行態度。
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此處為史傳文獻中的人物對話紀錄，標示說話者「智俊」法師的應答，無複雜深奧之教理涵義。
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此處為史傳部感應錄中針對罪業懺悔與消災延壽的實際修持指示，依經軌造普賢菩薩像以發露懺悔、消除業障。
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本句指出造像懺罪的感應實踐，說明透過造普賢像以懺除罪愆、解脫現世惡果之因果感應事蹟。
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此處為史傳部感應事蹟中的敘事承接語，描述在指示造像懺罪的極短時間內所發生的轉折與感應現象。
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此處記述感應事蹟中人物因罪業或病苦而致瀕死、神識昏迷的狀態，屬於史傳敘事，不涉深奧教理。
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此處記述感應事蹟中人物因悶絕氣絕而令眷屬生起悲痛哀悼的敘事場景，展現世間無常與生死交關之情狀。
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記述感應事蹟中，藉由勸發造像、修懺以培福消業、轉化危難的佛教傳統實踐。
。
此處記述感應事蹟中藉由修持普賢懺法以懺悔罪障、消除宿愆的實踐。
。
此處記述感應事蹟中因造像修懺而死而復甦的過程，反映佛教傳記文學中感應果報與懺悔滅罪之敘事，不涉深奧抽象之教理教義。
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本句為感應錄中蘇醒後對所見境界之敘述，記述其瀕死或神識冥間所見之相。
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此處敘述感應錄中死者甦醒後所見的冥界景象，見到牛頭馬面等獄卒，反映因果報應與地獄相見之相。
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此處記述感應事蹟中冥府鬼吏或護法現怒相之情景，體現因果報應、善惡昭彰之史傳部記述語境。
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此句為史傳感應錄中描寫死後冥界或神識所見之境，由馬頭、牛頭等鬼卒對造罪者的斥責，明因果報應及業力牽纏之相。
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本句為冥界審判情境中，獄卒或閻王指出當事人生前所造殺業的對象。
展現佛教業報輪迴、殺生招感苦報與因果不爽的教理。
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此句記述作惡者於昏迷或瀕死心識中所見的地獄果報景象，說明殺生造業必招感相應的痛苦苦報，體現因果業報真實不虛的道理。
。
本句承接上文，為敘述夢中或冥府經驗時，提及過去所殺害的各類眾生（如雉雞、鹿、羊等）。
法義上體現了因果業報與殺生造業的道理，說明所殺害的眾生皆為業報索討的對象。
。
此句說明因果業報與殺生冤債的相續不虛。
被殺害的衆生在冥府官廳各別申訴自己非分受害、枉死奪命，顯發殺生惡業必感招冤親牽纏與冥罰隨後之法理。
。
此句敘述冥界審判情節，說明業果不失、因果報應的道理。
眾生所造殺業皆有記錄與訴狀，閻羅王乃依據受害者的控訴進行審理。
。
本句敘述閻羅王根據受害者（被殺害的雉雞、鹿、羊等）的控訴狀，派遣冥官使者前往召喚並審訊造業造罪之人。
體現了因果業報真實不虛、冥府審判相尋的法義思想。
。
說明罪業果報招感之必然性，閻羅王依被殺眾生之訴狀派遣使者傳召，罪人受業力牽引與冥府召令，無法違抗或拒絕。
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本句描述造作殺業之人受業力牽引，遭冥官或獄卒反手拘繫縛拿之情景。
呈現了因果業報不爽、造殺生罪者終將承受苦報的教理。
。
本句描述罪人因殺生等惡業召感，被冥官逮捕並押入地獄火車之中受苦的感應敘事。
展現佛教業果法則中「造作惡業，感召地獄烈火嚴懲」的因果報應道理。
。
本句為靈驗感應故事中的敘事，描述罪人在死後被冥府差役追捕押解前往閻王廳受審的過程。
體現了業報隨身、因果網羅難逃的果報實相。
。
此句為敘述罪人被押解途中處境絕望、束手無策的客觀狀態，語境上承接被追召押送入火車的果報困境，下文則蒙沙門救護暫息熱苦。
此處為故事敘事，無直接抽象法義。
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描述罪人於前往冥官大廳途中，蒙沙門（僧人）以慈悲力護佑摸身，使其暫免火車之熱苦，展現三寶感應護佑罪苦眾生之功德。
。
此句敘述罪人於地獄火車中逢遇沙門施救，因而使地獄熾熱逼迫之苦得以暫時止息。
展現出三寶威德及出家沙門功德對於幽冥苦痛的救拔與紓緩作用。
。
本句敘述涉入地獄感應歷程者在途經沙門救拔、暫息熱苦後，隨即被押送至閻羅王前審判處。
屬於佛教感應錄中展現因果業報與冥府審判的敘事情節。
。
本句描述冥界（閻羅王廳）中顯現的罪業報應景象，呈現生前殺害、虐害飛禽走獸者，死後於冥府見無量受害禽獸帶具刑具縛束罪人，顯現因果業報真實不虛之理。
。
本句為史傳部感應錄中描述冥界審判或獄中受刑之敘事，展現因果業報與惡人受刑之相狀，不另作抽象教理發揮。
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本句為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，記述冥界或審判場景中沙門現身之情節，表現出三寶感應與救拔之力。
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此處記述史傳感應事蹟中的禮敬儀節，國王見沙門而起身合掌，展現對出家僧人的恭敬與禮遇。
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此處記述感應事蹟中的情節敘事，沙門（出家修行者）進入廳堂並就座，展現其在冥王或王廳中的特殊地位與禮遇，屬於史傳部記載感應見聞的具體情節，不涉及抽象宗派教理。
。
此句為史傳部感應事蹟中的敘事承接，描繪國王與沙門相見後的禮遇與儀節，無隱含之抽象教義或修行階位。
。
本句為敘事承接語，表明先前進入官廳就座的出家沙門開始向閻羅王對話說明。
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本句為出家沙門在閻羅王前為亡者／罪人辨護時的陳述，說明該亡者生前曾對其護持佈施，具有檀越（佈施者）的因緣關係。
。
此句為沙門向國王為罪人求情之語，說明該罪人及其親屬乃基於護持三寶、供養僧伽之善意而出發，並非心懷惡念，藉此懇請國王裁奪時考慮其發心。
。
此處為沙門向國王為罪人求情之語，說明該罪人業已生起悔過之心。
在佛教中，懺悔是止惡向善、消除惡業的重要修持，知錯能悔即具備改過自新的契機。
。
本句為沙門向國王代為請求寬恕罪犯之語，體現出佛教慈悲救護眾生、給予改過自新機會的精神。
。
此處為史傳文獻中的對話承接語，記錄國王針對沙門求情之語的回應，屬於歷史事蹟與感應敘事脈絡，不涉及深層教理或修行階位。
。
此處為國王對出家沙門的尊稱與回應，表現出對具德僧人的敬重與依順，屬於史傳文學中的對話敘事。
。
此處為國王對沙門（僧人）回應之語，體現對沙門請求或意願的尊重的敘事內容，不涉及深奧抽象教理。
。
本句為國王對沙門之語，說明因被害有情前來控訴，故須進一步查驗審理，反映佛教感應錄中因果業報與世間王法審判交織之敘事脈絡。
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此處記述感應傳記中世俗官府查案審訊的故事情節，反映因果業報與世俗司法審判的交織，無須延伸抽象教理。
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此為《三寶感應要略錄》史傳敘事中的對話句，國王針對前述案件向沙門請益處置方式，屬於情境承接與問答之語。
。
此句為史傳部感應故事中的對話承接語，沙門針對國王之問作出回應，展開後續關於懺悔與解怨的開示。
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此處沙門回應國王關於審理殺生罪案的詢問，指出同行善知識與朋友皆在人間，意指修行與懺悔、解結均需立足於世間人倫與實際因緣中進行。
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此句由沙門回答國王關於如何處理所殺有情訴訟之事，指出其目的在於修持懺悔，藉此消除宿業、化解怨結。
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本句明示透過修持懺悔等功德，將其迴向予宿世或生前所殺害的眾生，藉此解冤釋結、利益冤親債主。
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說明透過懺悔與迴向之力，能化解宿世冤結與怨敵的怨恨，當宿怨既除，身心自然得以出離苦厄。
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此處為史傳敘事中對話之承接，國王聽聞沙門說明因懺悔與迴向而令冤結解脫、苦趣得脫後，表示回應與決斷。
。
此處為史傳文獻中的對話敘事，國王聽聞沙門解釋因果感應與懺悔迴向解怨後，表示全然信受與認同，彰顯佛法感應與懺悔功德的真實不虛。
。
此處為國王聽聞沙門開示因果、懺悔解怨之道後，因心生信解而下令將相關人員釋放並遣返回人間的敘事語句，體現佛教感應傳記中善法感化世君的史傳情境。
。
此處記述史傳中的王者恭敬禮敬沙門的動作細節，反映出對三寶與修行者的敬意，為後續的懺悔與行持鋪陳。
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此處記述世俗國王對出家沙門表達敬意與禮敬之行儀，體現佛法中尊崇三寶與具德出家人的傳統態度。
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此句為《三寶感應要略錄》中的史傳敘事語，記載國王對沙門表達敬意並請其一同返回之情境，屬於感應事蹟的記述，不涉及深奧法理。
。
此句為敘事承接語，標示故事發展的時間與場景轉換，指國王禮拜後，沙門隨之行動的時機。
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此處為《三寶感應要略錄》中的歷史傳記敘事文，記述沙門帶領名為「安」的人物共同走出（或離開），屬於感應事蹟之情節，不涉及抽象深奧教理。
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本句為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，記述沙門與張安同行外出時途中的異象，屬於史傳感應事蹟的客觀記載，不涉深奧經教理則。
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此處記述《三寶感應要略錄》中之感應事蹟，記載沙門與張安同行時所見之異相，屬於史傳部感應錄之敘事。
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本句記載感應事蹟中的神異現象，反映佛教感應傳記中尊像或靈異之力與修行者或感應者身心感通的敘事特色。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記述親屬向安（道安）說話的情境，凸顯三寶感應與造像功德的因緣感通。
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此處記述感應事蹟中的造像因緣，親屬因見靈異或為祈福而為其造像，體現佛教中透過塑造聖像以植福消災、感通護佑的信仰實踐。
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本句敘述親屬向安說明其遭遇危難時因造像而蒙受救護的感應事跡，體現史傳部文獻中造像感應與佛教信仰實踐的靈驗事蹟。
。
此句為敘事記錄，描述當事人安在困境中聽到親屬講述為其造像祈福及佛像顯靈救護的經過。
展現對三寶的感應故事中，聞法或知曉佛菩薩感應事蹟後產生信心的關鍵環節。
。
描述主角（安）在聽聞親屬為其造像而感得佛像救護之感應後，內心產生的深刻情感反應。
歡喜源於蒙受三寶感應救拔、重獲新生；悲傷則源於感念佛恩浩瀚或省察自身罪業與過往苦難。
。
此句為靈驗感應史傳之敘事，記載因造像供養之功德力量，使受苦者的身體瘡疾得以痊癒，展現三寶感應之不可思議力。
。
此句承接上文「身瘡方愈」，描述病患經由造像感應救拔後，身體瘡傷痊癒、氣血體力恢復平穩和諧的生理狀態。
文獻語境屬於因果感應與造像功德之敘事，未直接涉及抽象教理或修證階位。
。
記錄主角「安」在蒙受佛像感應救拔、身病痊癒後，發起堅固信心，進一步將自己名下的財物資具全部佈施出來，作為廣興供養與捨俗出家的前導實踐，體現佛教中因感念三寶恩德而生起捨離貪著、廣行佈施之精神。
。
記錄主角（安）因感受造像救拔之感應，深生感激與信心，故捨離世俗財物供養佛像，展現對三寶的清淨信心與施捨實踐。
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記錄主角因感應而捨離世俗名利、剃髮出家之舉，體現斷除世俗牽纏、發心追求解脫的實踐。
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本句為承上啟下的敘事銜接語，記載主角（安）在剃髮出家後，對其家族與後代子孫所作的臨別訓誡。
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此句為告誡子孫之語，以「電」與「露」比喻人身無常、虛妄不實且極為短暫，警惕世人切莫依恃短暫的肉身而造作惡業。
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此句為出家人訓誡子孫的警策之詞，勸誡後人切勿造作極重惡業，以免招感長夜苦報。
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此處為告誡子孫切勿造作殺生等重罪之語，說明傷害一個生命即會招致相應的惡業果報。
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此句承接前文「殺一生命」而來，說明殺生重罪所招感的不善業報及其極其長遠的時間性。
說明因果業報真實不虛，造作惡業必將於漫長時劫中承受相應的苦果。
。
此句為告誡後人的警語，說明幽冥界的因果報應與罪福審判皆真切存在、絲毫不爽，勸誡世人不可存有僥倖心理，應深信因果，止惡向善。
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承前句「冥事皆實」，指陰間因果報應昭彰不爽，凡造作罪業過失者，業果終將自受，無法僥倖逃脫過咎，強調因果業報的真實與不可違逆。
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記錄主角在剃髮出家並告誡子孫切勿造作惡業後，所留下的最後遺言與臨終叮嚀。
。
此處為史傳部感應錄中對人物行蹤或神異現象消失的客觀敘事，表達行跡杳然、去向不明，不具抽象深奧的教理意涵。

本句為史傳部感應錄中記錄的高僧傳記敘事，明示南朝齊代定林寺沙門釋普明的事跡，屬於佛教歷史人物之感應記載，不涉及複雜抽象教理。
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此處記述定林寺釋普明的日常修行事跡，以懺悔滅罪、淨化身心為修行行業，並奉持《法華經》以契入法義、感通聖境。
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記錄定林寺釋普明懺悔誦經之瑞相，指每逢行道勸發之際即感現瑞應。
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本句記述感應事蹟，指修行《法華經》勸發品時所感得的瑞相，明示誦經懺悔能感得普賢菩薩現身護持的感應。

本句為地理與寺院背景之敘事，記載北印度烏長那國達麗羅川設有精舍，為後續記錄彌勒木雕巨像之起興與背景介紹。
。
本句為佛教史傳記載，記述北印度烏長那國精舍內雕刻木製彌勒菩薩像之事。
此像乃末田地阿羅漢以神通造立，用以慰藉佛滅度後未及親見釋迦佛、仰冀未來龍華三會得度之眾生，展現造像立信、感應道交之功德。
。
本句描述精舍內刻木彌勒像的莊嚴外相與靈應感通。
在史傳感應錄語境中，造像金光與感應通靈象徵佛菩薩大悲願力與眾生機感相應，展現佛法之不可思議神用。
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記錄事件發生的時間背景，指釋迦牟尼佛涅槃入滅之後的時代。
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本句記載北印度烏長那國達麗羅川木雕彌勒大像的建造者為末田地阿羅漢。
屬史傳感應事跡的歷史背景陳述，用以說明該尊聖像具備極深厚之法緣與靈驗根由。
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此處記述尊者（即前文所提之末田地大阿羅漢）起心動念之情境，為後文申述佛法感應與救度因緣的引子。
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此處指本師釋迦牟尼佛，為佛教之根本導師，與上下文末田地尊者之造像及度化因緣相關。
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此處記述尊者念及釋迦牟尼佛已入涅槃（滅度），其弟子欲藉由彌勒菩薩三會以求解脫之因緣。
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此處記述尊者末田地的造像宏願與思維，指希望能引導眾生超越或不落入彌勒菩薩未來於龍華樹下三會說法的救度時節，而於釋迦如來遺法中植善根。
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此處承接前文末田地尊者之思維，指在釋迦牟尼佛滅度後所留存的教法與利益中，只要結緣即能獲得殊勝功德。
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說明在釋迦牟尼佛的遺法之中，哪怕僅僅是稱念一聲南無，亦具備深遠的功德與善根。
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本句承接上文對釋迦牟尼佛遺法功德的讚歎，說明即使只是在釋迦遺法中施予一口之食（一摶施食），其福德亦不可思議，體現大乘佛教中佈施供養與結緣之功德。
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此處記述菩薩上生兜率天之事，配合上下文脈絡，指菩薩於兜率天宮內院修行、說法或為造像感通之緣起。
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此句為尊者心念或提問，探討娑婆眾生在佛滅度後，若欲親見佛陀真實法相或感得勝妙造像，當依何種因緣或方法而見。
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本句為史傳部感應事跡中的敘述，說明為求得真實佛容而造像的顧慮與緣起。
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此處指恐造像未能契合佛陀殊勝微妙的真實聖容，故下文需藉神力引工匠昇天親覲真相。
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記述感應事蹟中運用神力引接工匠之情節，表現三寶感應與造像傳法之靈異事蹟。
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本句敘述以神力帶領工匠前往兜率天親見彌勒菩薩真容，藉此確保造像能契合真實相好，體現佛教造像對於法相莊嚴與感應傳承的重視。
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此處記述感應事蹟中的情節，神力攜引工匠昇至兜率天親見彌勒菩薩真容，以為造像依據。
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本句記載造像工匠藉由神力昇往兜率天，親面瞻禮彌勒菩薩真容的過程。
史傳部感應事蹟強調造像須得真實相好，故以三返瞻禮確保形體雕塑精準合度。
。
此處記述感應事蹟中造像前的親見過程。
工匠親至兜率天三睹彌勒真容後，方纔返回人間進行實際造像，體現佛教造像嚴謹依據聖容傳承的歷史記載。
。
此句敘述工匠藉神力昇至兜率天親覲彌勒菩薩真容的在天過程與時機。
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本句為《三寶感應要略錄》中的敘事記錄，記述彌勒菩薩對末田地尊者所說的話，屬於史傳部記載感應靈異事蹟的文獻語境。
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此處敘述彌勒菩薩以清淨殊勝的天眼通，普遍觀察三千大千世界中造像結緣之眾生，體現感應道交與慈悲攝受之法理。
。
此處記述彌勒菩薩以天眼清淨無礙之力，普遍觀照三千大千世界的狀況，展現聖者神通與慈悲護唸的感應因緣。
。
此處記述彌勒菩薩在兜率天以天眼觀察三千大千世界，見到有人造其形像，因而密遣侍者冥加資助其功德，顯示造像感應與感得未來值佛結緣的因果。
。
此句銜接上文彌勒菩薩告末田地之語，說明凡有造立彌勒聖像者，彌勒菩薩皆會於冥冥之中派遣天界侍者前去護佑並資助其造像功德。
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說明彌勒菩薩對於凡是發心塑造其聖像的眾生，皆會密遣天人（青衣）於冥冥之中給予加持與護念，助其順利成就造像功德。
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承接前文彌勒菩薩說凡造其聖像者皆得冥冥中加持助成，說明造像者憑此功德善根，決定不退轉、必定得免惡道之果報。
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承接前文，說明造立彌勒菩薩聖像之功德，得蒙菩薩冥冥中護助加持，從而能免於墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道。
。
此句為彌勒菩薩預言自己未來於娑婆世界成道證果的時間節點，承接上文造像功德與下文指引眾生的因緣。
。
說明造像者所得的感應功德。
因造像之善業，當說話者（如彌勒菩薩等將來成佛者）成佛之際，該造像將化現或引導造像者前往佛前，表現造立佛像功德能導引眾生至佛所、見佛聽法。
。
承接前句文義，說明造像者在其所造佛像引導下，來到成佛者的所在處。
本句屬於因緣敘事，呈現造立佛像所獲之感應與接引功德。
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本句為敘事承接語，記載佛陀或尊者在彼時開口讚嘆、嘉許造像眾生之功德。
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本句為聖者或佛菩薩對眾生的讚嘆與慰勉之詞。
「善哉」表示嘉許、讚歎，肯定眾生能造立佛像或積累善根的因緣。
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本句指出佛法傳世的三個時節階段：正法（教法與證果皆具）、像法（形式相似而證果者少）、末法（唯存教法而修行證果者極稀）。
此處為讚歎眾生於釋迦佛的三法時中造像修福。
。
本句為佛陀（或菩薩）讚嘆眾生之語，說明造立或信仰佛菩薩聖像能產生功德感應，由相似聖像作為前導引導，令造像或唸佛眾生得以接引至佛菩薩所在處，體現聖像感應與慈悲接引之法義。
。
本句記載佛像騰空、展現神異靈驗的敘事過程，體現《三寶感應要略錄》中三寶聖像靈感顯聖、攝受眾生發心與生起信心之感應事蹟。
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記錄佛像顯現神通之相，以放光與說偈化導眾生，為佛法感應與聖像靈驗的表現。
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記錄眾生聽聞佛像放光說法後，內心受到極大感銘與觸動而落淚的感應事蹟，體現法音感化人心的力量。
。
此句接續前句，描述聽眾聽聞佛像放光說法後，隨其根機感應而證得相應的解脫或菩提果位。
三乘涵蓋聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘，代表不同根機者隨聽聞法音所達到的終極修行成就。
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此處記述末田地（中印度第三部聖師、阿育王時弘法大師）恭敬承奉聖旨與教誨之情節，體現佛教史傳中尊師重道、敬奉法旨的行誼。
。
此處記述感應事蹟或造像弘法等佛事圓滿達成，功德成就。
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本句為史傳部文獻的結語敘事，說明佛教三寶之法由印度流傳至東土的歷史事跡，顯示正法化導邊地、因緣相承的史實。

此處記述晉代居士戴逵的事跡，屬於佛教史傳部文獻中記錄佛教感應與護法人物生平的敘事內容。
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此處為歷史傳記中人物的表字記載，屬於《三寶感應要略錄》中對於東晉時期佛教相關人物（戴逵）之生平與事跡的史料敘述。
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本句為史傳文獻中人物身分背景的記錄，敘述晉代名士兼雕塑名家戴逵之次子戴顒。
文中無直接涉及抽象教理或修行階位的說明。
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本句為東晉雕塑家戴逵次子戴顒的表字稱名記錄，屬史傳人物背景敘事，未包含直接的佛教法義或修行教理。
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本句為史傳部敘事文字，記載晉代雕塑家戴顒（字仲若）平素的性格與志趣，描述其沉靜淡泊、熱愛山林隱居的處世風格。
此處為人物生平敘述，未直接明示深奧的抽象教理或修行階位。
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本句承接上文描述戴顆（字仲若）的性情與修養，說明他不僅情懷高雅，更能擔當並承載深奧微妙的佛法真理（幽真），體現出對佛法篤信與實踐的擔當。
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本句為史傳人物背景敘述，記載東晉雕塑家戴顒承襲父親戴逵（安道）的志趣與佛像雕塑造詣。
文句主要描述人物才能與世藝承傳，未直接闡述抽象佛法教理或修行階位。
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本句敘述晉代名雕塑家戴逵在造像過程中，注重共同參商思慮的嚴謹態度，反映佛教造像中對法相與工藝審慎契合的傳統。
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此處為《三寶感應要略錄》史傳部之人物記載，敘述晉代士人江夷與戴逵父子交遊及造像感應之因緣，屬於佛教感應傳記之歷史敘事。
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此處屬於《三寶感應要略錄》史傳部之人物紀事，敘述江夷少時與造像巧匠戴顆的交遊背景，為後文江夷造觀世音像感應事跡的伏筆，無深奧教理隱含。
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此處記述世俗感應事蹟之因緣，江夷委託善於造像的張顆造像，體現佛教造像感應史傳文獻之敘事背景。
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此處記述歷史人物造像祈願的感應事跡，反映佛教造像崇拜與信仰實踐之傳統。
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本句描述人物造像時心力專一、懇切精思的狀態，體現了佛教造像感應中虔誠恭敬的行持態度。
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此處記述造像者戴逵等人在造像過程中精益求精、力求相好莊嚴的意圖與造像事跡。
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此處記述造像過程中的障礙與不圓滿，表現出工匠雖竭盡心思，但因造像機緣未契或宿因所致，導致佛像相好未能成就，為後文夢感改造彌勒像的轉折鋪陳。
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此處記述造像因緣未熟或造像心相未契而導致久不成辦的史實事相，未涉及深奧的教理發揮。
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本句為史傳部感應事蹟中的夢兆情節，記述造像因緣未契而藉由夢中示現以轉變感應契機。
此處純屬感應敘事，不涉及深奧教理或修行次第。
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本句為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，記述夢中神明或聖者垂示，指出江夷與觀音法緣未深或造像無益，提示應當轉奉彌勒菩薩。
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此句記載感夢中指示更改造像尊格的事跡，體現佛教史傳文獻中感應道交與因緣契合的敘事特質，無繁複的抽象教理意涵。
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此處記述造像感應事跡中的情節，說明造像者因夢兆指示而改變造像本尊的過程。
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此處記述感應事蹟中的情節，說明造像者依夢中神告更改造像後，即發信通知江夷，表現感應事蹟之相契合。
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本句記述造像感應事跡中的感應契合現象，體現感應道交、事跡相符的不可思議感應緣起。
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此處記述感應靈異事蹟，說明造像過程中因緣相契、冥合靈感的感應現象，體現三寶感應要略錄中崇信佛菩薩造像之感應靈異。
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此處記述感夢內容與雙方書信所言完全吻合，彰顯三寶感應之靈異真實不虛。
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此處記述感應事蹟，說明修造佛像過程中因夢兆契合而生起歡喜與信心，體現感應道交的瑞相。
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本句記述感通夢兆後，造像者依夢中指引更改造像本尊的史實情節，體現感應道交與信仰實踐。
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本句記載感應事蹟中的實際造像過程，因夢兆相契合而動手改塑，迅速成就微妙聖像，體現感應與靈驗的史傳記載語境。
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此處記述感應造像或感應事蹟中的神妙自然、運思流暢，不須刻意經營構思，表現感應之力的不可思議。
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此處描述造像或感得聖像相好莊嚴、光明相好具足的感應瑞相。
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此處記述感應事蹟中的造像或感通速疾，俄爾即成，彰顯感應靈異、不費時日之相。
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此句總結史傳感應事蹟，說明諸佛菩薩感應道交之因緣真實不虛、毫無偏差，彰顯佛法感應之不可思議。

本句為高僧大德的姓名稱引，標示本條感應事蹟的主角人物，未直接涉及具體的教理或修行法義。
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記錄僧人於幼年或年少時剃度出家、進入僧團修行的人生經歷。
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說明僧人沿謣出家後，雖於教理研修有所成就（義學），但尚未完全斷除對世間名聞利養的執著（喜譽）。
點出修行者即便通達教義，仍需面對自身名利心之檢視。
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本句敘述僧人（釋沿謣）常時發起求生兜率淨土之誓願，以期親近彌勒菩薩聽聞正法。
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記錄僧人（沿謣）因發願往生彌勒淨土，故進一步進行觀想兜率天宮莊嚴的禪觀修行。
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本句為高僧履歷敘事，記錄釋沿謣註解《義源》四卷的著作事蹟，並未涉及具體抽象教理或修行階位的說明。
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此句為靈驗感應史傳的敘事內容，記載僧人沿謣在專修兜率天宮觀、祈願往生彌勒淨土過程中，夢中蒙青衣童子現身顯異傳達啟示的感應事蹟。
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記錄夢中青衣童子向僧人釋沿謣傳達啟示的承接語句，為後續指示造像與求生兜率天之因緣。
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本句為夢中青衣童子對釋沿謣法師的勸告起首，指明若欲實現發願往生兜率內院、親近彌勒菩薩的修行志願，須有相應的修持作法（即接續之造像觀容）。
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本句為童子在夢中對法師的指點，說明欲生兜率天親見彌勒菩薩（慈氏大士），應當透過造立與觀想彌勒聖像來建立感應連結，表達造像觀容為修持往生淨土／天宮之重要感應方便。
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本句為敘事語句，記錄喜譽法師夢醒後依夢中童子指示，刻木雕造彌勒菩薩尊像以作觀想依憑的經過。
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此句為傳記中記載法師壽數與命終之客觀敘事，未直接宣說具體抽象法義。
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此處記述感應事蹟主角臨終時的狀況，為史傳文學中常見的敘事承接語，描寫修行者生終之際的真實記錄，不作過度抽象的教理附會。
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此處為史傳文獻中記載高僧臨終遺言的敘事語，記錄其向徒眾交代後事或示現瑞相的情境。
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此處為臨終遺言的敘事句，記載造像感應與往生瑞相，指修行者依願造像、感得慈氏聖容現前的感應事蹟。
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此處記述感應事蹟中的瑞相，說明所造之像顯現於虛空之中，屬於佛教感應傳記中常見的靈異記述，不另作深奧的法義推衍。
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本句明示造佛像的感應事跡與往生天界的果報，屬於《三寶感應要略錄》史傳部之感應敘事，體現佛教中造像培福、感得殊勝果報的因果事相。

本句為史傳傳記之標號起頭，標示出本條感應事蹟的主角為釋詮明法師，記載其造像、發願往生兜率天及著述等事蹟。
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本句記載詮明法師發心造立彌勒菩薩像的事跡，展現佛教造像立信與對彌勒淨土信仰的實踐。
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本句敘述修行者發願求生兜率天之情狀。
在彌勒信仰中，發願立誓往生兜率陀天（特別是兜率內院）親近彌勒菩薩聽聞正法，是極為常見且重要的修行實踐。
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記錄詮明法師為闡明彌勒上生經之幽深玄義，撰述相關註解文鈔，展現其對彌勒淨土信仰之研習與弘傳。
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記錄詮明法師撰寫《上生經抄》四卷的意圖，旨在闡發彌勒上生信仰與兜率淨土法門的深奧義理。
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本句為《三寶感應要略錄》中關於釋詮明法師造像感應之記事，記述其造像祈願於夢中顯現瑞相，為感應靈驗之敘事脈絡。
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此處記述釋詮明法師造像感應之瑞相，夢中佛像漸大並放金色光明，表徵殊勝感應與慈氏菩薩之悲願威德。
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本句描述釋詮明法師感得刻檀慈氏菩薩像顯現瑞相，菩薩像身放金色光明、赫灼明耀且對之微咲，顯示感應道交與聖像靈異之瑞兆。
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此處記述感應靈異事蹟，釋詮明法師感得所造之慈氏菩薩像顯現金色光明並開口說話，以回應其祈願。
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此句為感應靈異事蹟中之祈願表白，指發願往生彌勒菩薩所居之兜率淨土。
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此處為祈願往生兜率天之行者向聖像請示能否如願往生的問句，體現感應道交之切實懇求。
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本句承接前文夢中感應之情境，記述造像顯靈、開口說話的感應事蹟，體現史傳部感應錄中佛像靈驗與神異交感之記載特質。
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此處記述感應夢境中佛像（或聖者）的回應，表明其已接受釋迦文大師的重要囑託，負有護法或接引眾生的使命。
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此處展現聖像或感應主體對眾生深厚不捨的慈悲願力，即使眾生未起憶念，亦常加護持。
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此句承接前文菩薩或聖像對於不念佛尚且不捨、不忘之慈悲回應，進一步表達若眾生本具虔誠唸佛與求生兜率之願，其感應與攝受更不在話下。
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此句為史傳記述中感應交替的承接語，描繪神像說法完畢後的隨行動作。
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此處記述感應事蹟中的異相變化，指佛菩薩聖像在顯現靈異、與人言談對答完畢後，回歸原本的造像形貌。
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記述感應事蹟後囑咐嚴守機密、不可隨意宣說，常見於佛教感應錄及傳記中，體現對聖境或感應體驗的慎重態度。
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本句為史傳部感應事蹟的敘事文，記述人物生前保守感應祕密，直至其身故後，方由留下的遺書中揭露真相，展現佛教感應事蹟之真實不虛與行者之行持隱密。
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此處記述主角生前祕密行持、不語他人的感應事蹟，在其逝世後透過遺書方為人所知，顯示感應事蹟真實不虛且非為求名聞利養而作。
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此處記述感應事蹟中主角臨終之際的瑞相與感應情形，屬於史傳部記載感應實錄的敘事脈絡。
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此處記述感應事蹟中的臨終瑞相，旁人夢見大批青衣人前來迎接往生者，反映三寶感應要略錄中對修行者臨終感應與瑞相的敘事。
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此句見於《三寶感應要略錄》史傳部，記述修行者臨終瑞相及神異感應，明證其生天之瑞現與感應事實。

此句為歷史敘事的時間起點，點出事件發生於佛陀入滅之後的時代背景。
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本句為史傳部文獻中的標題或承接句，旨在記錄護法君王與佛教感應事跡的傳承，顯示王政與佛法護持的歷史因緣。
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此處記述諸國君王聽聞佛陀所說金剛座之量度，為後世造像與聖跡標界之依據，屬於感應傳記中歷史事跡的敘述。
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此處記述歷史傳記中造像與標界事蹟，反映佛教感應傳記與聖像供奉之歷史事相，不涉深奧教理推演。
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此處記述佛教感應史傳中以觀自在菩薩像作為地理方位或區域標界的事跡，屬於史傳部文獻中的事相記載。
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此處記述歷史地理傳記中安置觀自在菩薩像的座向方位，屬於事蹟敘事，無涉深奧法義。
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此處為史傳文獻之敘述句，記錄聽聞前輩耆宿所傳流的歷史見聞與感應事跡，不涉及深奧法理實踐。
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本句記錄感應事蹟中菩薩聖像沉入地中的現象。
在感應錄的文境中，聖像沉沒常作為佛法即將滅盡的徵兆，提示世人應珍惜佛法、勤修淨業。
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記錄耆舊傳聞之語，預示當觀自在菩薩像沉沒不見時，即象徵佛法將會消滅、毀滅（即法滅危機）。
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本句記載菩薩像逐漸沉沒入地之異象，在上下文語境中作為佛法即將滅盡的徵兆，體現佛法正法衰微、法滅危機的思想感應紀錄。
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此句為史傳記載中標示人物身分的標題或起頭，承接前述印度金剛座菩薩像隱沒的預言，並引出玄奘法師西行求法的事跡。
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本句為紀年歷史敘述，記錄玄奘法師西行求法出發之時間背景，不涉及具體抽象教理或修行階位。
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本句為史傳記載玄奘法師西行求法之敘事，記錄其啟程前往西域的事件。
此處「首途」即啟程、出發之意。
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本句為編年史記的紀年紀錄，記載周穆王五十一年（傳統文獻常見五十二年記載）壬申年，作為推算佛陀入滅年份與玄奘法師西行出發時間的年代參照點。
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本句為史傳記載中記載佛陀入滅時的世壽年歲，結合前後文係用於推算與標示佛滅至唐代玄奘西行之間的年代時間。
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記錄釋迦牟尼佛示現般涅槃的時間。
根據漢傳佛教傳統說法，佛陀於二月十五日半夜（中夜）示寂。
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此句為史傳記載玄奘法師西行求法年代的時間接續語，說明自佛陀入滅起算，至玄奘法師貞觀三年起程出發之年所經歷的時間。
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本句為史傳記載中計算佛陀入滅至唐代玄奘法師西行求法之間的年數，屬於紀年敘事，未直接闡述抽象教理或修行法門。

本句為史傳記載之地理背景起頭，說明該感應事蹟發生的地點位於中印度摩揭陀國孤山中央的寺院精舍，作為後續觀自在菩薩聖像感應事蹟的空間背景記述。
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本句為史傳部記載聖蹟空間與物象的敘事句，說明摩揭陀國孤山精舍內供奉有觀自在菩薩像，為後續敘述信眾感應事蹟的空間載體。
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本句為史傳靈驗錄中對觀自在菩薩聖像外觀的描繪，說明聖像雖然尺寸不大，卻蘊含威嚴神聖之感，為後續敘述感應事蹟作鋪陳。
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本句接續前文描述摩揭陀國精舍中觀自在菩薩聖像之容貌儀態與持物特徵。
展現菩薩聖像雖軀量小巧，卻顯現莊嚴肅穆之威德神采，手執蓮花則為觀世音菩薩之常見標幟，象徵清淨與慈悲。
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此處記述觀自在菩薩像的造像特徵。
在密教及大乘造像儀軌中，觀自在菩薩（觀世音菩薩）頭冠中常化現或安立阿彌陀佛像，表徵其不忘本師、以佛法為頂嚴之義。
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此處記述摩揭陀國孤山正中精舍觀自在菩薩像前的感應事蹟，說明常有信眾在此發心修行求見菩薩。
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此處記述信眾透過斷食與懇切期心（要心）修持以感通觀自在菩薩的靈異事蹟與修行方式。
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此處記述信眾於觀自在菩薩像前精誠斷食祈求見菩薩的修行修持期限，長短不一，依各人根機與感應而定。
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此句承接前文斷食祈求之行持，指修行者若能至誠懇切，則能感通菩薩現身應化。
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本句描述精誠祈請者因至誠感應，得以親睹菩薩勝妙相好與光明顯現。
說明凡夫透過專一精進的懇切求感，能與菩薩的慈悲願力相應，從而見菩薩光明莊嚴之相。
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本句敘述虔誠祈請者因至誠感通，蒙菩薩顯現聖相、從像中化現並給予言語安慰與開導的感應事蹟。
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本句為史傳感應事跡之起興敘述，說明時間與人物背景，並未明示或直接包含深奧之抽象教理或修行階位。
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此句為靈驗感應故事的起因敘述，記載南海僧伽羅國王清晨拿鏡子照臉時，因誠感而顯現奇蹟之緣起，本身不涉及抽象佛理或修行階位。
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此句為靈驗感應故事的敘事過程，記載國王以鏡照面時未見己身映現，為後續於鏡中感得異地菩薩像之感應預兆，屬於感應緣起之敘述。
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此處記述感應靈異事蹟，國王以鏡照面不見自身，因而見到摩訶陀國多羅林孤山上的菩薩聖像。
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此處記述感應事蹟中的聖像顯現，說明國王藉由神鏡照見遠方聖跡之緣起。
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此處記述南海僧伽羅國王因鏡中現影像而得知菩薩聖像所在，因而生起深切的感動與慶幸之情，為後續尋訪聖像與建立精舍的因緣。
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此處記述南海國王因鏡中見菩薩像而起心動念、籌畫尋求並前往營造的事蹟，體現三寶感應事蹟中的發心與求法過程。
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記述南海國王為求見菩薩像而親至摩訶陀國多羅林中孤山的行旅歷程。
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此處記述南海國王依鏡中現影追尋至摩訶陀國多羅林中孤山尋得菩薩像，但親至山中所見之像與鏡中聖像唯有背面相似，點出聖像靈異示現之奇特感應境相。
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此處記述感應事蹟中的造寺供養行止，表現佛教信仰中因見聖像而起信心、進而興建伽藍以供奉培福的歷史事蹟。
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此處記述因建立精舍而隨之展開的各項供養行儀，體現對三寶的恭敬與護持。
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本句敘述佛教感應事蹟中，道場與聖像建立後，歷代君王持續護持、代代相傳之史實，展現護法因緣的相續不絕。
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此句說明設立防護設施的動機，護持聖像以顯恭敬，體現對三寶尊嚴的護衛。
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此處記述《三寶感應要略錄》中為了維護聖像莊嚴、防止行人玷污而設置欄柵的空間距離，屬於史傳敘事紀錄，不涉及深奧法理。
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本句為史傳部記載中的寺院設施實況，敘述為保護聖像、防止來者汙損而設置周圍的欄杆圍界，屬寺院護持與供養之事的歷史情境記述。
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此處記述信眾前來寺院或聖像前禮拜的史實敘事，屬於佛教史傳部文獻中的感應事蹟記載，無須強加複雜教理詮釋。
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此處記述印度寺院護持聖像、維持秩序與恭敬禮拜的歷史事跡，說明信眾禮拜尊像時須保持一定距離。
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此處記述寺院對佛像的護持與敬重規範，透過設置欄杆與保持距離，表現對聖像的恭敬與防範汙損。
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此處記述對佛像進行遠距離散花供養的史實與規制，體現對聖像的恭敬與防護。
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此處記述信眾遠距離散花供養菩薩聖像時，花朵奇蹟般地停駐在菩薩手部或掛於手臂上的感應瑞相。
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此處記述信眾向佛像遙散花供養時，若花能安住於菩薩手上或掛在臂上，便以此作為吉祥的瑞相，反映出佛教感應事蹟中觀查瑞相以生信心之傳統。
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此處記述感應事蹟中的吉祥徵兆與信衆的心理反應，將花朵投擲掛於菩薩聖像手或臂上的奇特現象，視爲所求心願獲得感應與成就的瑞相。
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此處記述唐代求法高僧玄奘法師的事蹟，為《三寶感應要略錄》中感應記載的人物主體。
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此處記述玄奘法師於印度求法期間，面對靈像欲前往禮拜祈請之情景，體現求法者至誠懇切之修行心態。
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此處記述玄奘法師求請時的準備行儀，以香花供養聖像、發願祈請，展現對三寶的至誠恭敬。
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此處記述玄奘法師前往聖像前禮拜求願前的準備工作，以花鬘供養聖像為傳統佛教敬奉儀軌，藉此表達清淨誠敬與供養心意。
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記述玄奘法師攜帶花鬘前往佛像處禮敬之行儀過程，體現對三寶之虔敬與求法心切。
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此處記述玄奘法師於佛像前行敬禮讚嘆之儀軌，表現修持者對三寶的深切恭敬與虔誠歸依，為發願求請前的清淨前行。
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記錄玄奘法師於佛像前禮讚畢後，以虔誠身業（長跪）發起清淨願心（三願），展現行者祈求加持與發願立志的實踐。
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此句為玄奘法師於佛像前所發三願中的第一願前半段敘事，表達其赴印求法、學成畢業的初衷與期許。
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本句為玄奘法師於佛像前所發三願中第一願的條件設定，表達祈求西行求法後能順利歸國弘法的願心。
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本句為玄奘大師於佛像前發三願中第一願的驗證事證。
表達行者以至誠心獻花祈願，希望藉由花蔓是否留在尊像手中，來感應驗證自己於印度求學後能否平安歸國。
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此句為玄奘大師於佛像前發三願中的第二願前半句，承接前文發願證明，表達將自身所修集之福德與智慧作轉向與迴向的意樂。
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本句為發願求生彌勒菩薩所居之兜率天內院。
在唯識與大乘傳統中，發願往生兜率天宮旨在親近彌勒菩薩，聽聞正法並隨同下生修行。
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本句為玄奘大師於佛像前所發第二願的承接句，表達願往生兜率天內院後，能親自侍奉、隨學於慈氏（彌勒）菩薩，體現了大乘佛教中求生兜率淨土、親近菩薩聽聞正法的修行願力。
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此句為玄奘大師於佛像前發第二願（願生兜率天宮隨侍彌勒菩薩）時的條件假設語，祈請以獻花住於佛身為感應驗相，展現對三寶感應與求生淨土的至誠信仰。
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本句為玄奘大師於聖像前長跪發願時的祈請語，以「花串是否掛於聖像雙臂」作為其第二個願望（願生兜率天事奉彌勒菩薩）能否順遂如意的不思議感應徵驗。
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本句為玄奘大師向菩薩像發願起誓求哀加庇的第三個發願事項，涉及唯識宗等經典中所說的「五性各別」教理，即主張有一部分無性或無佛性的眾生（無姓闡提）。
文中僅敘述聖教典籍中有此主張，作為後續占卜求證自身是否具備佛性之起因。
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本句記載玄奘法師在印度求法期間，面對當時諸部經論關於「無姓有情（無佛性）」之說法，於內心產生疑惑並發願求證的情形。
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承前句玄奘法師對聖教中「有一分無佛性眾生」（無性闡提）說法產生的疑慮，此句表達其自疑是否具有佛性、能否修行成佛。
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本句為玄奘大師於印度求法期間向慈氏（彌勒）菩薩像祈願發誓之誓詞的一部分。
前句提及聖教中說有一分無佛性眾生，大師自疑自身是否有佛性，故以此句假設「若自己具有佛性」，作為後續祈求花蔓掛於尊像頸項的徵驗條件。
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本句承接上文「若有佛性」，表達若自己具足佛性且能透過修持相關法門而最終證得佛果的含義。
在典籍語境中，此為玄奘大師於佛像前發願、以花蔓占卜求徵驗的誓願條件之一。
。
此句為玄奘法師在慈氏菩薩（彌勒菩薩）像前發願求作感應驗證的語句。
意在祈求菩薩以花貫掛頸的神蹟，印證自身是否具有佛性、經由修行能否最終成佛。
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此句記述玄奘大師於佛前祈願完畢後，依誓願將花散擲以觀瑞相的行儀，為史傳文獻中感通祈願的具體敘事，不涉深奧部派教理。
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此處記述玄奘大師依特定誓願投花佔察時，感得瑞相與所祈願者契合，體現感應道交的佛事瑞相。
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此處記述感應事蹟中祈願獲得應驗的結果，表現出誠心祈求與感通相應的史傳記載特點。
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此處記述玄奘大師祈願感應時，周圍目睹者的反應與言論，屬於史傳文學中的紀實敘事，不涉深奧教理。
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此句為旁觀者見到靈異感應顯現時所發出的讚歎之詞，表達對不可思議感應瑞相的稀有難得之感。
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本句為旁觀者見證發願感應後的祈請承接語，表達對未來成就無上正等正覺（成佛）的期望與祝禱。
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本句為旁觀者見證感應發願後所表達的祈願，展現了眾生希冀與修行者結下善緣，並於未來世得蒙度脫的發心。
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本句為旁觀者見證感應奇蹟後所發出的祈願，表達希望未來佛於成道後優先度化眼前發願者的心願，體現了因果感應與願力相應的法義。

本句為史傳記載中標示人物尊稱的專有名詞，點出故事的主角玄奘法師，接續下文記載其前往中印度西天取經與參訪戒賢論師的感應事跡。
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至摩訶陀國。
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本句敘述玄奘法師西行求法到達摩揭陀國後，進入世無厭寺（即那爛陀寺周邊之重要寺院，或指那爛陀寺相關建築）的歷程，呈現高僧大德求法巡禮之歷史事實。
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此處記述玄奘法師西行求法至中印度摩訶陀國那爛陀寺，親近並值遇當時德高望重的戒賢論師之歷史事跡。
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此處記述玄奘法師至那爛陀寺值遇戒賢論師時，大眾對戒賢論師德望與護持佛法之成就的尊稱。
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本句為史傳部文獻中的記事記述，記載戒賢法師對覺賢法師的囑咐，屬於佛教感應傳記與歷史事蹟的敘述，不涉深奧抽象教理。
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此處記述戒賢論師囑咐覺賢法師向大眾講述自身三年前罹病因緣之情事，屬於史傳部文獻中的歷史敘事，闡明大德示現病苦與因緣起訖之情境。
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此處記述印度那爛陀寺戒賢大師（正法藏）向玄奘法師等人講述自己三年前遭遇極重病苦的因緣，弟子覺賢（波羅訶羅密多羅，即勝軍）聞訊悲傷痛哭之情景，屬於史傳部文獻中的真人實事記敘。
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本句為史傳部文獻中的承接敘事句，記錄覺賢法師受戒賢論師之命，向大眾宣說往昔因緣，藉此鋪陳後文關於宿世業緣與感應之事的由來。
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本句為《三寶感應要略錄》中的史傳敘事，記述戒賢論師過去罹患風病的因緣，屬於高僧感應與業報事跡的史料記載，不涉及深奧法理演繹。
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此處記述高僧大德示現病苦之情景，說明四大假和合之身常為病苦所逼，為世間無常與身苦之實相。
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此處記述高僧大德宿世或修行中因色身四大不調所現的病苦現象，於史傳部感應錄中用以彰顯業果不亡與病苦之切身。
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此處記述高僧往昔示現疾病苦惱之相，痛楚時發時息，顯示身體四大不調所致之病苦無常。
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本句為敘述和尚（法藏賢首大師）風病發作、身受苦痛的時間歷時之久。
原文屬於史傳記載中的時間敘事，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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此處記述和上過往罹患風病之病苦因緣，屬史傳部之感應事蹟敘事，無涉深義教理或修行階位。
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此處記述感得風病之苦纏綿多年而益發劇烈，呈現身苦逼迫的世間相，為後續感應事蹟的緣起。
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此處記述修行者因長年受四大風病劇苦折磨，生起對色身之厭離心，為後文感得天人現夢、乃至發心造像求法之因緣。
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本句敘述修行者因長期受四大不調之病苦折磨而生厭離心，欲以絕食方式捨棄身軀，屬於感應傳記中常見的病苦感通與捨身情境。
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此處記述感應事蹟中的夢兆，天人現身為後續情境轉折之瑞相。
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此處記述感應事蹟中的夢境瑞相，天人身相殊勝，現黃金之色，為感應靈驗與福德莊嚴之相表。
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此處記述感應事蹟中夢見三天人的形象特徵，屬於史傳部感應錄的瑞相敘事，明示天人身相殊妙莊嚴。
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此處記述夢中所見三位天人的身體光相或膚色差別，為《三寶感應要略錄》中感應瑞相的敘事記載。
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此處記述夢中所見天人的外在相貌端正莊嚴，為《三寶感應要略錄》中感應事蹟的敘事描述。
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本句描述夢中現身的天人莊嚴相好，其威儀與眼目皆顯清淨明徹之相，屬於感應傳記中對瑞相的具體描寫。
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此句銜接前文夢境，敘述夢中所見的三位天人前來向和上提問，為下文天人開導宿業懺悔之法鋪陳敘事。
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此句為天人夢中詢問和尚之語，關切其因病苦或厭離而欲棄身（如絕食或捨命）之意。
文中引述業報與觀宿愆懺悔，勸導面對病苦應安忍受報，而非盲目棄身。
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此句為引述經典用語，用於銜接天人向和上說明宿業與經教道理的語段，本身不具獨立的高深教理。
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此處為引用經典語句的引導句，說明生命在世間難免遭遇身受之苦痛，提醒修行者面對身苦時應有的正確態度。
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本句接續前句「設身有苦」，說明即便色身遭受病痛等苦報，亦不可盲目自害或厭棄肉身。
在佛教義理中，色身雖是無常苦空，但也是修行與業報顯現的具體載體；當體認到苦受為過去業力所感時，應以正思唯與安忍來對待，而非以瞋恚或厭惡的心態來強行捨棄色身。
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此句承接上下文，說明說話者向對方（和上）指引其當前苦受的宿業淵源，指出其苦報源於過去世的業因。
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本句為說明因果業報的敘事成分。
依上下文脈絡，係指對方於過去世曾為國王，因當時惱害眾生而於今世招感身受苦報。
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本句說明業果法則（因果報應），指出今生身受苦受的根源在於過去生造作了惱害眾生的惡業，符合「造惡業感苦果」的佛法義理。
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本句提示面對惡報時的修持態度，即透過觀察與省察過去世所造的罪業過失（宿愆），從內心發起至誠的懺悔，以改過自新、清淨業障。
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勸勉面對惡業招感之身心苦受時，應保持心態平靜、坦然安忍，不生怨恨與煩惱，以清淨心面對業報。
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本句為勸勉修行者廣行法施之語。
在承接前文觀宿業、發露懺悔與安忍病苦的同時，教導應積極精進地宣說弘揚經論典籍，以宣法功德消弭宿障。
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承接前文指示觀照宿世罪業、至誠懺悔、安忍苦受並勤加宣揚經論等修行，說明如此精進修行與懺悔，過去所造的惡業與隨之而來的苦報自然會隨之消滅。
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說明僅憑主觀的情緒厭惡或消極逃避身體苦痛，並無法從根本上化解業障；必須透過懺悔宿業、安忍受苦以及勤宣經法等具體實踐，方能徹底消弭苦業。
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記錄和尚聽聞尊者或聖者提示前世因果與懺悔之法後的反應，為接續至誠禮拜與蒙受開示的承接語句。
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本句接續前文金色人的指點，記述和尚在聽聞宿業因果與勸誡後，發起極至真誠之恭敬心行禮拜。
展現了聞法受教、至心懺悔與尊崇聖者的實踐意涵。
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記述三寶感應事蹟中，感得金色人（實為聖者化現）顯現之情節，體現感應道交與聖像現前之瑞相。
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此處記述感應事蹟中的瑞相與聖者示現之情節，金色人指向碧色人，進而揭示其為觀自在菩薩等聖容，體現感應道交與聖像示現之史傳記載。
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此處為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，記述金色人對和上（戒賢法師）所說的言辭。
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此處為史傳部感應事蹟中的對話情節，金色人指示並詢問和上（戒賢法師）是否認識特定聖者，藉此顯現菩薩應化與感應之瑞相。
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此處記述感應事蹟中聖者顯現之情景，金色人指示和上辨識眼前聖像或聖者即為觀自在菩薩。
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本句為敘事記錄，描述金色人（金色聖者）向戒賢和尚指認並介紹顯現為銀色相貌的菩薩（即下文之慈氏菩薩，彌勒菩薩）。
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本句為金色人（文殊師利菩薩）向戒賢法師指認銀色人身分的敘事句，表明其為彌勒菩薩（慈氏菩薩）。
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本句敘述和上（指戒賢大師）在得知銀色人為慈氏（彌勒菩薩）後，隨即恭敬禮拜。
反映了史傳文獻中對菩薩聖眾的虔誠敬仰，以及向慈氏菩薩求生兜率淨土的信仰情境。
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此處為敘事問答的承接語，發問者為戒賢和尚，向慈氏菩薩（彌勒菩薩）請示能否如願往生其處。
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本句記載戒賢論師向慈氏菩薩（彌勒菩薩）表達希望將來能往生至彌勒菩薩所在之處（即兜率天宮內院）的心願。
此處展現了瑜伽行派大德對往生兜率、親近彌勒菩薩的信仰與願望。
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此處為戒賢法師向聖者（慈氏菩薩）請示自身能否得生其所願之處的語句，體現求生淨土或親近聖賢之切願。
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此處為史傳類感應記敘事語，記錄感應對話中菩薩或神靈對戒賢法師提問的回應。
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此句記載戒賢法師請示能否往生兜率天慈氏菩薩處，聖者報言須先廣弘正法方得往生，體現佛教中弘法利生與淨土行願之因果相應。
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此處記述《三寶感應要略錄》中感應瑞相的史傳情境，金色身者自述其身份，顯示聖者現身慈悲垂示與護持正法之因緣。
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此處記述感應事蹟中聖者顯現其真實身分，明示曼殊室利菩薩現金色身以安慰並勸導戒賢論師廣傳正法。
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此處記述曼殊室利菩薩對戒賢論師的開示與呵止。
戒賢論師因病苦萌生捨身念頭，菩薩現身制止，勸其當弘揚正法、利益眾生，不可徒然輕生。
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此句顯示聖者現身勸化唯以護持正法、利樂有情為本懷，超越世俗名利之求。
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此句為聖者（文殊師利菩薩）對玄奘等行者之開示與囑託，明確指示應當依循其教言，大力弘揚正法及瑜伽唯識學系之根本論典《瑜伽師地論》等，使佛法廣傳於世。
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此處指聖者教導應將正法與瑜伽論等法寶廣泛傳播，使未曾聽聞正法之處與眾生皆能聞法。
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此句為曼殊室利菩薩對行者的安慰之語，表明弘揚正法與依教奉行能使身心漸得安穩，遠離病苦與憂惱。
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本句為曼殊室利菩薩安慰病中行者之言，明示四大調和、身疾將癒之瑞相，藉此令行者安心以繼續弘傳正法。
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本句為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，記述曼殊室利菩薩現身指示和上（和尚）傳法對象，提及支那國僧人樂通樂於並通達大法，體現佛法傳承與感應因緣。
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此句記述感應事蹟中的聖者開示，指有支那國僧人慾向其求法，體現佛法傳承與求法之誠意。
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此處記述感應事蹟中的付囑與法脈傳承，指示將正法與瑜伽論等學問傳授給遠道而來的求法僧。
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此處為史傳部感應事跡之敘事句，描述聖者或化人交代完法事與預言後隨即隱去之情景，體現感應靈異與聖跡示現之特質。
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本句為史傳部感應事蹟中的時間承接語，記述神異感應顯現之後的轉折與時間推移，不涉及深奧教理體系。
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此處記述感應事蹟中病苦消除的現象，體現三寶感應要略錄中崇敬三寶、感得靈驗的史傳敘事脈絡。
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此處為史傳文獻之敘事句，記述大眾聽聞感應靈異事蹟後的反應，屬於感應傳記中常見的承接敘述。
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此處記述大眾聞見感應事跡後所生起的驚嘆與讚美，反映佛教史傳文學中對靈異感應與佛法殊勝的信敬與讚嘆。
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本句為史傳部記載中對玄奘法師崇高行誼與感應事蹟的讚嘆，認為其成就契合聖者的預兆與記別，體現大乘佛教史傳文獻中尊崇求法高僧的感應傳統。

此處記述印度地理及國王名號，屬《三寶感應要略錄》史傳部之歷史與感應事跡的背景交代，不涉及深層教理闡述。
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此處屬於《三寶感應要略錄》中的史傳敘事紀錄，記載印度諸國國王之名號，藉以鋪陳佛教感應事跡與歷史地理脈絡。
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此處記述印度歷史與佛教感應傳記中的政治事件與王位繼承，屬於《三寶感應要略錄》史傳部之歷史敘事，記錄玄奘法師相關事蹟與印度諸國王事。
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此處記述印度戒日王即位之歷史因緣與事跡，屬《三寶感應要略錄》史傳部之記載。
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此處記述歷史傳記中關於印度諸國王位繼承與人物身分的史實事跡，屬於《三寶感應要略錄》史傳部之敘事脈絡，不涉及抽象深奧之教理與修行階位。
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本句為《大唐西域記》相關感應事蹟之敘述，紀錄大臣勸進戒日王繼位時，戒日王謙退不敢擅自答應，故前往觀自在菩薩像前祈請指示。
本句純屬敘事與對答接續，未直接涉及抽象法義或修行階位。
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本句為史傳記載之敘事，敘述戒日王在面臨是否即位繼統的重大抉擇時，前往恆河岸邊的觀自在菩薩聖像前祈禱求請指示，體現出虔誠信仰與尋求聖者啟示的過程。
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記錄戒日王（太子）在面對是否即位臨朝的重大決定時，於恆河岸觀自在菩薩像前，以絕食的虔誠態度向菩薩祈請聖意示現。
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記錄戒日王（戒日帝）在觀自在菩薩像前祈請後，菩薩感應現身並對其授記發言的過程。
屬三寶感應錄中感應事蹟的敘述，承接上文祈請、下啟菩薩開示。
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此句為觀自在菩薩對戒日王開示其前世因緣的起首語，指出生命存在前世今生的業果相續。
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此句為觀自在菩薩對戒日王說明其前世宿命因緣的承接語，指出其前世修行所在之處。
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說明主角於前世在寂靜森林中出家，為住在阿蘭若處修行之比丘。
阿蘭若處遠離喧囂，適合專注修習戒定慧，此句展現後世能得殊勝果報的宿世善因。
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說明前世身為阿蘭若比丘時修行的態度與功夫，以精進不懈的修行積聚福德善根。
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說明前世精勤修行的福德因緣所產生的果報效力，作為承接前世精進與今世轉生王子的因果連結。
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承接前句觀世音菩薩所說，說明因前世於林中精進修行之福德力，今世感得投生為王子的果報。
展現了業果不雜、福不唐捐的因果法則。
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本句承接上文菩薩對王子的開示，指出當時的金耳國國王（毀滅佛法者）。
此處為史傳感應錄中的背景人物敘事，並未直接闡述抽象教理。
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本句為敘事語脈中敘述前任國王毀滅破壞佛法的既成事實，作為後文勸誡新王應重新興隆佛法、實踐慈悲的起因背景。
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本句為勸勉語，說明王子承接王位係源於前世精勤修行的福德因緣，提示其於即位後應負起護持佛法的責任。
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此句承接前文金耳國王毀滅佛法的背景，係告誡新即位的王子應負起護持正法、重新振興佛法的責任與使命。
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本句為對新即位者的教誡，指出應以拔苦與樂的慈悲心為治國與立身的根本志向。
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此處記述感應事蹟中的授記或預言，說明因精勤修福而將獲致統領天竺的果報。
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此處記述歷史傳記中人物承奉聖言、依教奉行並繼位執政的敘事，體現佛教史傳中護法王者的行誼。
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此處記述感應事蹟中受教者遵奉聖訓、毫無違背的情形，體現對聖言量之依止與信受奉行。
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此句記載護法信王依聖言興隆佛法所感得的息災消兵果報，體現佛教史傳中護法善行感致國泰民安、干戈永息的因果感應事蹟。

本句為史傳部文獻中人物生平與行蹟的記述，點出人物所處時代、籍貫、身分與法名，無複雜抽象之教理隱含。
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記錄後秦沙門智猛前往西域尋訪佛法與聖蹟的行歷，體現古代僧人勇猛求法、尋根巡禮的實踐精神。
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本句為史傳記載智猛法師西行尋法之行程敘事，記錄其年輕時前往南天竺參拜尸利密多羅菩薩塔之行蹟，並未包含抽象教理或修行階位之闡述。
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記述南天竺尸利密多羅菩薩塔旁設有供僧修行與供奉佛像之精舍，屬於地理及建築設施之敘事記述。
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此句為客觀敘述精舍（寺院建築）年久失修、破敗荒廢的情形，說明聖蹟隨歲月更迭而興衰變遷的客觀事實。
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本句為感應事蹟的客觀敘述，記載廢棄精舍內供有金色的觀世音菩薩聖像，為後續敘述該菩薩像展現靈驗感應（如雨霜不濕身）之背景。
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記述感應事蹟中聖像現異相，顯示菩薩威神力所持、不受塵俗自然氣候侵損之瑞相。
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此處記述沙門釋智猛於西域古塔精舍見觀世音菩薩聖像後，以至誠之心禮拜祈請，感得瑞相，體現佛教感應道交之理。
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記述沙門釋智猛在西域古精舍誠心祈請觀世音菩薩像時，感得空中現出莊嚴的寶蓋，為感應靈瑞之瑞相。
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本句為史傳文獻中常見的引言承接語，記錄感應事跡之源流出於舊聞傳說，體現史傳記載採錄舊聞之體例。
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此處為史傳類文獻中追述往古事蹟的敘事起首，記載古代菩薩的行誼，彰顯佛教感應與利生事跡。
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本句指出該位往昔菩薩的名號，屬於史傳部記載感應事蹟與人物行誼的敘事內容。
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此句明示菩薩慈悲濟世之本懷，以利樂一切有情為其行持之宗旨。
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此處記述古時菩薩行持慈悲、普度眾生的利他行願，體現大乘佛教拔苦與樂的菩薩道精神。
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此句說明菩薩慈悲濟世之行，尤以救度處於三惡道中極苦之眾生為至極。
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此處記述古德菩薩行儀中造像植福、感應道交的事跡，體現佛教中以造像修持培福、繫念聖容以起觀行之實踐。
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此處記述造像修行歷時三年而告完成，為感得後續靈異瑞相的因緣鋪陳。
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此處記述尸利密多菩薩造像功畢後所感得的神異靈驗現象，體現佛教史傳中感應道交的信仰實踐。
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說明感應道交之理，修行者若能一心至誠、專念祈請，便能感得聖賢應現。
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本句描述感應靈異之境，謂誠心祈請觀世音菩薩時，菩薩即於靈像中或感應處顯現殊勝之身，以回應行者之祈願。
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記述觀世音菩薩感應現身，為造像祈願者開示、指引並滿足其所求之願，體現感應道交與悲願救度。
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此處記述菩薩（或發心造像修行者）於造妥之觀世音菩薩靈像前所作之行儀與心念，為感應事蹟中的情境承接句。
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此處描述菩薩或造像者在靈異感動、菩薩於像前顯現指誨後，心生思維與感發誓願的心理活動，為後續發起救度重苦之行願作鋪陳。
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此處為祈請與念誦觀世音菩薩聖號，表達對菩薩大慈大悲、尋聲救苦之誓願的皈依與仰賴。
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說明觀世音菩薩具有救度眾生、息滅三界二十五有生死苦難的願力與功德。
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此處承接前文觀世音菩薩能滅二十五有之苦，說明在眾生流轉諸有之苦中，以三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的苦難最為深重，故為救度之急務。
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此處記述禮拜祈請時，誠心感得聖像顯現靈異、與行者心願相通之感應事蹟，體現佛教感應道交的信仰實踐。
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此處記述祈求靈像感通、加被以成就救度苦難之誓願，體現佛教感應道交與行者發願求加的修持事跡。
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此句承接前文菩薩於靈像前發願，希望藉由觀世音菩薩的感通之力，共同救拔眾生沉重的苦難，體現大乘佛教中自利利他、拔苦予樂的悲願。
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此處記述感應事蹟發生之時間點，屬於史傳敘事語境，標示菩薩發願後感通顯現的時刻。
。
此處記述感應事蹟中的瑞相，說明至誠感通、祈願救苦時，佛菩薩靈像現出放光瑞相，象徵威神力顯現與慈悲救度。
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描述觀世音菩薩靈像放光後，顯現感應神蹟，使原本昏暗的世間化為一片光明的景況，為後續照見地獄等惡道苦相之預備。
。
此句記述靈像放光感應中顯現的地獄受苦景象。
在《三寶感應要略錄》等感應故事中，佛菩薩或靈像放光顯現惡道苦相，意在揭示業因果報之真實不虛，並激發眾生之大悲救拔心與厭離心。
。
此句承接前文，描繪佛像放光中顯示出的惡道受苦情景，指光明中呈現出餓鬼道各類眾生在鬼城中所承受的劇烈痛苦。
。
本句承接上文佛像放光照見惡道苦相之情境，列舉畜生道眾生所受痛苦的龐大數量與範疇，展現惡道苦難之廣深，以引發救度惡道之誓願。
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本句描述三寶靈驗感應之威德神通，藉由靈像化現無量金甲神軍，展現拯救地獄等惡道眾生苦難之威勢與感應力量。
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本句為敘事描述，接續前句說明靈像所化現的百千金甲軍士隨身攜帶兵器，準備進入地獄破除苦具、救拔眾生。
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本句接續前文靈像所顯現的百千金甲神軍，敘述其進入十八地獄拯救受苦眾生的感應事蹟，展現佛菩薩聖像靈驗救拔地獄苦難的神通威德。
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此句承接前文靈像所現軍眾進入十八地獄，說明摧破地獄苦具的行動是從最深層、受苦最劇烈的阿鼻地獄開始，依序推進。
。
本句接續前文地獄感應聖蹟之描繪，記載顯現之金甲神軍進入地獄後，自阿鼻地獄起依次摧破地獄中刑罰罪人所用之鑊湯苦具。
此處體現佛法感應中聖力救拔地獄眾生苦難、破除地獄罪報苦具之敘事。
。
本句承接上文佛菩薩靈像顯現金甲神軍進入地獄摧破刑具之感應敘事，說明折磨地獄眾生的刑具受威德加持，隨即斷壞摧毀，展現佛法救拔地獄受苦眾生之威德感應。
。
本句為感應事蹟中描繪地獄救拔場景的承接敘述，說明佛法靈像神力摧毀地獄刑具時，地獄管理者牛頭等獄卒所處的當下情境。
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描述獄卒等眾生在見到佛法靈像顯現破除地獄苦具時的心理反應。
此處展現佛法感應威力無邊，能令地獄中殘暴的獄卒亦為之震懾。
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描述地獄卒見神力感應威德後生起恐怖，棄置地獄刑具而奔逃之情狀。
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本句描述地獄獄卒因見神奇軍眾破壞刑具而生起恐怖，因而急忙奔向閻魔王城報告情事。
展現三寶感應護持之下，地獄苦具摧毀、冥界秩序震撼的感應事蹟。
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本句為敘事銜接語，描述獄卒向閻羅王報告地獄發生的異相，無深奧教理或修行階位。
。
此處為《三寶感應要略錄》中地獄眾吏向閻魔王回報地獄奇變的敘事語句，描述因三寶感應力使地獄境界轉化、護法或異相現前的景象，無深奧抽象教理，依文直解。
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此處記述地獄感應靈異事蹟中的護法顯現形象，說明佛法威神力能感得金甲神兵現身、破壞地獄刑具並救護罪苦眾生。
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此處記述感應靈驗事蹟中，神兵威力破壞地獄刑具、令地獄眾生免受苦惱的情境，體現三寶威神之力能拔濟幽冥苦難。
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此處記述地獄獄卒向閻魔王回報其所見之神異瑞相，描繪三寶威神力加被下，地獄刑具與受苦器具遭到摧毀斷壞，象徵佛法慈悲力能破除地獄惡業與苦難。
。
此處記述感得觀世音菩薩威神之力救拔，使得嚴酷的地獄境界轉變為清涼安樂之境，體現佛法感應道交與解脫苦難的不可思議功德。
。
本句描述因觀世音菩薩威神感應（或佛菩薩慈悲救拔），使地獄中原本用以懲罰罪人的嚴酷刑具皆轉化為清淨蓮花，呈現佛菩薩大悲神力能息滅惡道苦難之感應事蹟。
。
此句銜接前文地獄苦具化作蓮花之異相，引出下文眾生離苦之結果。
說明三寶靈感與觀世音菩薩之大悲救拔，能使於地獄中受苦的一切罪業眾生皆得脫離苦難。
。
承接前文地獄苦具化為涼池蓮花之異象，說明地獄中的受苦眾生因三寶與觀世音菩薩的威德感應，得以解脫當下所受的劇烈身心苦痛。
。
此句為地獄獄卒或見聞者面對地獄苦具摧毀、化為清涼蓮池等前所未有的感應異相時，所發出的驚歎之詞，展現佛菩薩大悲神通救拔地獄苦難的不可思議功德。
。
本句為發問之語，承接前文地獄苦具被摧毀、罪人離苦等前所未見的異象，表達對此等威神變化之因由的驚歎與疑問。
。
此句為史傳部感應事蹟中的敘事承接語，記載國王見地獄異相後發問或發言的語境。
。
本句為史傳部感應事蹟中的讚嘆與推問，明示地獄苦具變涼池、苦器化蓮花等靈異境界，乃觀世音菩薩慈悲救拔之威神力所現。
。
此處記述在地獄苦具變為蓮花、罪人離苦的奇異現象發生後，大眾急切歸仰、求見觀世音菩薩的迫切心境，展現感應道交中的信心與急切求救之情。
。
此處記述禮敬與發願誦偈的儀軌行為，表現對觀世音菩薩之虔信與皈依。

本句為讚頌觀世音菩薩威神力之偈頌。
記述大悲觀世音示現大自在神通與威嚴軍旅，破除三惡趣（地獄、餓鬼、畜生）中受苦的器具與苦厄，體現感應道交與救拔苦難之行法。

此處記述觀世音菩薩神力示現、救度有情，破壞十八泥梨（地獄）之情境，屬於史傳部感應事蹟的敘事句。
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此處記述觀世音菩薩破壞地獄後，隨即進行攝受與教化眾生的佛事，體現悲智雙運、救苦與說法並行的利他行誼。
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此處記述感應事蹟中的遊化救度行誼，繼破地獄後，進一步進入餓鬼道救度受苦眾生。
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此處記述觀世音菩薩於餓鬼道示現神力救度之瑞相，以水流濟飢渴。
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此處記述觀世音菩薩於餓鬼城中施食救度之神變表法，左右手湧現恆河沙數般無量河水，以清涼甘露救濟餓鬼道眾生之飢渴痛苦，隨後為其說法開導。
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此處記述觀世音菩薩救度餓鬼道時，於虛空中降雨甘露以令一切飽滿的慈悲顯現。
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此處記述觀世音菩薩救度餓鬼道時，於虛空中降下甘露，令眾生獲得清涼飽滿，展現慈悲救拔的感應事跡。
。
此句承接前文觀世音菩薩於餓鬼城中右手左手流河、虛空降雨甘露之慈悲救度，使餓鬼道眾生獲得飲食滋潤，諸願滿足。
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此處記述聖者於施予餓鬼甘露飲食、令其身心飽滿後，進一步為其宣說正法，體現慈悲與智慧並施的度化方式。
。
此處敘述聖者或應化身隨類現身、入畜生道教化眾生的事蹟，展現悲願廣度三塗苦難的行誼。
。
此處記述感應事蹟中教化畜生道眾生的行儀，藉由智慧光明破除愚癡，體現佛法慈悲與智慧的教化作用。
。
此處記述三寶感應事蹟中，佛菩薩或聖者應化度生之行儀，以智慧光明破除畜生道等眾生之愚癡心。
。
此處記述感應事蹟中聖者或化現者教化眾生的行止，隨順機宜而施設說法開導。
。
此句接續前文描述佛菩薩或聖者應化救度眾生的神力，展現其超越時空、同時濟度地獄、餓鬼、畜生三惡道眾生的不可思議境界。
。
此處記述《三寶感應要略錄》中人物見到瑞相事蹟的傳記敘事，屬史傳部文獻，記載人物見聞與感應因緣。
。
此處記述史傳中的感應事蹟，指目覩不可思議的希有瑞相或感應境界，為後文造像圖記之緣起。
。
此處記述感應事蹟之緣起標題，說明主角親自繪像造像的感應事蹟來源。
。
此處記述感應事蹟之造像與造石緣起，表現對三寶聖跡的虔信與流佈。
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此處記述感應事蹟中的聖像因緣，說明靈異感應之造像由來。
。
說明感應事蹟的由來與因緣，指靈像之顯現乃由此奇特因緣所致。

本句為感應事蹟標題或人物引言，僅交代人物姓名與時代背景，無直接明示之抽象法義或修行教理。
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本句為敘述人物籍貫背景的紀錄，說明晉代劉度出生或居住的地方，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳敘事，陳述劉度所在鄉裏的戶口規模與人口聚落背景，作為後續描述該地居民普遍信奉佛法、造像供僧等感應事蹟的背景交代，並未直接明示抽象教理或修行階位。
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說明鄉里居民普遍信仰與奉行佛法，呈現當時民間信仰佛法的盛況，為後文共同建寺造像與求感應作鋪墊。
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記錄信眾造立佛菩薩聖像以表達信仰與供養之功德實踐。
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記錄劉度與當地鄉裏信眾護持三寶、佈施供養出家僧眾（比丘、比丘尼）的善行。
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本句為敘事記錄，描述晉代劉度等人起意造造立佛教主尊木像、但聖像尚未雕琢完成時的背景情境，展現信眾發心造像的初始過程。
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本句為史傳事蹟之背景敘述，說明劉度所居之縣長年有逃亡匿罪者，為後續將軍（未/石閔等）憤怒欲屠滅全城、眾人因而祈求觀世音菩薩感應解厄的因緣起端。
句中不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為感應事蹟之起因敘述，說明劉度等人面臨全城將遭屠戮的絕境。
此背景凸顯出後續虔誠稱念觀世音菩薩名號、感得應驗以化解危機的因緣。
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本句為感應事蹟之背景敘事，描述全城百姓遭遇大難、臨近絕境時的極度恐慌，為後文專心稱念觀世音菩薩名號、感得聖應救拔作鋪墊。
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說明當事人張度在面臨災難危難時，端正心意、展現至誠恭敬的內心態度，作為發心感應與皈敬祈求的前置心態。
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本句敘述在大難臨頭之際，主事者（度）率領眾人發起至誠懇切的信心，一心歸投觀世音菩薩。
展現出觀音信仰中「稱名救苦、感應道交」的實踐意涵，說明至誠一心能通感菩薩護佑。
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此句為靈驗感應事蹟中的敘事過渡，描述虔誠祈求後短暫等待、尚未見到異相的過程，展現感應顯現前的轉折。
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記錄至誠感應觀世音菩薩庇佑時，有物自空中降下之奇蹟感應事實，展現至心稱念菩薩名號、歸命求哀所獲得的不可思威神感應。
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此句為《三寶感應要略錄》中觀世音菩薩感應事蹟的敘事情節，記錄從空中降下的異物環繞柱子的奇蹟現象（隨後發現該物為《觀世音經》），用以體現至誠稱念觀世音菩薩名號所引發的神異感應與救拔災難之力。
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此處記述感應事蹟中現瑞物之情景，信眾虔誠歸命觀世音菩薩而得靈驗顯現，體現觀音法門隨感而通、冥顯加被之力。
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此處記述感應事蹟中的實際行持，恭迎並流通、讀誦《觀世音經》，藉此感通佛菩薩威神之力以消災免難。
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此句記載見經感應後心生歡喜之情，表現信仰虔誠所感得的瑞相與內心崇敬。
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此處記述因恭敬持誦《觀世音經》而感得感應、心生歡喜，進而使地方政務或統治者減少刑罰與殺戮之仁政感應事蹟，體現觀音法門慈悲救苦、息災免難的世間感應。
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此句為史傳部感應事蹟中的敘事紀錄，指靈異感應或救濟發生的具體地點所在，不涉及深奧法理或修行階位。
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此句為靈驗感應故事之結語，承接前文講述誦持《觀世音經》後減省刑戮，從而立即免除傷害。
「云云」係撰述者省略其餘細節之語，展現稱念或誦持觀世音菩薩名號經典能解脫危難、獲免害苦的感應功德。

本句為高僧傳記式的稱名起詞，介紹北魏時期常山地區衡唐精舍的僧人道秦，為後文敘述其感應事蹟開篇，未直接涉及具體的抽象法義或修行階位。
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此句為傳記文獻中記錄人物時代背景的敘述，說明前述釋道秦僧人生活於北魏末期的時代背景，並未直接涉及抽象的佛學教理或修行法義。
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本句為感應事蹟的敘事承接語，記錄僧人道秦在夢中蒙受預言或告示。
此處為敘事過程，未直接闡述抽象教理。
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此句為夢中神人對釋道秦的告誡語，預告其命終壽限之年份，屬於佛教感應傳記中的敘事記錄，本句未直接顯發抽象教理。
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本句為《三寶感應要略錄》中記述感應夢兆的敘事文，明示預言壽限之情節，表現世間無常及業報感應之因緣。
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此處記述感應錄中人物因預知壽量將盡而生起之驚懼心理，為後續行持福業、轉化命運的敘事契機。
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此處記述釋道秦夢中所受壽量預言之年到來時的感應事跡，屬於史傳文學中感應錄的記事脈絡。
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此處記述釋道秦於預言之年罹患重病而生憂惱，為《三寶感應要略錄》中感應事蹟的敘事背景，凸顯世俗苦難與無常，進而引出後續歸依三寶與觀世音菩薩的感應行持。
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記述釋道秦面對臨終之期與重病時，將所有身邊資財佈施修福以培植善根。
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此處記述感應事蹟中的人物對話與勸導，展現佛教感應傳記中親友相勸歸依三寶或菩薩以轉化厄難的敘事脈絡。
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此處為友人向病重者傳達聞見之言的引語，引出下文關於供養菩薩與稱念觀世音菩薩功德相等的佛教感應說法，體現大乘佛教中稱名觀音的殊勝功德。
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此處記述史傳感應事跡中的譬喻或聞法內容，強調至心歸依特定法門之功德殊勝，並與後句「一稱觀世音」之福德作對比。
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本句承接上文對供養廣大聖眾福德之比較，說明在感應傳記的脈絡中，至誠專念觀世音菩薩名號具有不可思議、與廣大供養相等的殊勝福德。
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說明稱念觀世音菩薩名號的功德殊勝，其所得福德與供養無量菩薩相等，顯示一心稱名之功德不可思議。
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此句為友人勸勉患病者應當至心歸依三寶或觀世音菩薩，體現佛教感應傳記中勸發信心、依託佛法以消災延壽的修行實踐。
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此處記述感應事蹟中，依至心歸依、稱念觀世音菩薩之功德，必然能感得消災延壽之果報。
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此處記述主角王秦聽聞勸導歸依觀世音菩薩能獲福增壽後，心生感發而起信修行，為感應事蹟之起首。
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此處記述感應事蹟中的修行時間與精進相狀，表現出至誠懇切、專一其心的行持歷程。
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此句描述修行者在感應道交的實踐中，攝心專一、精進不懈、念茲在茲的狀態，為修持觀音法門獲得靈驗的關鍵行持。
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本句為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，描述修行者至心歸依觀世音菩薩、專精不絕時所在之處境與感應發生前的環境狀態。
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此處記述感應事蹟中的瑞相，主角因至心專精念誦而感得觀世音菩薩放光顯現的瑞兆。
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本句為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，記述修行者專精歸依觀世音菩薩而感得聖容瑞相顯現，體現感應道交與佛菩薩慈悲加被之瑞徵。
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此處記述感應事蹟中聖像顯現後之開示對話，觀音菩薩為修行者開示感應與機緣之理。
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說明眾生修持心誠與感應道交的深淺關係。
機感厚指修行者的信心與誠意深厚，能與諸佛菩薩的慈悲願力相應。
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此處說明藉由至誠感通觀世音菩薩，即使是原本看似難以改變的定業，亦能因深厚機感而獲得轉化與感應。
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說明感應之有無與深淺，取決於修行者之宿世及現世因緣。
若因緣淺薄，則雖有感應祈求，亦不易顯現相應之驗相。
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此句接續前文「若過現緣淺」，說明若過去與現世的佛法因緣較淺，即便面對輕微的苦難，也難以顯現感應，強調感應與宿緣深淺及機感相應密切相關。
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此句接續前文論述感應與宿緣之理，說明若能生起真誠歸投、信受奉行的歸命之心，即為感應道交之機緣深厚。
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說明眾生若能發起真切的歸命信仰，即顯示感應道交的機緣深厚，能感得諸佛菩薩的靈驗應現。
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承接前文觀世音菩薩開示感應之理，說明聽聞菩薩名號卻未心生敬信、未出聲或一心稱念者，乃因感應之機緣未具足。
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說明聞名卻不稱念稱誦者，係因宿世與諸佛菩薩結緣不深，欠缺相應的善根種子，故未能發起歸命感應之心。
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本句為聖者或神異者對苦難者的提問，旨在點撥、檢驗其心中是否有稱念觀世音菩薩聖號的信願，進而誘發「機感」以蒙受菩薩慈悲加持與感應。
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記錄感應事蹟中，應化身或隱沒不現的過程，說明感應機緣暫告一段落或聖者隱沒無跡。
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描述蒙受觀世音菩薩威神加持後，心中因感念菩薩救拔與慈悲而產生的深刻情緒（悲喜交加），並引發身體排汗生理反應的感應狀態。
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此句記載虔誠感應後身體所產生的輕安舒緩現象，說明心念至誠歸命時，能蒙佛菩薩慈悲加持，使病苦或身心重障得以減輕消除。
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此句承接上文因稱念觀世音菩薩名號、心生感應而使身體輕鬆之語境，說明疾苦得以治癒乃是觀音菩薩慈悲誓願與神力加被的結果，體現了感應道交與聖力加持之理。
。
本句敘述受觀世音菩薩感應加持後，病苦消除並得以延年益壽的果報，體現信仰持名與佛菩薩慈悲機感相應的世間福德與威神護佑。

本句為感應事蹟的敘事起頭，交代故事發生的地點與主角身分。
說明此感應故事的主角是一位出身貧寒、孤苦無依的女子，為後續收顧朽木聖像並發心供養的因緣作鋪墊。
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本句為敘事語句，記錄魯郡孤女居住於昔日寺院精舍的舊址，為後續於該處麥田發現聖像並進行供養的因緣背景。
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本句為感應故事中的敘事背景語句，交代孤女發現朽木聖像的具體地點。
經文藉由麥田中發現聖像並誠心供養的故事，說明誠心敬信聖像能感召福應的道理。
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記錄孤女在麥田中看見形似聖像之朽木的過程，體現三寶感應故事中因清淨信心與因緣而引發感應的起端。
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記錄孤女見似聖像之朽木後，將其收存供奉於草屋之舉動，體現其對三寶聖像的恭敬心與善根。
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此句記載佛像原處出現麥叢滋茂之感應異相，展現聖像靈驗與福田之威德，為史傳部感應錄中用以啟發大眾信仰與敬信之敘事。
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記錄女子對於麥叢特別茂盛的現象，生起信心，認為是聖像的神異加持力所致，為下文進一步精勤供養、捨宅建寺的感應因緣。
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此句敘述孤女因感恩朽木聖像而以日常飲食中最好的部分進行供養，體現了至誠懇切的民間感應與佈施供養心行。
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此處記述孤女見朽木似聖像而生恭敬心，以日常飲食的上分誠心供養，體現感應道交之初的信敬與培福行儀。
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此處記述感應事蹟中的人物生老病死之無常現象，說明世間業報與色身生滅之實相。
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此處記述感應傳記中的死而復生事跡，體現感應因緣與宿世業緣未盡之情境，不宜過度引申為深奧教理。
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此處記述感應事蹟中因信施而造寺修福的行持，明示佈施淨信與護持三寶之功德。
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此句講述造像發心與奉獻。
語境中女子死而復蘇後感念聖德，傾盡一身一目之誠（或捨身命眼目）造立觀音聖像，顯發至誠感應、捨身供養的教意。
。
記錄女子因感念聖像救拔之恩，內心至誠感動，故以悲感流淚之心敬設供養。
展現出佛教中至誠感通、感念佛菩薩救護功德的虔誠心態。
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本句為因果記事之過渡敘述，記載眾人見女子痛哭供養造像之舉而生起疑問，從而引出後續女子敘述死而復生、得聖像救拔地獄苦難的感應經過。
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本句為銜接上下文的敘事過渡語，記錄女子回應旁人詢問其發心施捨與造像緣由的經過。
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本句為女子向他人敘述自身死而復甦的親身經歷，說明其於神識離體（死亡）之際，親眼見到兩名冥界使者前來牽引。
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此句為感應錄中的死後冥界感應情節，描述亡者神識被冥府差役收押於火車（鐵車）之上押解而去，屬於佛教感應傳記中常見的地獄業報與鬼道敘事，反映因果業報的實相。
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此處為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，記述地獄或冥界救拔情節中僧寶顯現之瑞相，明示三寶感應與救苦救難之不可思議。
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此處記述感應事蹟中沙門的形相特徵，指其身體呈現殘破受損之相，為後文代受苦難的救度情節作鋪陳。
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此處記述感應事蹟中沙門對冥府差役（持車人）發言的場景，屬史傳敘事，展現觀音感應與代受苦厄的慈悲情節。
。
此處記述感應事蹟中沙門代人受苦、展現慈悲救拔的行儀，體現大乘佛教中自他相換與代受苦難的利他精神。
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此處記述感應事蹟中沙門為救護亡者向冥府差役（持車人）所作的宣告，體現佛教中出家眾與在家信施（檀越）之間的護持與感應關係。
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此處記述地獄感應故事中的情節，持車人因見沙門代人受苦而心生敬畏，故將火車（載人的地獄車輛）置於地上。
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此處描述持車人（冥府差役）因見沙門相救而恭敬合掌稟白之情狀，為《三寶感應要略錄》中感應事蹟之敘事語，展現對三寶與沙門威德之敬畏。
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本句為史傳部感應事跡中的對話敘事，持車人向顯現化身的沙門（觀世音菩薩）請求將人（吾）佈施或放遣，反映感應靈異故事中的慈悲救濟情境。
。
此處為史傳部感應事蹟中的對話，表現持車人對神異沙門展現的不可思議王政誠心或威德難以測度。
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此處為《三寶感應要略錄》中感應靈異故事的敘事對話，持車人因感得神異瑞相或大士慈悲護念，轉而決定釋放原本將受火車刑具所苦的女子。
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本句為史傳部感應事跡中的敘事描寫，記述感應救度中沙門現身於火車（熾然燃燒的車輛，地獄相或烈火車輪）之上的情景，展現觀音或聖僧救苦救難之神力。
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本句為《三寶感應要略錄》中感應事蹟的敘事紀錄，記述沙門（此處指觀世音菩薩化現之形像）救護後將其引領歸舍的靈驗感應情節。
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此處為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，記述沙門與獲救者之間的對答，展現觀世音菩薩感應救拔的靈驗事蹟。
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此處記述感應事蹟中的問答情境，敘述獲救者向救命沙門發問，探詢施救者的真實身分，明示觀世音菩薩尋聲救苦、隨類現形之感應事相。
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此處記述《三寶感應要略錄》中的感應事蹟，明示觀世音菩薩尋聲救苦、應化救度之靈感事相。
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此處為《三寶感應要略錄》中感應事蹟之對話，沙門（觀世音菩薩化身）對獲救者所說之語，指對方未能辨識救命之聖像或恩人。
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此處為感應事蹟中的顯現敘事，說明觀世音菩薩隨類現身，化現為麥田中朽木救度苦難，顯示感應不可思議，不具深奧教理或修行階位涵義。
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此句為感應靈驗敘事中觀世音菩薩顯現神蹟、說明自身化現形相之語，表現菩薩隨類應化、尋聲救苦之佛教感應信仰。
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此處為感應事蹟中的敘述，表現信眾親見觀世音菩薩靈感救護後的實證與感發。
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此處記述感應事蹟中信眾深生信心、傾其所有以報恩或護持三寶的虔誠行徑，展現佈施與感恩之情。

本句點出歷史時間背景，為後續敘述憍薩羅國中疾疫流行及感應事蹟的發生時點。
。
本句點出史傳感應事蹟發生的地理背景，屬於歷史敘事的時空交代。
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此處記述古印度憍薩羅國中遭遇瘟疫蔓延、人民死傷慘重的災難史實，為後文王臣發心祈請、感應聖像救護的緣起。
。
此處記述古印度憍薩羅國遭逢大疫的歷史傳記場景，表現世間無常、國土危脆、眾生共業受報之現象。
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此句為史傳記述語，說明憍薩羅國疾疫流行、死亡過半的災難持續時間長達三年，用以引出後續國王與大臣共議祈請救護的因緣。
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承接前文，敘述憍薩羅國在佛滅度後八百年爆發嚴重疫情，歷經三年依然無法擺脫疾疫災難的困境。
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本句為記敘語句，說明憍薩羅國在遭遇三年嚴重瘟疫災害後，國王與朝臣共同研商對策的背景起因，為後續立誓祈請聖眾救護之契機。
。
本句敘述國王與大臣在面對長期瘟疫絕境時，立下誓願向十方無邊世界及天地間具足大悲心的諸佛菩薩等聖者祈求救拔。
展現出遭遇極苦時，至誠仰啟聖眾大悲救度之意。
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承前句國王與大臣立誓祈請十方具大悲心者，表達其一心虔誠祈願，堅信具悲願之聖者必定會前來救拔疾疫苦難。
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記錄國王與大臣發願祈請後，因至誠感通而於夢中蒙聖者（十一面觀音）顯現救護之感應徵兆。
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本句為史傳感應事蹟之敘事，描述國王祈求大悲救護後，夢中顯現十一面觀世音菩薩聖像之相好莊嚴。
十一面表徵觀音菩薩因地修行圓滿，具足救度十一類眾生或轉化十一種煩惱之大悲功德德相。
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記述國王夢中所見十一面觀音聖像顯現出的殊勝相好。
黃金色為佛菩薩三十二相之一（真金色身相），象徵清淨、尊貴與圓滿功德。
。
描述夢中所見十一面觀音聖像散發光芒的情狀。
在感應錄語境中，聖像放光象徵諸佛菩薩大悲願力的顯現與加持之相。
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記述夢中十一面觀音聖像伸出手摩國王之頂門並發言安慰示導。
摩頂為諸佛菩薩慈悲加持、授記或安慰受苦眾生的安撫相，展現佛菩薩應機救護的感應。
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本句為夢中觀世音菩薩向國王顯現並安慰許諾之語，說明菩薩以十一面慈悲神通之相，作為救護國難與護佑眾生的威德依持。
。
此句接續前文十一面觀音聖像摩頂安慰之語，說明觀世音菩薩以十一面威德神力，護佑國王及其所統治的國土免受災難。
。
記錄國王夢見十一面觀音聖像摩頂護國後，夢醒即告知臣下並共同興辦造像。
此句為敘事承接語，展現國王對菩薩感應的信受與立即付諸行動。
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本句為敘事接續，說明國王醒後將夢中聖像示現之事告知大臣，並與臣民共同響應造像修福。
展現由國王領導、君臣與百姓一心虔信、共同造像祈福以化減國難的感應因緣。
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記錄國王、大臣與人民依夢中聖示，於一日內迅速造立十一面觀音聖像，展現出對觀世音菩薩感應事蹟的虔誠信仰與依怙。
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此處記述因造像而感得災難一時息滅、得以免除的感應事跡，彰顯觀音菩薩尋聲救苦之靈驗。
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此處記述感應事蹟發生後的時代延續與感應力的護佑時效，屬史傳部之敘事結構。
。
說明依憑十一面觀音法門之守護靈驗，使國家與人民於隨後百年間免於災難，體現感應道交與護國佑民之瑞應。

此處為佛教感應傳記中常見的敘事起首，用以交代故事發生的時地與人物背景，引出後文因果感應事蹟。
。
此句為史傳部感應事蹟之情節敘述，說明長者膝下僅有一子，為後文兒子壽命將盡、引發祈求觀音靈感續命的感應情節作鋪陳。
。
此句為靈驗感應故事之背景敘事，說明長者之子依其宿業算計，預定壽命僅有十六歲，用以鋪陳後續感應延壽等事蹟。
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本句為因緣敘事中交代年齡時間的過渡語，說明長者之子的年齡已接近原本預測的十六歲壽限，為後文婆羅門來訪及化解危機的因緣做鋪墊。
。
此句為敘事承接語，記載長者之子年滿十五歲時，正好有一位婆羅門來到此處，為後續巡門乞食與問明憂愁因緣的事件起頭。
。
記述婆羅門順著門戶託缽乞食的過程，為故事敘事情節，並未說明特定深奧法義。
。
此句為敘事語句，接續前文所述婆羅門巡門乞食之情節，描繪乞食者見到長者因獨子即將滿十六歲離世而陷入憂苦的景況，為後文問明因緣與救護相應作鋪墊。
。
此處記述婆羅奈國長者夫婦因愛子壽命將盡而極度憂愁哀傷之相，顯示世俗親情恩愛難捨、生離死別之苦，為佛教感應故事中常見之苦楚起因與感通契機。
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此處記述長者夫妻因獨子短命將至而憂愁憔悴的外在表徵，屬於事相敘述，反映出面對無常死生之際的世俗悲憂。
。
此處為《三寶感應要略錄》中的感應故事敘事，記述沙門見長者憂愁而發起詢問，為後文長者吐露子壽將盡之因緣及感應救度之張本。
。
此處為《三寶感應要略錄》中的敘事問句，沙門（此處指化現之婆羅門）見長者夫妻愁憂不樂而起問，推進感應故事之情節，不涉及深奧法理。
。
此處記述長者向婆羅門（前句誤作沙門，脈絡中指乞食婆羅門）說明自身憂愁不樂的前因後果，屬於佛教感應傳記中常見的因緣敘事結構。
。
此句為史傳部感應故事中的敘事承接句，記述婆羅門針對長者所說因緣予以回應，展現情節的推演。
。
此處為史傳中婆羅門安慰長者之語，反映佛教感應故事中針對世俗苦惱的直接勸慰，不涉及高階勝義諦等抽象教理。
。
此處為《三寶感應要略錄》中的敘事記錄，記載婆羅門對長者安慰並提出協助之語。
展現出沙門或修行者於世俗感應故事中，針對眾生憂惱所給予的指示與承諾，屬於史傳部記載感應事蹟的語境。
。
此處記述感應事蹟中婆羅門對長者之承諾，說明透過造像與持呪等法事可轉化短命果報、延長壽命。
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本句為史傳敘事中承上啟下的時間與人物交代，記述婆羅門依前述因緣採取相應行動的過程。
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此處記述婆羅門依前述教導造作相應形像與儀軌以祈求延壽，屬於感應事蹟中的造像修行或法事記述。
。
此處記述婆羅門依所受教法造像並持誦特定密咒以祈求延壽的感應事跡，體現密教部中透過咒法與造像祈願消災延壽的修行應用。
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此處記述婆羅門造像誦呪持續的時間，為感應事跡中的時距敘事，不另作抽象教理發揮。
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此處記述感應事蹟中的冥界回報，說明造像與持呪修法感得冥王通報訊息之瑞應。
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此處記述感應事蹟中關於壽命的宿世因緣與定業流轉，說明世間生死壽夭之相，並透過呪法祈願等感應情節表現佛法不可思議之力。
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此處為史傳類感應事蹟中的敘事紀錄，說明長者子依閻羅王報信內容所顯示之現世壽量剩餘狀況，無深奧之抽象法理。
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此句為閻魔王使者或感應回報長者子壽命短促、所剩無幾的敘事，說明因造像修法感得冥界訊息，顯示果報無常、壽限將至。
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此處說明由於造像持呪等善行而感得善緣，使原本短暫的壽命得以延長，體現三寶感應之不可思議力。
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此處記述因修持千臂咒及廣作善緣而轉壽延年的感應事跡，彰顯佛教三寶感應要略中造像修法之現世利益與不可思議功德。
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此句承接前文閻魔王使者或感應回報長者壽命增長之事，說明前來通報此一感應瑞相與壽量延長之因緣。
。
此處記述長者夫妻因得知兒子壽命延長而生起歡喜心，為後續捨財供僧之善行起信與發心之因緣。
。
長者夫妻聞訊長者子延壽之善緣後心生歡喜，故以全部家產供養眾僧，展現對三寶之虔信與破除慳貪的佈施波羅蜜實踐。
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長者夫妻因聞善緣延壽，心生歡喜而傾盡家財，以此供養清淨僧眾，體現護持三寶與廣種福田之行持。
。
此處為史傳敘事文體中的承接語，提醒讀者或聽者留意下文所顯現的感應事相與不可思議力量。
。
此句為《三寶感應要略錄》中對於造像感應與相應法門靈異不可思議的讚嘆，說明佛像及相應儀軌具有不可思議的感應與威神之力。

本句為感應事蹟的敘事起興，交代事件發生的時間與地點背景，說明當時罽賓國面臨瘟疫疾疫之災。
。
此句為敘事背景說明，記載罽賓國流行疫情時人們染病的情形，作為後續展現三寶像法威德應驗救療的起因。
。
此句為敘事語句，記錄當時罽賓國疫情嚴重、發病迅猛且致死率極高的極苦景況，用以作為後續展現佛像感應與救療功德的背景起因。
。
本句為史傳感應錄中的人物介紹與敘事承接句，說明在罽賓國疫情流行時，有一位名為「真諦」的婆羅門登場，準備發心救療疾病。
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記錄當時運用佛像感應之儀軌或修法（像法）施行拯救，以消除流行疾疫的感應事蹟。
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本句敘述透過行持佛像功德法門，達到救治疾病、使疫病及時消退的感應事蹟，展現三寶威德與信仰實踐之感應功效。
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本句為敘事接續語，說明傳染病源頭的鬼神因感應法力而離開。
在佛教護法與因果觀中，世間瘟疫傳染病常有鬼神推波助瀾，而三寶感應之威德能降伏並驅逐此類行病鬼神，化解疾疫災難。
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本句接續前文，描述散播疾病的鬼王在佛像感應力量的作用下被迫遠離國境。
此處體現了三寶感應故事中，藉由造像、修法等功德除滅災厄、驅逐邪惡與疾疫的感應事例。

本句為典籍敘事開端，交代故事背景，說明過去有一位出家修道者，不涉及深廣的抽象教理或具體修行階位。
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此句接續前文「昔有一沙門」，描述該位出家沙門信受並依循正法而行。
說明沙門以實踐與修持佛陀圓滿之法為本。
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記錄沙門修行時依循律制挨家挨戶托鉢乞食的行持。
次第乞食為佛教比丘乞食清淨戒律之一，要求修行者不擇貧富、依戶順序托鉢，以捨離貪擇與平等度化眾生。
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本句為典籍敘事，記錄沙門依次第託缽乞食時來到大婆羅門家中的經過，展現出家僧眾依律行持乞食法門的日常生活過程。
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本句為史傳靈驗錄之敘事過渡語，記錄沙門次第乞食到達大婆羅門家後，其家中隨即發生異變的情境承接，未直接闡述抽象法義或修行階位。
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本句為故事敘事，記載婆羅門家中遇到沙門乞食的經過，未直接闡述深奧教義。
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本句為史傳感應故事中的敘事語句，描繪婆羅門家中遭遇沙門到來時突然發生的兇變異象（屋宇毀壞），為後續婆羅門心生誤解、視沙門為不祥之人的起因，不含抽象教理或修行階位。
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此處記述婆羅門家因沙門到來而發生的種種變異怪異現象，反映世俗迷信將尋常破敗與災異歸咎於修行者的情境。
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此處記述感應傳記中因沙門至惡見婆羅門家而現起的種種家宅變怪災異現象，顯示世俗因邪見不信三寶而逢突發災變之相。
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此處記述婆羅門家中遭遇變故時，家屬與牛馬驚恐四散的狀況，屬於史傳文學中的事相敘述。
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此句為敘事承接語，記載婆羅門面對家中突發變故後對沙門發言的場景，屬於史傳部記載感應事蹟的敘事文體。
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此句為婆羅門見家中遭遇房屋毀損、器皿破碎、家畜走失等異常變故時，將其歸咎於沙門到來的世俗迷信看法，反映了當時外道婆羅門見到沙門示現或遭遇災異時的排斥心理。
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本句為敘事語境中婆羅門對沙門入宅所表達的埋怨之辭，屬於敘事情節，未直接涉及抽象法義或特定修行階位。
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本句為婆羅門對沙門的抱怨語，屬於因果感應事例中的敘事對白，說明世俗凡夫將家中房屋棟梁折斷、器具打破、牛馬驚走等災異怪事，誤歸咎於沙門到訪所致。
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此句為敘事過渡語，記載沙門聽聞婆羅門將家中的種種異象與不幸歸咎於沙門到來的指責，為後文沙門為其開導因果與對症解救作鋪墊。
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本句為敘事過渡語，記錄沙門回應婆羅門責難的對答起語，無特殊抽象教理或修行階位涵義。
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本句為沙門對婆羅門的詢問，引導其察覺家中親眷受鬼魅折磨的異狀，為後續說明惡鬼作祟與感應救拔作鋪墊。
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此處為《三寶感應要略錄》中的感應或因果敘事，沙門藉由點出家中成員的具體病徵（如腹脹面腫），以揭示因惡鬼惱害而導致的病變現象，屬於佛教史傳文獻中常見的感應事相描述。
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此處為沙門（出家修行者）對婆羅門詢問其家中的異常現象，指出其家中小孩等可能受疾病或鬼神惱害所表現的身體病徵。
句中單純描述生理症狀，不涉及深奧抽象教理。
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此處為沙門詢問婆羅門家中子嗣是否有遭疾鬼惱害的症狀，屬於感應傳記中探究怪異現象與鬼神障礙的敘事脈絡，不涉及深相宗理。
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此句為史傳部感應故事中的人物對話承接語，表現婆羅門對沙門先前問話的直接回應，不涉深奧教理。
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此處為《三寶感應要略錄》中婆羅門對沙門詢問的實質回應，印證沙門所言家人病徵屬實，顯示感應與因果事相的記載，無須強加深奧教理。
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此處為史傳類感應事蹟中的對話情節，沙門進一步向婆羅門說明其家宅中發生的鬼神異相與因果關聯。
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此處沙門針對婆羅門家中子女腹脹面腫等病苦現象，指出其源於惡鬼夜叉惱害的因緣，體現佛教感應傳記中藉由宿世業緣或鬼神障礙來解釋世俗災病之敘事脈絡。
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此處敘述惡鬼夜叉危害眾生、奪取人身元氣之行相，為史傳感應故事中常見的鬼神惱害眾生之情節。
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此句為情節敘事，沙門指出對方家中現有疾病惱害之事，藉此顯示世間病苦與鬼神惱害之因緣及三寶感應之緣起。
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此處承接前文沙門指出婆羅門家中因有惡鬼夜叉吸人精氣而生疾病，此句「是諸鬼等」指涉前述為害家宅之鬼眾。
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此處記述沙門向婆羅門說明其家中的惡鬼夜叉因畏懼修行者的威德而逃避，屬於感應傳記中說明三寶或修行威神力的敘事脈絡。
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此處為《三寶感應要略錄》中沙門與婆羅門之對話情節，說明惡鬼夜叉因畏懼沙門威神而逃避，致使婆羅門家中的疾病與惱害得以解除，彰顯三寶威德感應之力。
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此句為感應事蹟的敘事描寫，說明因沙門威神力使惡鬼畏避，致使家中病患與兒子之惱害得以即時消除，彰顯三寶感應之靈驗。
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此處為史傳文獻中的人物對話敘事，記載婆羅門聽聞沙門之言後的接話反應，推進情節發展，無複雜教理涵義。
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此處為《三寶感應要略錄》中的感應故事對話，婆羅門因見沙門以佛法威神驅逐家中惡鬼夜叉、令兒子病惱消除，因而質疑並詢問沙門自身具有何種能力。
此句屬史傳故事中的情節敘事，無複雜教理延伸。
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此句為史傳部感應故事中的人物對話，記錄沙門回應婆羅門關於其力量來源的詢問，體現佛教三寶感應事蹟的敘事脈絡。
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沙門回答婆羅門關於自身力量來源的提問，明示其威神之力乃源於親近、修行如來的清淨正法。
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沙門回答婆羅門關於自身力量來源的提問，明示其所依恃者乃是承負奉持千手像的功德與感應，展現密教造像崇拜及持誦供養之威神感應事蹟。
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本句為史傳部記載中的事跡敘事，記述婆羅門夫婦親聞沙門說明因奉持三寶千手像而生威神、免除兒子惱害後，親眼見證並心生信解的過程。
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本句為敘事記載，描述婆羅門夫婦見聞沙門所奉千手像之威神靈驗後，心生歡喜而展開供養之行，體現對三寶生信與護持之感應事跡。

此處記述南印度國遭遇荒廢之災異，為後文迎請高僧尸利蜜多前來救國災的敘事背景。
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此處記述南印度國遭遇荒廢、災難橫行，致使君臣百姓面臨生死無常、生命朝不保夕的困境，凸顯世間無常與國土危脆之相。
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本句描述南印度國荒廢之下的戰亂或災荒慘況，人民喪亡，突顯世間無常與國土危脆的世俗史傳情境。
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此處記述南印度國遭遇荒廢、君臣人民危亡之際，國王遣使迎請高僧以救國難的歷史事蹟與感應因緣。
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此處記述史傳部文獻中因國難而迎請高僧大德前來祈福救災的歷史事跡。
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本句敘述國王迎請高僧尸利蜜多之動機與目的，意在透過高僧與佛法威德來化解國家面臨的荒廢與災厄。
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記錄高僧尸利蜜多應南印度國王之請，前來救治國難的歷史事件，呈現感應事蹟的發生背景。
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本句為敘事承接語，記載尸利蜜多來到南印度國後，向國王陳述救濟國難之法，體現古代高僧協助君王弭災救世的因緣。
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此句為中天竺尸利蜜多回答國王救濟國難之法，指出存在具有大威德力與悲願的神聖菩薩「不空羂索觀自在王」，為後文造像祈福、化解災厄之依據。
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本句為中天竺尸利蜜多對國王的建議，說明欲平息國難，應當造立不空羂索觀世音菩薩聖像並供奉於城池西南樓閣中，體現造像供養以祈福消災的感應事蹟。
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記錄國王聽聞並順從高僧所給予的造像建寺等應對災厄的教導，體現世俗帝王對三寶教敕的依教奉行與敬信。
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本句敘述國王接受尸利蜜多之教示後，立即遵照指引塑造不空羂索觀自在菩薩聖像的經過，展現對三寶教示的依教奉行與造像功德。
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此句記載國王依僧人尸利蜜多之教示，將造立完成的不空羂索觀音聖像供奉安置於城池西南樓閣之歷史事蹟。
敘事簡明，無直接深奧教理，旨在體現依教建造聖像並妥善供養之感應緣起。
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記錄造像完成後顯現靈驗感應的敘事，說明造立觀音聖像獲得感應，呈現佛菩薩聖像功德殊勝之意。
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本句描述佛像感應所放出的光明照耀範圍達一由旬，展現聖像靈驗與佛法功德之殊勝感應，屬於感應錄中記載聖物顯赫神異之客觀敘述。
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此句接續前文造立不空羂索觀世音菩薩像並放光的感應，說明造像建閣之功德能利益統治階層，令國王與臣僕皆得安穩長壽，屬於福德感應與護國庇民之功德表現。
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本句為造像供養感應結果的敘述，呈現因造立供養不空羂索觀音聖像，令國境風調雨順、農作物豐收的世間福報感應。
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本句敘述佛像顯現光明與祥瑞後，其感應威德普及遠方，吸引他國民眾前來瞻仰並生起虔敬信仰。
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此句為敘事記錄，說明城池南邊原本設有一座古舊寺院，作為後續遷移造像、改建寺宇的地理背景。
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本句記載因佛像顯現光明感應、利益眾生，遂將原先供奉佛像的樓閣擴建或改設為正式寺院的史事，體現造像供養與建立道場的感應事跡。

此處為《三寶感應要略錄》中感應事蹟之人物記傳起首，點明感應事蹟發生之地與主角姓名，屬於史傳部文獻之記述。
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此處為《三寶感應要略錄》中對涼州徐曲之人物身世背景的記事記述，記載其氏族姓氏。
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此處記述傳記人物徐曲早年失恃失怙的生平事跡，作為後文發心感應與聞經起行的背景敘事。
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此處記述人物生平背景與事蹟之初段，說明其早年未能體會恩義。
於史傳部感應錄中，往往以此為後續聞經流淚、發心供養並感得靈異之轉折對比。
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說明主角徐曲長時聽聞報恩相關的因緣事跡，觸動其孝道與感恩之心，為後續發心造像感應的契機。
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本句為史傳感應事蹟之敘事，描述主角姚氏聽聞父母報恩因緣後，因追悔少時不知父母恩德而悲感流淚，展現出至誠悔過與發心報恩的心態。
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本句敘述徐曲因聞報恩之法，發心繪造觀世音菩薩之聖像以造福報恩。
呈現出造像供養、虔誠祈請的菩薩信仰實踐。
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記錄主角徐曲在感念父母恩德後，畫造觀音聖像並於舊宅設置供養，體現以孝親報恩之心設供禮拜造像的實踐。
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本句為敘事語句，記錄徐曲在舊宅繪製並供養觀世音菩薩像的時間長度，未涉及抽象法義或深層修行階位。
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本句屬於感應故事的敘述，說明主角在畫像供養的一年半期間，並未察覺或遇到任何神異的靈驗或感應現象。
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此處為史傳部感應事蹟中的時間紀事，記述感應顯現的具體時節，無深奧法相教理。
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此處記述三寶感應事蹟中的感應現象，於夜間空中傳出聲音呼喚人名，為後續人鬼感應與示現因果報應的敘事開端。
。
此處記述感應事蹟中的情境，主角因聽聞空中呼喚而不明所以，故而起疑發問，推動後續雙親亡靈顯現及開示因果之情節。
。
此處為史傳敘事中的問語，記錄感應事相中的人鬼對話，表現主角聞空中呼喚後的追問。
。
此處記述感應事蹟中的亡靈顯現對話，說明宿世父母因造惡業墮入惡趣，藉由供養觀音聖像之功德感得救度因緣，體現佛教感應道交與孝道追薦之史傳實錄語境。
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說明雙親生前由於放縱身口意而造作種子深重的惡業，依因果業報之理，死後因而墮入地獄受苦。
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說明造作惡業感得地獄果報，於地獄中受吞熱鐵丸之苦，反映佛教因果報應的業力招感法則。
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此處為史傳類文獻中感應事蹟的時間記錄，標明感應發生或亡者雙親在地獄中受苦與得度轉折的具體日期。
。
此處記述感應事蹟中的沙門名號或特定稱謂，明示其具備威光入於地獄為眾生說法之情事。
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本句敘述具足修行威光者（六口沙門）感應進入地獄，蒙佛法威神力而令地獄眾生得度之情節，體現三寶感應與佛法威德之力。
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本句記述地獄獄卒因見六口沙門威光赫赫而生起恭敬心，顯示三寶威德不可思議，能令乃至冥界獄卒皆起清淨敬意。
。
此處記述地獄獄卒見到沙門威光赫赫而心生敬意，故不敢加以遮攔阻礙。
反映感應事蹟中佛法威神力使鬼道獄卒心生敬信的敘事脈絡。
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記述沙門進入地獄之情境，承接前文威光入城、獄卒不礙之情節，為後續收光說法、度化地獄眾生之張本。
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此處記述沙門入地獄城後收斂放下的光明，隨之為眾生說法教化。
。
此處記述沙門入地獄中攝收光明、為地獄眾生宣說佛法以度化其離苦得樂的感應事跡。
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此處描述地獄眾生因業障深重、痛苦盲目，初聞佛法時心智懵懂、毫無覺知與辨別能力。
。
此處記述沙門入地獄為有情說法之善巧方便，因地獄眾生初無識知，故須由淺入深、循序漸進地予以教化誘導。
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本句描述地獄眾生蒙佛法教化、惡業轉消而得以超生天界的感應事蹟，體現三寶威德與拔苦與樂的感應力。
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此處為感應錄中生天者向救度者致謝之語，明示仗三寶威德力而免離惡趣、超生天界之感應事蹟。
。
此處為感念三寶或救度者之辭。
在感應靈異敘事中，眾生輪迴惡趣蒙佛菩薩或聖僧救拔而生天界，因宿命通或事後覺悟，方能生起感恩之心。
。
本句為史傳部感應事跡中天界果報之敘述，說明生天後受享快樂相續不斷。
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此處敘述天界享樂無間，導致天人容易遺忘其他事情，因而遲來，表現出欲界天享樂放逸、易忘宿恩的世俗情境。
。
此句為生天者向在世親人或感得應現者解釋來遲的原因，說明由於天界享樂無間而容易忘卻其他事情，因此耽擱了前來探視或感應的時間。
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此句為《三寶感應要略錄》史傳敘事中的對話承接語，記錄徐曲提出質疑的問話情境，不涉及深奧法義。
。
此處為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟對話，敘述對天界受樂忘本或靈異示現之事的質疑與查證，表現史傳文獻中探求憑信、徵驗的嚴謹態度。
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本句為敘事上下文中的質疑語句，承接前文「以何為據」，追問天人來者如何能證明自己即是前世的父母。
本句僅為情節發展之疑問，無直接抽象法義或修行階位。
。
本句為感應故事中的問答對話承接語，記錄昇天者回應世間親眷質疑的答詞，展現因果感應與冥陽交感之徵驗過程，不涉及特定深奧佛義。
。
本句為天人向世俗子孫提供憑證的敘事對話，說明其過往親屬關係與所留財物，用以啟發信心。
內容為具體事件紀錄，不直接闡發抽象哲理。
。
本句為天人向世俗子嗣證明其親族身分之對話敘事，說明過去父母於庫藏中為子存留財物，用以作為因果感應與往生天道之憑證，未直接涉及抽象教理或修行階位。
。
此句為敘事語句，記錄說話者（靈驗事跡中的顯靈者或神異者）在交代完證明事項後，聲音隨即消失、隱去的情形。
屬三寶感應事跡之敘事過程，不另具深奧哲學或修行階位之抽象法義。
。
此句為靈驗記中的敘事環節，說明當事人於天亮後親眼驗證先前語告的藏箱內容，以驗證三寶感應之真實不虛與因果不昧。
。
此句為敘事語，記載檢驗靈驗現象時，發現事實與靈異預言或提示完全相符，用以證實感應事蹟之真實不虛。
。
描述當事人在驗證聖者或神異啟示真實不虛後，內心所產生的無比歡喜與感戴之情。
。
本句為敘事接續語，描繪當事人在覈對畫像上的記時與先前的預言或感應時機相符合的情境，展現三寶感應事蹟中因果相應、徵驗不虛的特點。
。
此句為靈驗感應故事之結語，說明事後核對畫像的時間與狀況，完全吻合先前異人或神靈所預告的話語，用以印證三寶感應之真實不虛。

本句為史傳部記載傳奇感應事蹟之起首介紹，敘述主角趙文的身份與籍貫，屬單純敘事，無直接論述之抽象教理或實踐法義。
。
敘述趙文侍者的父母缺乏正信，心懷違背因果與正法的邪見，為後文不信三寶及趙文設法造像救度的背景說明。
。
說明趙文侍者的父母缺乏對佛、法、僧三寶的正信與尊崇，屬於不正信仰（邪見）的表現。
。
本句敘述趙文侍奉觀世音菩薩的信仰實踐，展現出對大士慈悲救度力量的虔信，並為其後續為父母祈福、繪造觀音畫像的孝行與感應事蹟奠定基礎。
。
本句為感應事蹟的背景敘事，交代趙文侍者在父母離世後發心造像救度雙親的時機，並未明示抽象教理或修行階位。
。
此處記述趙文侍者因父母生前邪見不信三寶，父母逝世後生起孝思與救度之心，故而內心生起念想、籌劃造像超度。
。
此處記述趙文侍者感念雙親生前不信正法、執持邪見，因而憂慮其亡後趣向，進而發心造像祈求救度，體現佛教中孝道與慈悲救親的實踐。
。
此處記述趙文侍者念及雙親生前持邪見、不信三寶，死後不知其神識趣向何道、投生何處，因而引發後續造像救度的行願。
。
此處記述趙文侍為超度父母、救拔六道眾生而發願造像的感應事跡。
依《三寶感應要略錄》史傳部之史料脈絡，造像是佛教中常見的培福及救度亡者的修行與感應方便。
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此處展現觀世音菩薩慈悲救拔之本願，藉由造像供養之功德，普濟六道輪迴中受苦的眾生。
。
此句承接上下文，為主角文侍在父母過世後產生的反省與推論。
他想到觀世音菩薩拯救六道一切眾生，而父母身處六道之中，必然也在菩薩慈悲救度與應化濟度 的對象範疇內。
。
本句記錄造像功德之起手，敘述主角（文侍）為救度墮入六道的亡父母，僱請巧匠繪製能對治救度六道眾生的六觀音聖像，體現出大乘佛教孝親報恩與對觀音救拔六道苦難信仰的結合。
。
此句為敘事之語，說明畫工剛勾勒出六觀音像的輪廓線條，尚未繪上色彩。
在《三寶感應要略錄》等史傳感應故事中，常藉由造像過程（即使尚未完工）即能感得菩薩聖眾冥應現夢，以展現至誠造像功德之不可思議。
。
本句為史傳感應事蹟之敘事，記載主角因孝心欲繪造六觀音像以救度入於六道的雙親，於畫像尚未上色之際，夜間夢見六觀音菩薩顯現。
展現了至誠造像感應道交之理。
。
記錄文侍在夢中見到六觀音後，恭敬合掌以準備祈請的禮儀舉止，體現對觀世音菩薩的虔敬之心。
。
此處記述感應事蹟中的禮拜與稟白儀軌，行者向六觀世音菩薩祈求開示或救拔父母超度。
。
此句為文中人物向觀世音像祈請時的敬語，體現對觀音菩薩慈悲救拔之力的歸仰與祈求。
。
此句為文中人物祈求觀世音菩薩慈悲指示父母死後所生之處，體現佛教中基於孝道而求知親人輪迴去向、進而尋求救度的心念。
。
此句為史傳部感應事蹟中的敘事承接語，記述觀世音菩薩聞聲救苦、慈悲應機現身說法的起首情境。
。
此句為觀世音菩薩對祈請者文侍的答話承接，記載感應事蹟中的菩薩垂示。
。
此處明示亡者因造作惡業而墮入大焦熱地獄受報，體現佛教因果報應與六道輪迴之理，亦顯示觀世音菩薩慈悲應感、知悉眾生生處的境界。
。
說明墮入地獄的眾生因惡業所感，承受大焦熱地獄中猛火燒煮的劇烈苦果。
。
此處觀世音菩薩指示文侍造像以感通佛力，藉由瞻禮、圖寫聖像的造像功德，作為救拔其父脫離地獄苦厄的方便法門。
。
此處記述觀世音菩薩慈悲應化，為救度受苦眾生而親至惡趣說法施救的感應事跡。
。
此處記述觀世音菩薩前往地獄度化眾生時，以神通放光並宣說佛法，藉此破暗顯理、開 曉受苦有情。
。
此處記述觀世音菩薩慈悲應化，為眾生放光說法以救拔地獄大苦之行持與願力。
。
此處記述聖觀世音菩薩以「大慈」尊號發言，接續前文救度地獄苦後，進一步針對餓鬼道眾生之救濟誓願作回應與開示。
。
此處記述觀音菩薩應化救濟眾生的因緣與誓願，依上下文指若對象轉生於餓鬼道中，當施以相應的救濟。
。
此處展現觀音菩薩慈悲拔苦之誓願，隨應眾生所在之苦難境界（如餓鬼道）而施以救濟。
。
此處記述觀音菩薩回應救度因緣，指出受苦眾生（母親）正墮於餓鬼道中，展現佛教感應救濟與孝道拔苦的敘事語境。
。
此處展現觀世音菩薩為救度母親及眾生而願親往苦難之處的慈悲行願。
。
此處記述觀音菩薩至餓鬼趣救度其母時，以慈悲神力降下清涼法雨以解飢渴之苦，明示救濟餓鬼道眾生的悲願與靈應感通。
。
此句延續前文觀音菩薩手雨甘露救濟餓鬼母的敘事，指以甘露法雨施食，使餓鬼身心獲得飽足。
。
此處記述觀音菩薩救濟餓鬼道眾生時，不僅以甘露令其身得飽滿，更進一步為其宣說佛法，體現佛法中慈悲與智慧並重、以法佈施令聞法者開啟正見與解脫契機的慈悲教化精神。
。
此處為觀音菩薩化身或不同名號的觀音聖號交替發言之敘事脈絡，顯示大悲救苦之應化無方。
。
此處記述觀音化身之間的對答與救度誓願，針對眾生若因業力轉生於畜生道時的救濟方式。
。
此處記述觀音菩薩應化救度六道眾生的誓願與行持，隨應化身分與眾生所處之趣（此處為畜生道）而施以相應的救濟。
。
此處記述感應事蹟中觀世音菩薩化身或名號之一的「大光明普照觀音」發言，展現菩薩於不同趣向中隨類救度之誓願與行儀。
。
此句延續觀音化身救度六道眾生的情境，此處指救護生於阿修羅趣的眾生。
。
此處記述大光明普照觀音誓願救度阿修羅道眾生，展現觀世音菩薩於六道中隨類現身、誓願拔苦救難的利他悲願。
。
本句為敘事語句，記錄天人丈夫觀音開示救度人道眾生前的稱名與發言引導。
。
此句為天人丈夫觀音接續前文說明其救度誓願的條件，指眾生隨業流轉、遷移投生於六道中的人道。
。
本句為天人丈夫觀音（六觀音之一，對應人道）所說誓願，指若眾生轉生於人道，觀音菩薩將為其指引修習淨土、導向解脫的道路。
。
此句為敘事句，記錄六觀音之一的大梵深遠觀音（度化天道之觀音化身）開始發表救度天道眾生的誓願發言。
。
說明眾生依其業力轉生於六道中的天道界域。
此句承接前文六觀音應化救度之語境，為「大梵深遠觀音」（大梵深遠觀世音菩薩）對轉生天道眾生進行救度的前提條件聲明。
。
本句為六觀音之一的大梵深遠觀音說明其救度誓願。
天界眾生雖享天福，但福報享盡時仍面臨天人五衰與退墮惡道的苦惱，觀音菩薩誓願救拔此類天道眾生免受退沒之苦。
。
本句接續前文大梵深遠觀音救護天人退沒之苦，說明能令眾生脫離欲界、色界、無色界等三界輪迴的生存境界，達到究竟解脫。
。
本句為敘事承接語，記載六觀音於夢中或感應中各自宣說救度六道眾生之誓願後的情節演進，說明感應告一段落。
。
承接前文六觀音於夢中說法指示，此句敘述當事人從夢中醒悟過來。
此處「覺悟」偏重於從夢境或迷寐中醒覺之本義，並非特指證得無上正等正覺的修行階位。
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本句記錄造像繪畫完成後顯現放光感應的特殊事蹟，用以證明至心繪塑佛菩薩聖像能感召諸佛菩薩神力加持與靈驗現前。
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此句記述畫像（或彩繪像）完成後呈現放光的靈驗異相，說明從遠處觀看時，其光芒就如同燈火般明亮照耀。
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此句為靈驗敘事中對畫像放光奇特現象的描述，承接前句遠看如燈光之景，說明靈感神異非世俗肉眼近前可以執著尋覓。
。
本句為敘事記錄，描述父親夢中感應到兩位男子現身。
結合上下文，此處講述因繪製觀音像及蒙觀音救濟感應，而於夢中顯現靈驗事蹟。
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此句為靈驗記中的感應敘事，描繪夢中所見聖賢或亡者顯靈時乘雲駕鶴、由空降下的祥瑞異象，說明感應事蹟中靈驗境界的呈現。
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此句為靈驗記中的敘事承接語，記錄夢中乘紫雲而下的兩位男子向文侍（人名）轉述蒙觀音菩薩救拔往生淨土的經過，體現感應事跡的傳述。
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此處記述感應事蹟中，夢中所見神人向文侍告知往生淨土之事，體現淨土信仰中仗佛慈力或觀音救濟而得生淨土的感應瑞相。
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此句記載感應事蹟流傳過程中的坊間聽聞與議論，屬於佛教感應傳記中常見的瑞相記述與信解反應。

本句為史傳部感應錄中記載感應事蹟的地理與時代背景，屬於敘事記實。
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此句記載於善寂寺壁上張掛彩絹並繪製觀音、地藏菩薩像之背景，展現造像立供以感應聖德的功德實踐。
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此句為敘事描繪，記錄畫像中聖像（結合上下文指壁畫中的觀音或地藏菩薩）呈現出家僧眾之容貌形象，體現菩薩應化身之顯現。
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描述壁畫中觀音與地藏二菩薩呈現僧侶容貌時，依比丘儀軌偏袒右肩、身披袈裟的端坐姿態，展現出離與威儀肅穆之相。
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本句敘述當時大眾見聖像後生起恭敬心，進行瞻仰與禮拜的感應事蹟，體現佛教中藉由瞻禮佛菩薩聖像而引發信心的實踐。
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此句為靈驗敘事，描述善寂寺東廊壁上所畫的觀音與地藏聖像，在信眾瞻仰禮拜時顯現殊勝感應，散發出異常的光輝，用以表彰聖像具有不可思威的神通感應與度化靈驗。
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此處為《三寶感應要略錄》史傳部之紀年敘事句，用以標示感應事蹟發生的時間點，無複雜深奧之佛教教理。
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此處記述寺中僧眾對壁畫聖像生起信心並進行瞻禮與恭敬供養，屬於感應傳記中常見的信仰實踐與感應事跡鋪陳。
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此處記述寺中僧人對聖像靈異瑞相的恭敬與進一步作法，欲求其表現更超乎尋常，體現感應事蹟中的虔誠心行。
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此處記述寺僧為了恭敬供養觀音、地藏聖像而進行模寫的史實過程，屬於感應事蹟之敘事，不涉及深奧教理或修行次第。
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此處記述對聖像或靈異瑞相進行描摹複製以進行虔誠供養的佛教史傳事蹟，體現佛教信徒透過造像、寫像與供養來培福植善、表達恭敬的修行行持。
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本句記述瑞像感應之靈異事蹟，描繪信徒摹寫聖像後，其靈光顯現依舊如常，無有差異，藉此彰顯三寶感應之真實不虛。
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本句為史傳記述語，記載靈蹟感應傳播流佈的歷史事實，反映信眾對於聖像或靈跡的虔信與流佈情形。
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此句為《三寶感應要略錄》史傳敘事中的時間承接語，記載感應事蹟發生的具體年份。
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此處為《三寶感應要略錄》中之感應事蹟敘事，記述人物職官異動與隨後之感應經歷，屬於史傳文獻之情節鋪陳，無深奧之法義教理。
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此處記述信眾藉由描摹聖像以表達恭敬與供養，體現史傳文獻中感應事蹟的傳承與修持行儀。
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此處記述唐代官員玉記依所摹寫之聖像進行恭敬禮拜與供養，體現佛教史傳中感應道交因誠心而顯現的行持。
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此處記述感應事跡中的航行事相，表現因虔誠供養而感得三寶庇佑之情境的敘事鋪陳。
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此處記述感應事蹟中的危難情境，展現世間無常與航行途中突發的險境。
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此處記述感應事蹟中的災難情境，說明同行十船中除主角之船外，其餘九船皆遭惡風波濤而沒頂，襯托出隨喜供養佛法所獲之不可思議護佑。
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此處記述感應事蹟中的險境，說明同行船隻遭遇惡風巨浪，凸顯虔誠供養者逢凶化吉的感應對比。
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本句敘述同行十船中唯有至誠供養、感應道交者之船免於災難，彰顯三寶感應與菩薩慈悲護佑之力。
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本句為史傳敘事中的感應結語，透過船隊遇險而唯獨持經供養者平安的事跡，明示菩薩救苦救難之弘大慈悲。
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此句為史傳部感應事蹟之結語，明示三寶與菩薩威神感應之力真實不虛，能於急難中護佑眾生。
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此處為史傳文獻中的時間承接語，記錄感應事蹟發生的年代。
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此處敘述唐代天后（武則天）聽聞菩薩靈感事跡之史實，展現佛教感應事跡流傳於宮廷之記載。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記述唐代天后（武則天）聞悉聖像靈異感應後，下令宮廷畫師進行摹寫供養。
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此處記述《三寶感應要略錄》中的瑞相感應事跡。
因勅令畫人模寫聖像而感得放光如前的靈異現象，展現三寶感應與佛菩薩慈悲威神之力的不可思議。
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此處記述唐代皇室於禁中內道場設置並供養感應聖像的事跡，展現帝王對三寶的崇信。
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此處為史傳紀事文獻的時序承接語，記載三寶感應事蹟發生的年代。
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此處記述唐代大曆年間寶壽寺僧人於道場中見光異相之事，屬於感應傳記之歷史敘事。
。
本句為敘事背景承接語，說明寶壽寺大德見到佛菩薩像放光異相的發生地點。
依《三寶感應要略錄》之史傳感應語境，此處「道場」指寺院中供養聖像、行法修持之場所。
。
記錄僧眾在道場中感應道交，親眼目睹佛菩薩聖像或法會中出現的光明與奇特瑞相。
本句屬靈驗感應史傳的敘事，說明感應之通靈與奇蹟。
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記錄寶壽寺大德在道場中親見放光異相後，依規矩繕寫奏表上報皇帝，反映感應事蹟報告於朝廷的過程。
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本句為史傳記載之敘事句，描述皇帝在聽聞聖像顯現光明異相的奏報後，起順應法性之清淨信心與敬仰心。
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記錄皇帝聞奏瑞相後，發起虔誠敬信，對三寶或菩薩聖像行至高無上的頭面接足禮並加以歌詠讚德。
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本句為敘事記錄，記載聖貌光明或日光菩薩（或稱「其光菩薩」之瑞相）顯現之時，作為感應事蹟與國土安泰瑞兆的承接。
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記錄三寶感應徵兆的果報與吉祥預兆，說明菩薩顯現光明瑞相能為世間帶來護國安民、國泰民安的吉祥感應。
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本句為感應事蹟的起興敘事，記載後續受持佛法感應故事的當事人身份，說明佛菩薩感應不分尊卑賢愚，普皆救護。
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此句為敘事語境，記錄婦人懷胎多月難產的困境，為後文感應菩薩光明威德而順利生產作背景鋪陳。
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本句敘述商人妻子在懷胎二十八月未產的困境中，突然看見菩薩所放之光明。
此處光明為三寶感應之瑞相，預示著轉危為安與菩薩加持的感應機緣。
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記錄商人妻看見光明異相後，隨即恭敬臨摹畫像之舉動，展現其見光生信、隨即依像作供之感應因緣。
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說明商人妻子在見到菩薩光明並畫塑其圖像後，以極為虔誠專一的心意向菩薩祈求發願。
展現出信仰中以專一虔敬心（一心）與感應道交的實踐。
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此句承接前文商人妻子見光、臨摹畫像並一心發願，說明因其至誠祈願而感得菩薩聖應，展現了佛教中隨感隨應、慈悲護佑眾生的法門義理。
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本句為典籍感應事蹟之敘事，記載商人妻子因看見菩薩光明、摹寫聖像並一心發願，因而化解長達二十八個月難產之苦，於當夜順利分娩。
說明至誠信仰與發願感應道交之功德利益。
。
此句描繪剛出生的男嬰形貌美好端莊。
在感應錄語境中，呈現因母親虔誠向菩薩發願而感得殊勝福報、獲得容貌端正美好的果報。
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此處記述感應瑞相顯現後，所生起的世間歡喜果報，展現三寶感應靈驗所帶動的祥和瑞相。

本句為史傳部感應錄中人物傳記的起首標名，記述李趙待者的感應事蹟背景。
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此處為史傳類文獻的傳主籍貫記述，屬於人物事蹟的客觀背景交代，不涉及深層教理或修行階位。
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此處記述李趙待者之父起不信佛法的惡見，為後文感得神靈譴責與因果報應的敘事起因。
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撥無佛法指邪見不信因果與三寶，否定佛法的真實性與價值，在佛教中屬於嚴重的邪見。
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本句為敘事語句，記錄李趙待之父因生起謗法邪見，致使在夢中感召護法神祇的譴責。
此處展現惡業感果、因果報應不爽的感應事蹟，說明毀謗三寶、撥無因果者將感召相應的惡報。
。
本句為敘事句，記載李趙待之父因產生邪見、撥無佛法，於夢中遭受神明責罰後吐血身亡。
說明造作毀謗三寶之惡業，將招感現世或臨終之惡報。
。
記錄唐代李趙待原本即對大勢至菩薩懷有虔誠信仰，為後續其父因毀謗佛法吐血身亡後，趙待造像唸佛以救父脫離苦難的因緣作背景說明。
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說明趙待在歸心大勢至菩薩後，進一步發心念佛，旨在將唸佛功德迴向給因誹謗佛法而受苦的父親，展現以唸佛功德救拔親人苦難的孝親行持與感應教義。
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記錄造像立德之功德行為。
在淨土信仰與感應記載中，塑造菩薩聖像並專心念佛，能發起無上善根，作為迴向救拔親人脫離惡道苦難之因緣。
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此句為史傳部記載感應事蹟的敘事承接句，記述造像工程啟動之時的感應瑞相。
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此處記述感應事蹟中的瑞相。
依《三寶感應要略錄》史傳部語境，造像感應常伴隨希有瑞相，此處展現造聖像時感得法界相應的感應現象。
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此處記述造像感應之瑞相，世人因不解其由，誤以為是平常的地動，實則為大菩薩降臨感應所致。
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此處記述感應事蹟中的世俗佔察或推斷吉凶之情境，屬史傳記載，不另作深奧之教理闡釋。
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此處記述趙待本造大勢至菩薩金像的歷程，歷時兩個月方告竣工，為感應事跡中的工程紀時敘事。
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記述感應靈瑞之事，造像圓滿後感得聖容現夢，說明造像感應與菩薩垂跡的靈異瑞相。
。
此處為金人（大勢至菩薩化身）夢中對造像者的問話，旨在說明先前雕造金像時大地振動的真實因緣，並顯示聖者感應與威神之力。
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此處記述感應事蹟中聖者現身告示其身分，明示金像感得大勢至菩薩降臨之瑞相。
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此處記述大勢至菩薩於夢中現身，向造像者說明感應因緣。
造佛形像為佛教重要植福功德之一，能令眾生起恭敬心、種植善根。
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此處記述大勢至菩薩應造像者的祈請而降跡娑婆世界，顯示感應道交與聖凡交徹之理。
。
此句記述大勢至菩薩示現聖蹟時的行動威儀，動靜之間皆具感應與震動大千的神力。
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此處記述感應瑞相，指大菩薩降臨或展現神通威德時，感得三千大千世界隨之震動。
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此處記述大勢至菩薩現身說法，其威神力感得三惡道眾生皆能解脫苦難，體現佛教感應道交與菩薩慈悲救度的利他行願。
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此句為大勢至菩薩於感應事跡中所示現之修行法門，明示自身乃依唸佛法門而修持成就。
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此句為大勢至菩薩自述其修行法門與證悟境界，明示其依唸佛法門而得入無生法忍。
。
此句接續前文大勢至菩薩之語，說明其依唸佛法門證入無生法忍後，慈悲攝受並救度十方唸佛眾生之願力與行持。
。
此處說明造像為感應之緣起。
在史傳部感應錄的語境中，造像是修持供養與感得聖容現前的重要行持。
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此處記述感應事蹟中，造像之外並兼行唸佛修行，體現造像與唸佛功德相輔相成，感得亡者離苦及佛陀接引之瑞相。
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此處說明依造像與唸佛功德迴向，能令亡者父親解脫地獄苦難，體現佛教中孝道與感應道交的實踐。
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此句見於《三寶感應要略錄》中感應靈異事蹟的記載，展現唸佛修行、造像功德及佛菩薩慈悲接引往生淨土的瑞相。
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此處記述感應故事中主角聽聞聖者開示後起信、敬仰的實況反應，表現出對三寶與聖容的虔敬恭順。
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此處記述感應事蹟中的夢境結束、夢醒之景，依史傳部語境呈現感應之虛實交替與現實回歸。
。
此處記述感應夢境醒來後的真實心理狀態，悲傷於過去親世沉淪地獄之苦、歡喜於蒙佛接引超升淨土，悲喜交集反映出修行者面對生死感應時的真實情感波動。
。
此句承接夢中感應與勉勵之語，強調精進修行唸佛法門不應中斷廢弛。

本句指出佛陀出世之久遠，透過「不可思議阿僧祇劫」凸顯佛法根源與宿世因緣之深廣，為後文敘述婆羅門女宿世行因及感應事蹟作背景鋪陳。
。
本句承接前文「過去不可思議阿僧祇劫有佛」，稱名說明該古佛之名號。
在《地藏菩薩本願經》及相關靈驗記載中，此佛為地藏菩薩於過去世為婆羅門女時所供養、念誦之古佛。
。
說明故事發生的時間背景。
像法時期是指佛陀涅槃後，正法漸衰、以施設影像圖像或寺塔供養為主，且修行者多偏重形式儀軌的時期。
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此句為敘事起頭，說明當時有一位婆羅門種姓之人（結合後文可知為婆羅門女之身分背景）。
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說明該位婆羅門女因過去世積集善業，故具足深厚的福德因緣。
。
承接前句說明婆羅門女因過去世累積深厚福德，故在世間展現高尚德行與良好風範，廣受大眾尊敬與推崇。
。
本句敘述光目女（或婆羅門女）之母因缺乏正知正見，信仰外道邪說並對三寶產生輕慢與不敬。
此處呈現了眾生因無明而造作邪見與輕慢三寶等不善業的因果前因。
。
此句為敘事承接語，承接前文婆羅門女之母輕賤三寶的背景，引出後續聖女設法勸誘母親產生正見的因緣。
。
說明聖女（光目女/地藏菩薩前身）為了引導母親捨離邪見，廣開善巧方便、施設種種方法以進行勸導。
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本句敘述光目女（或婆羅門女）承接上文廣設方便之後，親身勸導引導母親走向正法，呈現孝親及引導親眷入法的實踐。
。
此句接續前文「廣說方便，勸誘其母」，說明光目女（或聖女）以種種善巧方便勸導母親的目標，旨在引導偏信邪見的母親轉生符合正法的知見。
。
說明聖女雖運用種種方便勸誘其母，但其母尚未建立起對佛法三寶的正信。
此句強調業感與機緣的獨立性，即使有親人引導，若自身執障未破，仍未能及時生信。
。
說明此處敘述聖女之母在尚未產生正信的情況下便離世，為後續敘述其魂神墮入地獄以及聖女賣宅供養救拔之緣起。
。
說明聖女之母因生前不信三寶、輕慢邪見，命終後隨不善業力招感，神識墮入地獄受苦，為後續聖女廣修供養救拔亡母的因果事緣。
。
本句敘述聖女因母親命終墮入地獄，為籌辦大供養以救拔亡母，因而變賣家產。
體現佛教中孝順父母、廣興供養以培植福德、救拔墮落親友之實踐精神。
。
說明孝女為救拔墮入地獄的母親，傾盡家財廣備香花等各類供具，展現發心至誠、以此清淨供養福德迴向親人的修行實踐。
。
此句敘述聖女（此處指地藏菩薩前身覺華定自在王女）於先佛塔寺進行供養與瞻禮，體現佛教中對過去諸佛塔寺及形像的恭敬供養行持，為感通救拔亡母之因緣行法。
。
本句承接上文聖女為母廣求供具之情節，敘述其於先佛塔寺中以至誠懇切之心進行供養與瞻禮。
在史傳部感應事蹟中，此類身心恭敬的供養與瞻禮為感得靈異瑞相、超拔親人的重要行持。
。
此句為敘事中人物內心起念之承接語，描繪修行者或感應事蹟中的主角在行供養瞻禮後，於心中生起思維與念慮之狀態。
。
此處記述婆羅門女（地藏菩薩前身）於先佛塔寺供養瞻禮時，心中念及古佛名號以求指引，明示稱唸佛名、恭敬供養能感得感應與佛力垂示。
。
此處記述聖女（婆羅門女）內心對佛陀住世因緣的思念與追悔，反映出佛教中對值遇佛寶、蒙佛住世度化之珍視與依怙。
。
本句接續前文婆羅門女（地藏菩薩前身）思惟「佛是大覺者」之脈絡，表達若佛陀仍在世，自己便能前來向佛請教母親死後投生之處。
此處體現對佛陀具足一切智、能知眾生輪迴去處的極大信心。
。
本句接續上文婆羅門女（聖女）追思亡母的念頭，表達對佛陀具足一切智、無所不知的堅定信心，相信佛陀必能洞察眾生業報受生之處。
。
此句為敘事語句，記錄佛陀感念婆羅門女（聖女）至誠求知其母生處之孝心與敬信，故於空中發聲示現，引導其歸家唸佛以通達實相與神通感應。
。
本句為佛陀對孝女的安慰與指示，勸誡其止息亡母之痛，轉悲傷為正念以尋求救拔之法。
。
此句為佛於空中對聖女（婆羅門女）之安慰與指引，說明佛具智力能知眾生死此生彼之去處，並為其開示知曉母親生處的方法。
。
此處為佛陀對求母心切的聖女所作之指示，勸其先返回住處，依教奉行以得感應。
。
此處指示修持唸佛法門之行相，藉由端坐攝心與思惟憶唸佛名，使心念專一，進而感通佛力、獲知母親去處。
。
此處展現透過憶唸佛陀名號而感得靈異交感、獲知亡母投生去處的感應事相，契合《三寶感應要略錄》記錄感應靈異與唸佛功德的史傳部旨趣。
。
此處記述婆羅門女（聖女）依空中覺者的開示，返家修持以求知母去處的敘事承接，無涉深奧教理推演。
。
此處記述婆羅門女（聖女）因深切思念亡母，遵照教導返舍端坐、憶唸佛名，成為感通現瑞、神遊海邊見地獄相的因緣。
說明至孝之心與憶唸佛號相結合之感應道交。
。
此處記述修行者依教奉行，收攝身心、端身正坐並專唸佛號，以此專注憶念之功力，感通深心境界與因緣。
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此處記述聖女遵照指示端坐唸佛之持續時間，為感應事蹟中修行心念專一、經時相續的敘事環節。
。
此處記述《地藏菩薩本願經》中光目女（聖女）依教唸佛、修持禪定感應所現的境界，因心念專一而引發定中見身至異處的感應事相。
。
此處記述聖女因唸佛冥感而顯現的境界，到達鐵圍山海濱之處，為後續觀見地獄相狀的敘事背景。
。
此處記述感得之異相或冥界景象，映現因果報應相應之境界。
。
此處記述婆羅門女（聖女）唸佛感應而至地獄海邊所見之境界，描繪地獄中因罪業力現前而充滿惡獸的恐怖相狀。
。
此句描述聖女定中見海邊異相，惡獸皆具鐵身，為地獄變現之相，契合《地藏菩薩本願經》中觀見鐵圍山海及地獄境界之情節。
。
此句描述感應或定中境界中所見地獄海相之異相，鐵身惡獸於海面上騰飛奔走，顯現惡趣苦海之可怖相貌。
。
此處記述感應境界中見到眾多男女在海中浮沉的景象，屬於《地藏菩薩本願經》中觀獄情景的感應事相傳記內容。
。
本句描述地獄境界中的受苦眾生於沸騰的海水中浮沉之相，屬史傳部感應錄中對冥界景象的記錄。
。
此句描述地獄境界中罪人受惡獸爭相吞食之苦，體現因果報應中業力所感現的痛苦相狀。
。
此處記述感應或地獄變相之所見，載明見到形貌各異的夜叉，屬於史傳部記載感應事相的文獻脈絡。
。
此處記述《地藏菩薩本願經》中聖女（即後來的地藏菩薩因地）觀看地獄境界後，向無毒鬼王請益之情節，表現出尋聲救苦與探求真相的契機。
。
本句為《三寶感應要略錄》中聖女見地獄苦相後向無毒鬼所發出的提問，屬於經論故事中的情境對話，直接推進對地獄境界的探詢。
。
此句為地獄變相情境中的對話承接，無毒鬼王回答聖女之問，帶出地獄處所與境界之實相。
。
此句為地獄變相或幽冥境界的地理方位說明，對應佛教宇宙論中鐵圍山周圍海域的地理描述。
。
此處為《三寶感應要略錄》中敘述聖女（即地藏菩薩因地之婆羅門女）與鬼王無毒的對話承接句，推動情節發展，無複雜教理發揮。
。
此處為聖女與鬼王無毒的問答對話，聖女依據所聞向鬼王質詢鐵圍山內是否為地獄所在，體現佛教史傳與經論中對欲界地獄地理位置的探問與確認。
。
此處為聖女針對所聞之獄景向鬼王無毒提出的質疑與求證，屬於經文中關於地獄實相的問答敘事。
。
此處記述鬼王無毒應聖女之問，證實鐵圍山之內確實設有地獄，體現因果業報真實不虛之理。
。
此句為承上啟下的敘事銜接語，記載聖女（地藏菩薩前身）在確認鐵圍山內確有地獄後，繼續向鬼王無毒進一步詢問地獄相關情狀。
。
本句為婆羅門女（聖女）向鬼王無毒詢問鐵圍山外海之水之所以沸騰湧動的原因。
在感應錄與地獄敘事中，地獄與周圍苦海之景象乃由造惡眾生之業力所感召，此處透過問答引出眾生生前造惡、死後無人修功德拔濟而墮入苦海業報之因果道理。
。
承接前句聖女詢問海域沸騰的原因，說明此海中浸泡並沸煮著眾多生前造作惡業的罪苦眾生，以此呈現業報受苦的景象。
。
此句為對話承接語，標示答話者鬼王（無毒鬼王）開始回答聖女（婆羅門女）關於苦海中罪人來源與景況的提問。
。
說明墮入苦海的罪人身分與來歷，為閻浮提（我們所居的世界）中造作惡業且剛命終的眾生，因業力牽引而至此處。
。
說明新死造惡眾生在死後渡過苦海前的時間期限。
此句涉及佛教中眾生捨報後至轉世之間的「中有」（中陰）階段，通常以七七四十九日為限。
。
本句承接前文，說明閻浮提造惡眾生命終滿四十九日後，若無眷屬後嗣為其修設功德資助亡者，便無法藉迴向之力救拔脫離地獄苦難。
。
說明罪業眾生之所以墮入苦海，除了死後無眷屬為其超薦修功德外，根本原因在於其生前未曾積集善業因果。
。
說明眾生於死後，若無後人為其修福拔苦，且生前未種善因，則必然隨順自身所造作的惡業力（本業），前往相應的地獄受苦。
體現了業果自負、因果相應的法理。
。
說明造惡眾生因自身業力所感，在死後無人為其做功德拔苦、生前又無善業的情況下，必然會先渡過此業海而受苦。
。
本句敘述業海的廣大範圍。
此處「海」指造惡眾生依本業所感應、死後必須渡過的苦海，說明惡業所感召的苦境廣袤無邊。
。
此句為《三寶感應要略錄》中敘述地獄業海相狀的承接語，依文脈指地獄境界中相繼出現的苦海。
。
說明惡業所感招的地獄苦境層次遞增，遠重於前。
。
此句為《三寶感應要略錄》中敘述地獄地理與受苦相狀之承接語，依文脈描述惡業所感苦海的方位與重重相續之相。
。
此處記述《地藏菩薩本願經》中關於地獄業海相續之地理與境界相狀，為三寶感應要略錄中引述地獄受報處所的敘事描寫。
。
此處記述因造作惡業所感招的地獄境界層層相遞、苦楚輾轉增勝的因果相狀。
。
說明上述苦難諸海皆是由眾生身、口、意三業造作惡業所產生的果報感應呈現，展現業果相應、自作自受的因果法則。
。
本句承接上文三業惡果所招感的無邊苦海，說明地獄及惡道眾生因受極大痛苦而悲號喊叫，故將此由惡業所感召的三惡道苦境稱為「三塗業海」。
揭示了因果業報與惡道受苦的真實景況。
。
本句為典籍敘事中的承接語，記載聖女（婆羅門女）在聽聞無毒鬼王說明業海之後，繼續提問地獄之所在，展現其為救度母親而尋求法要的發心。
。
本句為聖女向無毒鬼王發問，詢問地獄具體的所在之處。
文獻語境源自地藏菩薩本願經故事（經由《三寶感應要略錄》引用），體現出因果報應與地獄存在的提問。
。
本句為問答對話中的承接語，記載無毒鬼王回答婆羅門女（聖女）關於地獄所在位置的提問。
。
此處回應聖女關於地獄所在之問，說明三海之內即是受苦無量的大地獄處所，體現惡業招感相應的果報之處。
。
此處說明大地獄的數量繁多，計有百千之數，與前文三海之內的獄境相呼應。
。
說明大地獄數量繁多，且其所受之苦報及境界各有不同的差別相，反映業力因果的繁雜與造作各異。
。
此處為《三寶感應要略錄》中敘述聖女（即地藏菩薩前身覺華定自在王女）與無毒鬼王問答的承接句，用以推動探詢其母生處的經文情節。
。
此句為聖女向無毒鬼探問其母往生時間之語，反映出眷屬對亡者的深切關懷及追問投生去處的契機。
。
此句為聖女（即後世地藏菩薩之前身）探問其母死後所趣生處之言，體現佛教生死輪迴與六趣生死之理。
。
此處為《三寶感應要略錄》中鬼王或獄卒回答聖女（即光目女）問話的對話承接語，顯示冥界眾生與娑婆聖者之間的問答情境。
。
此句為鬼王（無毒鬼王）反問聖女（婆羅門女）其母之名姓與生前造作，此處以「菩薩之母」指稱聖女之母在特定因緣或未來中的尊稱與定位，契合《地藏菩薩本願經》中婆羅門女尋母及後成地藏菩薩之典故背景。
。
此處為地獄獄卒或鬼王對聖女（婆羅門女）的提問，探詢其母生前的行業與造作之業，藉此進一步對應其所受的果報與趣處，體現佛教因果業報之理。
。
此處為經文中對話之承接，聖女（即婆羅門女）回答鬼王關於其母生前行業之問，以如實說明母親生前之造作。
。
此處記述聖女（即地藏菩薩前身）回答鬼王關於其母生前造作之業因。
邪見為十惡業與根本煩惱之一，指不信因果、善惡、三寶與正法。
。
本句為聖女回答鬼王關於其母生前所造之業。
三寶為佛教根本信仰對象，譏毀三寶屬重罪，為感得惡趣果報之因。
。
此句接續前文說明其母生前邪見、譏毀三寶的行止，即使偶爾有過短暫的信心，隨後卻又轉為不敬，顯示信心不堅、隨邪見而轉。
。
本句為史傳部感應事蹟中的業報敘事，說明母親生前邪見誹謗三寶，雖偶有短暫信心，但隨即反覆、心生不敬，導致造作惡業而感招惡趣果報。
。
此處為《三寶感應要略錄》中的對話敘事文句，記錄鬼神與人之間的問答，用以彰顯三寶感應及因果業報之事理。
。
此處為《三寶感應要略錄》中鬼神與行者的問答情境，鬼神追問其母之姓氏，以核實並尋找其母在世時造罪或受報之因緣。
。
此句為《三寶感應要略錄》中的對話敘事紀錄，為鬼神與亡者家屬或罪人之間的問答情境，顯示因果感應與宿世因緣的追問過程。
。
此處為鬼神與女子問答之對話實錄，女子回答鬼神關於其父母姓氏與背景之詢問，屬於歷史傳記與感應事跡之敘事文脈。
。
本句為敘事紀錄，說明女子父母的種姓背景，屬於《三寶感應要略錄》中因果感應事蹟的背景交代，不涉及深奧抽象教理。
。
此句為《三寶感應要略錄》中的人物背景敘事，記載感應事蹟中當事人之父的家世與名號，無涉深奧教理闡釋。
。
此處記述感應事蹟中亡者的家庭背景與親屬名號，屬於《三寶感應要略錄》史傳敘事的一部分，明示宿世因緣與追福超薦的對象。
。
此處為《三寶感應要略錄》中的敘事對話語境，鬼道眾生對女（指亡母轉生或現身說法者）發言，推動感應事跡的敘述。
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此處為鬼神對修行聖者或感應事蹟中的尊稱與對話，表達勸請返回之意，敘述感應事蹟中的情境。
。
此處為鬼神對聖者（或修行者）的勸慰之辭，勸免其因世俗情執而起憂惱悲戀，顯示面對生死離別與冥界感應時應保持平靜，不隨情念起伏。
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此處承接前文，鬼王或夜叉向聖女說明其母悅帝利過去所造罪業及因緣果報之狀況。
。
說明亡者因後代子孫（或聖女）為其設供修福的功德，得以脫離地獄等惡趣，轉生天界。
。
此句為敘事語句，接續前文說明悅帝利罪女往生成天至今所經歷的時間，本身未直接涉及抽象教理或修行階位。
。
本句敘述鬼卒說明罪人得脫地獄、轉生天界的因緣，體現佛教中後代子孫為亡故親人施設供養、造作福業，能使其蒙受福力、利益解脫的法義。
。
說明孝順之子為母廣設供養、修集福德的功德力極為廣大，其感應效果不僅能使親生母親脫離惡道苦趣、昇天受樂，更能普被同行惡道的其他罪苦眾生，呈現出佛法中因孝親修福而沾沙佈施、普利有情的功德威力。
。
承接前文，指因陽世子嗣設供修福、造作功德，其效驗不僅使特定亡者得脫苦輪，更廣及同日處於地獄之中受苦的一切罪苦眾生，體現供養三寶與修福功德之廣大迴向力。
。
說明因設供修福之功德迴向，使得當日同處地獄的受苦罪人，皆能平等解脫苦趣、分享安樂。
。
說明受供造福之功德力，使在地獄等惡道受苦的眾生皆能脫離苦趣、共同昇天。
。
說明光目女（即地藏菩薩前身）在冥界歷經感應、得聞母親脫離惡道生天之訊息後，意識從定境或神遊狀態回覆至現實的情境。
此句標誌著感應定境的結束與發大誓願的契機。
。
記錄婆羅門女（地藏菩薩前身）神遊地獄、獲知其母因設供修福得脫地獄並生天後，意識返回現實甦醒，深深感悟地獄眾生罪苦受難之悲哀。
。
記述聖女（即婆羅門女）覺悟前事後，於佛之塔像前發弘誓願的敘事轉折，展現至誠恭敬與救度眾生宏願的發心處。
。
記錄婆羅門女（地藏菩薩前身）在覺華定自在王如來塔像前立下救度一切罪苦眾生的大誓願。
。
此句為菩薩立誓救度眾生之大願，表達超越時間長度、窮盡未來無量劫數的弘誓悲心。
。
此句為地藏菩薩（婆羅門女）在覺華定自在王如來塔像前所發誓願之客體內容，表達對造罪受苦之有情眾生的悲憫與救度誓願。
。
此句承接前文婆羅門女（地藏菩薩前身）發願度脫罪苦眾生之誓願，指為令一切眾生出離苦海而施設種種善巧應機的教化與救度方法。
。
此句承接前文婆羅門女（地藏菩薩前生）立下的弘願，指運用種種善巧方便，引導一切有罪苦的眾生出離苦海、獲得解脫。
。
此處承接《地藏菩薩本願經》中婆羅門女（地藏菩薩前身）遊察地獄時所見之無毒鬼王，於史傳感應文獻中點出其本跡因緣。
。
本句為本生故事（因緣故事）的結語結會，說明過去世事件中的無毒鬼王，即是當前的財首菩薩。
。
本句為銜接說明敘述對象的句型，承接前文鬼王無毒的本生說明，引出該婆羅門女的後世身分，用於點明《地藏菩薩本願經》中故事人物的過去世與今世身分對應。
。
本句承接上文《地藏經》中婆羅門女救母的故事，揭示婆羅門女即為地藏菩薩的前身。
此處屬於感應錄或典故結語中對因緣身分的點明，用以展現菩薩因地立願度生的本緣。

本句為史傳部感應錄之起首，說明靈驗事蹟發生的時間與地點（唐代益州城外郭附近的法聚寺），為純粹的歷史背景與空間記述，未直接闡述抽象教理或實踐法門。
。
本句屬於佛教史傳感應錄中的敘事句，記錄唐代益州法聚寺供奉有地藏菩薩之繪像。
造立或供養佛菩薩畫像是佛教傳統中累積功德、展現虔誠信仰的實踐之一。
。
此處記述唐代益州法聚寺地藏菩薩聖像的坐姿特徵（繩牀垂腳），屬於感應事跡中的圖像特徵描述，無涉及抽象法理與深奧教義。
。
此處記述感應瑞像的形制尺寸，屬於史傳部感應事蹟之客觀記錄，不涉及抽象深奧之教理義涵。
。
此處記錄感應聖像的淵源與傳承歷史，說明該法聚寺地藏菩薩像是依據梁代名家張僧繇所繪之原本而來，展現佛教感應錄中對聖像傳承考證的記載。
。
本句為史傳文獻中的時間標記，敘述感應事蹟發生的具體年份與月份，無直接演說深奧法相教理。
。
此處記述唐代法聚寺僧侶臨摹地藏菩薩聖像之事，屬於感應事蹟的史傳記載。
。
本句為史傳部感應事蹟之敘事，記載唐代法聚寺地藏菩薩畫像展現神異放光之瑞相。
。
此句描述地藏菩薩聖像放光之相狀，形如金環，屬感應事蹟中的瑞相記載。
。
此處記載史傳感應事蹟，記述以大同年間本子為底本圖寫的聖像展現放光異相，彰顯三寶靈異感應。
。
本句說明聖像因展轉臨摹而傳衍的事蹟，表現出佛教感應事跡及聖像傳播的歷程，屬於史傳敘事紀錄，不涉及抽象法理。
。
本句記述史傳中聖像展轉摹本皆能感得放光之靈異事蹟，展現三寶感應之不可思議。
。
此處為史傳紀事之時間承接語，記錄三寶感應事蹟發生之具體年份與月份，體現感應事蹟之歷史載錄特質。
。
本句為史傳部感應事蹟之敘事記載，記述朝廷因聞見放光感應而下令索取佛經圖本以入宮供養，展現護法因緣與感應事蹟的傳播。
。
此處記述感應靈瑞之物奉旨迎入宮中供養之史實，展現佛教感應事跡與王臣崇信護持之歷史脈絡。
。
此處記述感應事蹟之流傳與民間畫師依圖摹寫之史實，展現佛教感應事蹟在世俗中的傳播與影響。
。
本句記述感應事蹟，指對於聖像圖寫之作加以供養，皆能顯現放光瑞相，體現三寶感應之不可思議。
。
此處記述感應事蹟後的感嘆與印證，表明藉由影像放光等靈異顯現，足以令人切實領知佛法感應之真實不虛。
。
此句承接前文圖寫聖像皆能放光之感應事蹟，明示佛陀威德與功德之力超越凡情思維與世俗測量，展現三寶感應之不可思議。

本句為史傳部感應錄中人物事蹟的記事開端，記載感應事蹟的主角身分與地域，屬於敘事背景，不另作抽象教理或修行階位之推演。
。
此處為《三寶感應要略錄》中的人物傳記紀事，記載感應事蹟之主角姓氏，屬歷史傳記敘事範疇，無深奧教理隱含。
。
本句為史傳部感應事蹟之敘事，記述劉侍郎因特定事緣造訪鄰舍，為後續途中拾得佛像的感應情節作鋪陳。
。
此處為《三寶感應要略錄》中之感應事蹟敘事，記述人物出行時偶然拾杖之情節，為後續遇佛像感應之因緣起點。
。
本句為史傳部感應事跡之敘事，記述主角於途中偶然拾得頭刻像的因緣，體現佛教感應傳記中隨處植福、靈異顯現的敘事脈絡。
。
此處記述唐代劉侍郎途中拾得木刻像而不知其名狀的感應事蹟起因，展現佛教史傳中聖像靈異、因緣不可思議的敘事特色。
。
此處記述感應事蹟中的情節，主角將途中拾得的不明佛頭雕像帶回並隨意置於壁中，為後續因緣感應伏筆，體現感應錄中佛法不可思議、因緣宿世的史傳記述風格。
。
此處記述感應事蹟中主人公對偶然所得之佛像日久遺忘，反映世人於相應善因中因無明輕忽而致福報潛藏之情節，凸顯三寶感應事蹟中因緣遇合之奇特。
。
本句為史傳部感應錄之敘事句，記載主角劉氏於忽視所收納之佛像多年後，招感罹病死亡之果報歷程，為後續入冥復甦、悔過感應之敘事轉折點。
。
此句記載古代漢傳佛教感應錄中，人死後因心胸微溫而未即時埋葬的現象。
依大乘與阿毘達磨教理，識未完全離體時，體溫（暖）尚未盡散，故不可急於行葬，否則易傷及命根或識神。
。
本句為感應事蹟中記錄時間經過的敘事語句，說明當事人處於假死（或神識離體）狀態持續的時間長短，為後續復甦感應提供客觀的時間脈絡。
。
本句為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，記錄當事人死後經過一日二夜再次甦醒並流淚懺悔的過程，展現因果業報與感應事蹟中死而復甦、生起悔悟心的經過。
。
記述當事人經歷瀕死覺察過咎後，生起悔悟之心，檢討並責備過去不當作為。
此處呈現佛教業報感應故事中，因知過而發心懺悔的轉機。
。
記錄此人在死而復生後，因深感過往輕慢佛像之罪過而生起極大懺悔心，因而五體投地、頂禮懺悔的肢體動作。
。
本句為敘事過渡語，記錄死而復甦者投身大地悔過時，家屬見狀發問的過程。
語意本身未直接闡述抽象教理或修行階位。
。
此句為《三寶感應要略錄》中記載之感應事蹟中的問話，記錄死而復生者之家屬對其突發懺悔舉動的疑問，屬於歷史傳記敘事，明示因果業報與冥界感應之情境。
。
此句為故事敘事中人物對答的開頭承接語，記錄主人公活過來後向家人講述自身死後經歷冥界果報的起頭。
。
此句為靈驗記中的敘事內容，記載當事人死後見到冥府官差騎馬前來的經歷，呈現漢傳佛教業報輪迴與冥府審判的感應信仰特質。
。
此句為敘事語句，描述主角死後被兩名冥官一前一後夾護、押解的情形。
此處呈現因果業報與冥界押審的感應故事語境，說明死者隨業受押之過程。
。
此處記述感應錄中亡者神識被冥司鬼卒押解至閻王殿受審的過程，反映佛教因果報應與冥界審判的敘事傳統。
。
此處記述感應事蹟中死者初至冥王廳時所受到的嚴厲審訊與震懾場面，體現冥界審判之威嚴，並為隨後沙門現身救護的情節作鋪墊。
。
此處記述三寶感應故事中的情境，敘述冥王廳中忽然出現形貌醜陋的出家沙門，鋪陳後文因敬重三寶而轉變命運的感應事蹟。
。
此處為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，描述沙門至冥王廳中的情節，展現三寶感應與冥府感得敬重之瑞相。
。
此處記述冥王見到相貌醜鄙之沙門時起敬恭之意，體現出三寶感應故事中佛法僧三寶威神力及世間鬼神、冥官對修行者或三寶形相的恭敬皈依。
。
記述閻羅王見沙門前來，因而離座恭迎，展現對出家僧寶及大士的敬重與禮讓。
。
本句敘述冥王（閻羅王）見到沙門來到廳堂後，表現出恭敬的舉止與態度。
胡跪為印度傳入之敬禮儀式，展現對出家僧眾或聖者之尊敬。
。
此句為王向沙門質問或詢問來意之語，表達對修行高德（大士）降臨的尊重與詢問。
在感應錄語境中，展現世俗王權對三寶靈驗或高僧大德的敬畏與請益。
。
此句為敘事承接語，記載沙門對國王詢問的回應，承上啟下引出後續救護侍郎的對話內容。
。
本句為沙門對國王所說之答話，點明其欲護救的對象身分，為敘事銜接之語，未直接涉及抽象教理或修行階位。
。
本句為史傳部感應事蹟中的對話敘述，說明沙門指出該名侍郎與三寶間的護持因緣（施主），顯示感應事蹟中宿世或隱顯因緣之感通。
。
此處記述毘沙門天王（或化現之沙門）因見所召之侍郎為昔日施主，發心前往救護。
展現佛教感應傳記中慈悲救度、護法利益之行持，並引出後文關於「定業」與救度可能性的問答。
。
此句為史傳部記載中對話之承接語，記錄國王針對毘沙門天王（化現之沙門）所言之回應。
。
此處指過去所造、果報已成定局的宿業。
在佛教因果觀中，定業雖重，但透過三寶感應、大士威神力或深切懺悔與救護，仍有轉變或化解的可能。
。
此處為《三寶感應要略錄》中的歷史傳記敘事文句，國王聽聞毘沙門天王（沙門）欲救因宿業將死的侍郎，面對既定業報提出疑問，探詢挽救之法。
。
此處為《三寶感應要略錄》中的對話敘事句，記錄沙門（多指地藏菩薩化身或顯靈之僧）回應國王關於定業難轉之疑問的承接語。
。
此句為史傳部感應錄中沙門（地藏菩薩化身）之語，明示其過去於忉利天接受釋迦如來付屬之經歷，彰顯其救度眾生之誓願與殊勝因緣。
。
此處沙門表明其救度眾生之使命乃承接自釋迦如來之付屬囑託，體現佛教史傳中聖賢承佛威神力與宏願以救濟世人的事蹟。
。
此句顯示大士受佛付屬，具備救度宿世定業眾生的願力與能力，彰顯感應道交與三寶救度之法效。
。
此句為沙門（地藏菩薩化身或聖僧）對國王之答話，表明其誓願弘深、慈悲救度，必不捨棄遭難之侍郎。
。
此句為史傳文獻中的對話承接語，記錄國王聽聞沙門回應後的言語反應，體現感應事蹟中的君王問答情境。
。
此處指地藏菩薩（或文中感應之沙門現大士相）救度眾生之弘誓深廣、願力堅定。
。
此句讚嘆大士（地藏菩薩化身之沙門）之志願堅固不動搖，猶如金剛山般穩固難壞。
。
此處記述地藏菩薩（化現為沙門）應允將死後至冥界之侍郎放回人間，體現菩薩慈悲救度、隨緣接引之願力。
。
此處記述感應事蹟中沙門（指地藏菩薩化身）聞王允諾放還侍郎後心生歡喜的情境，屬於史傳敘事，不涉深奧教理。
。
此處記述感應事蹟中的救度情節，地藏菩薩化現之沙門拉著侍郎的手帶其返回陽世，體現菩薩慈悲救拔、隨緣導引眾生出離幽冥險境的感應事相。
。
此處記述感應事蹟中的情節，沙門（地藏菩薩化身）引導仕郎返回人間後與其告別，體現感應道交與救度隨緣之情節。
。
此處記述侍郎與沙門道別之際的對話，反映出史傳文學中感應事蹟的敘事脈絡。
。
此處為經卷中的感應事蹟敘事，載明凡夫對化現之聖者發出之疑問，為後續沙門顯露本跡（地藏菩薩）的契機。
。
此句為史傳部感應故事中的人物對話承接語，沙門（出家修行者）回應郎生之問，隨即表明其身分。
。
此句為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟記載，沙門表明其身分實乃地藏菩薩應化現身，彰顯菩薩尋聲救苦、隨類現形之不可思議感應力。
。
此處為地藏菩薩對獲救男子所說之話，提及對方過去在世時的善行因緣，體現感應道交與冥冥之中護佑之理。
。
此句為地藏菩薩對行者宿世造像供養因緣的開示，說明隨力見像、心生念持皆能成為感通聖容、植下解脫勝因的契機。
。
此處敘述信眾平生見地藏菩薩像而起恭敬、持歸供奉之感應事蹟，體現佛教中因微小善根與憶念菩薩而得感應護佑的感應道交之理。
。
此處明示對聖像虔誠持念、心存恭敬而不忘失的感應因緣，體現佛教中至誠恭敬、心念相續的修行心態與感應之道。
。
本句為銜接敘事之過渡語，記錄地藏菩薩對侍郎說完其昔日供養因緣後，語畢轉入下一情節。
。
本句為《三寶感應要略錄》中地藏菩薩顯聖說法後隱沒的敘事，說明感應事蹟中聖者化現與隱沒的過程，本句純屬敘述句，不涉及抽象法義或修行階位。
。
說明當事人親身體驗到地藏菩薩感應庇佑的殊勝功德利益，進而引發內心的省思與對三寶信仰的深化。
。
說明當事人見證地藏菩薩顯聖救護之殊勝利益後，深省自身過往供養聖像態度不夠虔敬恭謹之懈怠過失，從而升起懺悔自責之心。
展現出感念佛菩薩恩德、反省己過之精神。
。
此句敘述感應事蹟流傳後，大眾聽聞後產生驚歎與親自前往驗證的反應，體現感應事蹟對大眾產生的信心與敬仰作用。
。
本句為史傳感應事蹟之敘事，記載於牆壁中所見佛像之形貌特徵（如錫杖頭大小之尊像），說明唸佛像感應之功德遺跡。
。
此句記載發心者見造像殊勝感應後，更加竭力、殷重地加工雕刻與彩繪聖像，體現對三寶的至誠敬信與莊嚴佛像之功德。
。
此處記述《三寶感應要略錄》中的靈異感應事蹟，造像放光象徵佛菩薩慈悲威神之力的顯現，以堅固信眾信心。
。
記錄將感應放光的佛像安放於家中供奉的過程，呈現感應事蹟中對聖像的恭敬安置。
。
本句敘述將個人的家宅佈施出來改建為供奉佛像、修行弘法的精舍，體現了捨宅為寺的護法佈施精神。
。
本句為史傳事蹟的結語，記載捨宅為精舍後將其命名為地藏院，呈現佛教徒感念地藏菩薩聖像放光感應而發心建立道場、弘揚地藏信仰的情形。

此句為史傳部感應錄中常見的時地起興語，點明佛陀說法或事蹟發生的最初時處背景，為後續地藏菩薩行化及因緣感應張本。
。
此句為史傳部感應事蹟之敘事承接語，標示地藏菩薩於特定時空下之行儀事蹟，不涉及複雜抽象教理。
。
記述地藏菩薩行化世間、遊行諸國以度化眾生的事跡。
。
此處記述地藏菩薩行化事蹟，明示菩薩慈悲救度、利益有情之行儀。
。
此句為《三寶感應要略錄》中敘述地藏菩薩遊行教化眾生之行跡，記載其行至毘富羅山下的歷史傳記情節。
。
此句為靈驗記中的敘事語句，記錄地藏菩薩遊化諸國時來到喬提長者家中的經過，為後續救拔長者全家被鬼奪精氣之感應事蹟開端。
。
本句為敘事承接語，說明地藏菩薩到達喬提長者家後，其家中當時所處的情況與場所範疇，為後續敘述家內眾人遭鬼氣所害的起因。
。
本句為《三寶感應要略錄》中的事跡敘事，記述喬提長者家中遭遇鬼神侵擾、奪失精氣的災厄情境，藉此凸顯隨後地藏菩薩感應救度的因緣。
。
此處記述喬提長者家中眷屬及人口之數量，作為後文敘述地藏菩薩救度眾生、鬼魅災厄事蹟之背景敘事。
。
此處記述喬提長者家中五百人因遭鬼神奪去精氣而陷入全面昏迷絕息的狀態，屬於《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事。
。
此句承接前文長者家中五百人被鬼奪其精氣之事，描述其悶絕後的狀態，呈現眾生遭遇苦難、失念昏迷之情境。
。
此處記述長者家內五百人因遭鬼奪精氣而悶絕昏迷、失去知覺的時間長度，經歷了十日之久，為後文地藏菩薩生起悲愍心並施以救濟的敘事背景。
。
本句為敘事主語的標示，點出在地藏菩薩見此眾生苦難時的場景主體。
。
此處記述地藏菩薩見喬提長者家中五百人皆因鬼奪精氣而悶絕昏迷、經旬日不覺悟之情事後，心生悲憫而起救濟之念。
。
此處敘述地藏菩薩見長者家中五百人遭鬼奪精氣、悶絕旬日不覺悟後，心生悲憫而起救度之念。
。
此處為地藏菩薩見眾生遭鬼魅奪精氣、全家悶絕多日後生起之悲憫感嘆之辭，體現菩薩大悲拔苦之行願。
。
此句為地藏菩薩見眾生遭受極苦而發起的大悲感嘆。
在史傳部感應錄的敘事語境中，表達對眾生深陷苦難、悶絕不覺的悲憫。
。
此句承接前文見眾生遭受極苦而生悲憫，指世間存在著種種超乎言語形容、極其深重而難以名狀苦難與因緣。
。
本句為地藏菩薩見世間苦難而起大悲心的直接表白，體現菩薩以悲心拔苦的行願。
。
此句延續前文地藏菩薩見世間眾生苦難而生起的大悲心，展現菩薩聞聲救苦、慈悲拔苦的實際利生行願。
。
此句為史傳部感應記事中的情節承接語，記述菩薩發願救濟眾生後的行法即現、動靜相續之相，不屬於深義教理或修行階位之宣說。
。
描述行者或神聖人物在起心救度眾生後，展現神通力騰空而起，前往目的地處理救濟事宜。
。
此處為史傳類文獻中的行跡敘事，記述感應事蹟中的行止與空間轉移，無繁複抽象教理。
。
此處記述感應事蹟中之情境遷移與所見之對象，為敘事脈絡之承接。
。
此句為史傳部感應事蹟中的敘事背景，描述於喬提長者家中見到的人數眾多，為後文惡鬼害人及佛法救濟情節張本。
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此處記述世間眾生遭受惡鬼所害、精氣被奪而陷入昏迷的感應事相，彰顯三寶救濟世間苦難的緣起與必要性。
。
此處記述眾生遭受惡鬼奪取精氣後的生理與精神昏迷狀態，屬於史傳部記載感應靈異與救濟事蹟中的情境敘事。
。
此處記述喬提長者家中五百餘人因被惡鬼奪去精氣而悶絕在地的持續時間，呈現受害者遭受苦難、危及生命的緊迫情境，為後文佛教感應與救濟事跡的展開作鋪墊。
。
此句為史傳部感應事蹟中的敘事承接語，記述見到眾生受苦之情境而生起慈悲救濟之念。
。
此處記述感應事蹟中的菩提心與慈悲心發起。
見眾生遭受惡鬼加害、精氣被奪而悶絕倒地，因而自然生起拔苦的悲心。
。
此句延續前句的「生憐愍心」，展現慈悲救護的精神，為發起利他行願的心理基礎。
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此句為說話者向佛陀表達誠懇請祈的敬語，承接前文對受苦眾生的憐愍，並引出後續希望世尊開許救濟法門的請求。
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本句為請法者向世尊懇求許可，發心施設救度受苦眾生之法門，展現慈悲救濟的菩薩道精神。
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本句為請法者向世尊表達救濟大願，祈請世尊許可施設救護之法，使害人的惡鬼皆能被折伏降伏，不再侵擾傷害眾生。
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此句接續前文地藏菩薩向佛陀祈請許可救濟之法，說明降伏惡鬼後之功效，使修持該法的修行者能夠調伏惡鬼並順應意願予以差遣，以遂救護眾生之目的。
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此句接續前文說明地藏菩薩向佛陀請許施設救濟之法的作用，旨在表達通過救濟法門使受難者（長者）擺脫惡鬼困擾、重獲安樂與復原的功效。
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此句為經典起起承轉合的銜接語，標示佛陀在聽完祈請後，準備展現神通光相與說法的時機。
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此處記述佛陀現瑞放光，為隨後照察地藏菩薩身及大眾會集的瑞相因緣。
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此句承接前文世尊從頂上龍放光之敘述，說明佛陀所放出的光明普遍尋照地藏菩薩，用以向大眾顯發地藏菩薩的殊勝功德與因緣，作為後續地藏菩薩宣說神咒救濟眾生的契機。
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本句為敘事過渡語，記錄世尊放光照耀地藏菩薩身之後，法會現場參與的大眾見此異相而產生反應的情境，承上啟下引出後續大眾的議論與地藏菩薩的宣說。
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記錄當時法會大眾目睹世尊放光照耀地藏菩薩後，彼此交頭接耳、相互議論的敘事過程。
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此句為大會大眾見世尊放光時所發出的驚嘆或起語，承接下句大眾對如來今日特殊舉動（放光照耀地藏菩薩）的議論。
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此處記述法會中佛陀放光照耀菩薩身的事相，為顯現佛力、表法加持或徵兆瑞相之敘事。
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此句為大會大眾見如來放光照地藏菩薩身時之讚歎或評議，指其雖具大乘法義，但尚有待進一步展現神力教化。
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說明菩薩承佛放光加持之因緣，進而展現上求下化、教化眾生的悲願與行持。
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此句為經文中的常見敘事承接句，記述地藏菩薩在放光及大眾議論之後，主動向佛陀發言稟告，開啟後續宣說神呪與往昔因緣的契機。
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地藏菩薩於大會中白佛言，自述其今有神呪，能降伏邪妄並守護正法。
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此句為地藏菩薩向佛陀陳述其神咒之功用，說明此持咒之法具有降伏與伏斷邪惡心念的作用，使眾生遠離不正之邪念。
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說明神咒所具備的威德力，不僅能令惡人息滅邪心，亦能降伏並驅使諸般惡鬼等鬼神眾，使其不再危害眾生、轉而聽憑敕令。
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地藏菩薩自述過去宿世因緣，指出久遠劫前曾值遇佛陀出世，藉此引出後文法寶感應與神呪因緣。
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此處記述地藏菩薩宿世所值遇之過去佛名號，為佛教史傳及感應錄中常見之佛名記載。
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此處記述地藏菩薩過去世中值遇燒光王佛及其滅度後之因緣，為宣說神咒降伏惡鬼、利益眾生的宿世事跡。
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指正法衰微、形像崇拜漸興的像法時期。
此處為地藏菩薩自述宿世修行與行道之時節背景。
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此處為地藏菩薩自述過去世在燒光王佛像法中修行時的位次，表明自身亦曾處於凡夫位，體現菩薩修學歷程之漸次。
。
此句為史傳部感應故事中的敘事承接，記述過去世行者於凡夫地修行時所遭遇的人物與事跡，屬本生宿世因緣之敘述。
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本句為史傳部感應錄中描述宿世因緣與仙人行止之地理敘事，交代仙人所在之處。
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此處記述往昔仙人於山中修行道術之行止，為情節敘事，顯示其具備相應之術法能力。
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此句為述及過去世菩薩發心之情境，見到世間眾生遭受鬼神惱亂痛苦，因而生起慈悲救護之誓願。
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此處記述宿世感應與救度眾生之行跡，比喻所見眾生受諸鬼惱亂之苦，其境況與前述長者家無異。
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此句記述發願立誓之行持，體現大悲心起而誓求降伏鬼惱、救護眾生之行願。
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此處記述行者發願救護受鬼神惱害的眾生，為調伏外道或降伏惡法而尋求並效法相應的方法。
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此處為史傳文獻中的敘事承接語，用以連接前文之立誓與後續之行動，無特殊之深奧教理涵義。
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此處記述感應事跡中的行者為求降伏鬼惱之法而前往尋訪仙人的情節，屬於史傳部文獻的敘事記錄。
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此句為《三寶感應要略錄》史傳部中之敘事承接語，記述行者前往俱特羅處後，向彼處仙人發言對話之情節，不涉及深奧之教理體系。
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此處為《三寶感應要略錄》中之敘事記載，描述主角前往俱特羅處與仙人相見之情節，屬史傳部文獻中的感應敘事，不涉深奧教理。
,。
此處為史傳敘事語境，記述仙人見到主角時的內心反應與情緒轉折，屬於感應事跡中的情節承接。
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記述求法者見到仙人歡喜後，進一步向其請教相應的方法，體現求法若渴的精進心態。
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此處為史傳敘事承接語，記述感應事蹟中仙人授法之情境。
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此句為史傳記述語，說明仙人於短暫的三日期限中教授法門，使行者迅速成就相應之效驗，屬感應事蹟的敘事脈絡。
。
記述仙人於數日內教導傳法，使修學者心意開悟、通達法理，契合史傳部感應事蹟之敘事語境。
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此處記述依師受法後所獲得的特殊感通與智慧能力，能於事理相應中預先洞悉諸種條理與規律。
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此處承接前句「預知萬理」，說明修行或通達某種方法後，能進一步探知、辨別世間善惡之兆或事理。
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此處承接前文仙人授法後的靈異感應與威神力展現，敘述一切惡鬼皆來集會歸伏。
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說明主人公在獲得仙人教授方法後，心智開解並具備感應神力，使得前句所述的一切惡鬼皆聚集到其所在之處，為後續依師教法調伏惡鬼、令發道心之起因。
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說明遵照師長的教導與法門進行修持，展現尊師重道與依教奉行的修行態度。
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說明依照師長的教法實踐，折伏並引導眾生（此處指聚集的惡鬼）剛強粗暴的心，使其順伏善法。
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此句承接前文調伏惡鬼之敘事，說明使其化惡向善、發起追求無上道（菩提）之心的修行功德。
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此句為時間承接語，說明前述調伏惡鬼心、令發道心，以及後續地獄眾生苦難停息等感應事蹟發生的時間極為迅速。
。
此句承前文威德神力與調伏心念之功德，說明心念調伏與法力感應能遍及同處地獄的受苦眾生，為下一句眾生乘蓮花、諸苦停息的感應結果作鋪墊。
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說明感應功德或神通加持時，地獄受苦眾生因佛法救拔力，得乘蓮花並遠離苦趣之境況。
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此句為史傳記述之承接語，描述故事中仙人見到地獄眾生蒙受神力救拔後的現場反應，推動後續授記情節。
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此句為敘事語脈，記述仙人親眼目睹敘述者（菩薩因地）展現威德神力、救拔地獄眾生苦難之情狀，為後續獲授記名號之因緣。
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記錄仙人見到主角展現神力後，為其預言未來成道與度化眾生的因緣（授記），並說明接下來所說的預言內容。
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本句為仙人給予授記之開頭，說明受記之人將在無量無邊的長遠時間（世）中行持菩薩道並蒙佛授記。
展現出菩薩救度眾生願行之深廣與時間之綿長。
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本句敘述佛陀給予修行者授記，即預記其未來成佛的果位與名號，為大乘佛教中常見之感應與修行印證。
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此句說明授記中所授予的名號，指地藏菩薩因其安忍不動如大地、深藏無量功德與悲願而得名。
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本句承接前文對地藏菩薩受記之敘事，明示菩薩於五濁惡世中，遍及人道、天道及地獄道等處所進行教化救度。
。
此句明示菩薩於五濁惡世中常作化現，救拔天、人、地獄等各道眾生出離苦難，體現大悲拔苦之誓願。
。
此處記述感應事蹟中的相見情景，明示菩薩現身或宿世因緣契合之相，無多重隱義。
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本句承接上文「今見長者」，說明當前所見長者的景況或相貌，與過去授記時或本來的狀況完全一致，並無變異。
。
本句為說話者表明自己前往應受救度者家中的行動。
結合上下文，此為地藏菩薩向世尊陳白，欲前往長者家中展開度化與救護，展現菩薩不捨眾生、主動赴難度化的慈悲精神。
。
本句敘述佛菩薩慈悲為懷，特地前往眾生急難之處給予救護，體現尋聲救苦的感應利生事跡。
。
此處記述感應事蹟中，菩薩或聖者向佛稟白其救度眾生之意願，世尊隨順聽許，展現慈悲攝受與佛法感應之瑞相。
。
此處記述菩薩實地前往救度教化眾生之事跡，體現大乘佛教中菩薩慈悲濟世、隨類化身的行誼。
。
記述菩薩前往救度災難中的眾生，使五百餘人皆得起死回生之感應事蹟，體現三寶與菩薩慈悲救濟之力。

此句為史傳文獻中的引言標記，表明下文所載之感應事蹟係源自天竺法師的傳述，屬於史料來源與傳承的記載。
。
本句為史傳文獻中的時間標記，點明特定感應事蹟發生的歷史年代，屬於歷史敘事背景，不涉及深奧教理或修行階位。
。
此處記述天竺彌提國遭逢百鬼亂入的災異現象，屬於史傳部文獻中記錄三寶感應與世間災異因緣的敘事。
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此處記述彌提國中因百鬼亂入而引發的瘟疫與災難情境，說明世間國土眾生遭遇惡鬼擾亂與傳染病流行的災厄事相。
。
此處記述彌提國因百鬼亂入而引發疾疫流行，百姓遭受病苦的歷史或感應傳說情境，屬於史傳部記載之世間災厄事相。
。
本句描述彌提國受百鬼亂入與疾疫流行影響所造成的災難現象，屬於感應傳記中說明佛法護國與眾生共業災害的歷史敘事背景。
。
此處記述古印度彌提國遭遇疾疫與妖鬼亂入之災難時，君臣與民眾聚會商議之情景，屬於《三寶感應要略錄》史傳部之歷史敘事脈絡。
。
此處記述古時王臣大眾會議時追述無上法王（指佛陀）之往事，為下文祈請與護國因緣之鋪陳。
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本句為王臣大眾追述昔日無上法王（佛陀）敕令五大力菩薩護持國土的史實，說明佛法感應及菩薩護國之行持。
。
此處記述王臣大眾回顧昔日無上法王敕令五大力菩薩以護持國土的歷史事蹟，體現佛教中菩薩護國庇民的利他行願。
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此句為史傳部記載中，面對國土災疫時王臣對自身過去福報不足的感嘆，反映佛教因果與宿業觀點。
。
此處記述王臣大眾感嘆因自身福運不濟、違背或廢弛了法王教令而導致國土災禍，體現史傳部文獻中護國佛教與因果感應的敘事脈絡。
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本句描述因違背法王教勅而導致下方國土政權與國運陷入動盪混亂的果報，屬於史傳感應文獻中說明因果業緣與護國息災背景的敘事。
。
此句為王臣大眾自責之辭，表現其因違背法王教勅、擾亂國土而對上羞愧於先王之情境。
。
此處為史傳部文獻中王臣大眾的自承之辭，表達對過往違失、未能守護國土與法王教勅的深切愧疚與反省。
。
本句為史傳部感應事跡中的問難之辭，反映國家面臨動亂與災異時，尋求佛法庇護與消災解厄的契機。
此處依史傳感應及密教護國語境，藉由造像與修法來轉化災厄。
。
此處記述史傳感應事蹟中的臣子向國王進言、商議國事與護國佛法的場景，體現佛教護國思想在歷史事件中的實踐。
。
此句為智臣針對國土災禍向國王提出的祈福化解建議，主張依經軌繪製五大力菩薩像並設會修法，以期護國息災。
。
此處記述智臣向國王建議透過舉辦護國法會以息災除禍。
「仁王齋會」通常依《仁王護國般若波羅蜜經》所說，為祈求護國息災、延續國運而設之法會。
。
此處指透過設齋供佛、圖繪菩薩等護國法事，以祈求國家政權穩固、國祚綿長。
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本句接續前文智臣對國王的建議，說明圖畫五大力菩薩像與設仁王齋會的目的之一，在於拔除國中百姓的災難禍患，展現大乘護國經教中利樂有情、護國佑民的精神。
。
本句為記事語句，說明國王聽從智臣建議後，隨即於正月八日擇定吉日準備啟建仁王齋會與繪製菩薩像，展現對護國法會的尊崇與迅速實踐。
。
此句為敘事語句，記錄國王聽從智臣建議後，向全國百姓下達詔令以造像設齋、祈福禳災的過程，未直接闡述抽象佛學理論。
。
記錄國王下令繪製五大力菩薩聖像以祈福消災的經過，呈現《仁王經》法門在世俗政權與感應事蹟中的實踐。
。
本句敘述國王與大臣依智臣之建議，以極其莊嚴恭敬的態度，選用上等優質布料繪製五大力菩薩像，用以祈福消災、護國佑民。
。
本句為時間敘事，記載畫像感應事蹟發生的時間點，即到了夜晚初更之時。
。
此處記述造像設供的儀軌進程，描繪五大力菩薩畫像於初夜初更時色彩方告完成，隨即感得聖像放光之瑞相，屬於感應傳記中事蹟的客觀敘述。
。
本句為名號敘述，指五大力菩薩之一的金剛波羅蜜多菩薩。
結合上下文，國王與大臣奉勅在上等細布上繪製五大力菩薩像，繪畫剛完成時，該尊菩薩像即顯現放光感應。
。
描述圖像繪成後，金剛波羅蜜多菩薩畫像顯現聖蹟、放射光明，用以證明感應真實，彰顯密教尊像之威德與殊勝。
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本句記述國中繪製五大力菩薩畫像完成後，金剛寶菩薩畫像顯現放白光之感應瑞相。
。
本句為尊名列舉，指五大力菩薩之一的金剛手菩薩，於畫像完成後顯現瑞相。
。
此處記述感應瑞相中菩薩放光之相，為密教造像及感應事蹟中的常見瑞應敘事。
。
此處記錄密教金剛界曼荼羅中金剛藥叉菩薩放光感應之瑞相。
。
此處記述《三寶感應要略錄》中金剛藥叉菩薩放光感應之瑞相，展現密教壇城或聖像開光感應中光明遍照、攝化眾生的祥瑞表法。
。
此處為《三寶感應要略錄》中列舉密教金剛部諸尊及放光感應的敘事記錄，列出金剛利菩薩的名號。
。
此處記述聖尊放光之瑞相，表顯佛法威德與光明普照之意。
。
此句記述諸菩薩放光所產生的感應現象，說明佛菩薩的神通光明無遠弗屆，能照亮一國之地，令黑夜如白晝般明亮。
。
本句描述諸菩薩放光照耀一國如白晝時，國王與朝臣見此靈應瑞相而生起清淨歡喜心。
在感應錄語境中，展現佛菩薩聖德威光感化世俗統治者與大眾的功德。
。
記述菩薩放光感應事跡中，眾生逢遇瑞相所得之利益，體現三寶感應與佛光威神力能直接利益有情、令身心安樂。
。
此句描述遇見神光照耀所感得的利益，顯現身心清涼、調暢之安樂境界。
。
此句延續前文金剛菩薩放光照耀國土、利益有情的感應事跡，說明此光明對鬼神產生的攝化與震懾作用，體現三寶威神力能使兇惡鬼神攝伏或得清涼安樂。
。
此處記述三寶感應事蹟中瑞相的顯現，光明照耀國土，使眾生身心安樂、惡鬼神懾服，體現佛法威神力對世間的庇護與淨化。
。
本句敘述金剛利菩薩放光照耀國土之瑞相感應，光明所及之處，乃至原本已入死門者皆能獲得救濟。
「死門」指死亡的關口或瀕死狀態。
。
本句描述惡鬼神見金色光芒而得救度或甦醒之瑞相，體現三寶感應中佛光普照、令眾生離苦得樂與起死回生的不可思議靈驗。
。
說明三寶感應之瑞光照耀下，眾生所獲之利益與病苦消除的感應事跡。
。
此處記述感應靈驗之事，逢遇三寶瑞相光照，病者疾厄得以消除而身心安和。
。
此處記述感應靈異瑞相發生時的短暫時段，說明佛像放光瑞相普施利益之迅速。
。
此處記述因三寶感應而使得國土境內獲得平安穩定的瑞相與實際利益。
。
此處記述感應瑞相所帶來的世俗現世安樂，指因三寶靈應使國內眾生身心獲得安穩、愉悅之狀態。
。
描述身心安穩快樂、寂靜清明的狀態，宛如修持禪定時的境地。
。
此處記述感應瑞相中佛像放光與收光的具體時間與現象，表現三寶威神之力的靈異感得。
。
本句為史傳部感應事蹟之時間承接語，說明神異靈應發生後，當地持續獲得庇佑的時段起點。
。
本句為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，說明因虔信三寶、感得聖像放光加持，使得一國之中災疫消弭、百姓免於眾病。
。
此句記述寺院或國家定期舉行的佛教儀軌與法事規式，屬於感應事跡中的歷史記載與行儀相承。
。
此句為史傳部感應事跡中的紀時敘事，記載感應顯瑞之後相沿成習的特定法會舉行日期，不涉及深奧法義。
。
此處記述每年按法式舉行仁王齋會，為國家祈福、消災解厄並祈求安穩之佛教傳統法會活動。
。
此處記述每年法會中供養五大力菩薩像之儀軌行事，祈願藉由菩薩威神之力消災免難、護國佑民。
。
此處記述感應法會或相關事蹟延續的時間長度，說明善法流傳、感應道交之久遠。
。
此處記述三寶感應事蹟與法會供養之行儀流傳久遠、持續不斷，展現善法相續、感應道交的歷史事實。

本句為史傳部感應錄中人物傳記的標題或引介句，標示本段記載的主角為法安法師。
。
本句為《三寶感應要略錄》中對僧人行誼與感應事跡的敘事記錄，記述釋法安禪師駐錫於法聚寺之修行處所。
。
此處記述法安法師於法聚寺中修習方等懺法，依《大方等陀羅尼經》等懺儀以懺除罪障、發露清淨之修行事跡。
。
本句敘述僧人法安在修習方等懺法時，連續多日集中精力、專心致志地投入修持，展現勇猛精進的修行態度。
。
記錄僧人法安雖專心修行方等懺法，但尚未獲得任何瑞相或感應的敘事過程，為後續夢中神明指點其宿業重罪的因緣做鋪墊。
。
描述釋法安因修持方等懺法未獲感應，遂於所請佛像前流淚懺悔、發露反省。
此舉展現出修持懺法時誠心悔過、誠惶誠恐的宗教實踐精神。
。
本句為感應事跡中的敘事承接語，記錄僧人法安在專修方等懺法、切心懺悔之際，於夢中蒙受神人感應告示的開端。
。
本句為感應事蹟之敘事轉折，記載法安法師因專修方等懺法未得感應，在佛像前哀泣自責後，於夢中蒙戴異冠之神祇顯現並起問答，說明感應之機緣與障礙原因。
。
此句為夢中神祇對釋法安所說的直告語，指陳其身負嚴重的罪業。
在感應錄語境中，說明因果業報真實不虛，罪業障礙修行感應。
。
此句為夢中異冠神對僧人（安）所說的話，說明其所造罪業極為深重，非僅憑常規的懺悔修行即可消滅。
依上下文，係因侵損侵用常住僧物，屬極重罪業。
。
此句為史傳記述中的對話承接語，記載主角道安法師聽聞神人告知有懺悔所不及之重罪後，進一步發問追究其罪名。
。
本句為安公在夢中向異冠神祇發出的發問，詢問自己究竟造下了何種嚴重的罪業，致使連日專修卻未蒙感應。
。
此句為靈驗感應故事中的人物對話引導語，承接上文道安（或慧安）詢問何等重罪，由夢中出現的神祇開口回答。
。
此句說明異神揭示僧安（或該主角）所犯下的重罪內容。
常住僧物為十方僧眾共有財物，若未經許可私自侵犯、侵佔或私用，屬於嚴重的盜僧物罪，因損害對象極廣，故罪業極為深重。
。
說明侵損常住僧物屬於極重之罪，依一般常規懺悔難以消滅，凸顯常住物因果極重、不可輕犯的佛教律理。
。
此處為史傳敘事中人物對話的承接語，記錄慧安針對神明所言進一步請益之情境，不涉及深奧抽象教理。
。
此句為求法者（安公）針對難滅之罪進一步探問解脫、懺罪的善巧法門（方便），顯示佛教中雖有重罪難懺之因果，但亦開示種種對治與救濟的修行方便。
。
此處為《三寶感應要略錄》中神明回答關於滅罪方便之問的答話承接語。
。
此句說明針對重罪滅除所設立的懺罪方便法門，透過造塑或繪製滅惡趣菩薩像來集聚福德、轉化罪業。
。
此處為神明指示滅除侵損常住僧物重罪的方便修行方法之一，說明專心持誦隨求陀羅尼，能隨順所求、轉惡業為輕微。
。
說明透過繪畫菩薩聖像與專心持誦陀羅尼等修持方便，能使原本難以消滅的重罪逐漸減輕消除。
。
此處記述神靈開示滅罪之方，修習依據方等經卷所制定的懺悔法門，藉此消解重罪。
。
此處記述依懺悔法門與持誦真言消業滅罪後，業障清淨而感得聖境現前的感應瑞相。
。
此處記述修行者在行懺悔、滅罪等法門時的感應與身心覺受，夢中或因業障消業、或感得瑞相而悲喜交集，醒後流淚。
。
此處記述感應事蹟中的懺罪修行儀軌，透過造像是行者積聚福德、滅除惡趣業障的方便法門。
。
此句說明修行者透過專心修習懺悔法門以清淨罪業、消除障礙，為感得瑞相與見佛的修行實踐。
。
本句記述修行懺悔及持誦等行持得力、業障漸除後所感得的瑞相與境界，明示清淨行持與觀想相應之感應。
。
此處記述感應事蹟主角之世壽與命終情形，屬於史傳部文獻中的人物生卒記載，反映修行者依經軌懺罪積福後的世壽終結，不另作深奧法義演繹。
。
此處記述修行者精進懺悔、積聚功德後，在臨終之際感得種種不可思議的殊勝瑞相，顯示佛法感應與修行實效。

本句為史傳部文獻中的人物傳記標題，用以標示本段所記之主角為妙運法師及其感應事蹟。
。
此處記述高僧釋妙運之駐錫寺院，屬《三寶感應要略錄》史傳部之人物事蹟記述。
。
本句為傳記文學中記述僧人日常行持之句，明示其以讀誦大乘經典《法華經》為修持之業。
。
此處記述釋妙運修行之發願歸趣，希求往生兜率天親近彌勒菩薩，體現佛教中求生淨土（兜率內院）以繼續修行之傳統志向。
。
此處記述高僧行持，常以兜率淨土之彌勒菩薩為皈依對象，修持供養與事奉，以期臨終往生。
。
此處記述釋妙運修行造像事蹟。
在佛教感應傳記中，造像與禮拜菩薩為植福培德、感得聖者現前或臨終瑞相的常見修行方式。
。
記述釋妙運造像修行之後，懇切祈求感應之行誼。
在佛教史傳文獻中，此類感應記載體現了修行者透過造像與持經等功德，感通諸佛菩薩慈悲攝受的宗教實踐。
。
此句記載釋妙運生卒年歲之史實紀事，屬於高僧傳記體裁中的人物生平記述，無特定深奧法相教理。
。
此處記述高僧生平事跡中的臨終前兆或病緣，屬於史傳文學的敘事紀錄，不涉及深奧的教理或修行階位。
。
此處記述高僧臨終前與師長、道友交談之情景，為史傳部記載行者臨終瑞相與遺言的常見敘事結構。
。
此處記述臨終感應瑞相，修行者臨命終時見化佛現前迎接，顯示其修持相應、得生淨土或善處之瑞兆。
。
此處記述感應事蹟中臨終前的言說敘事，無複雜深奧教理，單純表達行者臨終時的感應瑞相與隨後宣說的內容。
。
本句為史傳記述中臨終瑞相或感應事蹟中的開示語，明示造像及持念藥王、藥上二菩薩功德之感應事蹟，導歸兜率淨土法門。
。
本句明示持誦或知曉特定菩薩名號之功德與感應，於史傳感應文獻中常見此類強調名號勝用之記載。
。
本句明示若有人能知識藥王、藥上二菩薩之名，其功德殊勝，故連世間及天界的眾生亦應對之恭敬禮拜，體現佛教中尊崇持名與供養菩薩的感應傳統。
。
此處記述感應事蹟中行者臨終的往生淨土瑞相與趣向。
兜率內院為彌勒菩薩淨土，行者發願或修持感應相契，命終即得往生其中親近慈氏菩薩。
。
此句承接前文，記載臨終者提及往生兜率內院後將親自親近、侍奉彌勒菩薩的感應事蹟，體現兜率淨土信仰中親近菩薩聽法修行之願景。
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本句為史傳部感應錄之敘事結語，記載傳載人物在預兆或感應事件後不久即命終逝世。
敘述世間無常與人生壽盡之事實，未直接闡述抽象教理。

本句為《三寶感應要略錄》史傳敘事之開頭稱名句，介紹感應事蹟的主角及其所屬時代、寺院與出家身分，未直接提及具體抽象教理或修行階位。
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本句為史傳記載中說明沙門惠生師承淵源的敘事語句，指出其為惠如禪師的門徒。
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說明惠生法師平日持誦大乘經典的修持行持。
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本句為史傳記載中描述僧人誦經時進入身心寂靜、忘卻時間之專注狀態的客觀敘事，展現因誦念大乘經典而引發沉浸於定境的現象。
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此句接續上文「一日一夜不動」，描述惠生法師端坐不動、外表宛如進入禪定沉思的狀態，為後文揭示其神識被請至閻魔王宮的感應異象作鋪陳。
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記述唐代沙門惠生如入禪定一日一夜後，至拂曉時分出定睜開眼睛的感應事跡。
此處屬於史傳敘事，記錄禪定與冥界感應之現象。
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此句描述沙門惠生自如禪定般的狀態醒來後的情感反應。
在佛典語境中，多指因目睹輪迴苦相、冥界景象，或感念三寶功德、獲得靈驗感應時，內心產生的悲憫與慶幸交加之特殊心境。
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此句描繪唐代惠生法師入定歷覽地獄後，甦醒時悲喜交加、極度震撼的情狀。
展現修行者親歷地獄苦報與感應後，因慈悲與敬畏所產生的深刻身心反應。
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本句為史傳事蹟的轉折敘述，記述惠生沙門自定中出定後，表現出悲喜交加、流淚汗血之異相，同住大眾僧人遂順勢詢問其緣由，進而引出後續於閻摩王宮見聞之感應事蹟。
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此處為史傳文本中承接問答的日常敘事語，用以引出禪師弟子出定後的見聞實錄，無深奧抽象教理含義。
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此處記述感應事蹟中的冥界見聞，僧人因誦持大乘經典而感得冥王禮遇，反映佛教傳記與感應錄中因持經而通於冥途的敘事傳統。
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此處記述感應傳記中閻魔王見到僧人時的禮敬舉動，屬於感應事蹟的敘事文本，不涉及深奧教理推演。
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此處記述閻魔王對冥遊僧人（乘僧）起座相迎並以恭敬的言語應對，體現對修行者的敬重與感應事跡中的禮遇情節。
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此處為《三寶感應要略錄》中的感應敘事，閻羅王對受請至冥府的僧人提出見聞問答，藉此引出後續遊歷地獄、見諸城獄及出家眾受苦之情節，彰顯因果報應不爽之史傳教化意旨。
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本句為閻魔王與阿師（僧人）對話中的回答。
阿師回應閻魔王詢問是否見過地獄時，說明自己過去雖曾聽聞地獄的名號，但未親眼目睹，為下文引導參觀地獄苦相之因緣。
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此句為僧人回答閻魔王之語，承接前句「雖聞其名」，說明自己過去雖曾聽聞地獄的名號與傳說，但尚未親眼見證地獄受苦的真實情狀。
此處為傳記感應故事之敘事對話，不涉及抽象教理或修行階位。
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此處為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，記述冥王（閻魔王）聽聞僧人未見過地獄實景後，便差遣使者引導其前往參觀地獄之情節。
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本句描述自閻魔王宮離去後，依序向東方行進巡視的過程，屬於史傳感應事跡的敘事承接。
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此處記述感應事蹟中遊歷冥界所見之境界，依上下文脈絡，明示於閻魔王宮東方所見的城池景象。
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此處記述感應傳記中對於地獄境界的巡視與所見景象，描繪三十二大城之中的分佈情形。
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此處記述感應事蹟中的地獄境界，依史傳部感應錄之文獻脈絡，明因果報應真實不虛，警示修行者防意護身、莫造惡業。
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此處記述感應故事中見聞地獄受苦眾生的情景，警示出家眾若未能嚴持戒律、清淨修行，雖身為沙門仍難逃惡趣果報。
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此句描述地獄變相或感應遊歷中的景況，鐵鑊為地獄中煎煮罪人的熱鐵容器，緣上指鑊的邊緣。
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此句承接前文地獄受苦之敘事，描述鐵鑊緣上出現沙門之情景，屬於感應傳記之情節記述。
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此處記述在地獄受苦處中，仍有沙門為眾生演說佛法、開示教化並令其生起法喜，展現菩薩或行者慈悲教化、度化苦海眾生的行誼。
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此處記述地獄受苦眾生見到沙門說法後所產生的反應，展現因緣觸發下的發問與求法契機。
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此句為地獄罪人對在地獄中說法之沙門的發問，表現出對現身地獄說法者的驚疑與探問，藉由問答帶出後文菩薩慈悲救拔之本事。
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此句為經中罪人對沙門於地獄苦境中說法之驚異詰問，顯示慈悲救度不捨惡趣、佛法普照幽冥的感應事跡。
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此句為史傳部感應錄中地獄說法情境下的對話承接語，沙門應罪人之問而作答。
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此處為地獄中說法沙門的自我宣告，表明其為陀羅尼自在王菩薩，展現菩薩慈悲示現、深入三途教化受苦眾生的願力。
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此句明示陀羅尼自在王菩薩所處或教化的地理空間與範圍，即佛教世界觀中的大鐵圍山處所，為地獄眾生說法之處。
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本句明示大鐵圍山中存在著專門收容破戒出家人的無量沙門地獄，警示出家眾若貪著名利、違犯戒律，將感招相應的嚴重地獄果報。
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此句說明墮入地獄沙門的原因之一，即心生貪戀而執著世俗利養，違背出家修持本意。
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此處說明沙門在地獄受苦的原因之一為違犯佛戒，顯示出家眾若未能守護淨戒、貪著世利，將感招相應的惡趣果報。
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此處記述墮入地獄之出家眾生前行相：雖身處僧團伽藍、表面依奉聖教，卻因貪著世利、違犯戒律而感招地獄果報。
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此句延續前文，描述墮入地獄沙門的心理狀態，缺乏對自身罪業的羞恥（無慚）與對他人及三寶的愧疚（無愧），為造作惡業、招感惡果的根本煩惱之一。
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說明出家眾若無道行、戒行不清淨，徒然受用十方信施，將招感惡趣果報。
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此處指沙門貪著世利、無慚愧心而宣說佛法，動機不純，造作惡業而招感地獄果報。
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本句描述出家眾未能如法修行，反而藉由虛假行相與說法欺矇世俗大眾，造作惡業，依因果律終將招致墮落惡趣的果報。
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總結前文貪著世利、犯戒等種種因貪染信施而造作的惡業。
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說明造作上述貪著世利、犯戒、無慚愧、虛受信施、不淨說法、誑惑世間等諸般罪業，必然依業果法則招感地獄之苦報。
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本句表達對違犯戒律、招感地獄惡業之出家眾（沙門）的慈悲憐憫。
說明因愚癡無知而造下毀戒、虛受供養等罪業，必然感得相應的苦果，展現對眾生因果業報的哀憫心。
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本句承接上文造惡沙門感召地獄果報之語境，敘述菩薩或聖者因慈悲而於鑊湯地獄的大鍋邊緣等苦處，為受苦罪人說法示導。
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本句承接上文敘述地獄苦具與懲罰情狀，說明造作惡業之沙門隨其罪報，於鐵車等地獄苦具上受苦或接受教誡化導，展現因果業報與慈悲救拔之意。
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說明出家人或大士基於悲心，不避地獄等極苦場所，隨地獄眾生（如受鑊湯、鐵車等苦之沙門）所在之處而為其說法開導。
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此句說明尊者或菩薩在獄中對受苦沙門說法之目的，意在使罪苦眾生起心動念反省過往惡行。
唯有誠心憶念罪業，方能引發後續的愧懺與自責，進而成就離苦的因緣。
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此句描述修行者或造罪受苦者見到地獄果報後，生起慚愧、懺悔、厭離煩惱生死以及自我省察的清淨對治心行，為轉化惡業、出離苦海的關鍵步驟。
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記錄者或說話者親自見證罪報應驗與教化結果，以此強調感應事蹟的真實性與可信度。
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此處承接前文敘事，說明說話者見聞地獄眾生招苦（生起悲心）與隨宜說法使其懺悔獲益（生起喜心）後，所產生的悲喜交加之感受。
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本句接續前文講述地獄罪苦與感應事蹟，說明所說的因果報應事實昭彰，令凡是聽到的人皆受到震撼而難生異心或懷疑，從而引發後文改過遷善的效應。
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承接前文敘述罪苦眾生聽聞法要後心生慚愧、悔過自責，並經傳述後使得聽聞此事的眾生大受觸動，進而能引發廣大眾生發心悔過、改惡向善。

本句為史傳部感應事蹟的敘事起首，點出故事發生的歷史背景為過去佛迦葉佛住世的時期。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事開端，交代宿世因緣與人物背景。
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此處記述《三寶感應要略錄》中迦葉佛出世時的長者名號，屬於感應傳記中的人物事蹟敘事，無多層深奧教理隱含。
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此處記述《三寶感應要略錄》中因果感應事蹟之宿世人物背景，說明長者輪秀膝下之女名為殊他，為後文獻寶供佛及感應因緣之張本。
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此句承接前文之長者輪秀及其女殊他，指代前述之父女二人，為後文共同供養迦葉佛的敘事作承啟。
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本句敘述長者輪秀與其女殊他二人各自準備七寶作為供養物。
在佛教語境中，以七寶供養三寶能表達極大的虔敬心，並能積聚廣大福德資糧。
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記錄長者輪秀與其女殊他將七寶供養奉獻給過去七佛之一的迦葉佛，體現出以清淨心供養佛陀之佈施功德。
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此處記述長者與其女以七寶供養迦葉佛後，進一步向佛陀祈求福報與迴向恩澤，體現佛教中因果報應與供養植福的行儀。
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此處為佛典敘事常見之承接語，用以引入佛陀之言論與教導，標示說法之時機與主體。
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此處為佛陀（迦葉佛）慈悲應機為長者輪秀及其女殊他開示並給予指示的敘事承接語，展現感應事蹟中的佛陀慈命與應化。
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此處為迦葉佛對供養求願之人的慈示，指示其返回原處以待感應成就。
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此句為佛陀對供養迦葉佛之二人的開示與預言，說明其所求將於限定的十七日期限內實現，體現感應道交之因果應驗。
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此處記述佛陀對求願者的感應開示與預言，說明精誠供養迦葉佛後，所求祈願依期成就的因果感應事跡。
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此處記述二人蒙佛開示、滿其所願後，依佛教禮儀至誠頂禮（頭面禮足）以表達感恩與恭敬。
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記述求願者在向世尊禮拜之後，返回原本的處所，為後續感應事跡展開之情節承接。
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此處記述感應事跡中預言期限的成就，指所祈求的十七日期限已屆滿。
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此句承接前文十七日期滿之應驗，敘述感應事蹟中於夢中所見之瑞相，屬於《三寶感應要略錄》史傳部中感應靈異之記事，不涉及深奧經論教理。
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此處為《三寶感應要略錄》中的感應事蹟敘事，記述祈願感應之夢兆，明示因誠心祈求而獲感應之瑞相。
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此處記載感應事蹟中的夢兆，依《三寶感應要略錄》史傳部語境，指誠心祈求後獲得相應的吉祥瑞夢。
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此處記述感應事蹟中的瑞相與受者的內心反應，表現出對三寶感應獲現之欣喜與虔信。
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此處形容歡喜之極，其程度深廣，無法以世間任何譬喻來形容。
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此處記述感應瑞夢之內容，明示夢中見日輪放光之瑞相。
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此處記述感得祥瑞入胎之夢兆情景，依《三寶感應要略錄》史傳部之記述，為諸瑞相感應之情節。
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此處記述感應夢兆之瑞相。
在史傳文獻之靈瑞敘事中，日月光輪入腹常象徵聖胎降誕或具足大福德智慧之祥兆，本句明示夢中現起第二種耀眼滿月之相。
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此處記述感應瑞夢之祥瑞現象，夢見明月之輪入懷或入腹中，為聖賢降生之常見徵兆。
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此處記述感應瑞夢與感生二子的事跡，展現佛教史傳文學中感應道交的祥瑞敘事脈絡。
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此句為史傳部感應故事中的時間敘述，說明獲得日輪、月輪入腹的吉祥瑞兆後，歷經九個月的懷胎過程。
此處為純粹的事件時間記載，無深奧抽象的法義或修行階位。
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本句為敘事語句，記錄懷胎滿九月後順利分娩生下雙胞胎（即後文之日珠與月鏡）之過程。
本句未明示深奧教理，僅為感應事蹟之過程說明。
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本句為敘事語句，記錄感夢受孕後所生二子中長子的名稱，因其母懷孕前曾感夢日輪入腹之祥瑞，故以此命名。
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本句為敘事紀錄，說明母懷胎感得日月之祥後所生二子中，弟弟取名為月鏡。
此名乃承接前述母親夢見滿月輪入腹之瑞相而立。
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說明依照先前懷胎時所夢見或呈現的日輪、月輪等吉兆瑞相，作為後續命名與事物安排的依據。
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此句為敘事承接語，說明母親懷孕時夢見日輪與滿月入腹的瑞相，因而於二子出生後，順應前夢所現之祥瑞徵兆，分別為二子取名為「日珠」與「月鏡」的因緣。
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此句為靈驗感應故事中的敘事承接語，指稱前文因祥瑞之兆所生下的日珠與月鏡兄弟二人，承上啟下引出後續連袂出家修行之因緣。
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此處記述感應傳記中宿世善根深厚之瑞相，二子出生剛滿七日即能發心出家，依佛修行。
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本句承接上文二子年滿一七日（七歲或七日之神異機緣）後，即捨離世俗家庭、剃除須髮修持佛法。
體現出發心出家、追求解脫之修行事蹟。
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記錄二子出家後前往參拜並依止過去七佛之一的迦葉佛，展現隨佛修行、建立善根的因緣。
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本句敘述日珠與月鏡二子出家後，親近並隨侍佛陀學習，體現出家修行尊師親友、隨佛修學的態度。
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此句記述出家後隨佛修學相應的行法，依循佛陀的教導実踐解脫之道。
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此處記述修行者於佛前修行時，恆常發起弘願、誓求菩提之行持與心向。
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此句表達修行者發願於未來諸世、一切處所中，皆能延續菩提善緣與同修願力。
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此句記述修行者發願在生生世世的輪迴中，與同修道友相伴不離，互相砥礪以共同修學佛法。
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此處記述修行者之間發願生生世世相伴同行、互為師徒以增上菩提道的行持。
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本句為發願內容之一，表達建立、樹立並護持佛陀真實教法的誓願，使正法久住世間。
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承前文發願之內容，說明修行者願能完整修持並成就一切微妙清淨之佛道品行，以利護持正法與度化眾生。
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此句承前具足妙行之願，指心念專一趣向於佛陀究竟覺悟之廣大境界（覺海）。
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本句為《三寶感應要略錄》中對於聖者宿世因緣與本跡示現的記載，指明昔日某個被稱為「珠」的位格或菩薩。
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此句承接前文敘述宿世因緣與菩薩示現轉世之身分，指昔日之珠今日轉現為馬鳴菩薩。
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此句為史傳文獻中的承接語，說明前文所述諸菩薩因緣與事跡的結語，指出由於上述因緣而有後文所述之行誼。
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說明菩薩為度化眾生而結伴同行、利生事業相續不絕的行相。
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說明菩薩為度化眾生，依各自本願與相應事跡，於世間示現其根本誓願與相應行跡。
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此句說明菩薩乘願現跡的根本目的與行誼，旨在饒益有情、廣度眾生。
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此句為文獻引用之標示，引述《金剛正智經》中關於馬鳴菩薩過去佛號等相關記載，屬於史傳部錄籍引證經說之例。
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本句引述《金剛正智經》之說，指出菩薩垂跡世間雖現為論師或菩薩身，實則久遠劫前早已成就佛果，體現諸大菩薩慈悲應化、本跡不二之理。
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此處依《三寶感應要略錄》引述密教部相關經典（金剛正智經）之脈絡，說明聖者過去世成佛的名號，顯示菩薩垂跡示現之本源與殊勝。
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本句依據經論記載，說明龍樹菩薩於過去世成佛的名號，展現菩薩本跡示現、慈悲利生的佛教史傳與密教部感應脈絡。
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此句為經籍文獻的出處引文標示，用以引用《大莊嚴三昧經》中的記載，說明相關菩薩過去成佛之名號等感應事蹟。
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此處引述《大莊嚴三昧經》之說，說明馬鳴菩薩於過去世中早已成佛，展現大乘菩薩乘願再來、示現行者的本跡事蹟。
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此處列舉馬鳴菩薩於《大莊嚴三昧經》中過去成佛之佛號，展現菩薩行者本跡示現、歷劫成佛之傳記脈絡。
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本句見於《三寶感應要略錄》，記錄諸經中對聖者過去或未來成佛名號的記載，此處指出龍樹菩薩未來成佛之名號。

本句為傳記體例中的人物標名，點出本條感應事蹟的主角為道詮法師。
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此句為《三寶感應要略錄》中對傳記人物釋道詮之籍貫記載，屬於史傳敘事，記錄高僧生平背景。
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本句為史傳中對高僧生平事跡的記述，明示釋道詮法師年少時即在佛教義學的鑽研上展現優異才華並享有盛名。
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說明釋道詮法師的修學宗趣，以龍樹菩薩所造之《大智度論》作為修持與觀行的心要。
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本句敘述釋道詮之學佛宗依，以龍樹菩薩的學說與行誼為師法宗旨，體現三論及中觀思想之傳承崇信。
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此處記述釋道詮法師發願之行持，為其後文具體誓願內容之引言，展現修持者歸投淨土與尊奉聖者的願力。
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此句為祈願文中的承接與尊稱，指涉大乘佛教中開創中觀學派的龍樹菩薩，依上下文展現求法者對祖師的歸仰與祈請。
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此句為釋道詮發願文中的承接語，指龍樹菩薩蒙受佛陀真實語的加持與授記，契入佛法真實義理。
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此處記述龍樹菩薩蒙佛誠言，證得大乘菩薩修行階位中初地「歡喜地」之境界。
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本句承接前文對龍樹菩薩的讚歎，說明龍樹菩薩證得初地（歡喜地）後往生極樂世界的經典記載與願心脈絡，為發願者求生淨土的效法對象。
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此句承接前文對龍樹菩薩的發願祈詞，說明高僧（如慧遠等淨土先賢脈絡）發願求生極樂世界，效法龍樹菩薩在安樂國中輔佐阿彌陀佛進行廣大教化與度化眾生事業的功德。
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本句接續前句，指稱龍樹菩薩於安樂國輔佐阿彌陀佛化導，並在十方世界攝受教化一切眾生。
展現菩薩隨緣往生淨土、利樂有情的慈悲願力。
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此句為發願祈請之語，表達對龍樹大士等聖者的虔敬祈求，祈請菩薩以大慈悲心哀憫眾生，施予護念。
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承接前句發願文，表達祈求龍樹菩薩垂慈加被，使自己得以順利往生阿彌陀佛的安樂國土（極樂世界）。
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記錄造立佛菩薩聖像以表達敬信、積集往生資糧的修行事蹟。
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本句敘述造像之後以香與花進行供養的修持行為。
在淨土感應與事供養語境中，以香花供養佛像能表達至誠敬意，積集往生淨土之福德資糧。
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此處記述修行者造像供養之後，進一步攝心專注、發願求生淨土的實踐行持。
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本句記載專心祈願後於夢中感應出家人現身開示。
展現出至誠造像供養、專一發願能感通諸佛菩薩或聖賢示現的瑞相。
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此句為夢中沙門對造像供養、專心祈願者的印證之語，指出其所修修集的淨土往生之業已經成就。
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此句為夢中沙門針對造像供養、專心祈願淨土者所作的印證，表明其所修治的淨土之業已經成熟確定，必能得生極樂，無須懷疑。
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此處為夢中沙門對修行者往生期限的預言，體現感應道交與淨土往生時節因緣之記載。
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此處記述感應事蹟中關於往生淨土之預言，明示修行淨土業者專心祈願與感應契機之瑞相。
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此處為史傳文獻中的語句承接，記錄感應事蹟中人物之對話與質疑，屬於敘事結構的一環，無深奧教理隱含。
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此處記述感應事蹟中的人物對話與疑情，反映修行者在面臨往生預告時，對於自身與師友壽命先後次序的顧慮與探問，屬史傳記述中合理的生死情境，不涉及深奧法相教理。
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此處記述感應事蹟中的情節與質疑，探問往生順序與師友壽限的先後關係，不涉及深奧的宗派教理或修行階位。
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本句為法詮（詮）在夢中向沙門提出的疑問，詢問如何在自己預計的往生時節與顧念師友的情誼之間進行協調。
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此處為《三寶感應要略錄》中的感應故事對話，沙門針對求法者之疑難進行解答。
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此處記述感應事蹟中的祈請與感應回覆，說明修行者遇有疑惑時，透過向佛稟白祈請而得佛知見以明瞭實情之情境。
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記述感應事蹟中，當事人於夢覺之後依沙門之教指示現並更加至誠祈請阿彌陀佛，體現淨土感應信仰中的誠心感通與祈願行持。
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此處記述感應事蹟中關於壽命先後之請示與答覆，反映淨土感應傳記中對生死壽量之記載。
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此處記述感應夢境中關於壽命先後離世的時間間隔，屬於史傳部記載感應事蹟的敘事語境。
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此處記述感應事蹟中的夢兆情節，沙門在夢中向主角詮傳達感應訊息。
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此處記述感應事蹟中沙門於夢中轉達稟白阿彌陀佛之情節，反映淨土信仰中透過至誠祈請與佛菩薩感應溝通之史傳敘事。
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此處為夢中沙門轉述阿彌陀佛之開示，屬於感應事蹟中的佛陀開示語句，直接記載佛陀對於行者及其師友壽限與感應因緣之判斷。
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此句為感應靈夢中佛陀對修行者壽命與命終時間的預告，反映佛教感應錄中因果宿命及預知壽量的敘事特色。
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此句為感應靈夢中關於壽量預言之敘事，記載神明或聖者預告當事人之壽限。
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本句為夢中沙門轉達阿彌陀佛對修行者親屬壽命長短的預言與感應事跡，屬於《三寶感應要略錄》史傳部之感應敘事，不涉深奧抽象教理。
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此句接續前文感應夢境中的佛陀開示，說明雖然壽命本有定數，但因行者發願至誠且殊勝微妙，故能感得壽命延長。
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此處記述感應傳記中關於願力和福德感得壽命延長的感應事相，說明發願與修行能轉化既定果報。
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此處記述感應夢兆中佛陀對於往生國土期限的預言，明示因願力與壽命延長而產生的生邦時序。
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此處為史傳感應事蹟中的結語，說明佛法的感應與因果業緣真實不虛，正如阿彌陀佛所示現的壽量與生處一般。
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此處為史傳文獻中的對話承接語，記載問答雙方進一步的請益與交談。
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此處為提問之主詞與所涉對象，結合前後文為追問家屬及師友命終歸宿之語。
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此句為問句，承接前文關於壽命與生處的對話，進一步探問父母師友命終後是否往生淨土。
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本句為史傳文獻中感應問答之記錄，明示感得往生淨土或成就善果之關鍵在於契合心念與共發弘願。
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此處說明只要同心發願，依循佛法感應與願力，便能決定往生淨土。
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此處為史傳文獻中的對話敘述，記載感應事蹟中的人物互動與問答過程。
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此處為《三寶感應要略錄》中人物問答的敘事文句，詮歡喜見感應異象後發問對方的身分來歷，明示靈異感應與宿世因緣之情境。
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此處記述感應事蹟中的聖者身分顯現，說明說話者為佛教禪宗與付法藏傳承中繼龍樹之後的第十三代祖師，體現佛教法脈傳承的歷史敘事。
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此處記述感應事蹟中聖者對造像者的示現與告示，說明造像植福、感得聖容顯現及冥應之因緣。
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此處記述感應事蹟中聖者或靈瑞頻頻前來託告之情景，體現感應道交之瑞相。
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本句為史傳部感應錄之時間過渡敘述，記載事蹟發生的時間間隔，無明示或直接支持的抽象法義或修行階位。
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本句為感應事蹟的歷史敘事，記載主角於正月十五日命終。
文中並未明示抽象教理，僅為後續臨終瑞相與同生淨土作時間記載。
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本句為敘事承接語，指述造像者（詮）的父母、師長與朋友等眷屬關係。
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說明相關人員皆獲得佛陀對於未來成佛或往生淨土的授記預言，彰顯造像與修持感應功德之殊勝。
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此句為靈驗傳記中的承上轉折語，用以印證前述感應與預記確實不虛，證明功德顯著。
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承接上文父母師友蒙佛授記，說明眾人皆能一同往生佛國淨土，體現感應與同生淨土的功德利益。
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記述感應事蹟主角「詮」臨命終時的瑞相，屬於史傳部記載感應與往生瑞應的敘事文脈。
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本句敘事記錄修行者臨終時出現的異瑞徵兆。
在淨土感應與佛教傳記語境中，紫色祥雲覆蓋僧菴象徵感應道交與往生淨土的瑞應。
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記錄往生淨土時空中傳出天樂的感應異瑞，用以證明臨終者蒙佛接引、成功往生極樂世界。
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說明往生淨土或感應時所呈現的異香、祥雲、天樂等諸多殊勝瑞相，用以印證行者功德成就及淨土感應之真實不虛。
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此句為《三寶感應要略錄》記錄臨終往生感應故事後的總結評語，意在強調親眼所見（如紫雲覆蓋草菴）與親耳所聞（如天樂響徹虛空）的種種奇異瑞相，皆有實證而非虛構，用以啟發大眾對淨土往生與三寶感應的堅定信心。

此處為史傳文獻之標題或起首領起句，用於引出關於惠海法師的生平事蹟與感應記述。
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此處記述釋惠海通達法相唯識之源底，明其於法相教理有深湛造詣。
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此句記述釋惠海通達佛經與論藏之法義宗要，顯示其在法相唯識學與經教上的深厚造詣。
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記述釋惠海依於法相唯識之學，親自造繪無著與世親兩位唯識宗祖師之像，表達對大師的景仰與追慕。
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記述釋惠海對無著、世親等大師所作論疏或教說心生仰慕，並深究其法義之深妙。
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本句記載唐代釋惠海大師修學之領域。
惠海專研大乘法相唯識之學，尤重無著菩薩所造之《攝大乘論》與唯識教理。
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本句敘述僧人惠海對於《攝大乘論》與《成唯識論》（或唯識學）深妙義理的研習態度，指其極力尋求解開疑惑、釐清幽微難懂的法義。
顯現其對唯識與法相義學的嚴謹追求。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事，記載釋惠海於定中或夢中感得童子現身告語，為後文往生兜率及親近彌勒菩薩之瑞兆。
此處屬感應傳記之情節，不涉及深細法相勝義之推演。
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此處記述釋惠海夢中感應之示現。
兜率天為欲界六天之第四天，彌勒菩薩現居此天內院，為修習唯識、法相之行者嚮往之處。
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此處記述感應事蹟中，天童子對修習唯識法相者之夢兆回應，提及所圖繪之無著與世親菩薩聖像及其在兜率天之感應因緣。
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此處記述感應事蹟中的天界處所，指所求之無著、世親等大師所在之兜率天宮。
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此處記述兜率天內院之殊勝境界與清淨眷屬，說明無著、世親等大師在兜率天親近慈氏菩薩（彌勒菩薩）聞法修行之相狀。
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此處記錄傳記人物「海」與天童子的對話答問，展現其對捨壽往生兜率天與否之抉擇。
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此句為歷史人物法海（或經文中的海法師）對天童子勸其生兜率天的回答，表達其留戀娑婆、暫不願捨壽往生的心境，主要體現史傳傳記中的行者心志與弘法願力。
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此句為主人公海白回應天童子勸其生兜率天的言辭，表達其意願為短暫留在人間，以繼續護持佛教遺教。
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此句表達欲留在人間護持與住持如來遺教的宏願與修行行持。
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此句為感應錄中記載天人與人物對話之敘事承接語，顯示天童子對先前對話之回應。
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此處記述感應事蹟中天童子引導行者暫遊兜率天內院以決疑義之情節，體現佛教史傳中感應交關與淨土遊歷之敘事傳統。
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此處記述感應傳記中行者暫往兜率天內院以解除修行疑滯的情節，明示赴兜率天見師並決斷所疑之目的。
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此處記述感應事蹟中的神境通遊歷過程，承接上文天童邀其同往兜率天決疑，此句描寫隨即起行。
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此處記述感應事蹟中的往生兜率天情景，兜率天為欲界六天之一，亦為彌勒菩薩化現說法之處。
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本句為史傳部感應事蹟之敘事記述，描繪前往兜率天內院所見之殊勝莊嚴景象。
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此處記述感應事蹟中的天界見聞，描繪兜率天摩尼殿內部的景象，青衣人充塞其中，呈現天宮莊嚴而繁盛的景緻。
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此處記述感得神異往生或神遊兜率天兜率淨土內院之瑞相。
兜率天內院為彌勒菩薩淨土，是諸補處菩薩常所居處。
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本句記述感應事蹟中的天界見聞，載明修行者於兜率內院親見彌勒菩薩（慈氏）及唯識宗初祖無著、世親二大師，反映印度佛教史上瑜伽行派與兜率淨土信仰之交融。
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此處記述感應事蹟中於兜率內院見慈氏及無著、世親等聖者之情景，展現聖者示現俗服隨俗應化之相，並進一步開示法義與決斷疑情。
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此句記述兜率天內院中慈氏菩薩與無著、世親等聖者對語海法師之開示，因行者與大菩薩及祖師在形相與地位上有所不同，故不受其禮，彰顯佛教內尊卑有序與禮法嚴謹之史傳感應事跡。
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此處記述感應事跡中，彌勒菩薩及無著、世親等聖者對語海法師開示在家與出家身份及禮敬分際之不同。
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此處記述感應事蹟中，聖者慈氏與無著、世親等指示語海法師可直接提問心中的修學與義理疑義，體現佛法中親近善知識、隨疑啟請以決擇正見的行持。
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此處記述感應事蹟中修行者依聖者指示，具體陳述、請益心中疑難的過程，展現求法之誠與解惑之實。
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此處記述感應事蹟中彌勒菩薩（慈氏）派遣侍者協助解疑的敘事內容。
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記錄慈氏菩薩指派兩位侍者，為提出疑問者解開疑惑、開釋法義，使其得以通達明瞭。
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記錄僧人「海」（法海）於感應境界中，經慈氏菩薩使者解答疑問後，自天上天童所在之處返回人間的過程，體現靈驗感應與求法過程之終始。
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記錄人物（海公）在得到天童聖眾為其解疑釋惑後，返回世間廣宣流佈佛陀教法的感應事蹟，體現護持與弘揚正法的行動。
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記錄主角雖然獲得彌勒菩薩（慈氏）指點並下凡弘法，卻將此感應事件隱密不宣，展現出高僧大德不炫耀神通感應、嚴守密行的嚴謹態度。
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此句為靈驗記中的敘事語，承接前句「然祕此事」，說明當事人對其所經歷的感應聖蹟謹慎保密、不輕易向他人炫耀或宣說的沉穩態度。
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本句為史傳敘事，記錄某位修行者在世時對其親身感應經歷隱密不宣，直至圓寂後始經由其留下的遺書註記公諸於世。
體現了古代高僧大德嚴謹克己、不以感應聖蹟自炫的戒慎態度。
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本句為撰述者之承接說明，表明其將所聽到的感應事蹟記錄於書中，以彰顯三寶之功德與感應。
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此句為史傳文獻中的承上啟下之辭，說明三寶感應事蹟繁多，無法一一盡述，故略舉數端以生信導俗。
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說明感應事跡極其繁多，作者無法在此全部詳盡記錄，僅作承上啟下的結語，並無深奧教理或修行階位的特定涵義。
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說明作者因感應事蹟繁多無法盡述，故僅摘錄少數代表性事蹟，以達到啟發信心、發願修持的作用。
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本句為作者說明輯錄三寶感應事蹟之目的，意在啟發讀者的清淨信心，使其信根徹達，並進一步發起廣度眾生、求證菩提之誓願。
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此處為文體轉換的標示用語，以偈頌（韻文）形式總結前文之感應事跡或表達祈願。

本偈為《三寶感應要略錄》結語之發願偈，總結造錄感應事蹟之本懷與功德迴向。
明示三寶具不思議感應力，即使是聽聞甚至因毀謗而結緣者，亦能種下解脫善根；同時強調末法時期以微少信心聞持三寶即可消業見聖，並將此編集功德普施法界有情，同趣菩提。