宗四分比丘隨門要略行儀
宗四分比丘隨門要略行儀
自然□□□□□□□□□□□□□□□ 不可分別聚落面各六十三步三蘭若自然面五里。來集於前□□□□ □□□□□相事有三種標相。內 □□□戒場相。於外四周分自然空地次有一里。即大界 內相。最外一重。是大界外相。事須周顯。無宜 閴寞法之滅不義。在前規。恐相難。分脈圖 委務法憑附遠光濟焉。
前之圖相足可鏡諸結戒場法准 彼圖相。先唱戒場結已。然後唱大界相結之 唱告法則具依圖軌戒場羯磨文 大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界 相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相 內。結作戒場。白是如 大德僧聽此住處比 丘。稱四方小界相。僧今於此四方小界相內 結戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相內結戒 場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相 內結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持結大 界羯磨文大德僧聽。此住處比丘 唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此 四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如 是 大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。 僧今於此四方相內結大界。同一住處同一 說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界。 同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧 已忍。於此四方相內。同一住處同一說戒。 結大界竟。僧忍默然故。是事如是持 解界 法 解大界羯磨大德僧聽。此住處比 丘。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。今 解大界。白如是 大德僧聽。此住處比丘。同 一住處同一說戒。今解大界。誰諸長老忍。僧 同一住處同一說戒。解大界者默然。誰不忍 者說。僧已忍同一住處同一說戒。解大界竟。 僧忍默故然。是事如是持 解戒場羯磨大德僧聽。此住處比丘解 戒場。若僧時到僧忍聽。今解戒場。白如是 大德僧聽。此住處比丘戒場。僧今解戒場。誰 諸長老忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍 者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是 事如是持 二三人遞作對首說戒法二 大德一心念。今白月十五日眾僧說戒。我比 丘某甲清淨彼答言爾 一人心念僧戒法者。
對首安居法 大德一心念。我比丘某甲。今 依某甲僧伽藍前三月夏安居 房舍破修治故汝依誰持律某甲律 師有疑當問答云爾若四月十七日 後乃至五月十六日並應言。後三月夏安居 一人心念。安居法唯除大德一心念及 下問答。自外一同對首法。
受日羯磨文 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。 比丘某甲。受過七日法十五日出界 外。為請喚故還來此中安居。 白如是 大德僧聽。比丘某甲受過七日法 十五日出界外。為請喚故還來此中安居。誰諸長老忍。僧聽比丘某 甲受過七日法。十五日出界外。為請喚故 還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已 忍與比丘某甲受過七日法十五日出 界外。為請喚故還來此中安居竟。僧忍默 然故。是事如是持。
對首受七日法大德一心念。 我比丘某甲受七日法。出界外。為某事故。還 來此中安居。白大德令知心念受七日法 我比丘某 甲受七日法。出界外。為某事故。還來此中安 居說欲法有四種。一自說欲 大德僧聽。我比丘某甲某事因緣。如法僧事 與欲清淨二為他說大德僧聽。比丘 某甲某事因緣。我受彼欲清淨。如法僧事 與欲清淨三自為兼他大德 僧聽。比丘某甲某事因緣。我受彼欲清淨。我 比丘某甲某事因緣。彼及我身各如法。僧事 與欲清淨四轉與欲清淨者大德一心念比丘某甲某事 因緣。我受彼欲清淨。我比丘某甲某事因緣。 彼及我身各如法。僧事與欲清淨彼人受 已至僧中。應如常直說之。
僧中自恣法。
差五德羯磨文 大德僧聽。若僧時到僧忍 聽。差比丘某甲作受自恣人。白如是 大德 僧聽。僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老 忍。僧差比丘某甲。作受自恣人者默然。誰不 忍者說。僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。 僧忍默然故。是事如是持 五德白僧自恣法 大德僧聽。今白月十五 日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。和合自恣。白 如是。
僧各自恣文 大德一心念。今日眾僧自恣。 我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪願。大德 長老哀愍故語我。我若見罪。當如法法懺悔 若二人三人四人。應更互相共自恣 三長老一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲 亦自恣清淨答言。爾餘人一人心念。 自恣法唯除上長老一心念一句分亡比 丘輕物法大德僧聽。比丘 某甲此住處命過所有衣若非衣。 現前僧應分。
賞勞法。
賞勞羯磨文 大德僧聽。比丘某甲此住處 命過所有衣鉢坐具針筒盛衣𧝙器 現前僧應分。若僧時到僧忍 聽。僧今與比丘某甲看病人。白如是 大德 僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣鉢坐具 針筒盛衣𧝙器。現前僧應分。今與比丘某甲 看病人。誰諸長老忍。僧與比丘某甲看病人。 衣鉢坐具針筒盛衣𧝙器者默然。誰不忍者 說。僧已忍。與某甲比丘看病人衣鉢坐具針 筒盛衣𧝙器竟。僧忍默然故。是事如是持 。
差分衣人羯磨文 大德僧聽。若僧時到僧 忍聽。今差比丘某甲為僧作分衣人。白如是 大德僧聽。今差比丘某甲為僧作分衣人。 誰諸長老忍。僧差比丘某甲作分衣人者默 然。誰不忍者說僧已忍。差比丘某甲為僧作 分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
分輕物羯磨文 大德僧聽。比丘某甲此住 處命過所有衣若非衣現前僧應分。 若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲比丘某 當還與僧。白如是 大德僧聽。比丘某甲 此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。僧 今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧。誰諸 長老忍。比丘某甲此住處命過。所有衣若非 衣現前僧應分。僧今與比丘某甲比丘某甲。 當還與僧者默然。誰不忍者說僧己忍持。此 衣物與比丘某甲比丘某甲。當還與僧竟僧 忍默然故。是事如是持 三人分亡比丘物 法二大德一心念。比丘某甲此住處命過。 所有衣若非衣現前僧應分。此處無僧。此衣 屬我等。是我等分一人心念 分亡比丘物法比丘某甲此住處命過。有 衣若非衣。現前僧應分此處。無僧此衣屬我。 我應用。
受持三衣文。
受僧伽梨文 大德一心念。我比丘某甲。是衣 僧伽梨十五條衣。受三長一短割截衣持 彼答云。可爾。
受七條文 大德一心念。我比丘某甲。是衣 欝多羅僧七條衣。受兩長一短割截衣持 受五條文 大德一心念。我比丘某甲。是衣 安陀會五條衣。受一長一短割截衣持 捨三衣文 大德一心念。我比丘某甲。此僧 伽梨是我三衣。數本受持。今為替換故捨 若三衣大德一 心念。我比丘某甲。彼僧伽梨是我三衣。數本 受持。今為不及會故捨餘二衣准捨。若無 比丘者應心念口言。准唯除前大德一心念 一句。餘悉同上。
受持尼師檀法文 大德一心念。我比丘某 甲。此尼師檀。應量作今受持。
捨文 大德一心念。我比丘某甲。此尼師檀。 應量作先授持今捨。
受持鉢文 大德一心念。我比丘某甲。此鉢 多羅應量受。常用故。
展轉淨施法大德一心念。我比丘 某甲。今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。願大 德為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故。
說淨文 大德一念。我比丘某甲。有此長衣 未作淨。今為展轉淨故。施與大德長老一心念。長老有此長衣未作淨。 為展轉淨故施與我。我今受之汝施主 是誰某甲長老一心念。長老有此 長衣未作淨。為展轉淨故施與我。我今受之。 長老自言。施主是某甲。我持此物施與某甲。 此衣是某甲已有。長老為某甲守護。受用隨 意。
受非時漿法 大德一心念。我比丘某甲。今 為渴病因緣。此是梨漿為欲經非時 服故。今於大德邊受餘漿准此。
受七日藥文 大德一心念。我比丘某甲。為 某病因緣故。此蘇油七日藥。為欲七日共宿 服故。今於大德邊受。
受盡刑藥文 大德一心念。我比丘某甲。今為 某病因緣故此薑椒等盡形受藥。為欲 共宿長服故。今於大德邊受彼答云爾 。
捨墮懺悔法。
將欲捨衣先自責心懺。除 八品突吉羅罪言八品者。一犯根本波羅逸提。已識知 罪作覆藏心。共清淨比丘同界。經宿則犯一 品覆藏突吉羅。經第二宿已又犯隨展轉覆 藏突吉羅犯尼薩耆衣不捨而著。 一一得著用不淨衣突吉羅復憶知是罪 作覆藏心。與清淨僧同住經宿犯覆藏突吉 羅。經第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅上來所列諸罪總憶知。是犯作覆藏心經 僧說戒三問犯默然妄語突吉羅復於此 罪作覆藏心經一宿。覆藏突吉羅。又於此二 品作覆心。經第二宿已。復犯隨展轉覆藏突 吉羅此之八品並責心悔我比丘某甲故畜眾多長衣犯捨墮。是中有著用不淨衣突吉羅不憶 數於此罪作覆心犯覆藏突吉羅不 憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數。經僧 說戒犯默妄語突吉羅不憶數。是中犯覆藏 突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不 憶數。今向諸佛前發露懺悔。不敢覆藏悔 即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不 覆藏。唯願諸佛憶念清淨戒身具足清淨布 薩。我今自責心生厭離次懺著用默妄二 根本突吉羅次懺波逸提下覆藏二突吉 羅餘篇聚下位有五品突吉羅懺之法則並同上軌。
捨財文。
大德一心念。我比丘某甲。故畜眾多長衣 過十日。犯捨墮。我今持此衣物捨 與大德彼答云。可爾如是離三衣宿 犯捨墮販賣得財犯捨墮。或從 非親居士乞衣犯捨墮請 懺悔主文大德一心念。我比丘某甲。今請大 德作波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提 懺悔主。慈愍故。
正明懺悔法大德一心。我比丘某甲。故畜 眾多長財過十日犯捨墮。是衣已捨與大 德此中有根本波逸提罪不憶數 今向大德發露懺悔。不敢覆藏懺悔 即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而 不敢覆藏。願大德憶我清淨戒身具足清淨 布薩。
懺主應語長老自識知是罪相不識懺 主當自責汝心深生厭離。答云可爾 此對長衣說竟。自餘戒等可以例知。次明還 財物法。
識罪發露法佛言。當至一清淨比丘所具 修威儀。說所犯罪名大德一心念。我比 丘某甲。犯某罪。今向大德發露。後當如法懺 悔。
疑罪發露法律云。犯罪有疑時。逼說佛 言。發露已得聞戒大德憶念。我比丘某 甲。於某犯生疑。今向大德發露。須後無疑 時。如法懺悔彼應言可爾。足食已作餘食 法大德。我已足食。大德知是 看是。我作餘食法。
請依止文 大德一心念。我比丘某甲。今請 大德為依止阿闍梨。願大德為我作依止阿 闍梨。我依大德故得如法住。慈愍故彼應 報言。可爾。或言與依止。或言莫放逸。
同受請食前。食後入聚落囑授文 大德一 心念。我比丘某甲。先受某甲請。今有某緣 事欲入某處聚落至某家。白大德知。
非時入聚落白文 大德一心念。我比丘某 甲。非時入某聚落至某家。白大德令知彼。答 言爾。
作六念法 第一念。知月朔大小。
第二念。如食處若常食乞我常乞食。若 食已食我自食已食。若食僧食我食 僧食。若食無定處下背請食。若唯一請 念自訃。若多請處自不能遍訃。自訃一請。餘 者應人遣訃。某所訃人比丘沙彌俱得應。作 法云。長老某甲。檀越請我五正食。我有因緣 不得往。今布施汝。若無人可得應。准僧祇五 分作心念捨之。我比丘某甲。今朝檀越施我 五正食。我迴施比丘某甲。檀越於我不繫我 當食。
第三念。知受戒時憂數我於某年某月某 日某時。受具足戒。一尺木若干影。
第四念。知衣鉢受淨已未。若三衣不具念當 具。若具念受持。若有長財念說淨。若衣有具 不具隨無念具。若長衣淨不淨未者念當淨。 若衣鉢並具已受長財已淨三衣鉢具已 受持。所有長衣已說淨。
第五念。知食同別依眾食不別眾食。
第六念。知病不病。若有病我今有病。念 當療治。無病直云。今朝無病。依眾行道。
受畜錢寶作淨等法錢等若畜。准依四分得捨 墜。若依薩婆多論。開說淨畜。且如今外眾。 信根澆薄湛為淨主者。希內眾復於錢寶不 能令作割捨。乃自手捉持畜。以積業設雖不 捉遣。淨人捉口可受愆未能得遣。是以今者 且准聖教令說淨。而畜雖不當宗經。是金杖 並堪有用。既知斯意。然後方述。宜准彼文用 為恒式此不淨物。我 不應畜。若淨生當受。
淨菓菜等法 五生種者。一根種二枝種 三節種四覆羅種五子種於中淨者楺五果者。一核果二膚果三殼果四糩果五角果於中淨者。律開二五。今 旦列五種。一火淨。二瘡淨。三刀淨。四鳥啄 淨。五不任種淨。前五果中膚子俱食者事須 火淨。及不任種淨不食子者。餘淨隨意 入眾五法。
故增五 佛告諸比丘。比丘至僧中。應 先有五法。一應以慈心二應自卑 下如拭塵中三應善知坐起。 若見上座不應安坐。若見下坐不應起立四彼至僧中不為雜說論世俗 事。若自說法。若請人說法五若見僧中有不可事心 不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故詳法興沒寔在 於人。綱軌略中如文可領。自餘行相如廣如 文。幸奉聖心警茲明誡耳。