僧伽羅剎所集經
僧伽羅剎所集經卷下
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
爾時，世尊云何說道迹？於彼說道迹時，猶如 王大路謂之王路，星宿謂星宿路，此迹亦如 是，至涅槃者謂至涅槃路，彼是等見處所，等 志、等語、等命無有差違，等方便不缺漏，等念 無量，等三昧色不變易。緣彼若干色，無有婬 欲，亦無塵垢，結使永使不起；無有色愛著，亦 無眾刺。欲滅愛故，亦無有泥；欲除邪見故，等 見具足；等滅結使故，永不復起；彼微妙果故， 現種種義；欲除悕望故，無有眾想；欲求出要 樂故，若干果成就；無著要故，等度彼名色；於 彼遊行故，謂是道一、無有二。皆得至彼第一 義處，所為緣一，往者自心誓願謂一入。爾時， 世尊以第一辯而知道，以能自覺知則不壞 敗，所為業勝，無有亂想，果報已獲，得諸善根， 能覺寤彼眾生，便說是道，使至無為。
於是 便說此偈：
「所興眾生類，有道甘露法， 佛有是功德，於世最第一。 我於今自得，清淨禁戒具， 為人須倫說，是故我拜手。」
爾時，世尊知鴦崛鬘今應受化，當於爾時無 惡知識言論，覺已，便往彼道，唯有一人存在， 血流盈路，人皆證知，飛烏鷲鳥處處噉食。時 鴦崛鬘行如疾風，若舉足時，群鹿飛鳥皆悉 驚怖馳走。是時，鴦崛鬘在闍梨園中左右顧 視，無所覩見，唯見世尊端正無比、紫磨金色， 方便所為，腰不傾曲，身體極軟細，行步庠序。 盡其力勢走，逐如來後，是時世尊不改舊行， 亦不能及。
爾時，世尊便化此地，使作坑渠荊 棘，以是之故，不能得及。或有作是說：以脚躡 地，以是之故，不能及世尊。或有作是說：化無 色四大，眼識不可持。或作是說：佛功德不可思 議。然彼鴦崛鬘力如暴象，無能當者，然佛威 力不可思議，猶彼神龍那羅延億百千數，亦 不能得近如來。是時，鴦崛鬘便作是嘆曰：「見 此未曾有。」便白世尊：「此意甚奇甚特。」便無瞋 恚害意，作是思惟：「此是誰恩德？此必是神人。 猶如此惡世，我還此美，猶如飢饉有利，亦如 生愛念。然我不能得及，此必是善知識。今我 疲極住。」遙語世尊言：
「當為我身故，世所希見聞， 今亦自見德，願當小留住。」
世尊告曰：「汝自不住，方言我住。」
於是鴦崛鬘 白世尊言：
「沙門自不住，我住言不住。 云何我不住？願世尊具說！」
是時，世尊告曰：
「無惡則是住，持戒護人長， 如迦葉弟子，是故汝不住。」
彼本行少，諸惡永盡，流血污體，便解劍捨著 一面，白世尊言：
「師今是我護，遭遇此聖師， 求為作弟子，不違師禁戒。」
爾時，世尊作是故，告曰：「善來比丘！」便說此偈：
「猶彼大海水，亦生烟火炎， 未受降伏者，今應受我化。 亦有善降伏，清淨而得度， 亦為我弟子，如是不受有。 覩者皆怖畏，及諸妖鬼神， 是諸鬼神處，最勝便入彼。」
是時，阿羅婆鬼聞彼褐陀披鬼語，瞋恚熾盛， 顏色變異，瞋恚火起，眼如赤銅，聲響雷振， 無數瞋恚熾盛，搖頭齧脣，振動身體，便作是 語：「我於世間亦不見人民之類能來至我住 處者。」懷如是狐疑：「何故彼人來至我所？」諸彼 鬼神名婆多者，梨醯摩披陀為首，使語彼 大鬼神言：「莫作是語，佛世尊未降伏者能降 伏之，能安處眾生獲無上道，皆使擁護有形 之類。如是不相應福田，汝今麤言惡語不與 相應。」時瞋恚大盛倍於前。
是時，阿羅披鬼喘 息氣，猶如火炎，視瞻極惡，便捨彼鬼界，瞋恚 所纏絡，身體極黑，顏色變易不與常同，口出 四牙，髮黃如金，上下相叉，人血污其形皆濕 不乾。著師子皮，著象皮，著犛牛皮，大華鬘如 大火炎，手執刀劍，撞地而行，皆破山岳、移山 林、拔樹，或起大雲曀，覆大光明，以水灑虛空， 聲如雷震，便自到住處，欲得傷害世尊。種種 樹木皆悉焚燒色變易，手執輪雷電霹靂，如 是瞋恚觀察如來，作若干變化，求如來便。
時 佛說此偈：
「眾生有畏想，我志不移動， 今得解脫法，無有恐怖心， 處火不畏火，亦復不畏水， 諸懷惡念者，何能傷害我？」
爾時，阿羅披鬼聞世尊言，便自息心，不能得 壞。彼處恐畏，人所不至，便降雹雨於如來上， 盡不墮地，各散在餘處，或復有墮如來身者， 皆作化曼陀羅華。是時，鬼神王見此力勢，嘆 未曾有，便發歡喜意，於如來所便作是言： 「速出，沙門！」世尊便出。彼鬼爾時欲試世尊，便 作是語：「還入，沙門！」然世尊無怨恨心，即入彼 處。如是至三，廣說如契經。
於是，世尊便說 此偈：
「釋及諸梵天，無能動一毛， 況復汝今力，堪任傷害吾？ 汝今捨瞋恚，有疑便時問， 汝所有猶豫，我當事事解。」
爾時，彼鬼便作是問：「人何者為上？」廣說如契 經。
爾時，於現法中便於如來所發歡喜心，而 說此偈：
「未曾見有是，如此沙門者， 誰能捨大海，而就牛跡水？ 當為我身故，便作如是說， 誰不服此味，當捨甘露去？ 如彼有力士，為水所漂溺， 已拔厄難處，安處無為岸。 善色無有比，智者之所觀， 所有彼義者，能皆說此法。 自今歸命佛，三寶最是尊， 所以求願者，一切得濟度。」
如是聞：摩竭國界五地大神於羅閱城而止， 大勢羅他擁護人民，車乘熾盛，土地豐熟，賢 聖人民皆處其中，無與等者，食如甘露，三事 微妙，亦無眾惱，猶如彼難陀洹園，諸天中第 一。
爾時，佛世尊最為無比。時調達於世尊所 常懷瞋恚，未曾休息，所行非法。以是瞋恚故， 上耆闍崛山，園觀熾盛，樹木繁茂，泉源清淨， 手執石欲擲如來，即便放石。是時彼石無有 情念，猶自能持，漸漸墮地。彼調達有是非義， 種種鬼神輩持石欲使不墮。金毘羅鬼在耆 闍崛山住，以己之力，彼石欲墮時，便生是心： 「此雖惡業，然我等夜叉以此之身當辦是事， 亦使世尊受百千樂，若我能為此事者。」便說 此偈：
「心清淨無瑕，起於若干義， 我今沒此身，無得害最勝。」
爾時，調達便以石放如來上，時於山上彼鬼 即以手接石，有一碎石墮如來上，受此報對， 脚指血出。調達受無量罪，緣是果報當入地 獄。
是時，石墮地時，三十三天散華供養，以空 解脫。爾時，散華側塞虛空，於彼受化講堂， 三十三天晝度樹，佛光明遠照，無憍慢，慈愍 眾生。
時波羅墮時梵志以五百事呵罵世尊， 舍利弗、朋肌奢等比丘嘆如來。是時，如來若 被毀辱不以為慼，若復讚嘆，不以為喜。
爾時， 便說此偈：
「受苦心不移，猶安明不動， 息意甚牢固，故拜手神仙。 為他眾生故，功德無有量， 如父愛其子，誰不拜手者？」
曾聞如是：世尊在摩竭國界，是時世尊無量 功德具足，到時著衣持鉢，大眾圍繞，諸根具 足，觀察己身亦無眾亂，行步庠序亦不卒暴， 將諸無數比丘眾欲往詣彼。當於爾時，摩竭 國王有象，名檀那波羅，形貌極端政，頭生 三𤸣，聲響清徹。意欲所至，難可制持，若聞異 聲，便懷瞋恚，若自顧見影，亦懷瞋恚，無能當 前者，隨意所欲，若彼戰鬪亦不毀，其力亦不 減少。爾時，世尊便入彼城，却敵樓櫓、埤堄皆 悉具足，人民熾盛，或有愁者，或有歡喜者，恐 害如來，欲得親近如來。是時，提婆達兜飲象 子使醉，而放彼象。是時，調達放象已，便說此 偈：
「自稱有大力，及身十種力， 今日已集會，盡當於此滅。」
爾時，世尊無所畏懼，便說此偈：
「伊羅鉢有千，無能勝我者， 況當此小蟲，欲害人中上？」
我於爾時無所思想，便說此偈：
「無欲之力勢，眾生有欲心， 以除此欲報，亦不懷亂想。」
復次說此偈：
「我今雖破壞，大象甚牢固， 我今降伏彼，一切世無上。」
爾時，檀陀波羅熟視如來形，顏色極黑。見彼 象翹尾，身體方正，覩者皆懷恐怖，奔走向如 來。爾時，諸比丘蒙如來恩力，順如來教誡，當 避此惡象，各自馳走，遠如來所。唯尊者阿難 在如來後，無數生常與如來共并，既自不惜 身命，亦不捨如來。是時，檀那波羅象瞋恚熾 盛火纏絡其身，欲害如來。是時，瞋恚之火漸 漸休息，廣說如契經。
是時，以手輪相甚微妙， 無有比。爾時，如來舉手著象頭上，以慈悲心、 無瞋恚之心。聞如來語，即便涕零，頭面著如 來足上，以舌舐足，亦不可移動。是時，彼象便 懷此恐懼，形體無有力勢，不覺便利。然後，世 尊以此賢聖，便說此偈：
「無有欲憍慢，世尊無此塵， 時發慈悲心，必當生天處。」
爾時，世尊以此音響，倍懷歡喜，和顏悅色，於 如來所，以額鼻著如來足，還入本國。人民眾 多，見此未曾有，象以降伏，歡喜無恐懼之心， 皆有信樂於如來。
爾時，便說此偈：
「如山不可動，況當勝瞋恚？ 以勝彼怨敵，猶伊羅末龍。 有如是之德，力勢無有等， 人中雄師子，盡當來拜手。 如是眾生類，無有愚癡心， 三界伏其名，覺意無與等。 如是眾生類，亦有瞋恚患， 志性皆休息，牢固稱遠布。 智慧而瓔珞，心淨無所著， 十力悉具足，是故當拜手。」
是時，王猶如月虛空，無有眾塵，息心事皆辦， 七神仙皆為瓔珞，亦無有塵垢；星自瓔珞，猶 如伊羅鉢所至處，雲隨其後，種種瓔珞莊嚴 其身。於彼聞已，猶彼神象遊行珍寶，亦無狐 疑。四部之兵、人民自圍繞，於彼象上舉火，象 鼻攝持。
爾時，世尊在羅閱祇城。欲得見如來， 便往至世尊所。是時，世尊見王，斯須出，頃無 數眾圍繞，王便作是念：「從遠來，我宜當自護。」 便生是念已，便告耆婆。見已，便作是語：「汝不 活我耶？」是時，王須臾間，顏色端政無比，出 人之上。花果茂盛，亦無眾塵，三部具足，猶蜂 王音響不善生。於彼園觀，比丘僧前後圍繞， 遠來欲見如來。見已，數數顧視耆婆，告耆婆 曰：「處其中者，為是何物？」時耆婆奏彼王言：「此 名肉髻。」時王復問：「此自然耶？為非自然？」耆婆 白王言：「行果所種，非今所造。」王報言：「復以何 果成於菩薩？」「於本所生，於本受胎、本所造行、 本所造身。」廣說如契經。
時王便說是頌：
「猶彼日明光，或有若干種， 頂髻無有上，況復及餘相？ 顏貌已和悅，能仁無怯弱， 已出此光明，照徹十方剎。」
時王便至佛所，佛告耆婆曰：「云何當作是說？」 耆婆白王言：「於是天王能降伏憍慢者，便得 豪貴處，憍慢者便生卑處。」是時，王便自息， 思惟是言，便作是語：「此是福田，我當行此業 耶？如我豪尊，云何當向彼禮拜？彼無服飾，我 今著王服天冠。彼人雖端正，心以休息，眾相 具足，無有醜陋，彼相甚微妙，猶如山不可移 動。」便往至門，生歡喜心，衣毛皆竪，以出要心， 故無欲之相，頭面禮世尊足，便作是說：「猶如 世尊有如是色，心意得正，皆悉成就佛及比 丘僧，使我優陀耶波陀羅太子亦復如是。」便 問是義，歡喜如是語，亦說此偈：
「如海無有邊，風吹水則動， 聖尊不可移，今觀人中上， 帝釋來拜手，及諸梵天眾， 我今當尊敬，自歸命世尊。」
是時，闍提蘇尼梵志，猶如純白華，乘馬車，弟 子眾圍繞，出舍衛國，欲得試如來，乃至車行 處，便乘車往。即下車，步入園中，共如來漸漸 論義，在一面坐。是時，世尊所居之處不見有 所有，見如來顏色甚微妙，無與等者，亦無怯 弱，有轉輪聖王相；見此身體，眼觀知如是法， 如世尊法甚深微妙梵行，亦無處所，有如是 大功德，智者所嘆譽，而說愛欲無有牢要，亦 無虛妄。
是時，梵志便作是問：「云何尊自知行 梵行耶？為非行梵行？為竪立諸根自爾？知 難可量。」是時，世尊告曰：「若作是等說者，亦 不缺漏，非不有力，亦無眾行，極清淨，無瑕穢， 修梵行。若有人語我，等說、作是說，此義云何？」 廣說如契經。
是時，闍提舒尼梵志復問世尊： 「云何為缺？云何為漏？云何為行？云何非不有 力？云何眾行極清淨無比，有是梵行？」是時，世 尊告曰：「於是，婆羅門！當行是，求愛欲更樂。若 有梵行者，而自覺知苦樂，觀眼色如是、梵行 如是，初當求梵行。設起想著，彼名曰缺；計彼 眾數者，名曰漏；意所覺知者，是謂非不有力； 無有塵垢，意流馳於中，起不淨意是梵行垢 故，故曰梵行。」廣說如契經。
「婆羅門！於我所觀 皮所覆，中不淨聚，選擇見其身，我色愛已盡， 復當於眼而觀眼色耶？然，婆羅門！我觀更樂 亦無有行，豈當有更樂耶？欲染著於更樂，受 此細滑？然，婆羅門！我觀一切無常，豈欲不盡，有 染著之意耶？若，婆羅門！於此諸法，我亦不觀 此，若男若女，皆悉分別，云何當起女欲想、流 馳著彼？若復，婆羅門！彼無男欲想，復不與女 想相應，直而起欲想耶？猶如，婆羅門！彼有 限齊，得出要樂，何當憶本所造行耶？然後，婆 羅門！諸非義生，欲拔濟苦惱，出家學道，以此 誓願而修梵行，有七事故不與梵行相應，無 缺漏，亦無眾行。」廣說如契經。
「若復，婆羅門！眾 生有亂想著，不離愛欲，於彼眾生類云何當 作是觀？諸有淨想，著於此身，內盛臭處，欲皆 盡，猶如，婆羅門！以水和乳，猶如有此乳，此 合會愛欲亦復如是。當作是察：筋骨相連，內 盛臭穢，有何可貪？猶如，婆羅門！嬰孩小兒先 與甘味著口，後飲以苦，此亦如是，合會起欲 想，能忍欲苦相種種若干百類。猶如新死犢 子，觀其皮，乳得多， 此亦如是，諸死境界等越度，彼觀其相貌，便 起染著之意。猶如，婆羅門！飢渴之人夢食甘 饌飲食，便歡喜踊躍，然彼人亦無所食，此亦 如是，諸愚癡人貪著於欲，猶彼夢無異，合會 生其念，然彼人實無趣善行，若男女、若有眾 變易。」
於是，便說此偈：
「此是非真法，欲怒何可貪？ 梵志當善觀，苦本難可拔。 親近道最要，當斷愛欲意， 賢聖八品道，爾乃至善處。」
是時，五人逢見如來，見已，便相告言：「彼人向 此來，本所為事今亦不辦，廣所見聞，隨意所 念，無有忌難，種種勤苦行迷惑，未成道術。」廣 說如契經。
爾時，世尊便作是念：「愍此愚惑人 自作制限，彼制限者無有恭恪心於如來所。」 爾時，世尊已至彼人所，即於淨地坐，「縛由何 生？」欲療治病，爾時佛語五人：「云何汝等而作 是語？」更互乞食，與說深法。是時，五人不受教 誡，此法甚苦覺知。是時，語世尊言：「汝本六 年勤苦學道，日食一麻一米，猶不得道，況今 隨心口自恣言得道耶？食甘饌飲食，被珍寶 衣，隨意所欲自養其身。」是時，世尊告曰：「云何 汝等比丘觀如來顏色有變易耶？諸根心寂， 顏貌端正，如今顏像與本容色，豈不異乎彼 境界過去？」彼答曰：「如今端正而無有比。」世尊 告曰：「若本不得是甘露者，誰當於此三千世 而得甘露？亦聞天、阿須輪於大海中、須彌山 底而得甘露，此亦如是，於此三千世，以勇猛 意得智甘露味，此甚奇甚特，世未曾有，百千 劫所造行，息心最為妙，遠離名色，解脫自在， 甘露味甚深。為彼眾生故而說其法，忍甚勤 勞，未曾辭憚；為一切結使故，不起塵勞；欲開 心智故，處母胎；以此生死故而究竟其原；無 滅故，不可盡；有常故，法無寡；無憂慼故，樂也； 欲滅結故，更不造新。大神仙眾所嘆譽，已眾 成就，然我所行勤苦，為一切萌類故，今當說 法。」
時世尊圓光七尺，顏色如安明山，三世 所宗重，一切智所說，無所罣礙，「如是，比丘！是 謂為苦本，成就阿維三佛。」廣說如契經。天人 所嘆，光明無有盡，是時日曀不現。復以此人， 或以身著微妙衣裳至如來所，或著天衣至 如來所，皆垂天冠，種種色不同，或瓔珞而墮 地者，飢虛於世尊甘露。
是時便說此偈：
「世尊亦無生，饒益天人眾， 如食甘露味，終無飢渴患。 今日十種力，生時世稱嘆， 當飲深法味，已至解脫界。」
爾時，如是眾行觀察苦賢聖諦：最初受胎之 苦為從何生？永處幽冥，不見燈明，以是之故， 生為最苦。觀此苦相，生為長苦，無所堪任，長 為業苦。當筋力成辦，有所悕望苦；意無厭足， 欲有所求，不獲為苦；不充悕望，所護為苦；起 若干方便，欲使不失以護，漸漸磨滅為苦；若 干眾惱悉至已，得度彼岸難，有內外人共諍 苦；親族錢財皆散，憶彼難忘苦；不離愛欲，諸 結使苦。欲最為苦，以未滅故；瞋恚為苦，罪行 不滅故；癡最為苦，無照明故；憍慢為苦，由意 熾盛；自大為苦，無尊卑意；朋友為苦，心不分 離故；愛最為苦，味著無厭；貪嫉為苦，心不 開解；無戒為苦，由變悔故；所見為苦，不見真 諦故。然有一切結，自色為苦，無所恃怙為苦， 求果報苦。
諸樹草木及四大所成，共相繫著， 起諸因緣，內四大苦若干變怪：諸陰持苦，由 自然故；諸入為苦，所依不離；境界為苦，招致 外色；苦痛為苦，燒形體故；樂痛為苦，由苦而 生；無苦無樂為苦，由境界生；想最為苦，由眾 生有行；識最為苦，緣彼而生；老則為諸根羸 劣，病最為苦，四大不隨；死最為苦，更受異 形；怨憎會為苦，共親近心所欲不得，此最為 苦，亦甚苦。取要言之，五盛陰苦。
常負重擔 於彼所趣處：地獄為苦，燒炙身形；畜生為苦， 各相食噉；餓鬼為苦，飢渴逼形；人身為苦，種 種非行；天為苦，福盡必落，隨彼界墮三惡 趣。欲界為苦，愛欲纏絡；色界、無色界亦無有 智，皆悉為苦。如是為三苦逼，皆悉攝持。
爾時， 以身意行故，或以一行而造苦，所造行皆悉 為苦。如是眾苦，無有休息，因緣不盡。當覺知 色如是，愚者之所為。然須陀洹究盡其源， 斯陀含少有不盡毛髮之餘，阿那含當除，至 阿羅漢永盡無餘，為世現照明。爾時，世尊三 耶三佛，為眾生類作大覆護，便說此偈：
「無數百眾行，常造苦惱業， 以懷此色難，現在有此證。 彼實是無常，解本皆悉空， 自然法所立，常當自覺知。」
是時，云何復生此苦？所謂自相境界，五根具 足，若彼自相境界相應知迴轉，是故極清 淨，愚者所不覺，不與智慧相應。復有利根， 愚者謂之盲冥。世尊與諸聲聞本所造行，智 慧善根自相合會，相如所修，苦賢聖諦皆悉 觀察。
云何當觀此生死苦？知有苦賢聖諦悉 無常，牢持而不捨，皆悉同一。起如是心：於苦 而觀苦，彼最為妙；於苦觀空，最初微妙，等 度彼處，苦觀空時，彼皆是分散之法，自然觀 察如是；於苦觀無我，彼智信所成。最初有是 頂法，善長益，數數求方便，等智功德，無所悕 望，三昧林不缺漏，外塵永盡，亦無所著。以想 思惟故，除去塵埃，一切境界苦無所敗壞，除 去有愛，亦無所畏，亦無暴亂，顏色和悅。自觀 境界，於彼現光，於三世起大燈明，欲害彼結， 拔濟惡趣，為彼眾故，無彼此心，亦不懈怠，得 甘露味，分別彼章。等度生死故，流轉四境界； 欲照明彼眾生故，勤行苦行，周窮一切，亦無 處所，亦無顛倒。除去顛倒者，甚深難可測。
於 是，便說此偈：
「若明有苦時，清淨無量念， 無味極鮮明，人之所嘆譽。 彼如是之智，音響相娛樂， 觀佛十種力，護世眾生類。 如有見禁戒，如來所長益， 執志如金剛，分別一切空。 若拔愛根本，亦無眾苦惱， 當拜手息心，最勝無有比。」
當云何觀察世尊？所謂有如是無漏智慧，彼 觀道場處所，亦見力勢。為世故，觀世光明，於 其中間所修苦行，皆悉觀察彼彼眾生，觀慈 悲心，欲使安隱。彼無量勤苦，觀如是苦，行於 異境界而自觀察。於大眾中觀如來說微妙 法，令分布義，觀其握法。若法眼清淨，亦觀彼 法身，無有眾生想。若復作是觀，亦不言禁戒。
曾聞尊者名優波斯，有弟子名鉢摩迦，往詣 摩鍮羅境界，於彼止宿，彼到時著衣持鉢，廣 說如契經。人未曾見，不解彼威儀，便入婬女 村中。彼婬女見此比丘年少端正、身無塵埃， 見懷歡喜，欲意熾盛。時彼比丘便入婬舍，觀 如是結使，不欲造結，如是穢解脫法，速得此 法果。
是時，比丘便作是語，而說此偈：
「欲如彼毒藥，欲為不淨行， 欲為壞婬色，墮人入惡趣。」
作是說已，便退而去。彼人婬意熾盛，為彼比 丘故，便結旃陀梨呪術，語彼旃陀梨如是之 義。是時，旃陀梨莊嚴此女人，化作村落之處， 致比丘來，「汝觀察此處，猶彼釋提桓因宮殿 無異，夏堂高廣亦無有比。莊嚴臥具，無數眾 色，在彼夏堂上。所臥之處，文繡綩蠕。觀 此地處，種種華香而散其上，一一周匝，種種 青蓮芳蘭而生其邊。」作如是觀，便作是結 呪，語比丘言：「此極微妙，可共娛樂。」時鉢默 比丘報言：「我盡觀此，亦當觀餘。」旃陀梨言：「餘 何者是？」鉢默報言：
「我今觀果實，欲最第一苦， 終當入地獄，受彼鑊湯惱。」
是時，旃陀梨報言：「止！止！比丘！莫語我作是言。」 鉢默比丘報言：「此語是愚癡，欲幻惑我，我不 與爾同。」彼旃陀梨見已，便作大火坑，無有塵 曀。時鉢默比丘報言：「我已見此火坑。」旃陀梨 報言：「若不欲親近女者，不如入此火坑死。」是 時，彼比丘便作是思惟：「此火雖恐懼，避火親 近欲者，然欲熾於大火。設犯欲者，後受罪無 量，寧今日入此火坑，不犯此欲。然我師神通 無比，云何當違師教？以是之故，當入火坑而 死，不犯欲而生。今俱捨二事，云何於三世如 來立禁戒，今我當犯？以是之故，入火坑而死。」 如是思惟已，欲持僧迦梨、鉢以施彼人。時旃 陀梨報言：「用是衣鉢為？」
鉢默比丘報言：
「今此諸梵行，持我衣鉢施， 諸有集聚者，持我語告彼： 『比丘名鉢默，遭此厄難處， 今投火坑死，不受彼欲愛。』」
乃至彼二人俱出家學道，廣說如契經。是時 復說此偈：
「世修善雖少，思惟憶不忘， 亦不受彼欲，欲度眾生故。 況復開甘露，世尊一切妙， 云何造功德？彼智隨時興。」
爾時，世尊云何周旋來往，覺知生本？所謂於 此等語有二種風，形體功德、心意所覺，是謂 二風。彼形體風者，生諸愛念；意所覺者，猶如 華敷，鮮明淨潔。猶如彼風，觀見解脫所為事 勝；猶雪成水，此心雪亦復如是。攝持內外境 界，有清涼風起，覺知彼意。彼持無量，不破壞， 有六境機關，外為四大所使，四大根力所繫。 彼有軟風起，漸漸有智生，亦如彼舉足時，皆 是本行之德，不失本所為之相。𨄔骨所行，來 往皆有火起，於一切骨屈申卷舒，筋脈漸緩， 有所悕望。若復視瞻，開目閉目，內身根更樂， 漸漸熾然，隨彼來往。若復食噉，屈申卷舒，皆 由形所造，及餘心所造行。依煖風，除去顛 倒風，亦吹落脣齒聲響本意所造一切種子 法，然彼風處所有勝，皆有此語，有如是聲響。 彼作是說：「不為福，云何不為繫縛？」我作是說： 「有此機關，外有壞敗，內有眾行，不作是時便 有盡，便有長養。猶如智車，於此見載，緣如 是豪貴法，緣依彼時想顛倒。」
於是，便說此 偈：
「此甚奇甚特，覺知空無智， 展轉相依倚，機關最為要， 亦不觸彼意，身意所依倚， 有如是眾事，幻惑為微細。」
是時，世尊為梵行，云何梵？不亂，不從彼學，獨 遊無侶，於人中功德威儀最為微妙，無著於 一切眾生，所為之業無能及者。眾生無有量， 依倚一切微妙之法，法自然故，一切智不可 壞，成大要道，所欲成就必果無疑。諸功德具， 聲聞圍繞，生一切德，一切微妙。爾時，世尊於 彼眾妙，形體最第一，眾德成就，除幽冥，世無 所著。三世無著，棄諸結使，得大慈悲，心無亂 想，已度彼憂畏之處，至安隱處，長夜降伏其 心，自得授彼。
於是便說此偈：
「梵行最為妙，慈功德成就， 若彼聞此教，天人皆拜手。 於正法無二，彼樂亦無二， 必當成賢聖，是故拜手聖。」
爾時，佛世尊三耶三佛，忍地最為微妙，除諸 結使，亦無所著。火所不燒，所悟事勝，風亦復 勝，功德無畏，大眾成就，為眾重擔，甚深相應， 不可思議，猶如師子無怯弱心，顏色和悅。為 彼外學故，已修無著，猶如蓮華，無所染污；自 依眾故，自破壞，意所悕望亦復能辦。拔諸結 使故，眾最為妙；倍種種相生，受取為妙；若自 求於一切生為妙，當拜手最福田；所擁護人 民，王最第一；不作是觀，彼義甚深，捨眾穢法， 月最為勝。分別諸法，毘沙門為第一；聲響清 徹，師子吼最第一；欲種良福田，有增上學，捨 一切田業，釋提桓因為第一，一切世間，功德 為第一，示現涅槃道亦為勝，愍護一切眾生， 解一切縛為妙。
於是便說此偈：
「如來之功德，一切普悉備， 止住釋種家，猶海集眾寶。 及餘佛法眾，充滿三世界， 欲求往彼岸，當從如來取。」
是時，世尊為人中師子雄，悕望於一切智，色 和悅，咽喉功德無比。佛法功德，有四神足，甚 安詳，去離麤獷之言，直身正意。眾智具足，眼 為清淨根萌芽，分別眾法，稱揚其德，未知智 猶雨甘露，難可沮壞。十力具足，勇猛超彼，覺 知一切所趣而往救濟。大慈悲、禪解脫、四等 未曾缺，亦無愛欲味，觀食而食。得無所畏，降 伏彼眾。彼猶如師子、鹿王鳴吼之時，其聞聲 者皆馳走四趣，止谷趣谷，止穴趣穴，鳥飛虛 空，此亦如是，若聞無常聲，此凡夫人及長壽 皆懷恐怖於身見，皆馳走而去。猶如彼龍象， 聞師子聲，不覺便利，或絕韁靽走，諸有長壽 色界諸天亦復如是，聞無常之教，味著所樂， 各有此戀愛心。爾時，世尊為師子、鹿王，意悉 無恐懼，成其道果，亦不退轉，觀者皆歡喜，止 觀微妙，知彼功德，無有愚惑。
於是便說此 偈：
「猶彼師子吼，聞者皆驚愕， 以智分別法，種種有別名， 於生死恐懼，佛德不可議， 是故拜師子，師子王中王。」
是時，世尊為人中雄象，一切智慧皆悉具足， 所有支節與首相稱。所謂是智慧首，因智慧 有念，念為頭依。彼止觀為腹，以休息解脫，亦 無師學，自然辦具。以信根為妙法，以信力而 縛，有如是之力護清淨以為牙，除惡趣，慚愧 為營從，身妙以為耳。佛法身滿，亦無害意，而 修梵行，究竟其原，求其方便，勇猛不退。一切 世微妙，無有能過此功德者，猶如安明山。習 修於禪，如彼利刀，覺意自在，七處安詳，無常、 苦、空，行一切法皆悉無我，涅槃為滅淨，所持 如甘露，十力有力勢，觀者皆歡喜。以破壞憍 慢行，解脫果報所緣，依彼甘露，不校計所著； 本意所造，食解脫甘露果，如甘露者得利養， 除諸穢濁以為食，亦不藏貯。於九十一劫善 自降伏，爾時便有是定心，無有眾亂。
於是便 說此偈：
「和悅無眾亂，極清淨意定， 拜手無量德，人中雄象王。 彼眾生有德，壞敗諸色想， 眼淨無瑕穢，拜手覺最勝。」
彼三耶三佛有如是功德，如是自覺知，如是 甚深，極微妙無比，於中自覺諸法。
「設復有人 誹謗我言：『彼或有聲性與相應有，如是有餘。』 如有作是說：『有餘沙門出家，若婆羅門聰明 黠慧，若天住止，若欲界、魔天，若梵天色界妙 者，作如是而說法。我亦不見彼相，亦無因緣。』 如彼所說，若復不見其相，云何不等正覺？亦 作是說：『見彼而說法，逮安隱處而自娛樂，為 等正覺，亦到無畏處，及餘無著。』」廣說如契經。
彼最為妙，無著，不搖動處，無若干彼名，當轉 梵法輪。彼梵世尊轉此法，所謂賢聖八品道， 當於何處而轉？或作是語：「於此眾轉為妙，於 此眾而師子吼，亦不於空處而轉，於此師子 吼亦無恐畏。」復作是說：「欲降伏彼眾故，此最 初無所畏，第二諸漏未盡。」此義云何？
所謂有 漏障中有諸恐畏，若復斷智具足，此第二、第 三我所說道法。此有何義？所謂有如是實， 為彼故求，彼作是說：「此造諸內入，此第三、第 四有所縛。」
彼有十事，人所修行，在眾無恐畏。 或無恭恪心，彼如是無有威儀，以是之故，於 大眾而懷恐怖；雖復有恭恪心，明黠如實，有 此威儀，彼亦復有恐畏；於眾雖復有恭恪之 心，於彼雖無畏，彼義有愚癡；雖復承事供養、 恭恪之心，然不數數修行；雖復修行，亦不經 歷久，於中亦有恐懼之心；於彼雖久修行，意 不捷疾，於中故有恐懼；雖有捷疾之意，亦不 親近，於中故有恐懼之心；彼雖親近，亦不實 依，於中亦有恐懼之心；意雖依善，自無此善， 於彼眾中故有恐懼之心；若復遍有此意，然 不有巧便，彼於眾中故有恐懼之心。
彼世尊 為菩薩時，承事師眾，三界牢要寶幢。從錠光 佛以來三耶三佛，若干劫極淨無瑕穢，一 切無幽不照。緣彼覺意，有如是形類，所為成 就，為彼道故，九十一劫而造行。爾時，世尊得 受名號，起如是黠慧而成佛，與智慧相應，意 悉覺悟，依彼善意，一切皆悉辦，一切意無著， 彼第一無染污，亦不懷恐懼心。是故，世尊如 是常住，恒入三昧，於彼智有勝，無數世有勝。 作是觀察，其有難問者，終不猶豫，文字無 缺。
於是便說此偈：
「身如師子王，欲度彼園觀， 群獸皆驚怖，各奔走東西。 如是無所著，大眾現勇猛， 不樂生死原，以法度天人。」
爾時，世尊觀一切世間猶如草木。所謂云何？ 當試最初種有五行，猶外草木。「於此有何五 種？」復作是說：「云何彼樹展轉相猗耶？」生種 種結，苦諦所斷，外亦有生，有五種行。
觀彼苦 地之所生，皆依外而生。於內云何生？有作是 說：「於內識處等有是觀，如是外住，隨種便生。」 於中作是說：「如日月現無光，此各各相依有。」
所說依外亦生，此義云何？答曰：「於今而不相 依，食為水所漬、為火所煮。安處形體，或為 風所吹，如地生樹，隨風來往，於中皆悉知之。 身風所觸，耳有所聞，時亦能識知，彼曰細滑 也。」
堅依外，彼非有智耶？如是亂想，若外果所 生，皆悉觀察外緣內。於中作是說：「一切非思 惟色相耶？」不作是觀，如觀察四大，如是境 界皆悉觀之。或觀一果，眼識生若干果，以識 為首，是故壞敗。於中作是說：「外亦有作若干 果，猶彼色半青半黃，猶如樹同一根，生若干 種果實，秋則無有果，或隨時生，此生死樹亦 復如是，身最為本，根為枝葉，猶如三昧境界， 是故識施果為上。」
如是而覺知，以眼喻彼樹， 若彼眼識有所攝色，其根今色云何得成？所 謂如所說觀，觀便為妙，彼如是現，於是復現， 諸所生種子漸漸長益，於彼生而成果。如 隨時萎，彼果無所因，等有是果，所謂心垢所 染。於中作是說：「眼識皆悉知。」於中作是說：「不 於中間，猶如彼色緣彼果生，如是緣意識， 有此生死樹，彼眼識為首。」於中作是說：「猶如 胎漸漸長，於彼生眼識，如是有眼識。」於中作 是說：「不於眼識中間而死，無有身根。」
然眼根 無所造，此由何故？或外不依根，果本或同 影果，於此云何言等一切身根？以過去不依 無根，草果根有壞敗，復是所知，外無有情，然 內有情。於中作是說：「云何情想有果實耶？」猶 如外花實，此種果亦復如是，以是故，或有情， 或復共同情，於中實有無礙，云何當有念？於 中作是說：「此義云何？」或有作是說：「彼處所無 有住處。」答曰：「猶如彼無處所，便有是清淨；外 無壞敗，便有是因緣。」於中作是說：「彼四大有 增上，如所依有果者，是事不然。此復是所知， 所作行業外不現，猶如內所有，不住名曰樹， 住者非樹。」於中作是說：「云何此地持無所壞 敗耶？」此地亦有軟氣，若依彼有是堅相，為 風所吹，便可知之，此亦如是，然外有藥草樹 木，無常斷絕，與壞敗相應，當作是觀，因緣無 常，苦、空、無我亦如是。然外空無所有，眾生亦 如是，猶如無我觀，內亦如是，況當內有所造， 懷內思想？彼皆是外。猶如濕木，種時便生，此 亦如是，根意所教。猶如身心，依法往來周旋， 此皆無所依。猶如壽煖命識，此亦如是，無有 終始。
觀彼志性趣，外及樹木草， 實空無果實，於法當分別。 彼已有壞敗，身等即思惟， 壞彼塵勞結，五根永以滅。
是時，尊者大迦葉勤修苦行，身體疲厭，於彼 園觀處而自娛樂，事火無懈息，已眾圍繞。僧 迦梨壞，髮爪皆長，諸根淳熟，內降伏婬，經行 往來，所觀察皆悉知之。樂閑處，名稱遠聞，故 得大慈悲，無與彼尊德等者，天人所供養，是 大福田，加敬恭拜。諸遭困厄者，皆度脫之，度 彼生死，布現法相，布現歡樂，擁護如事父無 異，所供養業，如山不可動，歡喜踊躍。欲觀察 如來，欲獨一閑靜處，往至世尊所，歡樂異 法故，頭面禮世尊足，在一面坐。
爾時，世尊欲嘆 譽少欲之德，便告尊者大迦葉曰：「汝今，迦葉！ 年老形熟，無復有少壯意，長老身無所堪任， 漸漸衰耗，盛意已盡更不與。所著補納之衣 極重，計汝今身不堪勝此重衣。汝年已邁，諸 有長者持衣施者，便可納受。」是時，尊者大迦 葉諸法想，具恭敬心於如來，即從坐起，長跪 白世尊言：「生死長遠，義皆不真，受此樂痛，心 常愁憂，諸有豪尊長者亦不樂至彼家。已自 阿練，復嘆阿練之德；自少欲，復嘆少欲之德。 然，世尊！諸天證知——我於今世果，若有力、無力， 皆能頂戴，況我今日之身，無婬怒癡，憍慢皆 悉盡，清淨無瑕，離世、不與世相應，皆悉得之， 今當云何捨此麤服？」是時，世尊告曰：「此云何？」 廣說如契經。
是時，尊者大迦葉報言：「以二義 故，住閑居處，或復有嘆閑居之德，自於現法 中欲得歡樂；為後世人故，作照明，布現如是 德，以是修勤苦行是。」世尊告曰：「善哉！善哉！ 大迦葉！常當樂閑居。」廣說如契經。
於是便說 此偈：
「彼得何自在？弟子修苦行， 清淨無眾惱，如月星中明， 如今無狐疑，彼有是大德， 當牢持正法，淨除一切穢。」
是時，尊者舍利弗自依甚深，無有邊際；所知 如大海，無有邊涯；堪任與外學論議，皆悉降 伏；稱揚善法，不失彼意；於愛欲得解脫，意所 覺知；生死所趣，皆盡原本。便往至世尊所，頭 面禮足，白世尊曰：「我起如是義，皆悉牢固，彼 彼止住外道異學處，今到此處，欲服甘露，除 一切結縛，意亦無所著於我處所。世尊！為我 故，說如是義，當除惱患。」說如是義已，諸凡夫 人皆悉懷愁憂，學者亦懷愁憂，諸無狐疑者 皆悉欲聞。是時，世尊須臾思惟，告尊者舍利 弗言：「此行皆是有為。」
是時，尊者舍利弗常樂 空閑處，好喜於法，拜手於法，繞三匝，便直 身觀如來形。往詣那羅陀村中，以草布地，入 師子奮迅三昧。已入彼三昧，如來所止之方 便，於彼而般涅槃。
是時，均頭沙彌常與 尊者舍利弗供給所當與，轉尊法輪，修行佛 事，最大聲聞，一切世人莫不供養，供養如來 身所，彼舍利及鉢、三法衣與尊者阿難。到已 便作是語：「我所事師，今已滅度。」尊者阿難問 均頭沙彌：「汝師是誰？為名何等？」「我所事師名 優鉢低舍，今尊者已般涅槃，此尊者舍利弗。」 是時，尊者阿難聞如是語，便懷愁憂，納愚癡 城，裏彼舍利，心意迷惑，無所覺知，須臾愁 煩而立，便將均頭沙彌往至世尊所，以是語 具白世尊：「我今日身不如本故，聞彼尊者舍 利弗取般涅槃。」廣說如契經。
世尊告曰：「彼持 戒身而去耶？及我所覺法亦持去耶？」所謂四 意止，廣說如契經。「然復，阿難！行不可久保，皆 當壞敗。阿難！無常行無有常存者，亦無不觀 善行。阿難！行無所依怙。阿難！興起苦更樂， 懷顛倒之想。阿難！行無我，不得自在。阿難！行 難可捨，常受有教。阿難！行有所害，皆悉空寂。 阿難！當遠離彼行，起苦樂想。」
是時，世尊告均 頭沙彌言：「汝授此舍利著我手中。」是時，均頭 沙彌即授與如來。是時，世尊申黃金臂極軟 細而受之。爾時，世尊當受舍利時，彼極清淨、 無瑕穢，心意歡喜，覩者皆歡喜著闇冥處。是 時，世尊告諸比丘：「汝等，比丘！可禮此舍利弗 舍利，自嘆譽彼，名聞遠布，於聲聞中尊最妙， 唯有一存。彼一切皆悉過去諸有萌類欲得 是樂，現神足、去垢濁。彼復有是明，皆悉周遍， 設當有是色，當拜手彼智慧。彼有名稱，一切 世間悉能充滿，此是彼舍利，於三界身得自 在，善香所熏，是故當拜手，禮如是功德。為世 現萌類眾多功德，當學解脫，至彼處所。」
爾時， 世尊亦捨壽命，是時地為大動，四面雷電霹 靂，諸天側塞虛空，作倡伎樂，有大光明靡不照 明，雲霧覆蔽，火無有光，有如是語流布：「一切 智當取滅度。」是時，尊者阿難清旦從座起，往 詣世尊所，頭面禮世尊足，在一面住，便問世 尊言：「此是何因緣，使地大動？」世尊意不移動， 便作是語：「阿難！以八因緣故，地為大動。」復語 尊者阿難：「若第一聲聞取般涅槃，如來取涅 槃，有如是之瑞應。」阿難白佛言：「今日世尊亦 捨壽命耶？」世尊報曰：「如是，阿難！我亦捨壽命。」 是時，尊者阿難自投于地，廣說如契經。白世尊：「我面從如來聞，受持諷誦，諸有比丘所修 四禪神足，住劫若至無數劫。」廣說如契經。
是 時，世尊意不移動，吐如此言教，便作是說：「云 何，阿難！我不再三告汝耶？」是時，尊者阿難尊 無二語，便默然住，猶如大海中船破壞，無由 得至彼岸，白世尊言：「從隨葉世尊已來，彼三 耶三佛所有境界，人民皆悉長壽成就，今日 如來境界，所修行甚勤苦，精進惠施，無有限 量。如今日眾生壽命甚短，教化未盡原本。」是 時，世尊告曰：「汝今云何？世平豐熟，無有恐畏 苦難，有法王出世，轉輪聖王以法治化，樹木 藥草不可稱計。諸有牢獄閉繫者，皆使解脫。 或復有鼎沸之世，如轉輪聖王，諸有牢獄閉 繫者，皆使解脫，不遭苦厄，有恩慈於彼眾生，而 彼云何有恩慈於眾生？」是時，尊者阿難白世 尊言：「第一法王，出人之表者，遭厄苦惱者，能 脫苦惱最為要。」
「猶如，阿難！太平之世有轉輪 聖王，隨葉佛處世時，亦復如是，猶如牢獄繫 閉，皆悉度脫之。阿難！如我今日壽命極短出 現於世，彼眾生猶刀劍劫生，彼惡劫諸結使 厚，未能離結使，依種種邪見，有邪見結使，以 非法欲故，有欲結使，於彼眾生中間，所生如 是惡起。時世惡故，所教化少，若於彼人勤修 此行。
「阿難！我本未得道為獼猴時，不惜身命， 使餘同類皆使得度，無有不得度者。本復為 師子時，度脫爾所商人，趣彼惡道，久修彼 梵行。爾時，阿難！所趣之處，無不有潤澤眾生。 我是時，阿難！還復人身，於摩竭界潤澤諸人； 復於青雀時，度脫無數商人；復為大仙人，度 脫無數梵天。我年八歲時，於此誓願，意不退 轉，身被草衣，勤修苦行，住彼閑靜處，所修行 皆悉護持。云何？阿難！我於此迷惑之世，天不 降雨，時釋提桓因即使降雨。是時，阿難！我未 生時，人民之類愛念一子。若復，阿難！我為 一眾生故，一劫之中代受泥黎苦，為彼眾 生受如此苦惱。若復，阿難！我今此身父母所 生，無有怨敵能害我者，終無此義。此金剛三 昧，分別種種三昧，若我取滅度後，彼若供養 舍利如芥子等，此功德無有限。」
是時便說此 偈：
「從初發意來，所作為第一， 得為人中上，誰能與等者？ 若父母妻子，於世得自在， 雖有餘命存，命盡當捨之。
「汝今往，阿難！為如來故，往詣彼雙樹間。」廣說 如契經。是時，尊者阿難從佛受教，便作是思 惟：「今日世尊審涅槃耶？」便懷愁憂，不違尊教， 即懷驚怖，便往至彼間，皆是宿命相追逮故， 勤苦所致，欲有所陳，復懷狐疑：「當云何陳此 言？」便白世尊：「所為已辦。」
是時，世尊便往至彼 所，舉足蹈地，時欲至彼處。是時，尊者阿難心 意遂熾然，復生是心：「此為幻夢耶？為是審然？」 如是猶豫思惟是已，復還正其意：「此名曰無 常，眾生流轉不脫此患。」是時，世尊漸至彼雙 樹間，於其中間，有諸天側塞虛空，或有作倡 伎樂，顏色變易，或有啼哭涕零，不可稱計。諸 須輪眾，悕望於法，恭敬於法。
是時便說此 偈：
「此尊第一妙，為彼眾生類， 此法亦無上，今當取滅度。」
是時，世尊便至雙樹間而坐。是時，雙樹間諸 天展轉相告，語言：「於彼亂世，一切智當取滅 度。云何當捨人民類而取滅度？」
於是便說此 偈：
「諸為深義故，疾逮甘露味， 彼尊有是力，今悉當過去。 如彼金剛輪，人民所嘆譽， 彼輪或有敗，此尊難可壞。」
於彼中間盡修無常，精進力不可沮壞，諸有 少壯皆悉無常，諸佛世尊亦復滅度，此患甚 苦惱。便說此偈：
「於彼諦思惟，色像有迴轉， 彼更樂所縛，受諸苦惱患。」
其中，或有說此偈：
「最始生為苦，有此陰持名， 無生不有壞，誰有脫此患？」
其中，或有作是說偈：無常為所從生？
「最初覺此時，一切念悉成， 彼有如是色，諸佛無常住。
「我等今日當修何業？今世尊最後說此法，是 故當慇懃聞。心是福田，亦不可持。」而發歡喜 心。是時，娑羅園中，諸天皆拜手於世尊，雨 若干種曼陀羅花，皆啼泣涕零，便說此偈：
「其有覩如來，晝夜無懈怠， 時欲取滅度，捨此四大形。 勤苦成其德，未曾違正法， 以度生死海，今當捐陰入。」
是時，世尊臨欲般涅槃時，告諸比丘：「汝等比 丘！有所狐疑便可時問，乃至一切行、無淨、常 云何。」尊者阿那律：「世尊般涅槃耶？」是密迹金 剛力士立如來後，觀如來顏色，支節筋骨皆 悉牢固，堪任重任，亦堪任說微妙之法，即啼 泣而作是說：
「無垢無眾瑕，世間失覆蓋， 猶彼紫磨金，今當捨眾去。 猶如此世間，田熟時已過， 釋種釋迦文，無想永寂滅。」
其中，或有說者：「止！止！莫作是語！」是時，彼懷此 懊惱，便作是說：「自念世尊從兜術天降神來 生世間，憶彼有數千萬天以己功德皆著青 衣，有威神之力，力不可沮壞，五百不退轉； 復有十二大鬼神，見者皆懷恐怖，欲來擁護 如來。」斯須思惟，復作是說：「攝如來支節皆 放光明，便告勅我等，勅諸天有是語：『護世神 遣使至此。』於彼處便作是語：『我等歡喜承事 供養如處胎時，夢寤之中常不遠離。我等染 著此世眾生牢固，於此有苦樂想、有父母想； 一切世微妙，有無上想；護世所造，有兄弟想； 受微信施，故有福田想；心不傾邪，有執御之 想；欲渡流故，有船師想；不可得故，懷珍寶 想；得大慈故，有護世想。如我今日金剛之身， 不碎為百分。』」或有說者：「此身必當獲果。所以 然者？供養如來故。」是時，密迹金剛力士便作 是說：「此事云何？是時太子乘馬車出城，時彼 馬還來七日不食，生三十三天，況當我等承 事受如來教誡入耳者、諷誦者？一切皆悉學， 度眾生無有限量，若復珍寶之海，當廣求之。」 是時，密迹金剛力士有二賢聖，論說此偈：
「於彼神龍處，金剛出於海， 云何當擁護，如是師子吼？」
是時思惟，復作是說：
「猶如彼深海，力無能過者， 於世行精進，大德無有邊。」
如是，世尊於波羅奈國而轉法輪。初轉此法 時，多饒益眾生，即於此夏坐，有益於摩竭國 王。第二、三、四於靈鷲頂山，第五脾舒離，第六 摩拘羅山，為母故，第七於三十三天，第八 鬼神界，第九拘苫毘國，第十枝提山中，第 十一復鬼神界，第十二摩伽陀閑居處，第十 三復還鬼神界。第十四本佛所遊處，於舍衛 祇樹給孤獨園。第十五迦維羅衛國釋種村 中，第十六還迦維羅衛國，第十七羅閱城，第 十八復羅閱城，第十九柘梨山中，第二十夏 坐在羅閱城。第二十一還柘梨山中，於鬼神 界，不經歷餘處，連四夏坐。十九年不經歷餘 處，於舍衛國夏坐。如來如是最後夏坐時，於 跋祇境界毘將村中夏坐。世尊已度愛淵，如 是曩昔諸佛所作，惠施利根，皆悉成就，諸行 普至，志性柔和，皆悉度已；次度中根；次度軟 根，漸漸使至須陀洹；與外學演說。世尊皆周 遍，爾時便取涅槃。
於是便說此偈：
「欲度外學故，大尊無與等， 自覺復度彼，無有溺此淵。 經度種種樂，漸漸有長益， 於是生歡喜，皆悉度彼處。」
如今清淨無瑕穢，所生之處常值善處，己行 成就，亦無眾慢。緣諸功德皆悉成就：為彼境 界故，相應成就；以慇懃故，生皆成就；救濟拔 苦，至無為處，如是得成就。若生豪尊家，居家 成就；色微妙故，親屬成就；所為已足，無為處 成就；有限量故，所為皆成；斷種種結使故，降 伏成就；所興行業，誓願成就；種諸功德未曾 有，所犯所為成就、威儀成就、諸功德戒律成 就；演四意止，威儀成就；分別言教，境界成就； 興起智慧，集眾成就；已捨諸有，諸戒具足，戒 律成就；以智專心，亦不依禪，三昧成就；如實 分別彼界，智慧成就；斷諸結使故，解脫成就； 斷諸愚癡故，解脫見慧成就；集諸功德，一切 成就；已得滅寂，止觀成就。是故拜手十 力。
是時便說此偈：
「色不可思議，佛之所覺悟， 三世稱揚名，神仙至彼岸。 於世已休息，永盡無起滅， 大智通第一，一切得自在。」
聞如來般涅槃百歲後，一切智見布現於世 間，摩竭國界欺羅梨城有王名阿儵，其德甚 巍巍，猶彼天帝無異，有大威德，聰明黠慧，堪 任與彼論議，視民如子。彼夜欲眠之時，便 作是思惟：「我今所願已果，更無悕望，當擁護 人民。今當設何方便、為何業、當興起何事，使 世人民皆蒙其德？」作是思惟已，即夜睡瞑，於 夢中便聞此偈：
「審諦甚微妙，三世所敬事， 當廣布舍利，最勝取滅度。」
聞此語已，彼王即驚覺。時王已覺，便作是嘆：
「善哉彼眾生，取滅度之後， 舍利天所傳，我等當承事。」
口傳耳所聞，是時大王即召群臣、集大眾，以 此義問彼言：「我當以何義恤化人民？」彼群臣 人民各自陳言，或言供養如來舍利，或言祭 祀神天。是時，王便作是說：「當以至誠語擁護 其法！我昨夜夢中便作是聞，思惟此舍利甚 善哉，為此世故，我等宜擁護世間人民。自既 獲福，眾生得度已，功德無有量。當行威儀恩 慈，皆使見照明——我於夢中聞如是語。」又說此 偈：
「若聞彼音響，道場自覺知， 彼是釋師子，應供養舍利。」
是時，王集諸比丘，復以此義問彼曰：「諸比丘！ 以法之教。」時王復語彼比丘言：「諸賢所說，我 於夢中所見，則是我宿植德本。」
是時，王於八 日受八關齋，著純白衣，撞鐘鳴鼓，作倡伎 樂，彈琴鼓瑟吹螺，燒種種香，於羅閱城欲得 舍利。「聞彼城裏有金券書，已見金券有其形 像，前世以土惠施，見彼相。」王須臾思 惟，便作是語：「此必當獲微妙果實，我欲發開 銅函，見此中文。」即發開函，見有金券，亦見文 字，見此證驗，即於眾生便讀 此文字：
「於摩竭國界有羅閱城，有長者名波 羅蜜多羅，彼有子名脾闍耶蜜多羅，第二家 名波修波陀羅，有子名波修達多。彼二長 者子在四徼道頭弄土戲，當弄土戲時，毘 闍耶蜜多羅長者子便懷歡喜，便掬土惠施， 復有助歡喜者。如來百歲涅槃後，毘闍耶蜜 多羅當出現於世，緣彼土功德，有王名阿儵， 出沒耶種。」
時王讀此文字，便懷歡喜，嘆未曾 有，復告群臣：「更讀此金券，如上無異。彼於此 世界人民之類，皆當統領，然不嘆譽波修達 多，當為彼人臣。」時王便作是嘆：「善哉大福田！ 作是少施，獲大功德，心得歡喜。」或有作是說： 「我取七塔舍利，分布廣度世界。」是時，王善哉 嘆未曾有之智，歡喜取彼舍利。虛空之中聞 神聖聲，而說此偈：
「當發歡喜心，善德不可稱， 當廣布功德，遺舍利教化。」
天王於彼舍利而雨若干種華。是時，王起八 萬四千塔，一日皆悉成。是時，王告彼群臣言： 「彼有如是真諦言教，世所稱譽。為佛今已滅 度，分布舍利於世界。亦無眾結，身淨如金， 亦如白雪。觀此地未曾起惡，彼亦如是，見此 地已擁護之所教授，智不可動，在巖穴中極 峻，高空無有量，況當統領一切。一切地是福 田，十力觀眾生類，所起塔寺無有增減。」
是時， 世尊舍利為一切種類，各各作若干種論。時王 說曰：「猶此力無數金剛三昧，碎骨而自得捨 休息。云何當度此？」