摩訶僧祇律
摩訶僧祇律卷第二十八
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明雜誦跋渠法之六
迦絺那衣法者，佛住俱睒彌瞿師羅園，為諸 天世人之所供養。爾時俱睒彌王夫人以五 百張㲲奉上世尊，佛告阿難：「汝持是㲲與諸 比丘。」諸比丘不受，語阿難言：「世尊不聽畜長 衣，用是㲲為？浣染未竟已不如法。」阿難以是 因緣具白世尊。佛告阿難：「從今已後長衣聽 十日畜。」諸比丘長衣滿十日，持是諸衣往白 世尊：「此衣已滿十日。」佛言：「從今已後聽受迦 絺那衣。」
迦絺那衣者，時、眾僧、眾多人、一人、五 事利、新、未受、不停、截淨、染淨、點淨、刀淨。
時者， 從七月十六日至八月十五日，是名時。
眾僧 者，僧作迦絺那衣不得與眾多人、不得與一 人。眾多人作迦絺那衣，不得與一人。
五事 利者，離五罪。何等五？別眾食、處處食、食前 食後行、不白畜長衣、離衣宿，是名五事利。
新者，新㲲。
未受者，未曾受作三衣。
不停者， 淨施衣捨已，得作迦絺那衣、僧伽梨、欝多羅 僧、安陀會、覆瘡衣、雨浴衣，如是等諸衣及鉤 刺未曾𱁆用，皆得作迦絺那衣。
截淨者，截 縷作淨。
染淨者，染作淨。
點淨者，點角作淨。
刀淨者，離角頭四指，於一處三下刀斷三縷， 是名刀淨。
若外人施僧迦絺那衣財，不得默 然受。受者應作是說：「我今受僧迦絺那衣財。」 受已到僧中竪㲲，手捉長垂高擎，應作是說： 「大德僧聽！僧得此時衣財，若僧時到，僧取此 迦絺那衣財。白如是。」「大德僧聽！僧得此時衣 財，僧今取此迦絺那衣財。諸大德忍取此迦 絺那衣財者默然，若不忍者便說。」「僧已取 迦絺那衣財竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧 中有能料理作迦絺那衣者，若一人、若二人、 若三人。羯磨人應作是說：「大德僧聽！僧得此 時衣財，若僧時到，僧拜某甲、某甲比丘及 餘人，作僧迦絺那衣。白如是。」「大德僧聽！僧得 此時衣財，僧今拜某甲某甲比丘及餘人，作 迦絺那衣。諸大德忍某甲、某甲比丘及餘人 作迦絺那衣者默然，若不忍者便說。」「僧已忍 拜某甲、某甲比丘作迦絺那衣竟，僧忍默然 故，是事如是持。」羯磨人中一人為主受衣財 時，應作是言：「受此迦絺那衣財，僧當受。」如 是三說。浣時應作是說：「浣是迦絺那衣，僧當 受。」如是截時、縫時、染時、點作淨時，隨所作如 上說。刀淨者，離角頭四指，一下刀時作是說： 「此迦絺那衣，僧當受。」第二、第三亦如是說。作 淨時一一應作是說，不說而作淨，得名迦絺 那衣，得越毘尼罪。若一一說而不作淨，不名 迦絺那衣，得越毘尼罪。若一一起心而作淨， 得名迦絺那衣，無罪。若僧得時，衣作已，一切 和合。羯磨人縱疊衣，手捉長垂高擎，應作是 說：「大德僧聽！僧得此時衣作竟，若僧時到，僧 受此迦絺那衣。白如是。」「大德僧聽！僧得此 時衣作竟，僧今受此迦絺那衣。諸大德忍受 此迦絺那衣者默然，若不忍者便說。」「僧已受 迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」應襞 疊此衣著箱中，眾華散上，應從上座次第作 隨喜言：「長老憶念！僧於此住處受迦絺那衣， 我某甲比丘隨喜受，齊冬四月，隨所住處滿， 我當捨。」如是三說。若大眾一萬、二萬，和合難 者，眾多人得別作迦絺那衣，一切如大眾，但 稱眾多為異。四人以上不得別作。若一人獨 作者，取時應言：「此迦絺那衣財我今受。」如 是三說。截時、縫時、浣時、染時、點時、刀淨時，截 時，應作是言：「此迦絺那衣我當受。」縫時、浣時、 染時、點時、刀作淨時如上說。作成已，應心念 口言：「我比丘某甲受此迦絺那衣。」如是三說。
受迦絺那衣者，有作時非受時、有受時非作 時、有作時受時、有非作時非受時。作時非受 時者，是中有值作時受、不值受時受，得名受。 受時非作時者，值受時受、非作時受，得名受。 有作時受時者，值作時受時受，是名作時受 時。非作時非受時者，不值作時受、受時受，應 隨喜言：「長老憶念！是住處僧受迦絺那衣，我 某甲比丘隨喜受，齊冬四月，隨彼住處滿，我 當捨。」是名迦絺那衣法。
非迦絺那衣者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者孫陀羅難 陀，持頭鳩羅作迦絺那衣，佛言：「不聽頭 鳩羅作迦絺那衣。」爾時尊者阿難，持䩸劫貝 作迦絺那衣。復有比丘，持小段物作；復有比 丘，持故物作；復有比丘，持牂羊毛欽婆羅 作；復有比丘，持髮欽婆羅作；復有比丘，持草 衣作；復有比丘，持韋衣作；復有比丘，持樹皮 衣作；復有比丘，持板衣作。佛言：「如是一切不 應作。一切非衣，不名迦絺那衣。」復有不名迦 絺那衣，非時作，不截縷淨、不染淨、不點淨、不 刀淨，是不名迦絺那衣。
捨迦絺那衣法者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘數易衣 著，食前著異衣、食後著異衣，佛知而故問：「汝 衣數數異，是誰衣？」答言：「世尊！是我衣。」佛言： 「何故太多？」答言：「我受迦絺那衣。」佛言：「汝云 何一切時受迦絺那衣？從今日後應捨。」捨者 有十事。何等十？一、衣竟捨；二、受時捨；三、時竟 捨；四、聞捨；五、送捨；六、壞捨；七、失捨；八、出去 捨；九、時過捨；十究竟捨。衣竟捨者，受迦絺那 衣時作是念：「我作衣竟，當捨迦絺那衣。」作衣 成已即名捨，是名衣竟捨。受時捨者，作是念： 「受此衣時當捨迦絺那衣。」受衣時即名捨，是名 受時捨。時竟捨者，作是念：「爾許時我當捨迦 絺那衣。」期滿已即名捨，是名時竟捨。聞捨者， 作是念：「我聞和上、阿闍梨捨迦絺那衣時，我 當捨。」後聞和上、阿闍梨說：「今日僧捨迦絺那 衣。」爾時即名捨，是名聞捨。送捨者，作是念：「我 是衣與他已，當捨迦絺那衣。」後送衣已即名 捨，是名送捨。壞捨者，受迦絺那衣已，中間自 言：「我今捨迦絺那衣。」作是語時即名捨，是名 壞捨。失捨者，作是念：「是衣中間壞敗失不現， 我當捨。」後衣壞敗若失即名捨，是名失捨。出 去捨者，作是念：「我此中住，出去時當捨迦 絺那衣。」若出去時即名捨，是名出去捨時。過 捨者，臘月十五日不捨，至十六日即名捨，越 毘尼罪，是名時過捨。究竟捨者，至臘月十 五日應捨，一人僧中應作是唱：「大德僧聽！今 日僧捨迦絺那衣。」如是三說，是名究竟捨。是 十事名捨迦絺那衣法。
衣法者，安居未竟、安 居竟，是中安居、畏失命、畏失梵行、非時衣、時 衣、俱睒彌。
安居未竟者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘聚落 中安居未竟，至檀越所作是言：「長壽！與我安 居衣施。」答言：「尊者！今非時，待安居竟。收穫 訖，人民歡喜念恩故生施心，爾時乃可有施 耳。」比丘言：「長壽！汝不知世間無常，或王、或水 火、偷劫，如是我則失利，汝便失福。」檀越言：「尊 者！但示我無常而自不見。尊者！欲速得安居 物，為持餘處去？為欲罷道怱怱乃爾？奇哉！可 怪！多欲無厭。」發不喜心已而去。諸比丘以是 因緣具白世尊。佛問六群比丘：「汝實爾不？」答 言：「實爾世尊！」佛言：「比丘！汝云何安居未竟索 安居施衣？自今以後，不聽安居未竟索安居 施衣者，越毘尼罪。」是名安居未竟。
安居竟 者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘祇桓 精舍安居竟分安居衣。時六群比丘餘處安 居已，來在坐中，作如是言：「長老！世尊制安居 竟應得安居衣，我亦安居竟應得安居衣，與 我安居衣分。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛 言：「餘處安居，不應得此處衣分，隨安居處受 分。」是名安居竟。
是中安居者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘至安 居時，受房舍已，著革屣、染具及餘小小物，置 房中已作是言：「諸長老！我此中安居，莫復起 厭患，我知汝等常不喜我。」即倩人取安居衣 分，便餘處安居。諸比丘以是因緣具白世尊。 佛言：「要是中安居，是處受衣分。」
畏失命者，
佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍離大飢饉 乞食難得，諸比丘趣舍衛城，值祇桓比丘 安居竟分衣。毘舍離比丘在座中，祇洹比丘 問言：「長老！世尊制要是處安居得是處衣分， 汝何處安居？」答言：「長老！我畏失命故來，若不 來者便飢死。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛 言：「若為失命故來，應與衣分。」是名畏失命。
畏 失梵行者，爾時王舍城中有外道兒出家，時 父母欲罷兒道，餘人言：「沙門重安居，安居中 必無東西，爾時可罷。」其姊深信佛法，語弟言： 「父母欲罷汝道，可速避去。」弟即趣舍衛，值祇 桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中，祇桓 比丘問言：「長老！世尊制要是處安居，是處 受衣分，畏失命來者得分。汝云何答言：『父母 欲罷我道，若不來者失梵行。』」諸比丘以是因 緣具白世尊。佛言：「畏失梵行來者，應與衣分。」 是名畏失梵行。
非時衣者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘在人間 遊行，載滿車衣來。佛知而故問：「是誰衣？」答 言：「世尊！是我衣。」復問：「此是時衣、為非時衣？」 答言：「世尊！非時衣。」「淨施未？」答言：「未。」佛言：「是 一切衣應與眾僧。」是名非時衣。
時衣者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘人間遊 行，載滿車衣來。佛知而故問：「是誰衣？」答言：「世 尊！是我衣。」復問：「此是時衣、非時衣？」答言：「時 衣。」佛言：「是衣太多，減半與僧。」是名時衣。
俱 睒彌者， 佛住舍衛城，廣說如上。俱薩羅國抄俱睒彌 聚落至舍衛城，有諸比丘先依此聚落安居， 即便隨來。時祇桓比丘到此聚落，索安居施 衣。俱睒彌比丘言：「長老！我先依此聚落安 居，我應先索。」二人諍已共詣佛所，以是因緣 具白世尊。佛言：「是中安居應先索，然後餘人 索；若二人共索者應共分。若是中安居比丘 未索，餘人索者，越毘尼罪。」復次時尊者劫賓 那，有二共行弟子，有所嫌故捨戒，不壞梵行 還受具足。時祇桓比丘安居竟分衣，不與分， 彼作是言：「長老！我有所嫌故捨戒，不壞梵行 還受具足，應與我分。」共往白佛。佛言：「有所嫌 故捨戒，不壞梵行還受具足，應等與分。」佛言： 「有五事不應與。何等五？被舉、罷道、無常、破安 居、去不囑。」舉者，三見中若一一見：謗線經、 惡邪見、邊見，諫不捨作舉羯磨，是名舉。罷道 者，捨戒不應與，若依王力、若依大臣力、若依 賊黨力，作是說：「沙門若不與我分，我當作不 饒益事。」如是人雖不應得，應與，是名罷道。 無常者，死不應得分，安居衣已集雖未分，命 垂終時囑與某甲，死已應與，是名無常。破安 居者，比丘不前安居、不後安居，不應得；若依 王力、大臣力、賊力，若不與我者，當作不饒益 事，如是人雖不應得，應與。去不囑者，不囑取 衣分而去者，不應與。分物人應問：「誰取某甲 分？」若有取者應問：「去時囑取不？」答言：「不囑。」 應語言：「汝莫憂是事。」若言：「囑。」者，應相前人。若 是可信人者應與，若非是可信人者，應語 言：「汝莫憂是事。」若二人先是同意，常相為取 者應與。是名五事。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘安居 竟，往至本生聚落，諸親里以此比丘來故，廣 設供養布施衣物。此聚落中先住安居僧，以 坐後施故，不與是比丘分。諸親里問言：「得衣 分不？」答言：「不得。」諸親里言：「我為汝故設此供 養，何故不得？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛 言：「檀越為此比丘設供，應與分。」佛言：「有五聲 施：是衣施安居僧、是衣直施安居僧、是物施 安居僧、是物直施安居僧、是處安居者施，是 名五。」若施家欲通與餘比丘，隨檀越意，應與。 復有四種物隨語應屬現前僧。何等四？我施 衣、衣直、物、物直，是名四種物屬現前僧。復有 十種得應屬現前僧。何等十？時藥、夜分藥、 七日藥、盡壽藥、死比丘物、施住處、大會、非 時衣、雜物、請食。時藥者，前食、後食、哆波那食， 現前僧應得，是名時藥。夜分藥者，十四種漿 應廣說，是名夜分藥。七日藥者，酥、油、蜜、石蜜、 生酥、膏應廣說，是名七日藥。盡壽藥者，呵梨 勒、鞞醯勒、阿摩勒，如第二戒中廣說，是名盡 壽藥。死比丘物者，若比丘死時，所有衣鉢雜 物，現前僧應得，是名死比丘物。施住處者，若 檀越作僧房精舍已設大會，以此住處及餘 雜物施，現前僧應得，是名住處施。大會者， 佛生大會、菩提大會、轉法輪大會、阿難大 會、羅睺羅大會、五年大會，是中施物，現前 僧應得。非時衣者，無迦絺那衣十一月，有 迦絺那衣七月，於中施物，現前僧應得，是名 非時衣。雜物者，鉢、鉢支鉹、腰帶、刀子、鍼筒、革 屣、盛油革囊、軍持、澡瓶，如是比雜物施，現前 僧應得，是名雜物。請食者。檀越請現前僧 食次第往，是名請食。是名十事現前僧應 得。
復次佛住王舍城，爾時諸比丘不截縷作 衣，廣說如上波夜提三種壞色中說。
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘， 往至佛所頭面禮足白佛言：「世尊！聽我著一 衣，少欲少事。」佛告比丘：「汝持三衣瓶鉢，即是 少欲少事。」復有比丘言：「聽我著三衣。」復有 比丘言：「聽我著牂羊毛欽婆羅。」復有比丘 言：「聽我著髮欽婆羅。」復有比丘言：「聽我著馬 尾欽婆羅。」復有比丘言：「聽我著草衣。」復有比 丘言：「聽我著樹皮衣。」復有比丘言：「聽我著韋 衣。」佛言：「如是諸衣盡不應著。」復有比丘言： 「聽我裸形，少欲少事。」佛言：「比丘！此是外道 法，應持三衣瓶鉢，即是少欲少事。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘著 上色衣，為世人所嫌：「云何沙門釋子著上色 衣，如俗人無異。」諸比丘以是因緣具白世尊。 佛言：「不聽著上色衣。」上色者，丘佉染、迦彌遮 染、俱鞞羅染、勒叉染、盧陀羅染、真緋欝金 染、紅藍染、青染、皂色華色，一切上色不聽。 應用根染、葉染、華染、樹皮染，下至巨磨汁染。
復次佛住王舍城，天帝釋石窟前經行，見摩 竭提稻田畦畔分明差互得所。見已語諸比 丘：「過去諸佛、如來、應供、正遍知衣法，正應如 是。從今日後作衣當用是法。」復次爾時尊者 大迦葉作僧伽梨，世尊自手捉、尊者阿難為 截。復有比丘篸綴、有比丘刺短、有比丘刺長、 有比丘刺緣、有比丘安紐緤。復次有比丘作 衣畫作葉，佛言：「不聽畫作葉。」有比丘疊作 葉，佛言：「不聽疊作葉，應割截。」有比丘對頭 縫，佛言：「不聽對頭縫，應作葉，極廣齊四指， 極狹如麥。」復有比丘一向作葉，佛言：「不 聽，應兩向。」有比丘作衣橫葉相當，佛言：「不 聽。五條應一長一短，七條乃至十三條兩長 一短，十五條三長一短。」復有比丘作衣縫葉 與衣相著，佛言：「不聽。」後衣宣脫，佛言：「應作 馬齒。」有比丘衣上下破，佛言：「應作緣。」有比丘 作四種色衣，佛言：「不聽，應一種色。」有比丘得 上色衣欲浣壞色，佛知而故問：「比丘！欲作 何等？」答言：「世尊制不聽著上色衣，欲浣壞 色。」佛言：「不須浣，聽餘染壞色。」衣者有七種： 一、欽婆羅衣；二、劫貝衣；三、芻摩衣；四、俱舍 耶衣；五、舍那衣；六、麻衣；七、軀牟提衣。是名衣 法。
布薩及羯磨、與欲說清淨、 安居并自恣、受迦絺那衣、 非迦絺那衣、捨迦絺那衣、 安居竟施衣。第四跋渠竟。
病比丘法者，佛住舍衛城，廣說如上。佛語阿 難：「取戶鑰來，如來欲按行僧房。」答言：「善哉！世 尊。」即取戶鑰隨世尊後。時世尊到一破房中， 見有一病比丘臥糞穢中不能自起。佛問比 丘：「氣力何似？所患增損？」答言：「世尊！患但有增 無損。」復問比丘：「今日得食不？」「不得。世尊！」「昨日 得不？」「不得。世尊！」「先昨得不？」「不得。世尊！我不 得食來已經七日。」佛問比丘：「為得已不食？為 不得不食？」答言：「不得。世尊！」佛問比丘：「汝此間 有和上不？」「無有。世尊！」「有同和上不？」「無有。世尊！」 「有阿闍梨不？」「無有。世尊！」「有同阿闍梨不？」「無有。 世尊！」「無比房比丘耶？」答言：「世尊！以我臭穢，不 憙故徙餘處去。我孤苦。世尊！我孤獨。修伽陀！」 佛語比丘：「汝莫憂惱，我當伴汝。」佛語比丘：「取 衣來，我為汝浣。」爾時阿難白佛言：「置，世尊！是 病比丘衣，我當與浣。」佛語阿難：「汝便浣衣，我 當灌水。」阿難即浣，世尊灌水，浣已日曝。時阿 難抱病比丘舉著露地，除去糞穢，出床褥諸 不淨器，水灑房內，掃除已巨磨塗地，浣曬 床褥，更織繩床敷著本處。澡浴病比丘，徐臥 床上。爾時世尊以無量功德莊嚴金色柔軟 手摩比丘額上，問言：「所患增損？」比丘言：「蒙世 尊手至我額上，眾苦悉除。」爾時世尊為病比 丘隨順說法發歡喜心已，重為說法，得法眼 淨。比丘差已，世尊至眾多比丘所，敷尼師壇 而坐，以上事具為諸比丘說，問：「比房比丘是 誰？」答言：「我是。世尊！」佛告比丘：「汝等同梵行人， 病痛不相看視，誰當看者？汝等各各異姓、異 家，信家非家、捨家出家，皆同一姓沙門釋子， 同梵行人不相看視，誰當看者？比丘！譬如恒 河、遙扶那薩羅摩醯，流入大海，皆失本名合 為一味，名為大海。汝等如是，各捨本姓，皆同 一姓沙門釋子。汝等不相看視，誰當相看？譬 如剎利、婆羅門、鞞舍、首陀羅，各各異姓，共入 大海皆名海商人。如是比丘！汝等各各異姓、 異家，信家非家、捨家出家，皆同一姓沙門釋 子，不相看視誰當看者？若比丘病，和上應看； 若無和上，同和上應看；若不看者，越毘尼罪。 若有阿闍梨，阿闍梨應看；若無阿闍梨，同阿 闍梨應看；若不看者，越毘尼罪。若有同房，同 房應看；若無同房，比房應看；若不看者，越毘 尼罪。若無比房者，僧應差看，隨病人宜須幾 人，應與。若不看者，一切僧越毘尼罪。」佛語比 丘：「汝還看本比房病比丘去。」去佛不遠，佛 化作一病沙彌，佛言：「汝通看是病沙彌，此即 福罰汝。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時南 方有二比丘，共來問訊世尊！道中一比丘病， 一比丘待經二三日，語病比丘言：「我欲並去 問訊世尊！汝差已後來。」病比丘言：「長老！待我 差已共去。」答言：「長老！我不見世尊，久思慕如 渴，不容相待，汝差已後來。」彼比丘來詣佛 所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「汝何處 來？」比丘以上因緣具白世尊。佛言：「比丘！此是 惡事。若有比丘，心懷放逸懈怠不精進，不能 執持諸根馳騁六欲，雖近我所為不見我，我 不見彼。若有比丘能執諸根心不放逸，專念 在道，雖去我遠即為見我，我亦見彼。所以者 何？隨順如來法身故、破壞諸惡故、離貪欲故、 修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行，汝不相 看誰當看者？汝還看病比丘去。」
復次佛住舍 衛城，廣說如上。爾時鉢羅真國有二比丘，共 作伴來問訊世尊，至蜂聚落一比丘病，一比 丘待經二、三日，語病比丘言：「我欲並去，問訊 世尊。汝差已徐來。」病比丘言：「長老！待我差已 共去。」答言：「長老！我不見世尊，久思慕如渴， 不容相待。」病比丘言：「汝必欲去者，可為我囑 質帝利居士。」比丘即往至居士所，作是言：「長 壽！我二人從遠來欲往詣佛，今一人得病，欲 權留此。長壽！為我經紀所須，我欲前行問訊 世尊。」居士言：「尊者！宜住共相看視，差已俱去。」 答言：「居士！不爾，我不見佛久，思慕如渴。」居士 言：「尊者去，世尊但當遣還，徒自疲勞。」比丘 故去，往至佛所，頭面禮足却住一面。佛知而 故問：「汝從何來？」比丘以上因緣具白世尊。佛 言：「比丘！此是惡事。汝等各各異姓，信家非家、 捨家出家，同一釋種，病痛不相看視，誰當看 者？汝還看病比丘去。」
復次佛住舍衛城，廣說 如上。爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊， 聞道邊有病比丘即作是念：「世尊制戒，病者 應看，我若見者不得前進。」即迴道而去，往 到佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「汝 從何來？」答言：「世尊！我從北方來。」「從何道來？」答 言：「從某道來。」佛言：「有何因緣捨正道從迴道 來？」比丘以上因緣具白世尊。佛言：「比丘！此是 惡事，如是乃至汝還看病比丘去。」
看病比丘 法者，若比丘共商人行至曠野得病，同伴比 丘不得相捨，應當將去，代擔衣鉢，應親近扶 接不應遠離。若不能行者，應從商人賈借乘 駄，作如是言：「長壽！是出家人病，不堪及伴，為 我載致使得脫難。」若得者善。若言：「尊者！我乘 重。」應言：「長壽！我當與穀草直。」若得者，不得 載牸牛車乘草馬等，當載特牛車乘䭸馬。若 病篤無所分別者，趣乘無罪。若乘不可得者， 應留能看病人，若一人、若二人、若三人：「汝看 病人，我到聚落當求乘來迎。」應留糧食，使住 者不乏。若各言：「誰能棄身命於曠野？」無肯住 者，不得便爾捨去，應作菴舍，敷草蓐、作烟火、 與取薪水，留時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥，語 病者言：「長老！安意住，我到前聚落，當求乘來 迎。」到聚落中不得繞塔、問訊和上阿闍梨，應 語聚落中諸比丘言：「曠野中有病比丘，共迎 去來。」若言：「在何處？」答言：「某處。」若言：「彼處多有 虎狼，恐當食盡，萬無一在。」雖聞此語不得 便住，要當往看。若遙見烏鳥，不得便還，要 到其所。若已死者應供養尸，若活者應將至 聚落語舊比丘言：「長老！此是某處病比丘， 我於曠野供養已，今來至此，次長老看。」若不 看者，越比尼罪。若無比丘，應語優婆塞：「長 壽！曠野中有病比丘，借我乘往迎。」檀越言：「在 何處？」如是乃至迎來至檀越家，安別障處。若 人多，應取二、三人能看病者看。若病人言：「須 多人樂住。」者，應盡住，共勸化，索前食、後食、時 藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥，供給使無渴乏。若 有客比丘來者，不得便語：「長老！汝看病比丘。」 應言：「善來長老！」應代擔衣鉢、為敷床座、與水 洗足及塗足油。若時來者應與前食、後食，若 非時來者應與非時漿。止息已應語言：「長老！ 是病比丘我看已久。長老！次復應看。」若無常 者，應供養舍利。若比丘、比丘尼共商人行，若 比丘尼病，比丘不得捨去，應語：「去！去！姊妹將 接之。」宜如比丘中說，唯除抱撮。若須按摩 油塗身者，應倩女人為之。若無常者，彼有衣 鉢應雇人闍維，若無者應捨去。有俗人嫌 言：「何以留是死尸去？」若能作地想者，應擔著 遠處。
爾時尊者優波離白佛言：「世尊！若大德 比丘病者，當云何看視？」佛告優波離：「大德比 丘病，不得著邊陋小房中、不得著避迴處， 應著顯現房中。共行弟子、依止弟子常侍左 右，掃灑房中巨磨塗地，燒眾名香勿令臭穢， 敷置床座。若比丘來問疾者，應與前食、後食， 非時來者，應與非時漿。若有問事，病者應答。 病人力劣，應侍者答。若優婆塞來問訊者，應 言：『善來長壽！』語令就座而為說法：『汝大得功 德。如世尊說：「看持戒病比丘，如看我無異。』」若 有供養，為呪願受。若病人患下，問疾者不得 久停，應速發遣。若病人不能出，應畜三除糞 器：一授病人、一持出、一洗已油塗日曝，如是 迭用。一人應戶邊住，莫令人卒入。一人在 病人邊住，時時為隨順說法。如是優波離！大 德比丘病，應如是看視。」時尊者優波離復問 世尊：「小德比丘病，當云何看視？」佛告優波離： 「小德比丘病者，不應著顯現處臭穢熏外，不 得著屏猥處，死時人不知，應安人中。若 病人有和上、阿闍梨、若共行弟子、依止弟子應 看。若無者，眾僧應差看病人，若一、二、三人看。 若病人衣鉢外有醫藥直者，應取還供給。若 無者，眾僧應與。若僧無者，彼有重價衣鉢，應 轉貿輕者供給病人。病人惜者，應白眾僧言： 『大德僧！某甲病比丘不知無常，慳惜衣鉢，不 肯貿易。』白僧已，軟語說法使得開解，然後貿 易。若復無者，應乞與。若不能得者，應僧食 中取好者與。若復無者，看病人應持二鉢入 聚落乞食，持好者與。優波離！是名看小德病 比丘法。」
病人成就五法難看。何等五？不能服 隨病藥隨病食、不從看病人語、病增損不 知、苦痛不能忍苦、懈怠無慧，是名五法病 人難看。病人成就五法易看。何等五？能服 隨病藥隨病食、隨看病人語、人問知病增損、 能忍苦痛、精進有慧，是名五法病人易看。五 法成就不能看病。何等五？多污不能出大小 行器唾盂等、不能為病人索隨病藥隨病食、 不能時時為病人隨順說法、有希望心惜自 業，是名五法不能看病。五法成就能看病人， 少污能出大小行器唾盂等、能為病人索隨 病藥隨病食、能時時為病人隨順說法、無希 望心不惜自業，是名五法能看病人。
病人九 法成就，命雖未盡而必橫死。何等九？一、知非 饒益食貪食。二、不知籌量。三、內食未消而食。 四、食未消而擿吐。五、已消應出而強持。六、食 不隨病食。七、隨病食而不籌量。八、懈怠。九、無 慧，是名九法成就而必橫死。復次成就九法 終不橫死。何等九？一、知非饒益食便少食。二、 善知籌量。三、內食消已而食。四、不強吐。五、不 強持。六、不食不隨病食。七、食隨病食食能籌 量。八、不懈怠。九有智慧，是名成就九法終不 橫死。
佛語優波離：「有三種病人。何等三？有病 人得隨病藥隨病食，如法看病而死。或有病 人不得隨病藥隨病食，如法看病而活。有病 人得隨病藥隨病食，得如法看病人，病必差 不得便死。優波離！病比丘中，有不得如法看 便死、得如法看便活者，是故應好看，務令如 法安隱，即為施命。是故看病得大功德，諸佛 讚歎。」是名看病人法。
藥法者， 佛俱薩羅國遊行，爾時尊者舍利弗風動，諸 比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘：「宜須何 藥？」答言：「世尊！呵梨勒。」佛言：「從今日聽病比 丘服呵梨勒。」佛告諸比丘：「待我還舍衛城時 語我，當為諸弟子制藥法。」佛還舍衛城，諸比 丘白佛言：「世尊！當為諸弟子制藥法，今正是 時。」佛告諸比丘：「從今日後聽諸病比丘服 藥。」
藥法者，時根、非時根，如是莖、皮、葉、菓、漿。時 根者，蕪菁根、葱根、緊扠根、阿藍扶根、芋根、 摩豆羅根、藕根，如是等與食合者，是名時 根。非時根者，婆吒根、蓽茇羅根、尼俱律根、佉 提羅根、蘇揵闍根，如是比不與食合者，是 名非時根。莖、皮、葉、華、果亦如是。漿者，時漿、非 時漿。時漿者，一切米汁、饙汁、乳酪漿，是名 時漿。非時漿者，一切豆、一切穀、一切麥漬頭 不坼、蘇、油、蜜、石蜜，是名非時漿。若比丘病， 醫言：「與食便活，不與便死。」者，應淨洗器七遍 淘穀，緻囊盛繫已，器中煮令頭不破，然後與 飲。一切地亦時亦非時，除八種灰，餘一切灰 亦時亦非時，是名藥法。
和上、阿闍梨、共行弟 子、依止弟子法者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一歲比丘，將 無歲弟子，兩肩上各有衣囊頭上戴，一左手 捉鉢及革屣，右手提澡瓶及盛油革囊，共詣 佛所頭面作禮。頭上衣囊墮世尊膝上，世尊 即自却已，知而故問：「是誰許？」答言：「世尊！是 我共住弟子。」「汝幾歲？」答言：「一歲。」「弟子幾歲？」 答言：「無歲。」佛語比丘：「喻如溺人而復救溺，汝 始一歲已畜無歲弟子。」佛告諸比丘：「不能自 降伏欲降伏他人，無有是處。不能自調而 欲調御他人，無有是處。不能自度而欲度人 者，無有是處。自未解脫欲解脫餘人者，無有 是處。」佛語比丘：「已能自降伏降伏餘人，斯有 是處；能自調御調御他人，斯有是處；已能 自度兼度餘人，斯有是處；已自解脫解脫餘 人，斯有是處。」佛言：「從今日後不聽減十歲比 丘度人出家受具足。」
復次佛制戒，不聽未滿 十歲度人出家受具足。爾時難陀、優波難陀 滿十歲，度人出家受具足已不教誡，如天牛、 天羊戴標蕩逸，無制御者，清淨不具足、威儀 不具足，不知承事和上、阿闍梨，不知承順長 老比丘，不知入聚落法，不知阿練若法，不知 入眾法，不知著衣持鉢法。諸比丘以是因緣 具白世尊。佛言：「從今日有十法成就，聽度人 出家受具足。何等十？一、持戒。二、多聞阿毘曇。 三、多聞毘尼。四、學戒。五、學定。六、學慧。七、能出 罪能使人出罪。八、能看病能使人看。九、弟子 有難能送脫難能使人送。十、滿十歲。是名十 事聽度人出家受具足。下至滿十歲知二部 律亦得。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有 比丘命終，有二共住弟子，感思憂惱共坐樹 下，如商人失財。佛知而故問：「是何等比丘？」諸 比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後聽 請依止敬如和上。」請依止法者，應偏袒右肩 胡跪接足，作如是言：「尊憶念！我某甲從尊 乞求依止，尊為我作依止，我依止尊住。」第 二、第三亦如是說。
復次有一歲比丘，受無歲 比丘依止，乃至九歲比丘受八歲比丘依止。 諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後 不聽減十歲受人依止。」
時六群比丘滿十歲， 受人依止已不教誡，如天牛、天羊，乃至不知 著衣持鉢法。諸比丘以是因緣具白世尊。佛 言：「從今日後成就十法聽受人依止。何等十？ 持戒乃至滿十歲，是名十事得受依止。下至 滿十歲知二部律亦得。」欲請依止時，不得趣 請。有五法成就然後得請。何等五？一、愛念。 二、恭敬。三、慚。四、愧。五、樂住，是名五法應請依 止。阿闍梨有四。何等四？一、依止師。二、受 法師。三、戒師。四、空靜處教師。復有四種阿 闍梨。何等四？有阿闍梨不問而去、有阿闍梨 須問而去、有阿闍梨苦住盡壽應隨、有阿闍 梨樂住雖遣盡壽不離。不問而去者，有師依 止住，無衣食病瘦湯藥，復不能說出家修梵 行無上沙門果法，如是師不問而去。問而去 者，有阿闍梨依止而住，雖有衣食病瘦湯藥， 而不能說出家修梵行無上沙門果法，如是 師須問而去。苦住者，有阿闍梨依止而住，雖 無衣食病瘦湯藥，善說出家修梵行無上沙 門果法，如是阿闍梨共住雖苦盡壽不應去。 有樂住者，有阿闍梨依止而住，能與衣食 病瘦湯藥，善說出家修梵行無上沙門果法， 如是阿闍梨雖驅遣，盡壽不應去。是名四。復 有四種。何等四？受法依止調伏貪欲瞋恚愚 癡，是中能為弟子善說法除貪欲瞋恚愚癡， 如是阿闍梨最上最勝，喻如從乳得酪、從酪 得酥、從酥得醍醐，醍醐最上最勝。
和上、阿闍 梨應教共住弟子、依止弟子。教法者，不淨應 遮，非行處、被羯磨，惡邪見自解使人解，自出 罪使人出罪，病自看使人看，難起若自送若 使人送、王賊。
不淨應遮者，若弟子犯小小 戒、別眾食、處處食、女人同屋、未受具足人 過三宿、截生草、不淨菓食，應教言：「莫作是。」若 言：「和上、阿闍梨！我更不作。」者善。若言：「和上、阿 闍梨但自教，教他為？」若如是者，應語知床褥 人奪床褥、知食人斷食。若前人凶惡，依王力 大臣力能作不饒益者，若是和上應避去，若 是依止阿闍梨，應擔衣鉢出界一宿還，即離 依止。共住弟子、依止弟子作不淨行，和上、阿 闍梨不教者，越毘尼罪。是名不淨應遮。
非行 處者，大童女家、寡婦家、摴蒱家、酤酒家、惡名 比丘尼、惡名沙彌尼，在是諸處往反者，和上、 阿闍梨應教：「莫此處來往，是非可習近處。」若 受者善，乃至出界一宿還，即名離依止。共住 弟子、依止弟子在非行處往反，若不教者，越 毘尼罪。是名非行處。
被羯磨者，應斷理，僧 若作折伏羯磨、不語羯磨、發喜羯磨、擯出羯 磨，於三見中若一一見：謗線經、惡邪見、邊 見，諫不捨作舉羯磨。和上、阿闍梨應為弟子 悔謝諸人：「諸長老！此本惡見，今已捨，行隨順 法。凡夫愚癡何能無過？此小兒晚學，實有此 過，從今日當教勅，更不復作。」悅眾意已，求 僧為解羯磨。共住弟子、依止弟子，僧作羯磨 不為解者，越毘尼罪。是名被羯磨。
惡邪見起 自解使人解者，若弟子起惡邪見、若謗線 經、若惡邪見、若邊見，和上、阿闍梨應教：「莫起 此見，此是惡事，墮惡道、入泥犁，長夜受苦。」 如是種種為說，捨者善；若不捨者，應語彼知 識，如是言：「長老為彼說，令捨惡見。」若不自解、 不使人解，越毘尼罪。是名惡見自解使人解。
自出罪使人出者，若弟子犯可治罪，若犯僧 伽婆尸沙，覆藏者，應自與波利婆沙。若不覆 藏者，應與摩那埵。乃至越毘尼罪，應自治，若 不能者使人治。若共住弟子、依止弟子犯罪， 師不自與出、不使人與出，越毘尼罪。是名自 出罪使人出罪。
病自看使人看者，若弟子病， 應自看、使人看，不得使人看、己自不經營， 一日應三往看，語看病人：「汝莫疲厭，展轉相 看，佛所讚歎。」若共住弟子、依止弟子病，師不 看者，越毘尼罪。是名病自看使人看。
難起若 自送若使人送者，若弟子親里欲罷其道，師 應教遠避，成就出家功德應自送，若老病若 知僧事應囑人送，若不自送、不使人送，越毘 尼罪。是名難起若自送若使人送。
王賊者， 若弟子為王收錄，師不應便逐去，應在外伺 候消息。若王家問：「誰是和上、阿闍梨？」爾時應 入。若事枉橫，應求知識證明。若須財物追逐， 應與衣鉢，若無者應乞求與。若弟子為賊抄 賣遠在他方者，師應推求追贖。若弟子王賊 所捉，和上、阿闍梨不救贖者，越毘尼罪。
若和 上、阿闍梨，共住弟子、依止弟子亦應如是諫， 不得麁語如教誡法，應軟語諫和上、阿闍梨： 「不應作是事。」若言：「子！我更不作。」若爾者善。若 言：「止！止！汝非我和上、阿闍梨，我當教汝，汝更 教我？如逆捋竹節。汝莫更說。」若是和上者， 應捨遠去。若依止阿闍梨，應持衣鉢出界一 宿還，依止餘人。若師有力勢應遠去；若不去， 應依止有德重人。若非行處應諫，若被羯磨 應料理，若起惡見當自解、倩人解，自出罪、倩 人出罪，病不病應供給，若師有難應送去， 若王賊捉應追救。若共住弟子、依止弟子，師 犯小小戒不諫，乃至王賊捉不追救者，越毘 尼罪。
共住弟子、依止弟子於和上、阿闍梨邊， 應行是事：起迎、報語，作是事、自作與他作，衣 鉢事，自剃與他剃，刀治、與取、受經授他、與欲 取欲，服藥、迎食與他迎食，離境界、大施、不問 去。
起迎者，弟子遙見和上、阿闍梨，應起迎。若 食五正食，若受一食法，不得起者應低頭。若 受一食法時應白師，師應問：「汝堪一食不？」堪 者應受。若言：「不堪。」應語：「莫受。」若弟子見師不 起者，越毘尼罪。是名不起迎。
報語者，和上、阿 闍梨共語，弟子應報，若口中有食，能使聲不 異者應報。若不能者，待咽已然後報。師言：「何 故聞我語不報？」應語言：「弟子口中有食。」若師 語不報者，越毘尼罪。是名報語。
作事者，和上、 阿闍梨語弟子作是事，如法應作。若言：「喚彼 女來、取酒來。」應軟語言：「我聞如是等非法事 不應作。」師若語作如法事，不作者越毘尼罪。 是名作事。
自作與他作者，若欲有所作，應問： 「我欲共某甲作是事。」師應觀相，前人若不善 持戒者，應語：「莫與從事。」若是善持戒者，應語 共作。若次到作維那直月，應白師，如威儀中 廣說，是名自作與他作。
衣鉢事者，若欲熏鉢， 若取巨磨泥爐及熏時，一一應白。若不能 一一白者，但言：「我欲作熏鉢事。」一白通了。 熏鉢時應問和上、阿闍梨：「鉢欲熏不？」若言： 「熏。」應問：「為先熏、後熏？為一處熏？」若言： 「一處。」應問：「著上、著下？」隨師教應作。若欲染衣 時應白，若浣時、縫時、煮染時一一應白。若不 能者但言：「我欲作染衣事。」一白通了。染衣時 應先問和上、阿闍梨：「衣欲染不？」若言：「染。」者，應 問：「欲前染、後染、為一時？」若言：「一時。」應先染和 上、阿闍梨衣。如是縫時、染時、舉時，不得持師 衣裹己衣，應持己衣裹師衣。作衣鉢事不白 師，越毘尼罪。是名衣鉢事。
自剃與他剃者， 自欲剃髮時應白師，師應問：「誰與汝剃？」答言： 「某甲。」「某甲知剃不？」答言：「此是眼見事。」師言： 「不可。」若言：「知！」師應觀前人，不善持戒，亦言：「不 可。」若善持戒，應言：「剃。」若欲與他剃髮者，應白 師：「我與某甲比丘剃髮。」師應問：「汝能不？」答 言：「此是眼見事，何故不能？」應語：「不可。」若言： 「我能。」應相前人，若不善持戒者，應言：「不可。」若 善持戒者，應言：「好用意。」若和上、阿闍梨入聚 落，後剃髮人來欲令剃髮者，應白餘長老比 丘：「我欲剃髮。」師還應白師。師行後得剃髮人 剃髮，是名自剃與他剃。
刀治者，欲與他破瘡 時應白師：「與某甲比丘破瘡。」師應問：「汝能不？」 答言：「此眼見事，何故不能？」師言：「不可。」若言： 「能。」師應相前人，若不善持戒者，應語：「不可。」若 善持戒者，應問：「何處病？」若言：「猥處。」者，應語：「離 穀道邊各四指莫觸。」若刺頭出血、若除處癰 痤等應作。若自欲破瘡時應白師，師應問：「在 何處？」若言：「在猥處。」者，應語：「不可。」若在餘處如 上說，是名刀治。
與取者，若欲與他物時應白 師，師應問：「與誰？」若言：「與寡婦、童女、婬女、樗蒱、 凶惡人、惡名比丘尼、惡名沙彌尼、不持戒比 丘。」應語：「不應與此人等相習近。」若父母不信 三寶者，應少經理；若有信心者，得自恣與無 乏。若欲取他物時應白師，師應問：「誰與汝？」若 言：「大童女乃至不善持戒比丘與我。」應語：「莫 與此人等相習近。」若言：「善持戒者。」應語：「取。」問： 「齊幾許得不白與取？」半條線、半食，是名不 白與取。
與他迎食自迎食者，若他倩迎食時 應白師：「與某甲比丘迎食。」師應問：「彼比丘何 故不去？」答言：「彼間食苦，此間食樂。」應語：「若 求樂者莫為請。」若為維那、若病人請者，當 相望其人，不善持戒者應言：「不可。」若言：「當次 與迎。」應語：「取彼鉢淨洗，合自鉢持去。」若言：「彼 善持戒。」者，應言：「與迎。」若欲請人迎食者應白 師，師應問：「汝何故不去？」答言：「彼間食苦， 此間食樂。」應語：「汝為樂故不可。」若作維那、若 病，應問：「使誰迎？」答言：「某甲。」若彼不善持戒，應 言：「不可。」若言：「彼次應與我迎食。」應語：「更請 餘人。」若同和上、阿闍梨、若善持戒者與迎，是 名自迎食與他迎。
受經授經者，若欲授他經 時應白師，師應問：「授誰經？」答言：「與某甲比 丘授經。」「授何經？」若言：「《沙路伽耶陀》。」應語：「不可， 世尊所不聽。」若言：「呪經。」應語：「可。」應教彼：「莫以 此活命。」若言：「《阿含》。」師應相彼人，不善持戒，應 言：「不可。」若善持戒者應語：「汝經利不？」答言： 「不利。」他邊問已：「當授？」應言：「不可。」若言：「利。」者， 應語：「授。」若欲自受經時亦應白師，如上說，是 名自受授他。
與欲取欲者，若與欲取欲時應 白師，如上迎食中廣說。
服藥者，欲服藥時當 先白師，若已坐欲先飲酥後食者，雖不白而 服無罪。
離境界者，出僧伽藍門過二十五肘應 白而去，若經行、若坐禪，應白令知處所。欲大 小行時，若在師前應低頭設敬而去，不在師 前不敬無罪。
作大施者，若欲大施應白師言： 「我一切所有盡欲布施。」師應語：「出家人要須 三衣、鉢盂、尼師壇、漉水囊、革屣。」弟子言：「我 除是外，一切盡欲布施。」師應相望，若不善持 戒、不受誦習行道，應言：「聽。」若善持戒，能受誦 習行道，應語：「布施非是堅法，汝依是諸物以 備湯藥，得坐禪誦經行道。」若言：「我有親里自 供給我衣食病瘦湯藥。」師應語：「若爾者聽。」是 名大施。
白去者，若欲行時應白和上、阿闍梨， 不得臨行乃白，應先前一月半月豫白：「弟子 欲至某方國土。」師應問：「何事故去？」若言：「此間 僧作事苦、受經、誦經苦。」和上、阿闍梨復言： 「少食少飲多覺少眠。」「彼間住樂。」師應語：「汝為 是故出家，何得辭苦？」若言：「和上、阿闍梨經營 事務不授我經，是故欲去。」若能授者，應語：「莫 去。」若不能者，眾中有善持戒誦利者，應語：「於 彼授。」若復無者，彼間有知識多聞比丘應遙 囑。若行時不白和上、依止阿闍梨而去者，越 毘尼罪。是中共住弟子、依止弟子，於和上、阿 闍梨所應行是事。是名白和上、阿闍梨而去。