摩訶僧祇律
摩訶僧祇律卷第三十九
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明一百四十一波夜提法之三
佛住舍衛城，爾時釋種女、拘梨女、摩羅女、 梨車女，先已嫁出家，曾任苦事故而有黠 慧。大愛道瞿曇彌問佛：「世尊！已嫁女減二十 雨得與受具足不？」佛言：「得。」爾時比丘尼與曾 嫁八歲、九歲女受具足，太小軟弱不堪苦 事。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往 白世尊，乃至已聞者當重聞。「若比丘尼適他 婦，減十二雨，與受具足者，波夜提。」
減十二雨 者，如減二十雨中廣說。
適他婦者，壞梵行。
與 受具足者，波夜提。波夜提者，如上說。
若適他 婦欲於如來法律中受具足者，應先問乃至 看手足骨節。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽減十二雨 適他婦受具足。爾時比丘尼適他家，婦滿十 二雨與受具足。諸比丘尼嫌言：「汝滿十二雨 適他婦，滿與不滿誰知者？」諸比丘尼語大愛 道，大愛道往白世尊，乃至佛言：「從今已後滿 十二雨適他婦，應與二年學戒。」佛告大愛道： 「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者 當重聞。若比丘尼適他婦滿十二雨，不與學 戒，受具足者，波夜提。」如上童女不學戒中說。
面罵不滿度、十法不具足、 不羯磨畜眾、犯戒減二十、 不學不滿學，滿學不羯磨、 減十二不學。第十跋渠竟。
佛住舍衛城，爾時迦梨比丘尼度王臣須提 那婦出家與受學戒，本在家有娠，轉轉腹 大。諸比丘尼嫌言：「已受學戒而有娠體，應 驅出。」答言：「我出家已來不知是法。」諸比丘尼 語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛言： 「此出家已來不知是法，此在家時事。若有如 是比者，未應與受具足。待娩身已，若生女者， 出草蓐已與受具足；若生男者，待兒能離乳 然後與受具足。若親里姊妹言：『取是小兒來， 我自養活。』如是者應與受具足。」佛告大愛道 瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至 已聞者當重聞。若比丘尼，已適他婦受學戒， 不滿學與受具足者，波夜提。」如上童女學戒 不滿中廣說。
佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽滿十二雨 適他婦、二年學戒不滿與受具足。爾時比丘 尼與適他婦二年學戒滿與受具足，諸比丘 尼嫌言：「汝學戒滿與不滿，誰能知者？」諸比丘 尼語大愛道，大愛道以是事往白世尊，乃至 佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼 皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，已 適他婦學戒滿，不羯磨，與受具足者，波夜提。」 如上童女不羯磨中廣說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼多畜弟子，不教誡， 如天牛、天羊，淨不具足、威儀不具足、不知承 事和上阿闍梨、不知承事長老比丘尼、不知 入聚落法阿練若法、不知著衣持鉢法。比丘 尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛 言：「呼是比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答 言：「實爾。」世尊！佛言：「此是惡事，汝云何度人 而不教誡？從今已後應二年教誡。」佛告大 愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令 集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼與弟子受 具足已，應二年教誡，若不教者，波夜提。」
比 丘尼者，如上說。
弟子者，共住弟子。
二年者，二 雨時。
教誡者，若阿毘曇、若毘尼。阿毘曇者，九 部修多羅。毘尼者，波羅提木叉廣略。威儀應 教，非威儀應遮。若不教誡者，波夜提。
若弟 子不可教、不欲學者，應驅出。若比丘共住弟 子不教勅，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼度弟子，弟子受具 足已棄餘處去。時和上尼嫌言：「世尊制戒應 教誡弟子，弟子捨我去，我當教誡誰？」諸比 丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。 佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答 言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何受具足已而 餘處去？應二年事和上尼。」佛告大愛道瞿曇 彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞 者當重聞。若比丘尼受具足已，應二年供給、 隨逐和上尼，若不供給、隨逐，波夜提。」
受具足 者，共住弟子。
二年者，二雨時。
供給者，供給和 上尼。應隨逐者，不遠離。不供給隨逐者，波夜 提。
若和上尼不善持戒、不欲學，弟子作是念： 「我和上尼但非威儀處行，我若隨逐或傷我 梵行。」欲全梵行故，捨去無罪。若比丘不供給 和上隨侍，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼年年度弟子受具 足，心生疑惑，為得為不得？即問大愛道，大 愛道往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已 問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後 不聽年年度人受具足，當作間。」佛告大愛道： 「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者 當重聞。若比丘尼年年畜弟子，波夜提。」
年年 者，雨雨時。
畜弟子者，受具足。
波夜提者，如上 說。
不聽年年畜弟子，應作一雨時間。若比丘 尼有福德，一年與學戒弟子，二年與受具足， 雖年年無罪。是故世尊說。
佛住王舍城，爾時樹提比丘尼欲與弟子受 具足，語偷蘭難陀比丘尼言：「阿梨耶！為我 請僧與弟子受具足後，比丘尼僧與受具足。」 偷蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言： 「為我請得僧未？」答言：「已得。」「得誰？」答言：「得六 群比丘。」語言：「我不用，至明日更請善比丘 受具足。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是 事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已問 言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言樹提：「此是惡 事，汝云何一眾清淨已停宿受具足，而復輕 眾。從今日後不聽一眾清淨停宿受具足，亦 不聽輕眾。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止王舍城 比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比 丘尼一眾清淨停宿受具足，波夜提。」
比丘尼 者，如上說。
一眾清淨者，比丘尼眾中受具足。
停宿者，至明日比丘眾中受具足，波夜提。
波 夜提者，如上說。
不聽一眾清淨停宿受具足， 復不聽輕眾，復不得請惡比丘眾與受具足， 應當先求善比丘。若不可得當求半，若過半 許而作羯磨。若王賊難不得者，停宿無罪。比 丘亦不得輕眾。應得半，若過半而作羯磨，輕 眾者得越毘尼罪。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時迦梨比丘尼度梨車第三 生女出家，與俗人外道習近住。諸比丘尼語 迦梨比丘尼：「汝知是弟子與俗人外道習近 住，汝何故不別離送於異方？」諸比丘尼語大 愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是 比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛 言：「此是惡事，汝云何知弟子共俗人外道習 近住而不離別？從今已後不聽。」佛告大愛道： 「依止毘舍離住比丘尼皆悉令集，乃至已聞 者當重聞。若比丘尼度弟子有事，不自送、不 使人送，下至五六由旬，波夜提。」
比丘尼者，如 上說。
度人者，和上尼。
弟子者，共行弟子。
有 事者，弟子欲罷道、若父母親里欲罷道、若婿 若叔欲罷道。
送者，若不自送、不使人送。
下 至五、六由旬者，極齊六。若弟子習近住者，應 送遊行，若身老病不能去者應囑人，當教誡： 「汝可遊方，多有功德，禮諸塔寺、見好徒眾、多 所見聞，我若不老者，亦復欲去。」若比丘共住 弟子有事，不自送、不使人送者，得越毘尼罪。 是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼十法不 滿，度弟子不教誡，如天牛、天羊，乃至比丘尼 語言：「阿梨耶！汝十法不具足，度弟子何 不教誡使如法？」偷蘭難陀言：「汝妬我度弟子 而責數我。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以 是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，問 言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，乃 至汝云何十法不具、度弟子不教誡而嫌責 他？從今已後不聽嫌他。」佛告大愛道瞿曇彌： 「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者 當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語：『阿梨耶！ 十法不具足度弟子應教誡。』而反嫌責者，波 夜提。」
比丘尼者，若僧、若眾多人、若一人。
是比 丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。
十法不具者，十 法不成就。
度弟子者，受具足。
作是諫時而嫌 責者，波夜提。波夜提者，如上說。
比丘如是者， 越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時有學戒尼語偷蘭難陀言： 「阿梨耶！我學戒滿，與我受具足。」答言：「可爾。」後 學戒尼言：「阿梨耶！我學戒滿，與我受具足。」聞 是語已，自不與受、不使人受，又不發遣。諸 比丘尼言：「汝先許與受具足，何以不與？」聞此 語猶故不與。諸比丘尼語大愛道，大愛道即 以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已 問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事， 汝云何許他受具足而不與受？從今已後不 聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令 集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩 尼言：『學戒滿當與汝受具足。』後不與受、不使 人受，又不遣去者，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
式叉摩尼者，隨順行十八事，二歲學。
作是語 者，如偷蘭難陀比丘尼。
許與受具足，後不與 受、不使人受，波夜提。波夜提者，如上說。
若比 丘尼語式叉摩尼：「當與汝受具足。」若後無力 者當使人受，若不自受、不使人受者，應語令 去，更餘處受具足。若比丘尼許式叉摩尼受 具足，後不與受者，波夜提。若比丘許沙彌 受具足，後不與受者，得越毘尼罪。是故世尊 說。
佛住毘舍離，爾時跋陀羅伽毘梨比丘尼，載 好上乘到親里家，為世人所嫌：「云何沙門尼 出家，故如俗人載好上乘，多欲如是？」諸比丘 尼聞已語大愛道，大愛道即以是事具白世 尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」 答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今已後不聽。」復 次爾時釋種女比丘尼道路行，羸老病不及 伴，後被賊，乃至佛告大愛道：「依止舍衛城比 丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘 尼不病載乘者，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
病 者，若老羸病、若樂人不能行，世尊說無罪。
乘 者，八種，乃至船乘是名八種。
載者，波夜提。
不 聽不病比丘尼載乘，病者不得載特牛乘，得 載牸牛車及雌馬駱駝。若病不覺雌雄無罪， 若乘船直度無罪。若上水、若下水作因緣受 持得去。若比丘不病載乘者，越毘尼罪。是 故世尊說。
不滿不羯磨、和上不教誡、 弟子不隨逐、年年畜弟子、 停宿受具足、有事不遣送、 嫌責許具足、載乘最在後。 十一跋渠竟。
佛住毘舍離，爾時跋陀羅伽比梨比丘尼持 傘蓋、著革屣，往親里家，為世人所嫌：「云何 沙門尼似如俗人如是多欲？」諸比丘尼語大 愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是 比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛 言：「從今已後不聽持傘蓋革屣。」復次佛住 舍衛城，釋種女摩羅女先是樂人，出家道路 行，時天極熱甚大疲苦。諸比丘尼語大愛道， 大愛道即以是事往白世尊。佛言：「從今日 後聽病時。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼 皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼不 病，持傘蓋、著革屣者，波夜提。」
比丘尼者，如上 說。
病者，老羸病尫弱，世尊說無罪。
傘蓋者，樹 皮蓋、多梨蓋、竹蓋、摩樓蓋、樹葉蓋、㲲傘蓋， 如是比餘蓋等。
革屣者，一重兩重。
持者，受用， 波夜提。波夜提者，如上說。
持蓋、不持革屣，越 毘尼罪。持革屣、不持傘蓋，亦越毘尼罪。二俱 持者，波夜提。二俱不持者無罪。若比丘持 莊嚴傘蓋、兩重革屣者，越毘尼罪。是故世尊 說。
佛住毘舍離，爾時跋陀羅伽比梨比丘尼往 至親里家，敷高脚佉啁羅床褥兩三重登 上，為世人外道所嫌：「云何沙門尼出家，猶 如俗人多欲如是？」諸比丘尼語大愛道，大愛 道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」 來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云 何過量佉啁羅床上坐？從今已後不聽。」佛告 大愛道瞿曇彌：「依止毘舍離比丘尼皆悉令 集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼過量佉啁 羅床褥上若坐、若臥，波夜提。」
比丘尼者，如上 說。
過量者，過八指。
佉啁羅床褥者，佉啁羅 十四種，乃至崩求羅。
佉啁崩求羅床，若坐、若 臥，波夜提。波夜提者，如上說。
若竟日坐，一波 夜提。若起已更坐，隨坐得波夜提。若過量床， 得埋脚坐。若比丘坐過量佉啁羅床上，越毘 尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時六群比丘尼共一床一敷 眠，枕褥破裂床復折壞。諸比丘尼以是因 緣語大愛道，大愛道乃至佛言：「呼是比丘尼 來。」來已佛言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此 是惡事。」乃至佛告大愛道：「依止舍衛城比丘 尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼 同敷床褥臥，波夜提。」
敷者，同一敷、一覆、一床。
床者，十四種，乃至脂蘭床，波夜提。波夜提者， 如上說。
不得同床臥，一床一人臥，三坐床得 二人臥，展脚不得過膝。若方褥，三褥得二人 臥，展脚不得過膝。若地敷者，不得多取地，當 相去一不舒手，自敷坐具而臥。若寒時得上 通覆於下人，各自別覆無罪。若比丘共床臥， 越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時伽梨比丘尼受僧房已閉 戶而去，後客比丘尼上座來次第與房，見戶 閉即嫌言：「此僧房舍何以閉戶而去？」諸比丘 尼語大愛道，乃至佛言：「呼是比丘尼來。」來已 問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事， 乃至汝云何僧房舍不捨閉戶而行？從今已 後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆 悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧房 床褥不捨而去，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
僧 床褥者，坐床、臥床、枕褥、拘執。
不捨者，不還不 白，餘處去者，波夜提。波夜提者，如上說。
若比 丘尼欲行去，當捨床褥與知床褥人已而去。 若不捨而去者，波夜提。若房不空，尋有人住 者，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時竭住母比丘尼先不語，卒 爾而入竭住父比丘房而摩其背，即反顧視 之，見已言：「咄！咄！遠我。」比丘尼言：「我先常與洗 浴，今摩觸何苦？」語言：「本是俗人，今日出家，不 得如先。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是 事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言： 「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，乃至汝 云何先不白入比丘精舍？從今已後不聽。乃 至已聞者當重聞。若比丘尼先不白、入比丘 僧伽藍者，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
比丘僧 伽藍者，下至一比丘住處。先不白者，先不語 不呼。
入者，如竭住母比丘尼，波夜提。波夜 提者，如上說。
若比丘尼欲入比丘住處者，當 到門屋應先白：「和南！比丘尼白入，願聽。」比 丘當籌量。若比丘尼賢善，自無事著衣服者， 聽入。若有事或泥作或裸露，當語言：「姊妹！小 住。」應唱言：「諸長老！比丘尼欲入，各自著衣。」若 比丘尼不善無威儀者，應語：「莫入，有事。」若先 不語最初入者，波夜提。後來者無罪。不白 而入者，舉一足，越毘尼罪；兩足，波夜提。若還 去者，越毘尼罪。若比丘先不語而入比丘尼 住處者，越毘尼罪。應住門屋下，遣淨人女語。 是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼在道行，暮至村中 欲求宿處，至一家語婦人言：「借我宿處。」婦人 言：「我夫行去暮或能還。」比丘尼復重借言：「故 當不來可寄一宿。」即與宿處。夫主暮還，為結 所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲，聞聲不 悅，還已語諸比丘尼，比丘尼語大愛道，乃至 佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答 言：「實爾。」佛言：「汝云何知食家婬處宿？從今已 後不聽。」復次佛住舍衛城，爾時諸比丘尼道 路行，至暮於聚落中，遍求無丈夫家而不能 得，便在巷陌邊宿。於夜暴風雨起，有諸年 少來相侵，觸傷於梵行。諸比丘尼以是因緣 語大愛道，乃至佛言：「從今日後除餘時，乃至 已聞者當重聞。若比丘尼知食家婬處宿，除 餘時，波夜提。餘時者，風時、雨時、奪命時、傷梵 行時，是名餘時。」
比丘尼者，如上說。
知者，若自 知、若從他聞。
食者，女人是丈夫食，丈夫是女 人食。
家者，四種姓家。
婬處者，夫婦宿處。除餘 時，波夜提。餘時世尊說無罪。風時、雨時、失命 時、疑男子傷梵行時，是名餘時。
不得知食家 婬處宿，若疑是聚落中有放蕩男子，畏宿者 無罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時毘舍離比丘尼安居竟，欲 向舍衛城禮拜世尊，到比丘精舍中：「和南！我 聞尊者欲詣舍衛城禮拜世尊，審爾不？」答言： 「何故問？」「我欲隨去。」比丘言：「世尊制戒不得與 比丘尼共道行。」又問：「何時當發？」答言：「某日。」即 記識其日，預持衣鉢於路側而待。比丘至其 日食已而去，見比丘尼並相謂言：「此比丘尼 欲隨我等去，當急脚行。」諸年少比丘尼奔走 而逐，諸老病樂人不能得及，於後為賊所剝。 諸比丘尼語大愛道，大愛道以是因緣往白 世尊，乃至「呼是比丘尼來。」來已，佛問：「汝實 爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何無商人伴，於空 逈處向餘國行？從今已後不聽。」佛告大愛道： 「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者 當重聞。若比丘尼無商人伴向異國行，波夜 提。」
比丘尼者，如上說。
無伴者，無商人伴。
餘國 者，異王境界。去者，波夜提。
若比丘尼欲行時， 當先求商人伴。若前人言：「阿梨耶！但來，我當 料理使令得去。」當相望其人。若語大善、視 瞻不好者，不應隨去，更求善人將女婦者共 去。若去時卒不得善察，至逈處方覺者，不得 便捨去，當待近聚落已方便捨去。若問言：「欲 那去？」當語言：「我乞食耳。」若比丘尼無商人伴 行者，得越毘尼罪。至所在，波夜提。若比丘於 空逈無商人伴行者，得越毘尼罪。是故世 尊說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼共女人，共到園 池處看。諸女人在水邊飲食，比丘尼往故村 舍中看。時有諸年少從林中出擾亂比丘尼。 比丘尼語大愛道，乃至已聞者當重聞。「若比 丘尼自境界內觀園林故墟，波夜提。」
比丘尼 者，如上說。
境界內者，自王境內。
園者，菴婆 羅園，乃至阿提目多園。
林者，種種林樹。
故墟 者，空屋宅中。
觀看去者，波夜提。波夜提者，如 上說。
若比丘尼往園林墟宅中看，去時越 毘尼罪；到彼，波夜提。若檀越婦女請共去者， 無罪。若比丘往丘墟園林觀看為樂者，越 毘尼罪。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時須闍提比丘尼是優陀夷 本二。語優陀夷言：「尊者！我明日當守房，可來 看。」時比丘尼盡入聚落乞食，時優陀夷著衣 持鉢入比丘尼精舍，二人共在房後，各出身 坐蹲踞相向欲心相視。時有老病比丘尼出 欲便利，見已羞慚却行而去，以是因緣語大 愛道，乃至佛言：「呼是比丘尼來。」來已佛言：「此 是惡事，乃至已聞者當重聞。若比丘尼共一 比丘空靜處坐，波夜提。」
一者，共一比丘，更無 人。設有人，眠醉、狂癡、心亂、苦痛、嬰兒、非人、畜 生，故名為一。
空靜者，避隈無人處。
坐者，共 坐，波夜提。波夜提者，如上說。
若比丘尼共比 丘竟日坐，一波夜提。若中間起還坐，隨坐一 一波夜提。若比丘尼獨在房中坐，卒有比丘 來入坐者，比丘尼當速起。欲起時當先語，勿 使比丘怪。若言：「何故起？」當語：「世尊制戒，我不 得共比丘獨坐。」若減七歲男亦犯。齊幾時名 坐？如取食乞出家人頃。若有淨人作事行 來出入不斷無罪。若房戶向道有行人，不 斷者無罪。若行人斷者，波夜提。若淨人眠時， 當彈指令覺，若在閣上下人見，若在閣下上 人見，三人展轉相見無罪。或見非聞、或聞非 見、或亦見亦聞、或非見非聞。見非聞者，遙見 比丘、比丘尼坐不聞語聲。聞非見者，聞語聲 而不見。如是廣說。見而不聞，越毘尼罪。聞而 不見，亦越毘尼罪。見聞，無罪。非見非聞，波夜 提。是罪亦聚落、亦阿練若、亦晝、亦是夜、亦時 亦非時、是覆處非露處、是一人非眾多，是近 處非遠處。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時跋陀羅比丘尼到親里家， 共兄弟姊妹兒於屏處坐，比丘尼嫌言：「云何 出家人與俗人隱處坐，猶如俗人？」以是因緣 語大愛道，乃至佛言：「從今已後不聽共男子 屏處坐，乃至已聞者當重聞。若比丘尼與丈夫 屏處坐，波夜提。」
波夜提者，如上比丘中廣 說。是故世尊說。
持傘佉啁床、同敷床不捨、 不白婬處宿、無伴故墟看、 比丘靜處坐、男子亦復然。 十二跋渠竟。
佛住毘舍離，爾時跋陀羅比丘尼到親里家， 與兄弟姊妹兒，申手內住共耳語，奴婢嫌言： 「此出家人耳語，正當說我等過。」諸比丘尼 聞已，語大愛道：「瞿曇彌！乃至已聞者當重聞。 若比丘尼與男子申手內住若耳語，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
申手內者，共申手內住。
耳 語者，耳邊共語，波夜提。
比丘尼不得與男子 申手內住共語若耳語，若欲共語者，當在 申手外。若欲論密事，當隔籬、隔壁、隔樹、隔縵。 比丘尼，波夜提。比丘與女人申手內住共 耳語，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時跋陀羅比丘尼到親里家， 與兄弟姊妹兒在闇處無燈，先不語卒爾而 入，爾時親里羞慚。諸比丘尼語大愛道，乃 至答言：「實爾。」佛言：「汝云何知男子在闇中無 燈而入？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。 若比丘尼知闇中有男子坐無燈而入，波夜 提。」
比丘尼者，如上說。
男子坐者，常眠臥處。
闇 處者，不相見處。
無燈者，無油燈及餘種種燈。 入者，波夜提。波夜提者，如上說。
不得入闇地 男子坐處，若有因緣事須入者，若聞內人 高聲大聲當入。若不聞語者，應先遣人語、若 彈指、若作燈明現相，有人呼入者當入。若不 語、不彈指、不作燈明而入者，波夜提。若比丘 不語而入者，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住王舍城，爾時六群比丘尼先到作伎樂 處占顧坐處，伎兒戲時高聲大笑，眾人效 笑。人笑時便復默然，似如坐禪人；笑適止，還 復拍手大笑。於是眾人捨伎兒而觀比丘尼。 時伎兒不得雇直，瞋恚嫌責：「坐是沙門尼， 令我失雇直。」諸比丘尼語大愛道，乃至答 言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何觀伎樂？從今 已後不聽觀伎樂。乃至已聞者當重聞。若比 丘尼觀伎樂行，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
伎 樂者，舞伎、歌伎、鐃盤、打鼓如是一切，下至四 人共戲，觀看者，波夜提。波夜提者，如上說。
不 得觀伎樂，若比丘尼乞食，值王、王夫人、若天 像出，有伎樂者，遇見無罪。若下處就高，作意 闚望逐看，波夜提。若檀越欲供養佛，作眾伎 樂、研香、結鬘，語比丘尼言：「阿梨耶！佐我安施 供養具。」爾時得助作。若於彼間聞樂，有欲著 心者當捨去。若比丘觀伎樂者，越毘尼罪。是 故世尊說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼諍鬪不和合住，時 大愛道瞿曇彌眾主僧諍事已起者不能滅， 未起者不能令不起。諸比丘尼以是因緣往 白世尊。佛言：「呼大愛道瞿曇彌來。」來已，佛語 瞿曇彌：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何 諍事起而不斷滅，未起者不能方便令不起？ 從今日後諍事起當斷滅。」佛告大愛道：「依 止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當 重聞。若比丘尼鬪諍不和合住，眾主不料 理斷滅者，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
諍者，口 諍。
鬪者，展轉取勝不和合住、是法非法、是毘 尼非毘尼、是罪非罪、是輕是重、是可治是 不可治、有殘無殘、如法羯磨非法羯磨、和合 羯磨不和合羯磨、應羯磨不應羯磨、是處羯 磨非處羯磨。
眾主者，眾之標望，得自從意。
不料理斷滅者，不自滅、不使人滅，波夜提。波 夜提者，如上說。
若比丘尼鬪諍不和合住，不 得視置，當料理斷滅，使展轉悔過。若復不止 事，須羯磨者當集僧料理。若自不能者，當餘 眾請有德比丘尼、若比丘、若優婆塞優婆夷 令滅。若諍事難斷，當作是念：「眾生業行，待時、 待熟自當滅。」如是者無罪。若比丘鬪諍，眾主 不料理滅者，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時有跋陀羅比丘尼，到親里 家觀看洗浴，諸婦人言：「我與阿梨耶揩身體， 使我得功德。」此比丘尼端正，諸女人欲看其 身體故，便聽使揩，即用種種香油塗身。諸比 丘尼嫌言：「出家人猶故多欲。」諸比丘尼語大 愛道，乃至答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝云何使俗 人家婦女揩摩身體？從今日已後不聽。乃 至已聞者當重聞。若比丘尼使俗人婦女塗 香油揩摩洗浴，除病時，波夜提。」
比丘尼者，如 上說。
俗人婦女者，四種家女。
揩摩洗浴者，以 種種香油揩摩洗浴。
若老病者無罪。若不病 揩摩洗浴，波夜提。波夜提者，如上說。
若身 體有瘡疥，得持藥揩摩洗浴；若熱病得摩耶 披屑塗；若風病得以小麥屑塗，若雜病者以 雜藥塗無罪。塗已不得在眾人中住，當在邊 房，病差洗已當入。若比丘不病，使俗人揩摩， 越毘尼罪。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時世尊制戒，不聽俗人婦女 揩摩洗浴。時跋陀羅比丘尼使比丘尼揩摩， 諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至已聞者 當重聞。「若比丘尼不病，使比丘尼揩摩洗浴 者，波夜提。」
若揩而不摩，越毘尼罪。摩而不揩， 亦越毘尼罪。二俱者，波夜提。若比丘不病令 比丘揩摩者，越毘尼罪。是故世尊說。
沙彌尼亦如是。乃至已聞者當重聞。「若比丘 尼不病，令沙彌尼揩摩者，波夜提。」
沙彌尼者， 隨佛出家受十戒。
使揩摩者，如比丘尼中說。
式叉摩尼亦如是。乃至已聞者當重聞。「若比 丘尼不病，令式叉摩尼揩摩者，波夜提。」
式叉 摩尼者，隨順行十八事、二年學戒。
使揩摩者， 如上比丘尼中說。
俗人婦女亦如是。乃至已 聞者當重聞。「若比丘尼不病，令俗人婦女揩 摩者，波夜提。」
俗人婦女者，四種姓家女人。
揩 摩，如比丘尼中說。
佛住王舍城，爾時比丘尼僧集欲作布薩羯 磨，時樹提比丘尼不來，僧遣信喚言：「阿梨 耶！比丘尼僧集欲作布薩，可來。」樹提言：「世尊 制戒，世間清淨者得布薩，我即清淨，不能去。」 大愛道以是因緣具白世尊，乃至答言：「實 爾。」佛言：「此是惡事，乃至汝不恭敬布薩，誰當 恭敬？乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月清 淨布薩，不恭敬者，波夜提。」
清淨布薩者，十 四日、十五日。
不病比丘尼不來恭敬布薩者， 波夜提。病者，老羸病、服藥、刺頭出血、服酥，應 與清淨欲。若不病不來，設病不與清淨欲，波 夜提。若比丘尼不來布薩，病不與清淨欲，波 夜提。若比丘不來布薩，病不與欲，越毘尼罪。 是故世尊說。
申手內無燈、伎樂主不滅、 香油比丘尼、沙彌尼學戒、 女婦不布薩。十三跋渠竟。
佛住舍衛城，爾時長老比丘教誡比丘尼。爾 時六群比丘不得教誡次，便作是言：「我等教 誡去。」又言：「世尊制戒，不聽不差而教誡。我 等當出界外，展轉相拜而去。」即出界外展轉 相拜已，晨朝著衣往到比丘尼住處，語比丘 尼言：「姊妹盡集，我當教誡。」時六群比丘尼 即便速集，善比丘尼不來，而作是言：「我不能 非毘尼人邊受教誡。」時六群比丘共六群比 丘尼作世俗語已，須臾間而去。爾時長老難 陀著衣持鉢，來到精舍言：「姊妹集僧，我欲教 誡。」於是善比丘尼盡集，六群比丘尼不來。長 老問言：「比丘尼僧集未？」答言：「不集。」「誰不集？」 答言：「六群比丘尼。」即遣信喚：「姊妹來！我欲 教誡。」答言：「我不去，已六群阿闍梨邊受教誡 竟。」時長老言：「尼僧不和合。」即起而去。佛知而 故問：「汝教誡何以速？」答言：「世尊！我至時著衣 往欲教誡，善比丘尼皆集，唯六群比丘尼不 來，比丘尼僧不和合，故不得教誡。」佛言：「呼六 群比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」 乃至已聞者當重聞。「若比丘尼半月僧教誡， 而不恭敬、不來，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
半 月者，十四日、十五日。
僧教誡者，教誡比丘尼。
不恭敬、不來者，波夜提。波夜提者，如上說。
若 老羸病、服藥、刺頭出血、服酥，應與欲，作是言： 「我某甲與教誡欲。」如是三說。若不病不去， 病不與欲，波夜提。若至布薩日，應差比丘尼 持欲詣僧，作如是言：「比丘尼僧和合，頭面禮 比丘僧足，問布薩、請教誡。」如是三說。比丘 僧中有教誡尼者，應語：「姊妹當住。」若有比 丘成就十二法者，應羯磨教誡。若無者當 語言：「無教誡比丘尼人，莫放逸！」是故世尊說 也。
佛住王舍城，爾時樹提比丘尼隱處生癰，諸 比丘尼入聚落乞食，後有治癰師來。比丘尼 言：「長壽！與我破癰。」答言：「可爾。」即與破癰瘡， 著塗藥已而去。諸比丘尼乞食還，見地膿血， 問言：「此是何等膿血？」答言：「我破癰瘡。」諸比 丘尼嫌言：「汝云何隱處有癰，不白善比丘尼 而破？」諸比丘尼語大愛道，乃至答言：「實爾。世 尊！」佛言：「汝云何膝以上肩以下有癰瘡，先不 白聽而破癰？從今已後不聽。乃至已聞者當 重聞。若比丘尼膝以上、肩以下隱處有癰瘡， 先不白聽，男子破洗者，波夜提。」
比丘尼者，如 上說。
膝已上者，髀已上。
肩已下者，乳房 已下。
先不白者，不白善比丘尼。
聽者，不僧中 作求聽羯磨。隱處有癰欲破癰者，應先僧中 作求聽羯磨。羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！ 某甲比丘尼隱處有癰，若僧時到，僧某甲比 丘尼，欲從僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽某甲 比丘尼欲從僧乞破癰羯磨，僧忍默然故，是 事如是持。」若隱處有癰者，當令可信人、若依 止弟子、若同和上阿闍梨，以錐、若指甲破之 以藥塗。若使男子破癰，波夜提。波夜提者，如 上說。
若肩已上、膝已下有癰瘡，若欲刺頭 出血、若欲刺臂，當使婦女人急按，男子破無 罪。是故世尊說。