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佛婆伽婆住舍婆提。長老優波離問佛：「若男 子作女人威儀、女人相、女人服、作女人形制 已，如男子法受戒，得戒不？」佛言：「得戒，眾僧 得罪。」

又問：「若女人作男子威儀，男子相、男子服、作 男子形制已如女人法受戒，得戒不？」佛言：「得 戒，眾僧得罪。」

又問：「若未度出家，便與受具戒，得戒不？」佛 言：「得戒，眾僧得罪。」

爾時六群比丘，誘他弟子 與法與食，諸上座呵責言：「云何得教化弟子 如法，六群比丘便誘將去，與法、與食？」諸比丘 不知云何，以是事白佛。佛言：「從今不得誘 他弟子與法與食。若誘者，得突吉羅。」

又問：「若比丘不欲反戒，便語他言：『汝與我作 和上為？受和上即反戒耶？』」佛言：「不也，是 戲語耳。」佛知故問阿難：「小兒能食上驅烏 不？」答言：「能。」世尊佛言：「從今聽沙彌能驅烏乃 至七歲得作沙彌。」

爾時瓶沙王，以六歲一閏， 諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「應隨 王法。」

時王瓶沙，一歲作六月小，諸比丘不知 云何，以是事白佛。佛言：「應隨王法。春初月 大、二月小，三月大、四月小；夏初月大、二月小， 三月大、四月小；冬初月大、二月小，三月大、四 月小。」又問：「若非比丘住處說戒，是說戒不？」佛 言：「若比丘尼說戒者，是說戒。」

又問：「得戒沙彌說戒，是說戒不？」佛言：「不名說 戒，得聽說戒受歲，不得足數說戒受歲及餘 羯磨。」

「頗有比丘在地與空中清淨不？」佛言：「不 得。」「在空中與地清淨不？」佛言：「不得。」「二俱在空 中得與清淨不？」佛言：「不得。」「界內得與界外清 淨不？」佛言：「不得。」「界外得與界內清淨不？」佛 言：「不得。合界者，得。共界內者，得。」

又問：「在地 者得與空中清淨說戒不？」佛言：「不得。」「空中 得與地清淨說戒不？」佛言：「不得。」又問：「二俱在 空中得與清淨說戒不？」佛言：「不得。」「界內得 與界外清淨說戒不？」佛言：「不得。」「界外得與界 內清淨說戒不？」佛言：「不得。若合界者，得。共在 界內者，得。」

又問：「在地得與空中欲不？」佛言：「不 得。」「空中得與地欲不？」佛言：「不得。」「二俱在空 中得與欲不？」佛言：「不得。」「界內得與界外欲 不？」佛言：「不得。」「界外得與界內欲不？」佛言：「不 得。合界者，得。共在界內者，得。」

又問：「在地得與 空中欲羯磨不？」佛言：「不得。」「空中得與在地 欲羯磨不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得與欲羯 磨不？」佛言：「不得。」「界內得與界外欲羯磨不？」佛 言：「不得。」「界外得與界內欲羯磨不？」佛言：「不 得。合界者，得共在界內者，得。」

又問：「在地得與 空中欲不？」佛言：「不得。」「在空中得與地欲不？」佛 言：「不得。」「二俱在空中，得與欲不？」佛言：「不得。」 「界內得與界外欲不？」佛言：「不得。」「界外得與界 內欲不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」

又問：「在地得與空中欲結界不？」佛言：「不得。」「空 中得與地欲結界不？」佛言：「不得。」「二俱在空中， 得與欲結界不？」佛言：「不得。」「界內得與界外 欲結界不？」佛言：「不得。」「界外得與界內欲結 界不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」

又問：「若不捨先界，得廣界狹界不？」佛言：「不 得。」又問：「得並結界不？」佛言：「周匝說內相外 相者，得。」又問：「頗有結界不隨羯磨捨耶？」佛 言：「有，若牆塹內。」又問：「比丘在樹上得結界不？」 佛言：「若羯磨時眾數滿者，得。」又問：「若僧破，得 結界不？」佛言：「如法者結界得。」

又問：「過去佛 法幾時住世？」佛言：「隨清淨比丘不壞法說戒 時，名法住世。」又問：「未來佛法幾時住世？」佛言： 「隨清淨比丘不壞法說戒時，名法住世。」又問： 「今世尊法幾時住世？」佛言：「隨清淨比丘不壞 法說戒時，名法住世。」

又問：「若比丘聚落中初 作僧坊，齊幾許作界？」佛言：「隨聚落，隨聚落 界，齊行來處。」又問：「若比丘，阿練若住處初 作僧坊，齊幾許作界？」佛言：「面各一拘盧舍。 一拘盧舍此內諸比丘，皆共一處布薩作羯 磨。不得別眾說戒作羯磨。別作者，得罪。」又 問：「法滅時結界，名結界不？」佛言：「不名結界。 法滅時一切結界、一切受戒、一切戒、一切羯 磨皆滅。」

又問：「若作羯磨比丘死，餘比丘不知 界相，得捨界不？」佛言：「得捨。」又問：「比丘山上 作僧坊，山下十拘盧舍得安居不？」佛言：「得。」又 問：「何處與安居物？」佛言：「安居處應與。」又問： 「比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不？」 佛言「得。」「何處應與安居物？」佛言：「隨安居處與。」

又問：「僧破作二分，若一分中有比丘出界， 至地了時，是名破安居。失衣得自違言罪 不？」佛言：「不破安居不失衣，但得自違言罪。」

又 問：「何處受七日法？」佛言：「界內受。」「從誰受？」佛 言：「從五眾受：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙 彌尼。」又問：「心念得受七日法不？」佛言：「不得。 除五種人：所謂阿練兒、獨住人、遠行人、長 病人、飢餓時親里邊住人。」

又問：「有外道親里， 遣使喚比丘：『大德來，今祠摩醯首羅天、揵陀 天、摩尼跋陀天。』得破安居去不？」佛言：「得去，為 彼清淨故。」

又問：「若比丘誦《阿含》不通利，欲更 誦利、欲問、欲更從他受，得破安居去不？」佛言： 「得。」又問：「若未得者求得、未解者求解、未證 者求證故，得破安居去不？」佛言：「得去。」

比丘白佛：「用何皮作革屣？」如先說。又問：「云何 名坐皮上？」佛言：「身著者，名為坐。」又問：「云何 名為臥皮上？」佛言：「脇著者，名為臥。」「云何名 著？」佛言：「從足至臍，是名為著。」

又問：「師子皮 肉血筋，得食不？」佛言：「一切不得噉食。」又 問：「黑鹿皮肉血筋。得食不？」佛言：「除皮，餘者 得食。」又問：「佛先說不得食生肉血，若病餘 藥不能治者，得食不？」佛言：「得食。若餘藥能 治差者，不得食。食者，得偷蘭遮。」

有比丘 病痔，往語耆域言：「治我此病。」耆域言：「應刀 割。」比丘言：「佛不聽刀割。」是事白佛，佛言：「以 指爪掐。」掐時不能斷，佛言：「用𥯤竹籤竹 割。」割又不能斷，是事白佛，佛言：「應屏處刀 割。」

瓶沙王死時，諸比丘互相謂言：「瓶沙王死， 我等將不內宿耶？」佛言：「比丘！汝謂瓶沙王 死故內宿耶？阿闍世王代處故，不名內宿。」

有 比丘為沙彌淨人擔食共道行，食時淨人持 食與比丘，比丘不食：「將非殘宿食耶？」諸比 丘不知云何。是事白佛。佛言：「為他擔者無犯。」

又問：「不割截衣得受持不？」佛言：「得受。」又 問：「得著入聚落不？」佛言：「不得。」「云何應割截？」 佛言：「長五肘廣三肘。」有衣不滿五肘，佛言：「聽 畜三種衣：上、中、下。上者長五肘廣三肘，下 者長四肘廣二肘半，此二中間名為中。」

以繩 繫泥洹僧故破，佛言：「應作俱修羅著。」有軟 體比丘揩膊傷破，是事白佛，佛言：「下開 五寸許。」又問：「比丘應受俱修羅不？」佛言：「不 應受；得壞所受衣作俱修羅。」

憍薩羅國有人施僧衣，諸比丘不知云何分。 是事白佛。佛言：「分作四分。三分與比丘、一分 與沙彌。」

憍薩羅國有一比丘死。不知云何分 衣鉢。是事白佛。佛言：「分作四分。三分與比 丘、一分與沙彌。」

新作祇桓竟，多有比丘集，千二百五十人。 諸居士見大眾集，施比丘僧衣，諸比丘不受： 「佛未聽我等受僧施衣。」是事白佛，佛言：「得受 施僧衣。」有人施比丘尼僧衣，諸比丘尼不受： 「佛未聽我等受比丘尼僧施衣。」是事白佛，佛 言：「聽受比丘尼僧施衣。」有人施二部僧衣，是 二部僧不受：「佛未聽我等受二部僧衣。」是事 白佛，佛言：「聽受二部僧衣。」不知云何分。是事 白佛。佛言：「作四分。三分與比丘、比丘尼，一分 與式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」

有居士見大眾集，施比丘僧衣。居士心念：「一 比丘與我等唱說者善。」諸比丘以是事白佛， 佛言：「聽唱。」唱者在地不得遠聞，佛言：「聽在埵 上。」埵上亦不得遠聞，佛言：「應在高處，令遠 處得見亦聞。」

有諸居士，見大眾集施衣，作是 念：「聽我安衣架上入僧者善。」以是事白佛， 佛言：「聽。」

有居士見大眾集施僧衣，作是念：「聽 一人讚歎僧者善。」以是事白佛，佛言：「聽讚 歎。」讚歎僧者作是言：「僧持戒具足、念具足、 三昧具足、智慧具足、解脫具足、度知見具足、 學無學、俱解脫、向果得果。」是中有未得道者， 疑不受分：「我非學無學、非俱解脫、非向果得 果故，不應受分。」以是事白佛佛言：「應受。若 持戒與僧和合，求解脫離生死，向泥洹不求 後生，行三業：坐禪、誦經、佐助眾事。如是行者， 得清淨受分。」

爾時世尊與五百阿羅漢入首波城，到長者 蛆毘揵挐舍受食已，至阿耨達池上食。鹿 子母聞，今日世尊與五百阿羅漢入首波城， 詣長者蛆毘揵挐舍受食已，到阿耨達池 上食。聞已生信淨心往到佛所，頭面禮足在 一面坐已，白佛言：「世尊！今日與五百阿羅漢 入首波城，詣長者蛆毘揵挐舍受食已，至 阿耨達池上食。世尊！我今請佛及別請五 百阿羅漢明日食。」佛默然受。知佛默然受已， 頭面作禮右遶而去，到舍竟夜辦種種多美 飲食，晨朝敷坐處，阿難與佛迎食分。時鹿子 母，先喚阿難入舍已閉門，往白：「時到，飲食 已辦，佛自知時。」時五百阿羅漢各以神力，從 窓孔入者，或從空中下者，或從地出者，有 座上出者。鹿子母見僧坐已開門，自手行 食。時阿難先自食已送佛食分，往到佛所行 水授食。佛食已行澡水攝鉢攝鉢已，阿難白 佛言：「世尊！今日鹿子母，別請五百阿羅漢食。」 佛知故問阿難：「僧中請一比丘不？」答言：「無。」佛 言：「是鹿子母無知不善，不僧中請一人。」佛語 阿難：「鹿子母若僧中請一人者，因是後身得 大功德、得大果報、得大利益。」一切遠近遍聞 佛語：「僧中請一人得大福，勝別請五百阿羅 漢。」

有信婆羅門居士，與僧作小食中食怛鉢那， 作是念：「佛聽請一人讚歎僧者善。」是事白佛， 佛言：「聽讚歎。」讚歎者作是言：「持戒具足、念具 足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、度知見具 足、學無學具足、俱解脫、向果得果。」是中有未 得道者，心疑不受：「我非學非無學、非俱解 脫、非向果得果故不食。」是事白佛，佛言：「聽 食。若持戒與僧和合，求解脫離生死，向泥洹 不求後生，行三業：坐禪、誦經、佐助眾事。如是 行者，得清淨受食。」

又問：「若僧受迦絺那衣時，有比丘在中，不名 受耶？」佛言：「有。」如雜誦中說。「頗有比丘，受迦絺 那衣時不在中，得名受耶？」佛言：「有。」如雜誦中 說。「頗有比丘，捨迦絺那衣時在中，不名捨耶？」 佛言：「有。」如雜誦中說。「頗有比丘，不捨迦絺那 衣，得名捨耶？」佛言：「有。」如雜誦中說。

又問：「得戒沙彌得遮他不？」佛言：「不得。」又問： 「得受囑受遮他不？」佛言：「不得。」又問：「得遮羯 磨不？」佛言：「不得。」又問：「白衣得遮不？」佛言：「不 得。」又問：「沙彌得遮不？」佛言：「不得。」又問：「非比 丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、 種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、 不能男、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心 出佛身血，如是等人得遮不？」佛言：「不得。」

又問：「若在地空中、空中在地、二俱在空中、 界內界外、界外界內、不到僧中、不白眾 僧、破戒人，心念欲遮，得遮不？」佛言：「不得。」又 問：「得戒沙彌，得說羯磨不？」佛言：「不得。」

「如先 說，先犯重罪人、賊詐作比丘、本白衣時破戒 人、若先言我破戒，後作羯磨，得名羯磨不？」佛 言：「不得。」「若先作羯磨，後言我破戒，得名羯磨 不？」佛言：「得。」

又問：「頗有受戒時作羯磨，受戒已捨羯磨耶？」 佛言：「有。」「捨何羯磨？」答言：「大戒羯磨是。」「頗有 受戒人作羯磨，未受大戒人捨耶？」佛言：「有。」 「云何有？」答言：「我是白衣，即捨一切羯磨。」「頗有 擯比丘心悔下意，界外與捨擯，得捨不？」佛 言：「得捨，諸比丘得罪。」

又問：「犯何罪與苦切羯磨？」佛言：「鬪諍。」又問： 「犯何罪作依止羯磨？」佛言：「數數犯戒。」又問：「犯 何罪作驅出羯磨？」佛言：「污他家。」又問：「犯何罪 作下意羯磨？」佛言：「罵白衣。」又問：「若比丘罵比 丘，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵比丘尼、 式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得作下意羯磨不？」佛 言：「得作。」「若比丘尼罵比丘尼，得作下意羯磨 不？」佛言：「得作。」「若罵式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比 丘，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若式叉摩尼 罵式叉摩尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若 罵沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得作下意羯磨 不？」佛言：「得作。」「若沙彌罵沙彌，得作下意羯磨 不？」佛言：「得作。」「若罵沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼、 式叉摩尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若沙 彌尼罵沙彌尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」 「若罵比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得作下意 羯磨不？」佛言：「得作。」

又問：「沙彌自言作婬，與 滅擯不？」佛言：「與滅擯。」

又問：「頗有比丘減五 歲盡形不依止他，不得罪耶？」佛言：「有。若比丘 未滿五歲便死、若盡形和上邊住。」

又問：「頗有比丘犯僧伽婆尸沙不相似罪，犯 故出精一夜覆藏，犯故觸女身二夜覆藏，犯 惡口三夜覆藏，犯讚歎以身供養四夜覆 藏，犯媒嫁五夜覆藏；五夜別住，六夜摩那 埵，得與出罪羯磨不？」佛言：「得。」又問：「如佛所 說犯相似罪、不相似罪。云何名相似？」佛言：「波 羅夷、波羅夷相似，僧伽婆尸沙、僧伽婆尸沙 相似，波夜提、波夜提相似，波羅提提舍尼、波 羅提提舍尼相似，突吉羅、突吉羅相似，是 名犯相似。」「云何不相似？」「波羅夷與僧伽婆尸 沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅不相似，僧 伽婆尸沙與波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅、 波羅夷不相似。波夜提與波羅提提舍尼、突 吉羅、波羅夷、僧伽婆尸沙不相似。波羅提 提舍尼與突吉羅、波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜 提不相似，突吉羅與波羅夷、僧伽婆尸沙、 波夜提、波羅提提舍尼不相似。」

又問：「如佛說有犯可量、犯不可量。云何可 量犯？」佛言：「可得說數。」「云何不可量犯？」佛言： 「不可說數。」

又問：「如佛說犯覆藏、犯不覆藏。云 何犯覆藏？」佛言：「須臾頃不發露。」「云何名不覆 藏？」「須臾頃不覆藏。」

佛語優波離：「有一種犯性 各各異，波羅夷性各各異、僧伽婆尸沙性各 各異、波夜提性各各異、波羅提提舍尼性 各各異、突吉羅性各各異。」

諸比丘與他別住 已，遣使掃餘房舍，處處出入多有人見。佛 言：「與他別住已，應使掃住處房內，不得遣使 掃餘房舍。」時在屏處住，客比丘來不見。佛言： 「不應在屏處住，客比丘來時應見。」爾時自喚 客比丘，喚已擾亂。佛言：「不得喚他，但語令 知。」有客比丘去便走逐，佛言：「如常行法不應 走逐。」時逐出界，佛言：「不應出界。若前人出界 自齊界住。從今語汝等別住法，應掃灑佛塔 塗地，布薩處亦應掃灑塗地，食處亦應掃灑 塗地。次第敷床座，應辦洗脚水、淨水瓶、常用 水瓶盛滿水。應語客比丘令知，應拭富羅拭 脚，一切別住法應作，不應屏處住，不應現處 住。」

又問：「得別住已，得與他作別住、摩那埵、本 日治、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得戒沙彌 得與他作別住、摩那埵、本日治、出罪不？」佛言： 「不得。」又問：「得就別住人邊行別住不？」佛言：「不 得。」又問：「得就得戒沙彌行別住、摩那埵不？」佛 言：「不得。」又問：「得與別住人欲、清淨、受歲、出罪 不？」佛言：「不得。」又問：「得與得戒沙彌清淨、欲、受 歲、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得受別住人清淨、 欲、受歲、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得受得戒 沙彌清淨、欲、受歲、出罪不？」佛言：「是大比丘故 得受。」

又問：「用何物作戶紐？」佛言：「以銅、鐵、木、 羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、婆婆草皮等作。」又問： 「用何物作絡？」佛言：「以羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、 婆婆草皮等作。」又問：「用何物作禪帶？」佛言： 「用羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、婆婆草皮等作。」 又問：「用何物作雀目。」佛言：「用木竹作。」

爾時瓶 沙王，請佛及僧百歲供養，所供給人少信，作 食不如法，諸比丘求食時惱亂多人見。是王 信心清淨問：「諸比丘惱亂耶？」答言：「惱亂。」王 言：「我亦知大德惱亂，我當供給田宅具足隨 意。」諸比丘言：「佛未聽我等受田宅。」是事白 佛，佛言：「聽受。」

又居士祇洹中作房舍已，供 養衣食臥具醫藥。是房舍主比丘，後日往到 居士舍索所須。到已就坐問訊時，居士婦頭 面禮足在前坐，即為種種說法，善軟說法辯 才說法。以如是說妙法，居士婦聞法已信心 清淨，白言：「大德！此衣為大德故，施僧房中 僧，是男女兒婦等，亦施僧房內僧。」是比丘作 是念：「我正須一衣，今此衣多，不知云何。」以是 事向佛廣說，佛言：「若居士作僧房，若為一 比丘施僧房內僧者，房內僧應共分。」

時阿 羅毘僧房壞，佛見已知而故問阿難：「此房 何以壞？」阿難答言：「六群比丘所護故，無人敢 治。」佛言：「是六群比丘房舍壞不能治者，應與 他治。」餘人得已少治便止，若著一團泥、一把 草塗少地、少塞壁孔、少治土埵。佛言：「少治 者不應與，多治者與。」又盡形與，佛言：「不應盡 形與，不應少時與。若壞房舍者六歲與，若新 房舍十二歲與。」

阿羅毘巧匠比丘，日日從他 索作具，諸居士言：「大德何不自作？」答言：「佛 未聽畜。」是事白佛，佛言：「應畜作具。」阿羅毘 新作僧房，時有半月客作人、或一月或一歲 作、若天雨時索食薪草燈。比丘與時，心疑 畏罪不與。若不與便不作，諸比丘不知云何。 是事白佛。佛言：「若知早晚喚來便作者應與。」

有比丘著新染衣，天雨時露地洗脚，污衣失 色，斑駮如白癩病。是事白佛，佛言：「應作舍。」 作已不覆故，雨時漏，佛言：「應覆。」覆已脊上漏， 佛言：「應厚覆脊上。」

王舍城大僧坊，常多有客 比丘來，初夜、中夜、後夜來。時上座比丘驅下 座，起擾亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言： 「若打犍搥唱時，然燈分坐具敷臥具，見星 宿出時，著禪鎮頭上，若上座來不應驅起。若 驅起者，突吉羅。」

又下座在上座處坐，上座呵 責：「云何下座在上座處坐？」是事白佛，佛言： 「下座不得坐上座處。若坐者，突吉羅。下座比 丘，應看坐處看臘數，應可坐處坐。」

阿羅毘上 座初夜坐禪，中夜還房。時弟子送上座去，後 下坐比丘沙彌從地起或從板上起，就床上 臥。上座還來，次第驅去，不肯與，起鬪諍。諸比 丘不知云何。是事白佛。佛言：「若中夜敷臥具 竟，不得次第起他。若起他者，突吉羅。」

六群比 丘，大小便處、取水處，隨上座次第驅起惱亂， 有比丘得惱。諸比丘不知云何。是事白佛。佛 言：「從今大小便處、取水處，不得次第驅起。驅 起者，突吉羅罪。」

六群比丘洗脚處次第驅他 起惱亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從 今洗脚處，他已著水，不得次第驅他起。」

僧拭 脚物，有比丘先取浣捩，展拭富羅。時六群比 丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。 是事白佛。佛言：「前取者用，後來者應待用 竟。」

眾僧煮粥釜杓朼，有比丘已取洗，六群比丘 次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何，以 是事白佛。佛言：「先取者用，後來者應待竟。」

僧有木盔、木盂，有比丘取洗欲用，六群比 丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。 是事白佛。佛言：「先取者用，後來者應待竟。」

僧 有鉢瓫子、杅子、鍵瓷，有比丘已取澡豆洗 用，六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比 丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用，後來 者應待竟。」

僧有剃刀、鑷、截甲刀，有比丘先取 磨用，六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比 丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用，後來 者應待竟。」

僧有衣床、絣衣、繩、針、刀、木灌、指 㧺，有比丘先取張衣、綴衣、縫衣。六群比丘 次第奪取破裂壞衣，他不與，鬪諍。諸比丘不 知云何。是事白佛。佛言：「不應與。先用者用， 後來者待竟。從今如是種種事，不得次第奪 他取。若奪取者，突吉羅。」

爾時長老畢陵伽婆 蹉患眼痛，往到醫所，醫言：「應灌鼻。」答言：「佛 未聽灌鼻。」是事白佛，佛言：「聽灌。」時或以指 著、或以物著，流入眼更增痛。是事白佛，佛 言：「應作灌鼻筒。」大不可用，又小作亦不可 用，是事白佛，佛言：「莫大作、莫小作，可受一波 羅半波羅許。」

僧有香爐、香奩、針筒，有比丘先取用，六群比 丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。 是事白佛。佛言：「先取者用。後來者待竟。」

爾時 六群比丘浴室中相謂言：「是揩某甲、是揩某 甲。」諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「浴 室中不得言揩某甲揩某甲。犯者，突吉羅。」

有 比丘共白衣浴室中洗，有下座比丘、沙彌揩 上座，是白衣共相謂言：「但揩是耶？更作如是 如是事。」諸比丘聞已心不喜，以是事白佛。 佛言：「從今不得共白衣浴室中洗。犯者，得 突吉羅罪。」

有優婆塞病，欲入浴室中洗，佛 言：「應白比丘已，入洗。」時白比丘，比丘不聽。佛 言：「諸比丘若知是優婆塞善好無口過者，聽 入。」

有比丘浴室中揩白衣，佛言：「浴室中不得 揩白衣。犯者，得突吉羅。」

阿羅毘國分臥具， 多有客比丘暮來。臥具少，諸比丘不知云何， 以是事白佛。佛言：「隨上座次與，不得者與 草葉。各敷敷具、各著襯身衣。」

六群比丘以浮 石揩身毛落，佛言：「不得以浮石揩身。犯者， 得突吉羅。」

維耶離菴羅樹園，有好果黃色 在地，佛見是已，知而故問阿難：「諸比丘，何 不噉此果？」阿難言：「世尊！佛先結戒，四種物僧 不應分；三人、二人、一人亦爾。不應分僧坊 地、僧坊舍、僧園林、僧臥具。」佛言：「果應分。」分 時一人取，二人、三人分，有多得者有不得者， 時共鬪諍。佛言：「果不應分，使淨人作五種淨 已受噉。」

有比丘共比丘鬪，是比丘後更共餘 比丘鬪，即捉是人耳作證，失聲大喚。多有 比丘來問：「何故大喚？」答言：「是比丘打我。」問 言：「實打不？」答言：「我不打，但捉耳作證。是比 丘先共我鬪，欲謗我故大喚。」佛言：「從今不得 捉他耳作證。犯者，突吉羅罪。若有如是事， 應語傍人言：『是比丘罵我打我。』」

時六群比丘 誘他弟子，諸上座呵責言：「我等云何得教化 弟子如法，是六群比丘便誘將去？」佛言：「從 今不得誘他弟子。犯者，得突吉羅罪。」

有諸 比丘捨僧坊去，作是言：「我不復還是處，是名 捨界不？」佛言：「捨。」

又問：「用何物作錐？」佛言：「用 銅鐵作。」又問：「用何物作刀？」佛言：「用銅鐵作。」 又問：「用何物作熨斗？」佛言：「用銅鐵泥作。」又 問：「用何物作甕？」佛言：「用銅鐵泥木作。」又問： 「用何物作釜？」佛言：「用銅鐵泥作。」又問：「用何物 作澡豆？」如先說。

憍薩羅國父子共出家，父語 子言：「何不與我衣食？」答言：「俱共出家，無物可 用與。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「有 者應與，無者不得強索。」

爾時六群比丘，有大 沙彌，隱處毛生。小違逆師意，師即剝衣。裸身 可羞，人所不喜，是事白佛。佛言：「不應以小事 折伏沙彌。若折伏時應留一衣。」

諸比丘不能 得簁藥物，佛言：「應作簁藥器。」

給孤獨居士施 僧褥，諸比丘言：「佛未聽我受。」是事白佛，佛 言：「僧得受，一人亦得受。」

又問：「佛先說床脚 下安高八指榰。云何床脚下著八指榰？」佛 言：「若床脚減八指者應著木榰。」

有比丘先 取價與他藥吐下，是人即死，有比丘謂言：「汝 犯波羅夷。」「何以故？」答言：「先取價與他下藥。」是 比丘心疑：「將不犯波羅夷耶？」是事白佛，佛知 故問：「汝以何心與？」答言：「憐愍故與。」佛言：「無 罪。」佛言：「從今不得先取價與他藥。犯者，得 突吉羅。」

有比丘從憍薩羅共估客向舍衛 國。時賊來劫，估客纔得活命，是估客為 賊所剝。纔得活命已，諸比丘拾他衣取，心 疑將不犯波羅夷耶？是事白佛，佛言：「無罪。」

憍 薩羅國有天祠舍，有塚以血污灑，有諸比 丘從憍薩羅遊行向舍衛國，右遶此塚、左 遶祠舍。時天祠主言：「大德！何以右繞塚、左遶 祠？」答言：「我謂是佛塔、聲聞塔。」諸比丘不知 云何，以是事白佛。佛言：「若塚、若天祠，不必 右遶、亦不必左遶，但隨道行。」

有比丘飢餓時 至親里家，四五日住已言：「我欲還去。」「何故去？」 如先說。

六群比丘授無鉢人戒，是六群常與 十七群共諍，六群次守僧坊。十七群次與迎 食，往語六群弟子言：「取鉢來，與汝迎食。」答 言：「無鉢。」語言：「汝無鉢受戒耶？」答言：「爾。」又言： 「汝是大力勢人無鉢受戒。」是比丘聞是事心 不喜，是事白佛，佛言：「從今不得授無鉢人戒。 犯者，得突吉羅。」

有二比丘共鬪，一比丘書 他鉢作字，著婬女門前。時有識字婆羅門居 士入是舍，見鉢有字作是言：「比丘亦入是舍。」 比丘聞是語心不喜，是事白佛，佛言：「從今不 得鉢上作字。若鉢上作字者，突吉羅。如鉢，一 切餘物亦爾。不犯者，作幟。」

有外道信心欲 出家，往到比丘所言：「大德！與我出家。」問言： 「有鉢無。」答言：「無鉢。」「我等不得與無鉢人出家。」 聞是語已還去，斷出家因緣。諸比丘不知云 何，以是事白佛。佛言：「不得先問鉢，度出家 已求鉢。」

給孤獨居士施僧被，諸比丘不受：「佛 未聽我受。」是事白佛，佛言：「僧得受，一人亦受。」

有居士兒出家，是居士得病，語諸親里：「我若 死後財物與我兒。」語已命終。此兒後還家看， 坐已共相問訊，諸親里言：「汝父臨死時作是 言：『我死後財物與兒。』」比丘答言：「佛未聽我受 死後布施。」是比丘不知云何。是事白佛。佛 言：「我先為比丘故說，不為白衣。應隨意取。」

有 比丘二月遊行，與六群比丘知識，即以衣寄 六群。六群問言：「何去？」答言：「我欲二月遊 行。」如先說。

爾時助調達比丘尼，語白衣言：「我 共汝作婚姻。」諸居士言：「汝是出家人，云何共 我作婚姻？」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛 言：「從今比丘尼，不得語白衣共作婚姻。若 語者，突吉羅。」

有一比丘，先與居士衣價，是比 丘後命終。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言： 「應索物，取與僧分。」

有比丘先取他衣未與價， 是比丘後命終，是居士到比丘所言：「大德，是 比丘先取我衣，未與我價。」諸比丘答言：「是比 丘生時何不來索？」諸比丘不知云何。是事白 佛。佛言：「若是衣故在者應還。若無者應賣衣 鉢還。」

六群比丘，與白衣作義仲取髮、取華。 諸白衣呵責言：「汝等出家人，何用此義仲用 取髮、取華為？」諸比丘聞是事白佛，佛言：「從今 不得作義仲截髮、取華。犯者，突吉羅。」

六群比 丘與一比丘作善知識，是比丘寄一比丘鉢 與六群，是鉢中道破。是比丘見六群時，作 是念：「我若不疾語者，或多索價。」便言：「某甲 比丘寄我鉢與汝，是鉢中道破。」六群言：「是汝 鉢不破，破我鉢。汝償我來。」是比丘不知云何。 是事白佛。佛言：「若好心捉破者，不應從責 償。」

有比丘用未熏鉢食，放地剝落垢生。是 事白佛，佛言：「應熏。」時比丘取鉢放地，四邊 著牛屎燒時破。是事白佛，佛言：「應作熏鉢 爐。」作已放地燒，燒時融壞。是事白佛，佛言： 「先下著灰。」著灰已污鉢。是事白佛，佛言：「應以 石支。」支時不周匝遮，爐風入故皺起。是事 白佛，佛言：「應周匝好遮。」

給孤獨居士往到佛所，頭面作禮一面坐 已，白佛言：「世尊！若世尊遊行人間教化時，我 恒渴仰欲見佛，願世尊與我少物使得供養。」 佛即與髮爪甲：「汝供養是。」即白佛言：「世尊！聽 我以髮爪起塔。」佛言：「聽起。」又言：「佛聽我以赤 色、黑色、白色塗壁不？」佛言：「聽以赤色、黑色、白 色塗壁。」又言：「佛聽我畫塔者善。」佛言：「除男女 和合像，餘者聽畫。」有人作蓋供養，無安蓋處。 佛言：「應釘橛安。」時塔戶無扇，牛鹿獼猴狗等 入。以是事白佛，佛言：「應作戶扇。」「佛聽我戶前 施欄楯者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我 周匝施欄楯者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」是 中無著華處，是事白佛，佛言：「聽作安華物。」著 華已器滿，佛言：「應施曲橛。」施曲橛亦滿，佛 言：「應周匝懸繩。」時居士作是念：「佛聽我作摩 尼珠鬘、新華鬘者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」 又作是言：「佛聽我作窟者善。」佛言：「聽作。」又 言：「佛聽我窟中作塔者善。」佛言：「聽窟中起 塔。」「佛聽我施窟門者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」 「佛聽我覆窟中塔者善。」佛言：「聽覆。」「佛聽我出 舍栿頭者善。」佛言：「聽出。」「佛聽我安櫨拱者善。」 佛言：「聽作。」「佛聽我施柱作塔者善。」佛言：「聽 作。」「佛聽我以彩色赭土、白灰莊嚴塔柱者善。」 佛言：「聽莊嚴柱。」「佛聽我畫柱塔上者善。」佛言： 「除男女合像，餘者聽作。」

爾時給孤獨居士信 心清淨，往到佛所頭面作禮一面坐已，白佛 言：「世尊！如佛身像不應作，願佛聽我作菩薩 侍像者善。」佛言：「聽作。」又作是言：「佛本在家 時，引幡在前。願佛聽我作引幡在前者善。」佛 言：「聽作。」「佛聽我塔前作高垛安師子者善。」佛 言：「聽作。」「佛聽師子四邊作欄楯者善。」佛言：「聽 作。」「佛聽我以銅作師子者善。」是事白佛，佛言： 「聽作。」「佛聽銅師子上繫幡者善。」是事白佛，佛 言：「聽繫。」「佛聽我以香華燈伎樂供養者善。」是 事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我以香華油塗塔地 者善。」是事白佛，佛言：「聽香華油塗塔地。」「佛聽 我作安華垛者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我作安燈 處者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我作團堂者善。」佛 言：「聽作。」「佛聽堂上安木懸幡者善。」佛言：「聽 作。」

時給孤獨居士，親里相識舉物人，莊嚴男女， 盤案上著華香瓔珞，遣至居士家。居士見已 作是念：「此物在前行者善。」以是事白佛，佛言： 「聽。」「佛聽我作香爐在前行者善。」佛言：「聽在前 行。」有諸外道，生嫉妬心，見已呵責言：「如送死 人。」是居士作是念：「佛聽我像前作伎樂者善。」 以是事白佛，佛言：「聽作。」

爾時給孤獨居士信 心清淨，作是念：「以何方便，得集大眾供給衣 食？」往白佛言：「願佛聽我集大眾食者善。」佛言： 「聽集大眾食。」作是言：「佛聽我供養塔時與大 眾食者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我作般 闍于瑟會者善。」是事白佛，佛言：「聽作般闍于 瑟會。」「佛聽我作六年會者善。」是事白佛，佛言： 「聽作。」「佛聽我正月十六日乃至二月十五日 作會者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我寺中 作會者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」時諸比丘 不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、 不次第去；有前入者、有行食時入者、有食時 入者、有食竟入者。佛言：「應唱時至。」唱時至聲 不遠聞，是事白佛，佛言：「應打揵搥。」打揵搥已 亦不遠聞，是事白佛，佛言：「應打鼓。」打鼓時在 地打鼓亦不遠聞，是事白佛，佛言：「在垛上打。」 垛上打時亦不遠聞，佛言：「應在高處打，使遠 處得聞時。」見大眾集多人來看，與供養塔物， 與四方僧物，與食物，與應分物。諸比丘不知 何者是塔物，何者四方僧物，何者食物，何者 應分物。是事白佛。佛言：「與物時使一比丘在 彼立看知分別：是塔物、四方僧物、食物、應分 物。」長老優波離問佛言：「世尊！是四種物：塔物、 四方僧物、食物、應分物，得錯互用不？」佛言：「不 得。」佛語優波離：「塔物者，不得與四方僧、不得 作食、不得分。四方僧物者，不得作食、不得 分、不得作塔。食物者，不得分、不得作塔、不 得與四方僧。應分物者，隨僧用。」

一法初

說一語竟，名為捨戒。云何說一語，名為捨戒？ 謂言：「捨佛。」說是一語，名為捨戒。如是法、僧、 和上、阿闍梨、同和上阿闍梨、比丘、比丘尼、 式叉摩尼、沙彌、沙彌尼知：「我是白衣、我是沙 彌、我非比丘、我是外道、非沙門、非釋子，我不 受汝法。」說是一語，名為捨戒。

若比丘多知識、 有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供 給僧，非法說法、法說非法、非毘尼說毘尼、毘 尼說非毘尼、犯說不犯、不犯說犯、重說輕、輕 說重、無殘說殘、殘說無殘、非常所行事說 是常所行事、是常所行事說非常所行事、非 說言說、說言非說，是人得大罪。若比丘多知 識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識 能供給僧，非法說非法、法說法、非毘尼說非 毘尼、毘尼說毘尼、犯說犯、非犯說非犯、重說 重、輕說輕、無殘說無殘、殘說殘、非常所行事 說非常所行事、是常所行事說是常所行事、 非說言非說、說言是說，是人得大功德。若比 丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所 知識能供給僧，非法說法、法說非法，乃至 說言非說、非說言說，是人不能自利亦不利 他、不能益多人、不能憐愍眾生、不能利益安 樂天人。若比丘多知識、有力勢，所可說者人 皆信用，眾所知識能供給僧，非法說非法、 法說法，乃至非說言非說、說言是說，是人 能自利亦能利他、能益多人、憐愍眾生、利安 天人。若比丘多知識、有力勢，所可說者人皆 信用，眾所知識能供給僧，非法說法、法說 非法，乃至非說言說、說言非說，是人有罪有 犯有悔，心惱所作皆生悔心，非清淨、非解脫、 損減、不增長，自羞退沒人所輕毀，造諸罪 業。若比丘多所知識有力勢，所可說者人皆 信用，眾所知識能供給僧，非法說非法、法說 法，乃至非說言非說、說言說，是人無罪、無犯、 無悔、無惱，所作不悔、清淨解脫、不損減、得增 長，自身所作人所讚歎，造諸善業。

如來出世 現毘尼法，不一時說戒，漸漸說。如來出世現 毘尼法，不一時破，漸漸破。有比丘多知識、有 力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供給 僧，於如來所現毘尼法中，更生異想。於文字 中更作相似文句，遮法、覆法、不隨順法、所說 不了，是邊人下賤人，無益於世，無男子行。若 比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾 所知識能供給僧，於如來所現毘尼法中，不 生異想，於文字中不作相似文句，不遮法、不 覆法、隨順法、所說明了，是非邊人、非下賤人、 非無利益，有男子行。

佛在釋迦國。大愛道往到佛所，在一面立已， 白佛言：「世尊！願壽一劫住世。」以是因緣故， 佛語大愛道：「不應如是讚歎如來。汝所讚歎 者，非好讚歎。不應以是讚歎如來，是非讚 歎如來法。有一法，令法滅亡沒，破僧故。

「有 一法，法不滅、不亡、不沒，和合僧故。

「有一法， 法滅亡沒，鬪故法滅亡沒，如是共諍相罵 相言故法滅亡沒。有一法，法不滅、不亡、不 沒，不鬪故法不滅、不亡、不沒，如是不共諍 不相罵不相言故，法不滅、不亡、不沒。

「有一 法，法滅亡沒，貪故法滅亡沒。如是無厭多 欲、不知足，惡欲惡見故，法滅亡沒。有一法， 法不滅、不亡、不沒，不貪故法不滅、不亡、不 沒。如是有厭、少欲知足、不惡欲、不惡見故，法 不滅、不亡、不沒。

「隨何方有比丘鬪，共諍、相罵、 相言，如是方不應聞，何況憶念？有如是鬪諍、 相罵、相言過故。隨何方有比丘鬪諍、相罵、相 言，更不應念，何況往到？多有鬪諍、相罵、相言 過故。隨何方有比丘，不鬪不諍、不相罵、不相 言，如是方應聞，何況不憶念？無是鬪諍相罵 相言過故。隨何方有比丘，不鬪不諍、不相罵、 不相言，如是方應更憶念，何況不往？無如是 鬪諍相罵相言過故。

「隨何方有比丘，鬪諍相 罵相言，實知是處捨三法、受三法。捨三法者， 捨遮欲覺、捨遮瞋覺、捨遮嫉妬覺，是名捨三 法。受三法者，受欲覺、受瞋覺、受嫉妬覺，是名 受三法。多有是鬪諍、相罵、相言過故。隨何方 有比丘不鬪不諍、不相罵、不相言，實知是處 捨三法、受三法。捨三法者，捨欲覺、捨瞋覺、捨 嫉妬覺。受三法者，受遮欲覺、受遮瞋覺、受遮 嫉妬覺。無是鬪諍、相罵、相言過故。

「隨何方有 比丘，鬪諍、相罵、相言，實知彼處捨三法、受三 法。捨三法者，捨遮欲想、捨遮瞋想、捨遮嫉妬 想，是名捨三法。受三法者，受欲想、受瞋想、受 嫉妬想，是名受三法。有是諸過，鬪諍、相罵、相 言故。隨何方有比丘不鬪、不共諍、不相罵、不 相言，實知彼處捨三法、受三法。捨三法者，捨 欲想、捨瞋想、捨嫉妬想，是名捨三法。受三法 者，受遮欲想、受遮瞋想、受遮嫉妬想，是名受 三法。無是鬪諍、相罵、相言過故。

「隨何方有比 丘共鬪諍、相罵、相言，實知是處捨三法、受三 法。捨三法者，捨遮欲界、捨遮瞋界、捨遮嫉 妬界，是名捨三法。受三法者，受欲界、受瞋界、 受嫉妬界，是名受三法。有是鬪諍、相罵、相言 過故。隨何方有比丘不鬪諍、不相罵、不相言， 實知是處捨三法、受三法。捨三法者，捨欲界、 捨瞋界、捨嫉妬界，是名捨三法。受三法者，受 遮欲界、受遮瞋界、受遮嫉妬界，是名受三法。 無是鬪諍、相罵、相言過故。」

「有二法無智犯罪：不自見過、不悔是罪。有二 法有智犯罪：見過、見過已能悔是罪。

「有二 犯：輕犯、重犯。更有二犯：有殘、無殘。更有二 犯：可向他悔過、可自心悔過。

「有二眾：法眾、非 法眾。復有二眾：濁眾、清淨眾。

「有二法故僧名 苦住：不樂住數數犯、不隨順教隨順惡法。

「有 二無智：應悔不悔、不應悔便悔。有二智：應悔 便悔：不應悔不悔。

「有二無智：有犯、有覆藏。有 二智：不犯、不覆藏。

「無智覆藏者有二果：地獄、 餓鬼。有智不覆藏者有二果：人、天。」佛言：「我 有所說，不信受故，便覆藏。覆藏者，不得離生 老病死憂悲苦惱。我有所說能信受者，是名 不覆藏。不覆藏者，得離生老病死憂悲苦惱。

「有二善：知犯、知悔過。

「有二清淨：戒清淨、見清 淨。

「有二非法見：非法見法、法見非法。有二法 見：非法見非法、法見法。

「有二毘尼：貪欲毘尼、 瞋恚毘尼。有二毘尼：比丘毘尼、比丘尼毘尼。 有二毘尼：遍毘尼、不遍毘尼。

「有二法多知識 人有過：非法作法、法作非法，是名有過。有二 法多知識人無過：非法作非法、法作法，是名 無過。

「有二法斷事人有過：非法作法斷、法作 非法斷，是名有過。有二種斷事無過：非法作 非法斷、法作法斷，是名無過。

「有二種說有過： 非法說法、法說非法，是名有過。有二說無過： 非法說非法、法說法。是名無過。

「有二種法，教化人有過：非法作法教、法作 非法教，是名有過。有二法，教化人無過：非法 作非法教、法作法教，是名無過。

「有二法，法 滅亡沒：有比丘疑法、疑毘尼，是名二法法 滅亡沒。有二法法不滅、不亡、不沒：不疑法、 不疑毘尼，是名二法法不滅、不亡、不沒。

「有二 法法滅亡沒：有比丘教他非法、教他非毘 尼，是名二法法滅亡沒。有二法法不滅、不 亡、不沒：如法教、如毘尼教，是名二法法不滅、 不亡、不沒。

「有二事故佛斷別眾食利益檀 越：不令惡比丘得力、清淨眾得安樂。有二 事故世尊作苦切羯磨：令惡人不得力、清淨 人得力。如是依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、 不見擯不作擯、惡邪不除擯、別住摩那埵、本 日治出罪、令惡人不得力、清淨人得力。

「有二 法鬪諍：非法言法、法言非法，是名二法鬪諍， 相罵相言不止：種種相言、不用毘尼法、僧破 僧惱僧別僧異。有二法不鬪諍：非法言非法、 法言法。如是不鬪諍、不相罵、不相言，止不種 種相言，用毘尼法，僧不破僧不惱僧不別僧 不異。

「有二事故，世尊教作和上：現得清淨持 戒、後得安樂梵行久住。如是阿闍梨、共行弟 子、近行弟子沙彌、教誡比尼波羅提木叉、 說波羅提木叉、遮波羅提木叉自恣、自恣人 遮自恣、證他罪令他憶罪，羈繫羯磨、共要羯 磨、聽聽羯磨、聽白羯磨，皆現得清淨持 戒，後得安樂梵行久住。

「有二事故世尊說現 前毘尼：現得清淨持戒、後得安樂梵行久住。 如是憶念毘尼、不癡毘尼、自言毘尼、覓罪相 毘尼、多覓毘尼、布草毘尼，是亦現得清淨持 戒，後得安樂梵行久住。

「有二事故世尊說苦 切羯磨：現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。 如是依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不見擯、 不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治、出罪 羯磨，是亦現得清淨持戒，後得安樂梵行久 住。

「有二謗佛：非法言法、法言非法。有二不謗 佛：非法言非法、法言法。

「有二出佛過：非法 言法、法言非法。有二不出佛過：非法言非法、 法言法。

「有二不隨佛語：非法言法、法言非 法。有二隨佛語：非法言非法、法言法。

「有二不 隨毘尼：非法言法、法言非法。有二隨毘尼：非 法言非法、法言法。

「有二罪：非法言法、法言非 法。有二無罪：非法言非法、法言法。

「有二棄： 自作棄所須、和合僧如法棄所須。有二不棄： 自作不棄所須、和合僧如法不棄所須。

「有二 不共住：自作不共住、和合僧如法與不共住。 有二共住：自作共住、和合僧如法與共住。

「有 二不共住有過：自作不共住、和合僧如法與 不共住。有二共住無過：自作共住、和合僧如 法與共住。

「有二損：自作損、和合僧如法與損。 有二不損：自作不損、和合僧如法與不損。

「有二狂人與癡羯磨：有念者，有不念者。有二 本先狂、有二呪狂、有二藥狂、有二心狂、有二 苦痛狂。

「有二白法護世間，有慚、有愧。若是二 白法慚愧，不護世間者，則不分別父母、兄弟、 姊妹、兒女、親里，則破人法，如牛羊、鷄狗、野干、 鳥獸。若是二白法慚愧，在世間者，則分別父 母、兄弟、姊妹、兒女、親里，不破人法，非如牛羊 雞狗野干鳥獸。無是慚愧，有白法者，終無 是處。心無白法，但有生死無有解脫。有是慚 愧，白法在心即得清淨，則不生死度生死岸， 更不受有。」

給孤獨居士往到佛所，頭面作禮一面 坐已，白佛言：「世尊！若世尊遊行人間教化 時，我恒渴仰欲見佛，願世尊與我少物使 得供養。」佛即與髮指甲：「汝供養是。」即白佛 言：「世尊！聽我以髮爪起塔。」佛言：「聽起。」又 言：「佛聽我以赤色、黑色、白色塗壁。」佛言：「聽 以赤色、黑色、白色塗壁。」又言：「佛聽我畫塔 者善。」佛言：「除男女合像，餘者聽畫。」又人作 蓋供養，無安蓋處，佛言：「聽打橛安。」時塔 戶無扉，牛鹿獼猴狗等入。是事白佛，佛言： 「應作戶扉。」「佛聽我戶前施欄楯者善。」佛言： 「聽汝作欄楯。」「佛聽我周匝作欄楯者善。」是 事白佛，佛言：「聽汝作周匝欄楯。」是中無著 華處，是事白佛，佛言：「聽作安華物。」著華已 器滿，佛言：「應施曲橛。」亦滿，佛言：「應周匝懸 繩。」時居士作是念：「佛聽我作摩尼珠鬘新 華鬘者善。」佛言：「聽作摩尼珠鬘、新華鬘。」作 是言：「佛聽我作窟者善。」佛言：「聽作窟。」又 言：「佛聽我窟中作塔者善。」佛言：「聽窟中起 塔。」「佛聽我施窟門者善。」是事白佛，佛言：「聽 施窟門。」「佛聽我覆窟中塔者善。」佛言：「聽覆 窟中塔。」「佛聽我出舍伏頭者善。」佛言：「聽出 舍伏頭。」「佛聽我安櫨栱者善。」佛言：「聽作安 櫨栱。」「佛聽我施柱作塔者善。」佛言：「聽施 柱作塔。」「佛聽我以彩色赭土、白灰莊嚴塔 柱者善。」佛言：「聽彩色赭土、白灰莊嚴柱。」 「佛聽我畫柱上塔上者善。」佛言：「除男女合 像，餘者聽畫作。」

爾時給孤獨居士，信心清 淨往到佛所，頭面作禮一面坐已，白佛言： 「世尊！如佛身像不應作願，佛聽我作菩薩 侍像者善。」佛言：「聽作菩薩像。」又作是言：「佛 本在家時，引旛在前，願佛聽我作引旛在 前者善。」佛言：「聽作引旛在前。」「佛聽我塔前 作高垛安師子者善。」佛言：「聽作高垛安 師子。」「佛聽師子四邊作欄楯者善。」佛言：「聽 汝師子四邊安欄楯。」「佛聽我以銅作師子 者善。」是事白佛，佛言：「聽汝銅作師子。」「佛聽 我銅師子上繫旛者善。」是事白佛，佛言：「聽 汝銅師子上繫旛。」「佛聽我以香華燈妓樂 供養者善。」是事白佛，佛言：「聽汝香華燈 妓樂供養。」「佛聽我以香華油塗塔地者善。」 是事白佛，佛言：「聽香華油塗塔地。」「佛聽我 作安華垛者善。」佛言：「聽汝作安華垛。」 「佛聽我作安燈處者善。」佛言：「聽汝作安燈 處。」「佛聽我作團堂者善。」佛言：「聽汝作團 堂。」「佛聽我堂上安木懸旛者善。」佛言：「聽汝 堂上安木懸旛。」

爾時給孤獨居士，親里相 識舉物人，莊嚴男女，盤桉上著華香瓔珞， 遣至居士家。居士見已作是念：「此物在前 行者善。」是事白佛，佛言：「聽汝盤桉上著華 香瓔珞在前行。」「佛聽我作香爐在前行者 善。」佛言：「聽汝香爐在前行。」有諸外道，生嫉 妬心，見已呵責言：「如送死人。」是居士作是 念：「佛聽我像前作妓樂者善。」是事白佛， 佛言：「聽作妓樂。」

爾時給孤獨居士，信心清淨作是念：「以何 方便得集大眾供給衣食？」往白佛言：「願佛 聽我集大眾食者善。」佛言：「聽集大眾食。」作 是言：「佛聽我供養塔時，與大眾食者善。」是 事白佛，佛言：「聽供養塔時與大眾食。」「佛聽 我作般闍于瑟會者善。」是事白佛，佛言： 「聽作般闍于瑟會。」「佛聽作六歲會者善。」是 事白佛，佛言：「聽作六歲會。」「佛聽我正月 十五日至二月十五日作會者善。」是事白 佛，佛言：「聽作。」「佛聽我寺中作會者善。」是事 白佛，佛言：「聽汝寺中作會。」時諸比丘，不次 第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次 第去、有前入者、有行食時入者、有食時入 者、有食竟入者，佛言：「應唱時至。」唱時至聲 不遠聞，是事白佛，佛言：「應打犍椎。」打犍椎 已亦不遠聞，是事白佛，佛言：「應打鼓。」打時 在地打鼓亦不遠聞，是事白佛，佛言：「在 垛上打。」垛上打時亦不遠聞，佛言：「應在 高處打，使遠處得聞見。」時大眾集，多人來 看，與供養塔物，與四方僧物，與食物，與應 分物。諸比丘不知何者是塔物，何者四方 僧物，何者食物，何者應分物。是事白佛。佛 言：「與物時使一比丘在彼立看知分別：是 塔物、四方僧物、食物、應分物。」長老優波 離問佛言：「世尊！是四種物：塔物、四方僧物、 食物、應分物，得錯互用不？」佛言：「不得。」佛語 優波離：「塔物者，不得與四方僧、不得作食、 不得分。四方僧物者，不得作食、不得分、不 得作塔。作食物者，不得分、不得作塔、不得 與四方僧。應分物者，隨僧用。」