十誦律
十誦律卷第四十六
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
百七十八單提法之三
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，常入出 他家。有居士婦言：「汝度我出家。」比丘尼言：「汝 與我鉢，我當度汝；與我衣、戶鉤、時藥、時分藥、 七日藥、盡形藥，我當度汝出家。」居士婦言：「汝 等客作度人耶？」是比丘尼言：「爾。」他日諸善比 丘尼，至是居士舍，居士婦問言：「汝等實客作 度人耶？」善比丘尼言：「誰作是語？」居士婦言：「我 語助調達比丘尼：『汝當度我出家。』便語我言： 『與我鉢來，我當度汝；與我衣、戶鉤、時藥、時分 藥、七日藥、盡形藥，我當度汝。』」是中有比丘尼， 少欲知足行頭陀，聞是事心不喜呵責言：「云 何名比丘尼，作是言：『汝與我鉢、與我衣、戶鉤、 時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，我當度汝？』」種種 因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知 而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言： 「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘 尼，作是言：『汝與我鉢衣來，戶鉤、時藥、時分藥、 七日藥、盡形藥，我當度汝。』」佛種種因緣呵已， 語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今 是戒應如是說：若比丘尼作是言：『若汝與我 鉢衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，我當 度汝。』波夜提。」
波夜提者，燒煮覆障，若不悔 過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼作是言：「汝 與我鉢衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥， 我當度汝。」皆波夜提。隨作是語，隨得波夜提。
佛在舍衛國。爾時舍衛國，居士有婦不隨夫 教，以手脚打驅出自舍。有比丘尼常入出是 家，婦往至比丘尼所。是居士到餘聚落，作 是念：「我婦將無走去耶？」還舍覓不得，居士念 言：「我婦必往至比丘尼精舍。」居士復作是念： 「置使在彼令好調伏，後當將還。」是婦五六日 住已，語所知識比丘尼：「善女！何不度我？」答言： 「汝婿尚在，云何度汝？」婦言：「夫不用我，若須我 者，應當自來，亦當遣使。」比丘尼即度令出家。 是居士聞婦出家，瞋恚語婦師言：「汝惡比丘 尼、賊比丘尼，汝破我家。」「何故破汝家？」答言：「奪 我婦作比丘尼。」比丘尼言：「此是汝婦，汝便將 去。」諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功 德。』主不聽便度他婦，如王夫人、大臣婦。」是中 有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜， 種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，主不聽便 度他婦？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事 集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事 不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何 名比丘尼，主不聽便畜為眾？」種種因緣呵責 已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今 是戒應如是說：若比丘尼，女人主不聽，畜為 眾者，波夜提。」
主不聽者，有三種：若未嫁女， 父母不聽；若已嫁未至夫家者，爾時兩邊不 聽；若已至夫家，夫主不聽，波夜提。
波夜提 者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者， 若比丘尼，夫主不聽便度，波夜提。隨不聽度， 隨得波夜提。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，有大式叉 摩尼，可受大戒。施越沙比丘尼，見是大式叉 摩尼，即便語言：「汝何不受大戒？」答言：「助調達 比丘尼兇惡喜鬪，我不欲從彼受大戒。汝若 與我作和上尼者，我當受大戒。」施越沙言： 「汝二歲學六法，我當畜汝為眾。」是大式叉摩 尼二歲學六法已，語施越沙言：「汝語我：『二歲 學六法，我當畜汝為眾。』我已二歲學六法，汝 當畜我。」施越沙言：「我不畜汝。何以故？是助調 達比丘尼兇惡喜鬪諍，自能傷他、亦能教人 作，以是故我不畜汝。」又言：「汝若不能畜我，何 以語我二歲學六法？若汝先不語我者，我不 二歲學六法。」是中有比丘尼，少欲知足行頭 陀，聞是事種種因緣呵責言：「云何名比丘尼， 語他言：『汝二歲學六法，我當畜汝。』後便不畜？」 種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部 僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答 言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名 比丘尼，語他言：『汝二歲學六法，我當畜汝。』後 便不畜？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故 與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比 丘尼語他言：『汝二歲學六法，後當畜汝。』若 不畜者，波夜提。」
波夜提者，燒煮覆障，若不悔 過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼語他言： 「汝二歲學六法，我當畜汝。」後便不畜者，波夜 提。隨不畜，隨得波夜提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，歲歲度 弟子，語諸弟子言：「我所入處，汝等皆隨我入。 若我有所得者，汝亦當得。」偷蘭難陀比丘尼， 一時著衣持鉢行乞食，入一家得滿鉢去。次 弟子入，又得滿鉢去。第二、第三亦復次入。 居士不能復與，即閉門作是言：「誰能與是諸 不吉比丘尼食？」是中有比丘尼，少欲知足行 頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集 二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實 作。世尊！」佛以種種因緣呵責偷蘭難陀比丘 尼：「云何名比丘尼，歲歲度弟子？」種種因緣呵 已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今 是戒應如是說：若比丘尼歲歲度弟子者，波 夜提。」
波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙 道。
是中犯者，若比丘尼歲歲度弟子者，波夜 提。隨歲歲度，隨得波夜提。不犯者，若隔歲度 一、若度二者，不犯。
比丘尼壇文
佛在舍衛國。爾時有迦毘羅女作比丘尼名 跋陀，有式叉摩尼可受大戒。爾時阿難常為 比丘尼差十比丘眾，與受大戒。時阿難中前 著衣持鉢入舍衛城乞食，跋陀比丘尼遙見 阿難舍衛城乞食，往到其所，頭面禮足一面 住，白言：「大德阿難！我有式叉摩尼可受大戒， 願差十比丘眾。」阿難問言：「比丘尼僧作乞屬 和上尼羯磨未？」答言：「已作。」「何時作耶？」答言：「昨 日作。」阿難即默然受。跋陀比丘尼知阿難受 已，頭面禮足而去。阿難乞食食已到祇洹， 持戶鉤遊行，從一房至一房。佛遙見阿難持 戶鉤從房至房遊行，佛知故問阿難：「汝何故 持戶鉤遊行從房至房？」阿難白言：「世尊！跋陀 比丘尼有式叉摩尼可受大戒，語我差十比 丘眾。我今欲差，是故持戶鉤遊行諸房。」佛問 阿難：「諸比丘尼作乞屬和上尼羯磨未？」答言： 「已作。」「何時作耶？」答言：「昨日作。」佛知故問阿難： 「諸比丘尼用宿作乞屬和上尼羯磨，欲畜眾 耶？」答言：「用宿作。世尊！」佛以是事集二部僧，知 而故問跋陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實 作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼， 用宿作乞屬和上尼羯磨畜眾？」種種因緣呵 已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今 是戒應如是說：若比丘尼宿作乞屬和上尼 羯磨畜眾者，波夜提。」
波夜提者，燒煮覆障，若 不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼用宿 作乞屬和上尼羯磨畜眾者，波夜提。隨畜，隨 得波夜提。
佛雖如是聽受大戒法，諸比丘尼 不知云何受。佛言：「受具足法者，比丘尼初來， 將式叉摩尼入尼僧中，教人人頭面禮僧 足竟，尼羯磨師應教受衣鉢，問：『此衣是汝有 不？』答言：『是。』應教効我語：『我某甲，是衣僧伽梨 若干條受，割截衣持。』第二：『是衣僧伽梨若干 條受，割截衣持。』第三：『是衣僧伽梨若干條受， 割截衣持。』次問：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『我某 甲，是衣欝多羅僧七條受，兩長一短，割截衣 持。』第二：『是衣欝多羅僧七條受，兩長一短，割 截衣持。』第三：『是衣欝多羅僧七條受，兩長一 短，割截衣持。』次問：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『我 某甲，是衣安陀會五條受，一長一短，割截衣 持。』第二：『是衣安陀會五條受，一長一短，割截 衣持。』第三：『是衣安陀會五條受，一長一短，割 截衣持。』若僧伽梨縵，是僧伽梨縵衣受持。 若欝多羅僧縵，是欝多羅僧縵衣受持。安陀 會縵，是衣縵安陀會受持。次教言：『此衣覆 肩衣受是，是汝有不？』答言：『是。』應教言：『此衣覆 肩衣受，長四肘廣二肘半，是覆肩衣持。』第 二：『此衣覆肩衣受，長四肘廣二肘半，是覆肩 衣持。』第三：『此衣覆肩衣受，長四肘廣二肘半， 是衣覆肩衣持。』次教：『此衣厥修羅受，長四肘 廣二肘半，此衣厥修羅衣持。』第二：『此衣厥修 羅受，長四肘廣二肘半，此衣厥修羅衣持。』第 三：『此衣厥修羅受，長四肘廣二肘半，此衣厥 修羅衣持。』次問言：『此鉢多羅是汝有不？』答言： 『是。』應教言：『我某甲，此鉢多羅應量受，長用 故。』第二：『此鉢多羅應量受，長用故。』第三：『此鉢 多羅應量受，長用故。』受衣鉢已。次教令乞 屬和上尼：『我某甲式叉摩尼，求尊為和上 尼，願尊為我作和上尼。我某甲，因尊和上尼 故，僧當與我作乞屬和上尼羯磨，憐愍故！』第 二：『我某甲，求尊為和上尼，願尊為我作和上 尼。我某甲，因尊和上尼故，僧當與我作乞屬 和上尼羯磨，憐愍故！』第三：『我某甲。求尊為和 上尼，願尊為我作和上尼。我某甲，因尊和上 尼故，僧當與我作乞屬和上尼羯磨，憐愍 故！』應問和上尼：『能不？』若言：『能。』應教著見處離 聞處。即時尼羯磨師應僧中如是唱：『誰能為 某甲作教師？』若有一比丘尼言：『我能。』」佛言：「是 比丘尼有五法，不應令作教師。何等五？隨愛 教、隨瞋教、隨怖教、隨癡教、不知教不教。若成 就五法，應作教師。何等五法？不隨愛教、不隨 瞋教、不隨怖教、不隨癡教、知教不教。即時應 唱言：『大德尼僧聽！是式叉摩尼某甲，從和上 尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲，能為作教 師，教某甲故。若僧時到僧忍聽，比丘尼某甲 為教師，教某甲故。如是白。』『大德尼僧聽！是某 甲式叉摩尼，從和上尼某甲欲受具足戒，某 甲能作教師教某甲。誰諸尼僧忍立某甲為 教師教某甲者默然，誰不忍便說。』『僧已立某 甲為教師教某甲竟，僧忍，默然故，是事如是 持！』
「『汝某甲聽！今是至誠時、實語時，後尼僧中亦 如是。我今問汝，若實者當言實，若不實當言 不實。我今問汝：汝是女不？是人不？非是 非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上 有毛不？不枯壞不？無㿃下病不？非偏不？不 二道合不？女根不小不？非是不能產不？非是 無乳不？非是一乳不？非是恒有月水不？非 無月忌不？非婢不？非客作不？非買得不？非 破得不？非兵婦不？非吏婦不？非犯官罪不？ 不負他物不？女人有如是等病：癩病、癰疽病、 痟盡病、癲狂病、長熱病，無如是等病不？父 母夫主在不？父母夫主聽出家不？五衣鉢具 不？汝字何等？和上尼字誰？』答言：『我字某甲， 和上尼名某甲。』
「次教乞屬和上尼羯磨。羯磨法者，『我某甲，從 和上尼某甲，欲受具足戒。我今從僧乞屬和 上尼羯磨，和上尼某甲。僧當與我屬和上尼 羯磨，和上尼某甲，憐愍故！』第二：『我某甲，從和 上尼某甲，欲受具足戒。我今從僧乞屬和上 尼羯磨，和上尼某甲。僧當與我作乞屬和上 尼羯磨，和上尼某甲，憐愍故！』第三：『我某甲，從 和上尼某甲，欲受具足戒。我今從僧乞屬和 上尼羯磨，和上尼某甲。僧當與我某甲作乞 屬和上尼羯磨，和上尼某甲，憐愍故！』
「尼羯磨師，應僧中作如是唱：『大德尼僧聽！是 某甲，從某甲和上尼，欲受具足戒。是某甲，從 僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。若僧時到 僧忍聽，我今僧中問某甲遮道法。如是白。』應 作是言：『汝某甲聽！今是至誠時、實語時，我今 僧中問汝，若實言實，若不實當言不實。汝是 女不？是人不？非是非人不？非畜生不？非是不 能女不？女根上有毛不？不枯壞不？無㿃下 病不？非偏不？不二道合不？女根不小不？非 是不能產不？非是無乳不？非是一乳不？非恒 有月水不？非無月忌不？非婢不？非客作不？非 買得不？非破得不？非兵婦不。非吏婦不？非 犯官事不？不負他物不？女人有如是等病：癩 病、癰疽病、痟盡病、癲狂病、長熱病，無有如 是等病不？父母夫主在不？父母夫主聽出家 不？五衣鉢具不？汝名何等？和上尼字誰？』應答 言：『我名某甲，和上尼名某甲。』『頗有未問者 不？若未問者我當更問，若已問者應默然。』 即語言：『汝某甲默然。』是中尼羯磨師僧中唱： 『大德尼僧聽！某甲式叉摩尼，從和上尼某甲， 欲受具足戒。是某甲，從僧乞屬和上尼羯磨， 和上尼某甲。某甲自說清淨無遮道法，五衣 鉢具。某甲名某甲，和上尼名某甲。若僧 時到僧忍聽，僧與某甲為作乞屬和上尼羯 磨，和上尼名某甲。如是白。』『大德尼僧聽！某 甲式叉摩尼，欲從和上尼某甲受具足戒。 是某甲從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼名某 甲。某甲自說清淨無遮道法，五衣鉢具。某 甲名某甲，和上尼名某甲。僧當與某甲作 乞屬和上尼羯磨，和上尼名某甲。誰諸比 丘尼僧忍某甲作乞屬和上尼羯磨，和上尼 某甲者默然；不忍者說。是初羯磨竟。』第二： 『大德尼僧聽！某甲式叉摩尼，欲從和上尼 某甲受具足戒。是某甲從僧乞屬和上尼 羯磨，和上尼名某甲。某甲自說清淨無遮 道法，五衣鉢具。某甲名某甲，和上尼名 某甲。僧當與某甲作乞屬和上尼羯磨，和 上尼名某甲。是中誰諸比丘尼僧忍某 甲作乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲者默 然；不忍者說。是第二羯磨竟。』第三：『大德尼 僧聽！某甲式叉摩尼，欲從和上尼某甲受 具足戒。是某甲從僧乞屬和上尼羯磨，和上 尼名某甲。某甲自說清淨無遮道法，五衣 鉢具。某甲名某甲，和上尼名某甲。僧當 與某甲作乞屬和上尼羯磨，和上尼名某 甲。誰諸比丘尼僧忍某甲作乞屬和上尼 羯磨，和上尼名某甲者默然；不忍者說。是 第三羯磨竟。』『僧已為某甲作屬和上尼羯 磨，和上尼名某甲，僧忍，默然故，是事如是持！』
「將至大僧中一一禮僧足，應教從僧乞受具 足戒：『我某甲，從和上尼某甲，欲受具足戒。今 從僧乞受具足戒法，和上尼名某甲。僧當濟 度我，與我受具足戒，憐愍故！』第二：『我某甲， 從和上尼某甲，欲受具足戒。我今從僧中乞 受具足戒法，和上尼名某甲。僧當濟度我，與 我受具足戒，憐愍故！』第三：『我某甲，從和上 尼某甲，欲受具足戒。我今從僧乞受具足戒 法，和上尼名某甲。僧當濟度我，與我受具足 戒，憐愍故！』一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！ 是某甲，從和上尼某甲，欲受具足戒。今從眾 僧中乞受具足戒，和上尼名某甲。若僧時到 僧忍聽，我當僧中問某甲六法。如是白。』應 語彼言：『汝某甲聽！今是至誠時、實語時。我今 僧中問汝，實者當言實，不實者當言不實。汝 某甲清淨不？汝從出家來順行出家法不？二 歲學六法不？比丘尼僧作本事不？比丘尼僧 和合已，作乞屬和上尼羯磨未？五衣鉢具 不？汝字誰？和上尼字誰？』答言：『我名某甲，和 上尼名某甲。』『頗有未問者不？若未問者我當 更問，已問者汝默然。』『大德僧聽！某甲從和上 尼某甲欲受具足戒，某甲今從僧乞受具足 戒，和上尼名某甲。某甲自說清淨，順行出 家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事竟， 比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨，五衣鉢 具。某甲名某甲，和上尼名某甲。若僧時 到僧忍聽，與某甲受具足戒。某甲名某 甲，和上尼名某甲。如是白。』『大德僧聽！某甲 從和上尼某甲欲受具足戒，今從眾僧中乞 受具足戒，和上尼名某甲。某甲自說清淨， 順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作 本事竟，比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨， 五衣鉢具。某甲名某甲，和上尼名某甲。 僧當與某甲受具足戒，和上尼名某甲。誰諸 長老忍某甲受具足戒，和上尼名某甲者默 然；誰不忍者說。是初羯磨說竟。』第二：『大德僧 聽！某甲從和上尼某甲欲受具足戒，今從 眾僧中乞受具足戒，和上尼名某甲。某甲 自說清淨，順行出家法，已二歲學六法，比丘 尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已作屬和 上尼羯磨，五衣鉢具。某甲名某甲，和上尼 名某甲。僧當與某甲受具足戒，和上尼名 某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒，和上尼名 某甲默然；誰不忍者說。是第二羯磨說竟。』第 三：『大德僧聽！某甲從和上尼某甲欲受具足 戒，今從眾僧中乞受具足戒，和上尼名某 甲。某甲自說清淨，順行出家法，已二歲學六 法，比丘尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已 作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。某甲名某甲， 和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒，和上 尼名某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒，和上 尼名某甲者默然；誰不忍者便說。是第三羯 磨說竟。』『僧已與某甲受具足戒竟，和上尼名 某甲，僧忍，默然故，是事如是持！』應教言：『若人 問：「汝幾歲？」應答言：「無歲。」「何時節？」隨時應答： 「若春、若夏、若冬、若閏、無閏。」皆應隨實答是事， 汝盡形應憶念。』即應為說三依止法：『汝某甲 聽！佛世尊多陀阿竭、阿羅呵、三耶三佛是 知者、見者，說受大戒比丘尼三依止法。比丘 尼依是法，得出家受戒行比丘尼法。何等 三？一者依糞掃衣。比丘尼依是，得出家受戒 行比丘尼法。若更得盈長衣，所謂赤麻衣、白 麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、繒衣、欽婆羅衣、劫貝 衣，如是清淨衣，皆是盈長衣得。是中汝 盡形依糞掃衣，能持不？若能當言：「能。」二者依 乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法，若更 得盈長施食，若相食、故作食、齋日食、月一 日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食、若僧、若別 請，如是等清淨諸食，皆名盈長得。是中盡形 依乞食，能持不？若能當言：「能。」三者依腐棄藥。 比丘尼出家受戒，行比丘尼法。若更得盈長 施，酥、油、蜜、石蜜；四種淨脂：熊脂、驢脂、猪脂、 鱣脂；五種根藥：舍梨、薑、赤附子、波提、鞞沙、菖 蒲根；五種果藥：訶梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、 蓽茇羅；五種鹽：紫鹽、赤鹽、白鹽、黑鹽、鹵樓 鹽；五種湯：華湯、葉湯、根湯、莖湯、果湯；五種 樹膠：興渠膠、薩闍賴膠、底夜膠、底夜和提膠、 底夜和那膠。如是等諸餘清淨藥，是盈長得 故。當依腐棄藥，汝盡形能持不？若能當言： 「能。』」
「次應說八墮法：『汝某甲聽！佛世尊多薩 阿竭、阿羅呵、三耶三佛，是知者、見者，說是 受具足戒比丘尼，得三依止八墮法。若比丘 尼於八墮法中，隨所犯一一法，非比丘尼、非 沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法，如截多羅樹 頭，畢竟不生，不復增長。比丘尼亦如是，八墮 法中隨所犯者，非比丘尼、非沙門尼、非釋女， 失滅比丘尼法。佛世尊種種因緣，呵責欲、欲 想、欲欲、欲覺、欲熱。佛讚歎斷欲、除欲想、滅欲 熱。若比丘尼，同入比丘尼戒法，不捨戒、戒羸 不出想，隨心受婬欲乃至共畜生，是非比丘 尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡 形不應作。若能持者當言：「能。」佛種種因緣呵 責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條縷、一寸 納、一渧油，尚不應偷奪。是中佛制，極少乃至 五錢、若五錢直。若比丘尼隨所偷事，若王捉、 若打、若縛、若擯出，作是言：「汝賊、汝小兒、汝癡、 汝墮官罪。」若比丘尼如是偷奪者，非比丘尼、 非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡形 不應作。若能持者當言：「能。」佛種種因緣呵責 殺生，讚歎不殺生。乃至蟻子尚不應故奪命， 何況於人！若比丘尼，自手故奪人命、若與刀、 若教死、歎死，作是言：「咄！人用惡活為？死勝生， 隨彼心樂死！」種種因緣教死、歎死，若作憂多 殺、若作頭多殺、作弶、作網、作撥、若作毘陀羅、 若作似毘陀羅、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹 殺、若推著火中水中、若從高推下、若使道中 死、若母腹中初受二根身根命根加羅羅 中生惡心方便令奪命。若以是因緣死者，是 非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。 是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛種種 因緣呵責妄語，種種因緣讚歎不妄語，是中 乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語！若比丘 尼不知不見過人法，自言：「我如是知、如是見， 我是阿羅漢向阿羅漢，若阿那含向阿那含， 若斯陀含向斯陀含，若須陀洹向須陀洹，若 得初禪、第二禪、第三禪、第四禪，若得慈、悲、喜、 捨無量心，若得無色虛空定、識處定、無所有 處定、非想非非想處定，若得不淨觀、阿那般 那念，諸天來至我所，諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍 闍、鳩槃茶、羅剎來到我所，彼問我我答彼，我 問彼彼答我。」若比丘尼如是妄語者，非比丘 尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡 形不應作。若能持者當言：「能。」佛以種種因緣 呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，佛說斷欲、除欲想、 滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子，髮際 至腕膝已上却衣，順摩逆摩抱捉牽推，舉上 舉下捺瘡者，非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失 滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能者當言： 「能。」佛種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，佛 說斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽 漏心男子，捉手、捉衣、共立、共語、共期、入屏覆 處、待男子來、自身往就，如白衣女。以此八事 示貪著相，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失 滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當 言：「能。」佛種種因緣呵責惡知識、惡伴黨，讚歎 善知識、善伴黨。若比丘尼，知他比丘尼犯重 罪，覆藏乃至一夜，是比丘尼，知彼比丘尼 若退、若住、若失、若遠去，後作是言：「我先知 是比丘尼有如是如是事，不欲自向人說，不 欲向僧說，不欲令人知。」作是言：「云何妹自 污姊？」是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅 比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言： 「能。」佛種種因緣呵責惡知識、惡伴黨，讚歎善 伴黨、善知識。若比丘尼，知比丘一心和合僧 作不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息，隨 順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言：「僧一心 和合作不見擯，是比丘獨一無二、無伴無侶， 不休不息，汝莫隨順。」若是比丘尼，諸比丘 尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼 應第二、第三諫，令捨是事故。第二、第三諫時 捨者善。不捨者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋 女，失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持 者當言：「能。』」應語言：『汝從今應善軟心易教化 隨順師教。汝某甲已受大戒竟，好和上尼、好 阿闍梨尼、好眾僧、好僧坊、好檀越、好行道 處、好國土，轉輪聖王所願尚不能得滿，汝今 得滿。汝應恭敬三寶：佛寶、法寶、僧寶。應學三 學：善戒學、善心學、善慧學。修三脫門：空、無相、 無願。勤行三業：坐禪、誦經，佐助眾事。汝勤 行是法者，得開須陀洹果門、斯陀含果門、阿 那含果門、阿羅漢果門，如青赤白蓮華在水 中日日增長，汝等諸善根亦日日增長。餘 殘戒法，和上阿闍梨漸漸為汝廣說。』即說偈 言：
「『汝得受具戒，深知於佛法； 普善真微妙，廣大珍寶聚。 天王釋所願、轉輪王所願、 閻羅王所願，汝今已得滿。 常當勤精進，修習諸善法： 勤修行三業，當開甘露門。 於一切法中，得無障礙慧； 如華日增長，汝善根亦爾。 餘殘諸戒法，佛世尊所說； 和上阿闍梨，當為汝廣說。』 頭面禮僧足，右遶歡喜去。」
佛在舍衛國。爾時舍衛城諸居士婦，向阿耆 羅河洗浴。先有比丘尼，裸形河中洗浴，諸居 士婦呵責言：「不吉弊女，麁身大腹垂乳，何用 作比丘尼為？何不反戒作婢？」是中有比丘 尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，以是事 向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是 比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛 以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，裸形露 處洗？」種種因緣呵責已語諸比丘：「從今聽比 丘尼畜浴衣著露地洗。」
爾時諸比丘尼，知佛 聽畜浴衣，便廣長作。是中有比丘尼，少欲知 足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云 何名比丘尼，知佛聽畜浴衣，便廣長大作？」種 種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧， 知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實 作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘 尼，知我聽畜浴衣，便廣長大作？」種種因緣呵 已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今 是戒應如是說：若比丘尼欲作浴衣，當應量 作。量者，長五修伽陀搩手、廣二搩手半。 過是作者，波夜提。」
波夜提者，燒煮覆障，若 不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼欲作 浴衣，若過長量、不過廣量，波夜提。若過廣量、 不過長量，波夜提。隨過長廣量，隨得波夜提。
佛在王舍城。爾時有助調達比丘尼，數數易 衣服。是時有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是 事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼， 數數易衣服？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以 是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝 實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣 呵責：「云何名比丘尼，數數易衣服？」種種因緣 呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從 今是戒應如是說：若比丘尼數數易衣服，波 夜提。」
波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙 道。
是中犯者，若比丘尼數數易衣服，波逸提。 隨易，隨得波逸提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，有弟子 名施越沙，善好樂持戒但喜忘。施越沙摘故 衣，不自縫、不使人縫，所摘衣散在異處。是中 有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜， 呵責：「云何名比丘尼，摘故衣不自縫、不使人 縫，散在異處？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以 是事集二部僧，知而故問施越沙比丘尼：「汝 實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣 呵責：「云何名比丘尼，摘故衣不自縫、不使人 縫，散在異處？」種種因緣呵已，語諸比丘：「從今 聽諸比丘尼作衣極久五夜，應還受。以十利 故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比 丘尼作衣，極久乃至五夜。過是成者，波逸提。」
波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是 中犯者，若比丘尼作衣時過五夜，波逸提。隨 過，隨得波逸提。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，多畜衣， 不分別何者是所受僧伽梨，何者是所受欝 多羅僧，何者是所受安陀會，何者是所受 覆肩衣，何者所受俱修羅。諸比丘尼問助調 達比丘尼：「何者是汝所受僧伽梨、欝多羅僧、 安陀會、覆肩衣、俱修羅？」答言：「小住！我問和上 尼，問阿闍梨尼，問共活尼。」即往問言：「何者我 所受僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆肩衣、俱修 羅？」諸人答言：「我不知不憶，疑何者是汝所受、 非所受。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞 是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘 尼，多畜衣，不知何者是所受僧伽梨、欝多羅 僧、安陀會、覆肩衣、俱修羅？」種種因緣呵責已， 向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助 調達比丘尼言：「汝實作是事不？」答言：「實作。 世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，多 畜衣，不知何者是所受僧伽梨、欝多羅僧、安 陀會、覆肩衣、俱修羅？」種種因緣呵已，語諸比 丘：「從今比丘尼五夜應看五衣。以十利故 與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘 尼五夜不看五衣，波逸提。」
波逸提者，燒煮覆 障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼 五夜不看五衣，波逸提。隨不看，隨得波逸提。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，常入出諸 家。諸居士婦言：「與我少許衣段，守護小兒故。」 是比丘尼即脫衣與。後諸善比丘尼復到是 家，諸居士婦言：「與我少許衣段，守護小兒故。」 善比丘尼言：「汝等倒語，白衣應與出家人衣， 而反從我索。我等受他信施，云何壞他供養？」 居士婦言：「汝等慳惜，前有比丘尼來，我索小 段，便脫衣與我。」是中有比丘尼，少欲知足行 頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名 比丘尼，以衣與白衣？」種種因緣呵已，向佛廣 說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比 丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以 種種因緣呵責：「云何名比丘尼，以衣與白衣？」 種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘 尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼以衣 與白衣，波逸提。」
波逸提者，燒煮覆障，若不悔 過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，以衣與白 衣，波逸提。隨與，隨得波逸提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，月病休 止，浣病衣已淨不欲起去，妨餘有月病比丘 尼。不得故處，諸比丘尼苦惱。是中有比丘 尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因 緣呵責：「云何名比丘尼，月病休止，浣病衣 已淨不欲起去？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛 以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘 尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種 因緣呵責言：「云何名比丘尼，月病休止，得浣 衣竟不欲起去？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以 十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說： 若比丘尼月病休止，浣衣已淨不起去者，波 夜提。」
波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障 礙道。
是中犯者，若比丘尼月病休止，浣衣 已淨不起去者，波夜提。隨不起，隨得波夜提。
佛在舍衛國。爾時有一居士，欲與比丘尼僧 衣。偷蘭難陀比丘尼，常入出是家，聞已往 問言：「汝實欲與比丘尼僧衣耶？」答言：「實爾。」偷 蘭難陀言：「比丘尼僧多有衣，厚舉畜腐爛不 能用，汝今有事且出城，還更自思惟。」以是 因緣故，是衣竟不與比丘尼僧。是中有比丘 尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因 緣呵責言：「云何名比丘尼，居士欲與比丘尼 僧衣，遮令不與？」種種因緣呵責已，向佛廣說。 佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比 丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種 種因緣呵責言：「云何名比丘尼，居士欲與比 丘尼僧衣，遮令不與？」種種因緣呵已，語諸比 丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如 是說：若比丘尼遮與僧衣，波夜提。」
波夜提者， 燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若 比丘尼遮與僧衣，波夜提。隨遮，隨得波夜提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，所望得 衣弱，便受迦絺那衣。後時打犍搥捨迦絺那 衣，偷蘭難陀比丘尼不欲來，遣比丘尼喚言： 「僧欲捨迦絺那衣，汝來！」答言：「不去。」問：「何故不 去？」偷蘭難陀言：「我所望衣未得。」是中有比丘 尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因 緣呵責言：「云何名比丘尼，所望得衣弱，而受 迦絺那衣？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是 事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝 實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣 呵責：「云何名比丘尼，所望得衣弱，而受迦絺 那衣？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故 與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘 尼所望得衣弱，而受迦絺那衣，波夜提。」
波 夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是 中犯者，若比丘尼所望得衣弱，而受迦絺那 衣，波夜提。隨所望得衣弱，隨受隨得波夜提。
佛在舍衛國。爾時諸比丘尼僧，打揵搥欲捨 迦絺那衣。優婆和比丘尼，作僧斷事人，不欲 到僧中，遣比丘尼喚言：「善女來！比丘尼僧欲 捨迦絺那衣。」瞋言：「我是僧斷事人，何故不問 我而打揵搥？我不能去。」即以是因緣故，不成 捨迦絺那衣。是中有比丘尼，少欲知足行頭 陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名 比丘尼，僧欲捨迦絺那衣，不隨順從？」種種因 緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而 故問優婆和比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實 作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼， 僧捨迦絺那衣不隨順？」種種因緣呵已，語諸 比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應 如是說：若比丘尼，僧捨迦絺那衣時不隨者， 波夜提。」
波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障 礙道。
是中犯者，若比丘尼，僧捨迦絺那衣時 不隨者，波夜提。隨不隨順，隨得波夜提。
佛在舍衛國。爾時比丘尼僧，打揵搥和合 欲分衣。優婆和比丘尼作僧斷事人，不往僧 中，遣使喚言：「僧已和合欲分衣，汝來！」答言： 「不往，汝遠去。是事非法不正邪事，隨欲、隨 瞋、隨怖、隨癡。我是僧斷事人，云何離我分衣？ 是故不去。」以是因緣故，僧不得分衣。是中有 比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種 種因緣呵責：「云何名比丘尼，僧分衣不隨順？」 種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部 僧，知而故問優婆和比丘尼：「汝實作是事不？」 答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云 何名比丘尼，僧分衣不隨順？」種種因緣呵已， 語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是 戒應如是說：若比丘尼，僧分衣時不隨者，波 夜提。」
波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙 道。
是中犯者，若比丘尼，僧分衣時不隨者，波 夜提。隨不隨，隨得波夜提。
佛在舍衛國。爾時比丘尼僧打揵搥和合欲 斷事，優婆和比丘尼不往，遣使喚言：「僧已和 合欲斷事，汝來。」答言：「汝遠去！我思惟是事， 非法不正，隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，是故不去。」 以是因緣故，僧不成斷事。是中有比丘尼，少 欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵 責言：「云何名比丘尼，僧斷事不隨順？」種種呵 已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問 優婆和比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世 尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，僧斷 事不隨順？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利 故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比 丘尼，僧斷事時不隨順者，波夜提。」
波夜提者， 燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若 比丘尼，僧斷事時不隨順者，波夜提。隨不隨 順，隨得波夜提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，不囑他 房舍，遊行聚落中。後失火燒僧坊，諸比丘尼 各各自出衣鉢，共相謂言：「出偷蘭難陀比丘 尼衣鉢。」有比丘尼言：「偷蘭難陀惡性喜瞋，失 言不失、燒言不燒。」都不與出，火燒物盡。是中 有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜， 種種因緣呵責：「云何名比丘尼，不囑他房舍， 遊行聚落中？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以 是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼： 「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因 緣呵責：「云何名比丘尼，不囑他房舍，遊行聚 落中？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與 比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼， 不囑他房舍，至聚落中，波夜提。」
波夜提者，燒 煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比 丘尼，不以房舍囑他，至聚落中，波夜提。隨不 囑他，隨得波夜提。
佛在舍衛國。爾時有迦羅比丘尼先是外道， 棄捨經、律、阿毘曇，誦讀種種呪術。是中有比 丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種 因緣呵責：「云何名比丘尼，棄捨經、律、阿毘曇， 誦讀種種呪術？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛 以是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝 實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣 呵責：「云何名比丘尼，棄捨經、律、阿毘曇，讀誦 種種呪術？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利 故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比 丘尼，讀誦種種呪術，波逸提。」
波逸提者，燒煮 覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘 尼讀誦種種呪術，若是偈說，偈偈波逸提；若 是章說，章章波逸提；若別句說，句句波逸提。
不犯者，若讀誦治齒。呪腹痛呪、治毒呪，若為 守護安隱，不犯。
佛在舍衛國，爾時迦羅比丘尼先是外道，棄 捨經、律、阿毘曇，教白衣兒讀誦種種呪術。是 中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不 喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，棄捨經、 律、阿毘曇，教白衣讀誦種種呪術？」種種因緣 呵責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而 故問迦羅比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。 世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼， 棄捨經、律、阿毘曇，教白衣讀誦種種呪術？」種 種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼 結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，教白衣 讀誦種種呪術，波夜提。」
波夜提者，燒煮覆障， 若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，教 白衣讀誦種種呪術，若是偈說，偈偈波夜提； 若是章說，章章波夜提；若別句說，句句波 夜提。
不犯者，教讀誦治齒呪、腹痛呪、治毒呪， 若為守護安隱故，不犯。
佛在舍衛國。爾時助調達比丘尼，常入出他 家。到他家中，居士婦言：「善女！汝掃灑、敷床榻、 然火煮食、下食。」是比丘尼即隨所教。更有善 比丘尼來到是家，居士婦言：「善女！汝掃灑、敷 床榻、然火煮食、下食。」答言：「我是汝婢供養汝 耶？今汝等坐，使我執作。」居士婦言：「汝惡性 憍慢，助調達比丘尼來，隨我語作。」是中有比 丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種 因緣呵責：「云何名比丘尼，與白衣掃灑、敷床 榻、然火煮食、下食？」種種因緣呵已，向佛廣說。 佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘 尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種 因緣呵責：「云何名比丘尼，與白衣作？」種種因 緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結 戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，與白衣作， 波夜提。」
波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障 礙道。
是中犯者，若比丘尼，白衣使掃地，掃者 波夜提；若使灑地、敷床榻、然火煮食、煮羹、下 食，作者波夜提。若隨語閉門，突吉羅。
佛在舍衛國。爾時舍衛國節日，諸居士辦種 種好飲食，出城至園中，但有諸新婦在家。偷 蘭難陀比丘尼，與一家知識，早起著衣持鉢 入是家。新婦畏婿來、若婿父母來，於中門外 與敷坐，共相問訊便坐。諸新婦頭面禮比丘 尼足，現前而坐。比丘尼即為說法，經久閉目 便唄，新婦恐婿來見、若婿父母來故，即便起 去。第二、第三新婦亦復如是。比丘尼開眼，看 見前無人在，心生慚愧捨坐處去。是家近大 巷，有諸蔽惡人，入門見其坐床，四顧無人， 便偷持去。諸新婦不聞比丘尼聲，共相謂言： 「往看在不？」咸言：「不在。」「坐床在不？」答言：「不在。」 作是念：「比丘尼必持至僧坊中。」遣使索言：「還 我床來。」是比丘尼羞瞋故，不復至是家。是居 士後於市中見人賣床，即還奪取。遣使語比 丘尼言：「以得先床，汝可還來。」是中有比丘 尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因 緣呵責言：「云何名比丘尼，坐白衣床，不付囑 主便去？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事 集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實 作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵 責：「云何名比丘尼，坐白衣床，不還付主便去？」 種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘 尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，坐白 衣床，不還付主便去，波夜提。」
波夜提者，燒煮 覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘 尼坐白衣床，不還付主便去，波夜提。隨不付 去，隨得波夜提。
佛在舍衛國。爾時舍衛國有一大臣，淨潔自 喜好出他過。語其婦言：「諸比丘尼不淨著弊 棄衣，莫聽坐我床上。」婦答言：「爾。」言已便去。偷 蘭難陀常入出是家，中前著衣持鉢往到其 家，居士婦言：「我丈夫淨潔自喜好出他過，是 語我言：『諸比丘尼不淨著弊棄衣，莫聽坐我 床上。』」偷蘭難陀比丘尼即便瞋言：「速去！汝等 姓勝我耶？家勝我耶？若我不作比丘尼者，汝 等當供給我。」即高褰衣坐其床上。諸居士呵 責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』不問主人 輒坐他床上，如王夫人、如大臣婦。」是中有比 丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛 廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難 陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛 以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，不問主 人坐他床上？」種種呵已，語諸比丘：「以十利故 與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘 尼，不問主人坐他床上，波夜提。」
波夜提者，燒 煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比 丘尼，不問主人坐他床上，波夜提。隨不問坐， 隨得波夜提。
佛在舍衛國。爾時舍衛國節日，諸居士辦種 種好飲食，欲出城詣園林中。諸白衣婦洗浴 以香塗身莊嚴頭面，治目塗髮，著新好衣，內 外莊嚴具。助調達比丘尼入是家，見居士婦 問言：「汝洗浴以香塗身，莊嚴頭面，治目塗髮， 著新好衣，內外莊嚴具，欲作何等？」答言：「欲 詣園林中遊戲。」語比丘尼言：「善女！汝能去 不？」答言：「能去。」問言：「汝欲乘乘、為當步去？」比 丘尼言：「我等為是婢供養汝耶？云何當步？」居 士婦言：「汝能上乘不？」比丘尼言：「汝等尚能，我 何以不能？」是中有婦女羞夫婿、羞夫婿父母 者，便閉車前後。有無婿及父母者，開車而 去。諸比丘尼無所畏故，開車大語戲，共相隨 去。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功 德。』乘車行，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼， 少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。 佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘 尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種 因緣呵責：「云何名比丘尼，乘乘？」種種因緣呵 已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今 是戒應如是說：若比丘尼無病乘乘，波夜提。」
波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是 中犯者，若比丘尼無病乘乘，波夜提。隨無病 乘乘，隨得波夜提。若病，不犯。
佛在舍衛國。爾時舍衛城王園精舍諸比丘 尼，在中庭講堂內土埵上，有立作者、有紡者、 有擘治者、有抖擻者、有作縈者、有纏手者。爾 時眾多鬪將，到王園精舍，見諸比丘尼種種 作，作是言：「若王聞者，諸麁㲲、細㲲、雜色 㲲、欽婆羅，如是等物一時多辦。」是中有比丘 尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣 說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼： 「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因 緣呵責言：「云何名比丘尼，紡作？」種種因緣呵 已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今 是戒應如是說：若比丘尼紡績，波夜提。」
波夜 提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯 者，若比丘尼紡績，波夜提。若縈、若績、若擘、若 抖擻、若纏手，皆波夜提。隨動手，隨得波夜提。 方便欲作，突吉羅。若還合縷，一轉一突吉羅。 若為縫衣，繩綖乃至六兩，不犯。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼得他質 錢，腰絡著市中行，有鈴聲出。諸居士聞已 呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』著腰絡 行市中，如王夫人、如大臣婦。」是中有比丘尼， 少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。 佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比 丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種 種因緣呵責言：「云何名比丘尼，著腰絡？」種種 因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結 戒。從今是戒應如是說：若比丘尼著腰絡，波 夜提。」
波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障 礙道。
是中犯者，若比丘尼著腰絡，波夜提。 若作，突吉羅。若治，突吉羅。若與他著，突吉羅。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，捉蓋入他 舍。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功 德。』捉蓋入他家，如王夫人、如大臣婦。」是中有 比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向 佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調 達比丘尼。汝實作是事不答言：「實作。世尊！」佛 以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，捉蓋入 白衣家舍？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利 故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比 丘尼捉蓋入白衣舍，波夜提。」
波夜提者，燒煮 覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘 尼捉蓋入白衣舍，波夜提。隨捉，隨得波夜提。 若倒蓋入，不犯。
佛在舍衛國。爾時有比丘尼名修闍多，端正 姝好，人所喜見。有一長者兒，名欝多羅，舊相 知識，共語共事。是兒住憍薩羅國鉢多羅聚 落，是比丘尼為是兒故，離有比丘住處安 居。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事 心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，離 有比丘住處安居？」種種因緣呵已，向佛廣說。 佛以是事集二部僧，知而故問修闍多：「汝實 作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵 責言：「云何名比丘尼，離有比丘住處安居？」種 種呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。 從今是戒應如是說：若比丘尼，離有比丘住 處安居，波夜提。」
波夜提者，燒煮覆障，若不悔 過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼離有比丘 住處安居，波夜提。隨離，隨得波夜提。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，安居竟不 二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。是中有 比丘尼，少欲知足行頭陀聞是事心不喜，種 種因緣呵責言：「云何名比丘尼，安居竟不二 部僧中求三事自恣說見聞疑罪？」種種因緣 呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故 問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。 世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼， 安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑 罪？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比 丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼安 居竟，不二部僧中求三事自恣說見聞疑，波 夜提。」
波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙 道。
是中犯者，若比丘尼安居竟，不於二部僧 中求三事自恣說見聞疑罪，波夜提。隨不求 三事自恣說，隨得波夜提。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，半月半月 不往僧中求教誡。是中有比丘尼，少欲知 足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言： 「云何名比丘尼，半月半月不往僧中求教誡？」 種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部 僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」 答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何 名比丘尼，半月半月不往僧中求教誡？」種 種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼 結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，半月半 月不往僧中求教誡，波夜提。」
波夜提者，燒 煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比 丘尼半月不往僧中求教誡，波夜提。隨不求， 隨得波夜提。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，無病不往 受教誡。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀， 聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比 丘尼，無病不往受教誡？」種種因緣呵已，向 佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調 達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛 以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，無病不 往受教誡？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利 故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比 丘尼無病，不往僧中受教誡，波夜提。」
波夜提 者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯 者，若比丘尼無病，不往受教誡，波夜提。隨 無病不往受教誡，隨得波夜提。若病，不犯。