十誦律
十誦律卷第四十五
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
尼律第四
佛在舍衛國。爾時憍薩羅國主波斯匿王， 有小國反。王集四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵， 集四種兵已王自往伐。諸比丘尼，從憍薩 羅國遊行向舍衛國，道中見是軍。是比丘尼 眾中，有長老知法比丘尼言：「我等小避。」諸年 少比丘尼言：「何故避去？波斯匿王信佛法，王 子祇陀、居士給孤獨、尼師達多、富羅那等，皆 信佛法。誰能遮我等者，但當直去。」語已直去， 為前軍人所剝脫裸形。諸比丘尼白王言：「前 行軍人剝脫我等。」王言：「此兵眾我悉供給聚 落金銀廩賞爾乃鬪耳，今奪汝衣不可還得。 今國土內有兵眾，汝等何以遊行？若佛聞者， 必當與汝結戒：國內疑處、畏處不應遊行。」是 中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不 喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故 問諸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」 佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，國內 疑處畏處遊行？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以 十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說： 若比丘尼，國內疑處、畏處遊行，波逸提。」
波逸 提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯 者，若比丘尼，國內疑處、畏處遊行，波逸提。隨 遊行，隨得爾所波逸提。
佛在王舍城。爾時阿闍世王國界邊，有小國 反，集四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，集四種 兵已王自往伐。諸比丘尼，從跋耆國向王舍 城，道中見王軍。是中有長老比丘尼知法，遙 見軍來言：「我等避去。」諸年少不知法比丘尼 言：「何苦是？阿闍世王信佛法，阿婆跋陀童子、 耆婆童子、阿盧耶，皆信敬佛法，我等但當直 去。」語已直去，為前行軍人剝脫裸形。諸比丘 尼白王言：「前行軍人剝脫我等。」王言：「此諸兵 眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪 汝等衣不可還得。今國外疑處、畏處，汝等何 以遊行？若佛聞是事，必當與汝等結戒：諸 比丘尼國外疑處畏處不應遊行。」是中有比 丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛 廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘 尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種 因緣呵責言：「云何名比丘尼，國外疑處、畏處 遊行？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與 比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼 國外疑處畏處遊行，波逸提。」
波逸提者，燒煮 覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘 尼國外疑處畏處遊行，波逸提。隨遊行，隨得 爾所波逸提。
佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼，本是外道，喜 行遊觀。是比丘尼早起，到天祠中、伎樂舍、論 法舍、出家舍、看畫彩舍，諸居士呵責言：「諸比 丘尼自言：『善好有功德。』故往看畫舍，如外道 女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事 心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知 而故問迦羅比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實 作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘 尼，故往看畫舍？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以 十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說： 若比丘尼故往看畫舍，波逸提。」
波逸提者，燒 煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比 丘尼，故往看畫舍，能得見者波逸提，不得見 者突吉羅。若從下至高處，能得見者波逸提， 不得見者突吉羅。若從高至下，能得見者波 逸提，不能得見者突吉羅。若不故往，道由中 過者，不犯。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼舊住，有善 好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎，與持衣鉢 共相問訊、與湯洗足、與油塗足、與好床榻，客 比丘尼言：「然燈。」舊比丘尼言：「欲作何等？」客比 丘尼言：「初夜當坐禪、誦經唄、呪願。」舊比丘尼 言：「汝等行路疲極但當臥。」作是語已，即便自 臥。客比丘尼作是念：「我等云何初夜不坐禪、 不誦經唄、不呪願便臥？」即然燈坐禪、誦經唄、 呪願竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言： 「善女！汝作何物？」答言：「我等坐禪誦經唄 呪願竟欲臥。」舊比丘尼言：「諸善女！睡無果 無報，佛讚不睡眠呵責睡眠，今我等覺不臥 不睡眠。」即展一脚坐。善比丘尼思惟：「我等云 何於燈明中臥？」舊比丘尼於中夜分坐禪誦 經唄呪願，至後夜分便臥。客比丘尼作是思 惟：「我等云何於後夜分臥？」客比丘尼道路疲 極，竟夜不得臥故，身體不安。是中有比丘尼， 少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云 何名比丘尼，先住者惱後住者？」種種因緣呵 責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故 問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」 佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，先住 惱後住者？」佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以 十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是 說：若比丘尼先住惱後住者，波逸提。」
波逸 提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯 者，若比丘尼先住惱後住者，波逸提。隨惱，隨 得爾所波逸提。
佛在舍衛國。爾時諸善比丘尼是舊，助調達 比丘尼是客。時舊比丘尼見客比丘尼來，出 迎問訊代擔衣鉢、與湯洗脚、以油塗足、與床 臥具。舊比丘尼言：「善女！然燈。」客比丘尼言：「莫 然燈，我道路疲極，不得坐禪、誦經唄、呪願，我 等欲臥。」舊比丘尼思惟：「我等云何初夜不坐 禪、不誦經唄、不呪願便臥？」即起然燈坐禪、誦 經唄、呪願已欲臥。客比丘尼聞是聲覺，作是 言：「善女欲作何等？」答言：「我等坐禪竟欲臥。」客 比丘尼言：「睡眠無果無報，佛讚歎不睡眠法、 呵責睡眠，我等覺，今不睡。」即然燈坐禪。舊比 丘尼思惟：「我等云何燈明中臥？」客比丘尼中 夜分坐禪竟，至後夜分便臥。舊比丘尼思惟： 「我等云何後夜分臥？」以是故竟夜不臥，身不 安隱。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是 事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼， 後住惱前住者？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛 以是事集二部僧，知而故問客比丘尼：「汝實 作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵 責言：「云何名比丘尼，後住惱先住比丘尼？」 種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘 尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼後住 惱前住者，波逸提。」
波逸提者，燒煮覆障，若 不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼後 住惱前住者，波逸提。隨惱，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，有共活 比丘尼病苦，偷蘭難陀比丘尼棄到餘聚落， 恐須供給看病人故。諸比丘尼往到病比丘 尼所言：「偷蘭難陀所有作事，汝悉與作。汝今 病苦，云何看汝病？」比丘尼言：「偷蘭難陀比 丘尼，當能供給我耶？恐須看我故，棄捨我去。」 是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心 不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共活 比丘尼病苦，棄至餘聚落？」種種因緣呵已，向 佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭 難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種 種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共活比丘尼 病苦，棄至餘聚落？」種種因緣呵已，語諸比丘： 「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是 說：若比丘尼，共活比丘尼病苦不供給，波逸 提。」
波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙 道。
是中犯者，若比丘尼，共活比丘尼病苦 不供給，波逸提。隨不供給，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。爾時長老大迦葉中前著衣持 鉢入一居士家，為乞食故。時所立處有居士 婦，遙見大迦葉即起出迎。偷蘭難陀先在其 家，遙見大迦葉不起往迎。是居士婦以手 接足，頭面禮長老摩訶迦葉已，洗手取鉢，盛 滿飯以羹澆上與，大迦葉持去。居士婦到偷 蘭難陀所言：「汝知是長老大迦葉，是佛大弟 子，天人所敬良祐福田，汝若起迎者有何惡 事？」偷蘭難陀言：「大迦葉本是外道婆羅門，汝 所貴敬，非我所尊。」居士婦瞋呵責言：「諸比丘 尼自言：『善好有功德。』見比丘來不起，如外道 女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事 心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而 故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種 種因緣呵責言：「云何名比丘尼，見比丘來不 起？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比 丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼見 比丘來不起，波逸提。」
波逸提者，燒煮覆障，若 不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼見比 丘來不起，波逸提。隨見不起，隨得爾所波 逸提。
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷常出入一 家，中前著衣持鉢到其舍。有比丘尼，名瘦瞿 曇彌，先在是家，遙見迦留陀夷來，即起出迎 入示坐處、共相問訊、頭面禮足、前叉手立。迦 留陀夷為說法久，是比丘尼迷悶眼闇倒地， 居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言：「汝 何所患苦？何所憂愁？」答言：「我無病、無憂愁，但 久立住故，迷悶倒地。」諸比丘尼以是事白佛， 佛以是事集二部僧，種種因緣讚戒、讚持戒， 讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「以十利故與比丘 尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，不問 比丘便坐者，波逸提。」
波逸提者，燒煮覆障，若 不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，不問 比丘輒坐者，波逸提。隨不問坐，隨得爾所波 逸提。
佛在舍衛國。爾時諸比丘尼欲遊行他國，白 王言：「我等欲遊行他國，王當為我約勅諸國， 莫令人民遮道惱我。」王即遣使約勅四方：「莫 惱諸比丘尼，供給所須飲食燈燭。」諸比丘 尼遊行次，到無僧坊聚落，至一居士家欲宿， 謂居士言：「汝出舍去，我於中宿。」居士言：「善 女！我在自舍，教我何去？」比丘尼重言：「汝但出 去，汝欲惱我欺我耶？汝若不去者，我有官力， 令汝得惱。」居士作是思惟：「諸比丘尼為王所 護，有官力勢，或當惱我？」作是念已怖畏即出。 是居士老瘦無力，於冬寒時出舍垂死。諸居 士呵責言：「云何諸比丘尼自言：『善好有功德。』 不問主人便敷臥處，如王夫人、大臣婦。」是中 有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜， 向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：「汝 實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣 呵責言：「云何名比丘尼，不問主人便敷臥具？」 種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘 尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，不問 主人便敷臥具、若使人敷，波逸提。」
波逸提者， 燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若 比丘尼，不問主人若自敷臥具，波逸提。若使 人敷，波逸提。隨不問自敷、使人敷，隨得爾所 波逸提。
佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，欲共諸比丘等， 作是言：「汝等五歲不依止他，我等亦如是。汝 等十歲畜弟子，我等亦爾，有何差別？」是中有 比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種 種因緣呵責，向佛廣說。佛以是事集二部僧， 知而故問諸比丘尼：「汝等實作是事不？」答言： 「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比 丘尼，輕大眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「從今 聽諸比丘尼受大戒滿六歲不依止他、不滿 六歲依止他，十二歲得畜眾。以十利故與比 丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼，不 滿十二歲畜眾者，波逸提。」
波逸提者，燒煮覆 障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼， 不滿十二歲畜眾者，波逸提。隨畜，隨得爾所 波逸提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，滿十二 歲欲畜眾，語諸比丘尼：「我受大戒滿十二歲， 今欲畜眾，當作何等？」諸比丘尼以是事白佛， 佛言：「汝等當為偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯 磨。若更有如是比丘尼，亦應與作畜眾羯磨。 畜眾羯磨法者，一心和合比丘尼僧，偷蘭難 陀比丘尼應從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪 合掌，作如是言：『大德尼僧聽！我偷蘭難陀比 丘尼，受大戒滿十二歲，欲畜眾。我今從僧 乞畜眾羯磨，僧為我偷蘭難陀比丘尼作畜 眾羯磨，僧憐愍故。』第二、第三亦如是乞。爾時 一比丘尼應僧中唱言：『大德尼僧聽！是偷蘭 難陀比丘尼，受大戒滿十二歲，欲畜眾。是偷 蘭難陀比丘尼，從僧乞畜眾羯磨。若僧時到 僧忍聽，僧今與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯 磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧與偷蘭難陀比 丘尼作畜眾羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是 持！』以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如 是說：若比丘尼滿十二歲，未作畜眾羯磨，畜 眾者，波逸提。」
波逸提者，燒煮覆障，若不悔過， 能障礙道。
是中犯者，若比丘尼滿十二歲，未 作畜眾羯磨，畜眾者，波逸提。隨畜，隨得爾所 波逸提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜不滿 十二歲已嫁女作眾。是中有比丘尼，少欲知 足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言： 「云何名比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾？」 種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部 僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事 不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云 何名比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾？」種 種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘 尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，畜 未滿十二歲已嫁女作眾，波逸提。」
波逸提者， 燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若 比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾，波逸提。 隨畜，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，滿十二 歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨，便畜作眾。 是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心 不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿十二 歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨，便畜作眾？」種 種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧， 知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛 以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，滿十一 歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨便畜作眾？」種 種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼 結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，滿十二 歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨便畜作眾，波 逸提。」
波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙 道。
是中犯者，若比丘尼，滿十二歲已嫁女，未 作屬和上尼羯磨便畜作眾，波逸提。隨畜，隨 得爾所波逸提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜眾 不教誡、不為說法。弟子白言：「和上尼！何以 不教化我、不為我說法？」答言：「我不教化汝、 不為汝說法。」弟子以是事向諸比丘尼說，諸 比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部 僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事 不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云 何名比丘尼，畜眾不教化、不為說法？」種種因 緣呵已，語諸比丘尼：「汝等為偷蘭難陀作止 羯磨。若更有如是者，亦應與作止羯磨。作止 羯磨法者，一心和合僧，一比丘尼僧中唱言： 『大德尼僧聽！偷蘭難陀比丘尼，畜弟子不教 化、不為說法。若僧時到僧忍聽，僧與偷蘭難 陀作止羯磨：「汝偷蘭難陀，莫復畜眾。」是名白。』 如是白二羯磨。『僧與偷蘭難陀作止畜眾羯 磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』以十利故與 比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼 僧與作止羯磨，畜眾者，波逸提。」
波逸提者，燒 煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比 丘尼僧與作止羯磨，畜眾者，波逸提。隨畜 眾，隨得爾所波逸提。
六法壇文
佛在舍衛國。爾時舍衛城有居士婦名和羅 訶，大富多財田宅種種富相成就。是居士婦， 以無常因緣故，財物失盡家人分散，唯一身 在。是居士婦有娠，以憂愁失親里財物夫婿 故，身自枯瘦，兒胎縮小，便作是念：「我腹中 兒若死、若爛。」又作是念：「諸福德樂人，無過沙 門釋子，我當是中出家作比丘尼。」便往詣王 園精舍作比丘尼。是人出家歡樂，肥故腹 漸漸大。諸比丘尼驅出僧坊：「汝犯婬人莫住 此間。」答言：「我出家以來不作婬欲，先在家 時有娠。」諸比丘尼以是事向佛廣說。佛語諸 比丘尼：「汝莫說是比丘尼是事，是比丘尼非 破梵行，先白衣時有娠。從今聽沙彌尼二歲 學六法，可知有娠無娠。受六法者，若沙彌 尼初來，應教次第頭面一一禮僧足，禮已 次應乞和上尼。戒師應教言：『我沙彌尼某甲， 求尊為我作和上尼。尊為我作和上尼故，僧 當與我二歲學戒。』第二亦應言：『我沙彌尼某 甲，求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故，僧 當與我二歲學戒。』第三亦應言：『我沙彌尼某 甲，求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故，僧 當與我二歲學戒。』一比丘尼應問和上尼：『能 為某甲作和上尼不？』若言：『能。』即應將至界場 內，著眼見處離聞處。爾時應問：『僧和合不？』『僧 一心和合，當作僧事，是和上尼某甲，沙彌尼 某甲，僧當與二歲學戒。』第二亦應言：『僧一心 和合，當作僧事，是和尚尼某甲，沙彌尼某甲， 僧當與二歲學戒。』第三亦應言：『僧一心和合， 當作僧事，是和尚尼某甲，沙彌尼某甲，僧當 與二歲學戒。』若僧一心和合者，應喚沙彌尼 來，教一一禮比丘尼僧足。頭面禮足已，次應 教令從僧乞二歲學戒，作是言：『我沙彌尼某 甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒。因和上 尼某甲，僧當與我二歲學戒，和上尼某甲，憐 愍故！』第二亦應言：『我沙彌尼某甲，因和上尼 某甲，從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲，僧當 與我二歲學戒，和上尼某甲，憐愍故！』第三亦 應言：『我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞 二歲學戒。因和上尼某甲，僧當與我二歲學 戒，和上尼某甲，憐愍故！』即時戒師應僧中唱 言：『大德尼僧聽！是沙彌尼某甲，因和上尼某 甲，從僧乞二歲學戒，和上尼名某甲。若僧 時到僧忍聽，僧與沙彌尼某甲二歲學戒，和 上尼某甲。如是白。』『大德尼僧聽！是沙彌尼某 甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今與沙 彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰諸尼僧 忍與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者 默然；若不忍者說。是名初羯磨。』第二更說：『大 德尼僧聽！是沙彌尼某甲，從僧乞二歲學戒， 和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒， 和上尼某甲。誰諸尼僧忍與沙彌尼某甲二 歲學戒，和上尼某甲者默然；若不忍者說。是 名第二羯磨。』第三更說：『大德尼僧聽！是沙彌 尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今 與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰諸尼 僧忍與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲 者默然；若不忍者說。是名第三羯磨。』『僧已忍與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲竟， 僧忍，默然故，是事如是持！』
「即時為說式叉摩 尼六法。『汝式叉摩尼聽！佛世尊多陀阿竭度、 阿羅訶、三耶三佛陀，是知者、見者，說式叉摩 尼六法。汝式叉摩尼，盡形受行。佛世尊種種 因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，佛說斷欲、除 欲想、滅欲熱。若式叉摩尼，入式叉摩尼法，不 捨戒、戒羸不出，相隨心想受婬欲，乃至共畜 生，是非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女，失式 叉摩尼法，是事盡形不應作。若能持者當言： 「能。」佛世尊以種種因緣呵責偷奪，讚歎不偷 奪，乃至一條縷、一寸納、一渧油，不與不應取。 是中佛制，極少至五錢、若五錢直。若式叉摩 尼隨所偷事，若王捉、若打、若縛、若擯出，若作 是言：「汝賊！汝小兒！汝癡！汝墮官罪。」若式叉摩 尼如是偷奪者，非式叉摩尼、非沙彌尼、非 釋女，失式叉摩尼法，是事盡形不應作。若能 持者當言：「能。」佛世尊種種因緣呵責殺生，讚 歎離殺，乃至蟻子尚不應故奪命，何況於人！ 若式叉摩尼，故自手奪人命、若與刀，若教死、 歎死，作是言：「咄！人用惡活為？死勝生。」隨是人 意，種種因緣教死、歎死，若作憂多殺、作頭多 殺、作網、作弶、作撥、若作毘陀羅殺、若 作似毘陀羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按 腹殺、若推著火中、推著水中、若從高推下、 若遣使道中殺、若母腹中初受二根身根命 根迦羅羅中生惡心方便令奪命。若以是因 緣死者，是非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女， 失式叉摩尼法，是事盡形不應作。若能持者 當言：「能。」佛以種種因緣呵責妄語，讚歎不 妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語！若 式叉摩尼不知不見過人法，自言：「我如是知 如是見，我是阿羅漢向阿羅漢、我是阿那含 向阿那含、若斯陀含向斯陀含、若須陀洹向 須陀洹、若得初禪、第二禪、第三禪、第四禪、若 得慈悲喜捨無量心、若得無色空處定、識處 定、無所有處定、非想非非想處定，若得不淨 觀、阿那般那念，諸天來到我所、諸龍、夜叉、薜 荔伽、毘舍闍、鳩槃茶、羅剎來到我所，彼問我 我答彼，我問彼彼答我。」若式叉摩尼如是妄 語者，非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女，失式叉 摩尼法，是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」 佛以種種因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，佛 說斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心， 聽漏心男子邊，髮際至腕、膝已上裸身，受細 滑。若順身摩、若逆摩、若推、若牽、若從下抱著 上、從上抱著下、若捺瘡。是非式叉摩尼、非 沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法。若犯者可更 受。是中盡形壽不應作。汝能持不？若能持 當言：「能。」佛以種種因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、 欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼 漏心，聽漏心男子邊，若受捉手、若捉衣、若共 立、若共語、若共期、若入屏處、若待男子、若 自身與，如在家女法。以此八事自身與，是非 式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼 法。若犯可更受。是中盡形壽不應作。汝能 持不？若能當言：「能。」
「『汝某甲聽！僧已與汝學 戒法，式叉摩尼受持六法，名式叉摩尼。汝 得具滿和上尼，具滿阿闍梨尼，具滿比丘尼 僧，得具滿行處，得具滿國土，得轉輪王願。汝 今已滿，當恭敬三寶佛寶、法寶、僧寶、和上尼、 阿闍梨尼，恭敬上中下座。當勤三學：善戒 學、善定學、善慧學。當修三脫門：空、無相、無作。 當勤三業：坐禪、誦經、勸化作福行。是諸法開 涅槃門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿 羅漢果，如蓮華在水中日日增長開敷，汝 亦如是增長道法，後當受具足戒。
「『釋師子法中，已獲難得戒； 無難時難得，已得勿使空。』 頭面禮僧足，右遶歡喜去。
「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是 說：若比丘尼弟子，不二歲學六法，畜為眾者， 波逸提。」
波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障 礙道。
是中犯者，若比丘尼弟子，不二歲學六 法便畜為眾，波逸提。隨畜，隨得爾所波逸提
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，弟子二 歲學六法，未作屬和上尼羯磨，便畜為眾。是 中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不 喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，弟子二 歲學六法，未作屬和上尼羯磨，便畜為眾？」種 種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧， 知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」 答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名 比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯 磨便畜為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以 十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說： 若比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼 羯磨便畜為眾，波逸提。」
波逸提者，燒煮覆 障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼， 弟子二歲學六法者，未作屬和上尼羯磨便 畜為眾，波逸提。隨畜，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，為畜眾故受勤 苦，為浣衣、染衣、割截、篸摓；弟子受大戒竟， 捨和上尼去。諸比丘尼聞是事，呵責言：「是不 吉弊女！我為汝作衣、浣衣、染衣、割截、篸摓，受 大辛苦，受大戒已便捨我去？」種種因緣呵已， 向佛廣說。佛以是事集二部僧，語諸比丘：「從 今聽比丘尼二歲隨逐和上尼。以十利故與 比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼 受大戒已，不二歲隨和上尼，波逸提。」
波逸提 者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者， 若比丘尼受大戒已，不二歲隨和上尼，波逸 提。隨不隨逐和上尼，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜眾不 與財法。諸弟子言：「和上尼何不與我等財 法？」偷蘭難陀比丘尼言：「我不與汝等財法。」諸 弟子言：「若不以財法與我等者，當餘處去。」偷 蘭難陀言：「佛結戒，汝等應二歲隨逐我，若餘 處去得波逸提罪。」是中有比丘尼，少欲知足 行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云 何名比丘尼，畜弟子不與財法？」種種因緣呵 已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問： 「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種 因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜弟子不與財 法？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比 丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼畜 弟子不與財法，波逸提。」
波逸提者，燒煮覆障， 若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼畜 眾不與財法，波逸提。隨不與，隨得爾所波逸 提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜婬女 為眾。是婬女比丘尼，中前著衣持鉢，入舍衛 城乞食。是中有居士作是言：「我曾共是比丘 尼，作如是如是事。」此比丘尼聞是事心不喜， 向諸比丘尼說，諸比丘尼以是事向佛廣說。 佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比 丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種 種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜婬女為眾？」 種種因緣呵已，語諸比丘：「從今不應畜婬女 為眾。畜者，突吉羅。若有因緣畜者，應將遠本 處，五由延若六由延。以十利故與比丘尼結 戒。從今是戒應如是說：若比丘尼畜婬女為 眾，不遠本處五六由延，波逸提。」
波逸提者，燒 煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比 丘尼畜婬女為眾，不遠本處五六由延，波逸 提。隨不遠去，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜未滿 二十歲童女為眾。是中有比丘尼，少欲知足 行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言： 「云何名比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾？」種 種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧， 知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」 答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名 比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾？」種種因緣 呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從 今是戒應如是說：若比丘尼，畜未滿二十歲 童女為眾，波逸提。」
波逸提者，燒煮覆障，若不 悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼畜未滿 二十歲童女為眾，波逸提。隨畜，隨得爾所 波逸提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，未作屬 和上尼羯磨，畜二十歲童女為眾。是中有比 丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種 因緣呵責：「云何名比丘尼，未作屬和上尼羯 磨，畜二十歲童女為眾？」種種因緣呵已向佛 廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難 陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛 以種種因緣呵責：「云何名比丘尼。未作屬和 上尼羯磨，畜滿二十歲童女為眾？」種種因緣 呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從 今是戒應如是說：若比丘尼，滿二十歲童 女，未作屬和上尼羯磨畜為眾者，波逸提。」
波 逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中 犯者，若比丘尼未作屬和上尼羯磨，畜滿二 十歲童女為眾，波逸提。隨畜，隨得爾所波逸 提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜孝女 為眾。是孝女比丘尼，不誦經、不問答、不坐禪。 諸比丘尼問言：「汝何以故不讀誦經、問答、坐 禪？」答言：「諸善女！我父死、若母死、兄弟死、姊 妹兒女死、夫婿死故憂愁。云何能讀誦經、問 答、坐禪？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞 是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼， 畜孝女為眾？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以 是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼： 「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因 緣呵責言：「云何名比丘尼，畜孝女為眾？」種種 因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結 戒。從今是戒應如是說：若比丘尼畜孝女為 眾，波逸提。」
波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能 障礙道。
是中犯者，若比丘尼畜孝女為眾，波 逸提。隨畜，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜有男 女自隨女人為眾。是比丘尼中前著衣持鉢， 男女前後圍遶共行乞食。諸居士共相謂言： 「汝知不？諸沙門釋子作婬欲人，共比丘尼僧 坊中生兒女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭 陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名 比丘尼，畜將男女自隨女人為眾？」種種因緣 呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而 故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言： 「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘 尼，畜將男女自隨女人為眾？」種種因緣呵已， 語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是 戒應如是說：若比丘尼，畜有男女自隨女人 為眾，波逸提。」
波逸提者，燒煮覆障，若不悔過， 能障礙道。
是中犯者，若比丘尼畜有男女自 隨女人為眾，波逸提。隨畜，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜惡性 女人為眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭 陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名 比丘尼，畜惡性女為眾？」種種因緣呵已向佛 廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難 陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛 以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，畜惡性女 人為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故 與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘 尼，畜惡性女人為眾，波逸提。」
波逸提者，燒煮 覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘 尼畜惡性女人為眾，波逸提。隨畜，隨得爾所 波逸提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，滿二十 歲童女，不二歲學六法，畜為眾。是中有比丘 尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因 緣呵責言：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，不 二歲學六法，畜為眾？」種種因緣呵已，向佛廣 說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀 比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以 種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿二十歲童 女，不二歲學六法，畜為眾？」種種因緣呵已，語 諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是 戒應如是說：若比丘尼，滿二十歲童女，不二 歲學六法，畜為眾者，波逸提。」
波逸提者，燒 煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若 比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾 者，波逸提。隨畜，隨得爾所波逸提。
爾時諸 比丘尼不知云何為六法。佛言：「共四波羅夷， 及髮際至腕膝已上受八事示貪著相，是名 六法。」
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，滿二十 歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨畜 為眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀聞是 事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿 二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯 磨畜為眾？」種種因緣呵責已，向佛廣說。佛以 是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼： 「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因 緣呵責：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，二歲 學六法，不作屬和上尼羯磨，便畜為眾？」種種 因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結 戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，滿二十歲 童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，便畜 為眾者，波逸提。」
波逸提者，燒煮覆障，若 不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，滿 二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯 磨，便畜為眾，波逸提。隨畜，隨得爾所波逸提。