白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版

問曰：

如上品說：「三發心必成，餘四不必成。」 云何為成？云何不成？

答曰：

若菩薩發菩提 心，行失菩提心法，是則不成；若行不失菩 提心法，是則必成。

是故偈說：

菩薩應遠離，失菩提心法；
應一心修行，不失菩提法。

「遠離」，名除滅惡法，不令入心；若入，疾滅。

「失」， 名若今世、若後世忘菩提心，不復隨順修 行——應遠離如是法。

若不失菩提法、不忘 菩提心，應常一心勤行。

問曰：

何等法失菩 提心？

答曰：

一、不敬重法，二、有憍慢心，
三、妄語無實，四、不敬知識。

有是四法者，若於今世死時、若次後世，則 忘失菩提心，不能自知我是菩薩，不復 發願，菩薩行法不復在前。

不恭敬法者：法， 名諸佛所說上、中、下乘。取要言之，是諸佛 如來所用教法。於此法中不恭敬、供養、尊重、 讚歎；不生希有想、難得想、寶物想、滿願想，是 法能失菩提心。

慢心者：自高其心，未得謂 得、未證謂證空、無相、無願，若無生忍法，若 六波羅蜜，若菩薩十地，如是等及諸餘從修 生者，於此法中未得謂得。

妄語者：有屬 突吉羅，有屬波夜提，有屬偷蘭遮，有屬 僧伽婆尸沙，有屬波羅夷。

或有人言：有第 六妄語，是妄語心生懺悔。

上五妄語，初輕後 重；第六者最輕。

屬波羅夷者：自無過人法， 若口言，若形示，趣以方便，現有此德。

屬僧 伽婆尸沙者：若口言，若形示，於彼比丘四事 中，以一一有根、無根事謗。

屬偷蘭遮者：欲 以有根、無根事謗而說不成。

屬波夜提者： 以無根僧伽婆尸沙事謗。

屬突吉羅者：除 入四種罪，餘妄語是。

自心除滅者：若說戒 時，自知有小罪，不得向他說，即自心悔。

問曰：

是妄語者但在比丘，不在白衣。而此 論通在家、出家？

答曰：

凡知事實爾，而異知 說者，此論中說是總相妄語，以有眾生分別 故、事分別故、時分別故、五眾罪分別故、住處 分別故，則有輕重。雖輕妄語，習久則重，能 失菩提心。

眾生分別者：斷善根、邪見者，及 餘深煩惱者，是則為重。

事分別者：若說過 人法、破僧是。

時分別者：出家人妄語，則重。

五眾罪分別者：如波羅夷、僧伽婆尸沙罪則 重。

住處分別者：僧中妄語，若證時則重。

不 恭敬善知識者：不生恭敬、畏難想。

多行此 四法，則失菩提心。

問曰：

但是四法能失菩 提心？更有餘法？

答曰：

悋惜最要法，貪樂於小乘，
謗毀諸菩薩，輕賤坐禪者。

悋惜要法者：師所知甚深難得之義，多所 利者貪著利養，恐與己等故，祕惜不說。

貪樂小乘者：不得大乘滋味故，貪樂二 乘。

謗諸菩薩者：無罪而言有罪，名為謗。 「菩薩」義先已說。此人無過而妄加其罪，若實 有罪而論說者，此雖有罪，比前為輕。何以 故？《經》說：「諸菩薩若實有罪，若無有罪，皆不 應說。」

輕賤坐禪者：若在家、出家，為斷諸煩 惱故，勤行精進，為遮一切煩惱，集助佛 道法。此人或不善論議、或無才辯、或無重 威德，無智之人而輕賤之，則得重罪。

復次， 若於善知識，其心懷結恨，亦有諂曲心，貪 諸利養等。

善知識義：先已說。

於此教化說法 者生嫌恨心，如嫌父母，得重罪。

諂者，心佞 媚。

曲者，身、口業現有所作。

貪利養等者，貪著 利、樂、稱譽。以此法壞質直心故，不能深 起善根；如惡色染衣，更不受好色。

復次——

不覺諸魔事，菩提心劣弱；
業障及法障，亦失菩提心。

不覺魔事者：若不知諸魔事，則不能制 伏；若不制伏，則失菩提心。

問曰：

何等是諸 魔事？

答曰：

說應布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智 慧波羅蜜時，及說大乘所攝深義時，不疾 樂說。

若樂說，於其中間，餘緣散亂。若書讀、解 說、論議、聽受等，慠慢自大，其心散亂，緣想餘 事，妄念戲笑。

互相譏論，兩不和合，不能通 達實義，從座而去，作是念：「我於此中，無有 受記，心不清淨。亦不說我城邑、聚落、居家 生處。」是故不欲聞法，不得滋味，從座而 去。

捨大乘所說諸波羅蜜，及於聲聞、辟支佛 自調度經中求薩婆若。

若書讀、解說、聽受等 時，欲樂說餘種種事，破散般若波羅蜜。所 謂說方國聚落、城邑園林、帥事賊事、兵甲器 仗、憎愛苦樂、父母兄弟、男女妻子、衣服飲食、臥 具醫藥、資生之物，心則散亂，失般若波羅蜜。

又說：貪恚癡、怨家親屬、好時惡時、歌舞伎樂、憂 愁戲笑、經書文頌、往世古事、國主帝王、地水 火風、五欲富貴、及利養等世間諸事，令心喜 悅。

若魔化作比丘、比丘尼形，以聲聞、辟支佛 經因緣令得，而作是言：「汝應習學是經，捨 本所習。」

聽法之人，不樂聽受；說法者，其心懈 怠，各有餘緣。

聽者須法，而說者欲至餘方。 說者樂說，而聽者欲至餘方。

說者多欲，貪諸 利養；聽者無有與心。

聽者信心，樂欲聞法， 而說者不樂為說。說者樂說，聽者不樂。

或 時有說：「地獄諸苦，不如此身盡苦，早取涅 槃，是最為利。」

說：「畜生無量苦惱，餓鬼、阿修羅 種種過惡。」

說：「諸生死多有憂患，汝於此身， 早取涅槃，是最為利。」

又稱讚世間尊貴富 樂，稱讚色、無色界功德快善，生此中者，是 為大利。

稱讚須陀洹乃至阿羅漢果功德之 利：「汝於此身證此諸果，是汝大利。」

又說 法者樂於眷屬，聽法者不欲隨從。

說法者 欲至飢亂不安隱國土，語聽者言：「汝今何 用隨我至此諸國。」即生厭懈，而不隨逐。

說 法者貴敬檀越，數行問訊，使聽法者不得 聽受。

於深法中令生疑惑：「此非諸佛所說 經法，我所說者是佛經法。若菩薩能行是 法，得證實際。」

如是等，種種因緣，兩不和合。 當知是等，悉是魔事。

取要言之，於一切善 法有障閡者，皆是魔事。

菩提心劣弱者：諸 煩惱有力故，道心劣弱，無有勢力，於阿耨 多羅三藐三菩提志願永絕。

業障者：雖有 種種業障？此中說能令求大乘人退轉者 是。

法障者：樂行不善法。惡空、無相、無願及諸 波羅蜜等諸深妙法。

如是四法能失菩提心。

復次——

許施師而誑，其罪甚深重；
人無有疑悔，強令生疑悔；
信樂大乘者，深加重瞋恚，
呵罵說惡名，處處廣流布；
於諸共事中，心多行諂曲。
如此四黑法，則失菩提心。

施師不與者：應施師物，若許、若未許，而後 不與。若與，非時與、非處與、不如法與——此是 世間外道法。佛法中從師得經法，若有財 物，供養法故，則以與師，若無無咎。

無有疑 悔，令生疑悔者：此人實不破戒，有少罪 相而言大罪；若破正命威儀、若破正見，皆 令生疑悔。

瞋大乘人者：有人乘大乘、無 上乘、如來乘、大人乘、一切智人乘，乃至初發心 者，於此人中，深生瞋恚，呵罵譏論，說其惡 名，令廣流布。

共事諂曲心者：於和上、阿闍 梨、諸善知識所，不以直心親近，習行曲心 故。乃至未曾所識，亦行諂曲。

四黑法者：「黑」， 名垢穢不淨，能失菩提心。如說：

轉此五四法，世世修善行；
如是則不失，無上菩提心。

五四合為二十法，是失菩提心。轉此法，修 習行，世世不忘阿耨多羅三藐三菩提心。

轉 者：轉上五四法，所謂恭敬法、破慢心、遠離 妄語、深尊重善知識。餘應如是知。

問曰：

以 何等法世世增長菩提願？又後復能更發大 願？

答曰：

乃至失身命，轉輪聖王位；
於此尚不應，妄語行諂曲。
能令諸世間，一切眾生類，
於諸菩薩眾，而生恭敬心。
若有人能行，如是之善法，
世世得增長，無上菩提願。

菩薩以是法，世世增長菩提願，又復能 生清淨大願。

若以實語故，死失轉輪王位， 及失天王位，猶應實說，不應妄語，況小因 緣，而不實語。

又於眷屬及諸外人離於諂 曲。

又從初發心已來，一切菩薩生恭敬心， 尊重稱讚，如佛無異。

又當隨力令住大 乘。

問曰：

是諸菩薩有二種：一、惟越致，二、阿惟越 致。應說其相是惟越致？是阿惟越致？

答曰：

等心於眾生，不嫉他利養，
乃至失身命，不說法師過，
信樂深妙法，不貪於恭敬，
具足此五法，是阿惟越致。

等心眾生者：眾生六道所攝，於上、中、下，心 無差別，是名阿惟越致。

問曰：

如說：「於諸佛 菩薩，應生第一敬心。餘則不爾！」又言：「親近 諸佛菩薩，恭敬供養。餘亦不爾！」云何言： 「於一切眾生，等心無二」？

答曰：

說各有義，不 應疑難。於眾生等心者，若有眾生視菩 薩如怨賊，有視如父母，有視如中人，於 此三種眾生中，等心利益，欲度脫故，無有 差別。是故汝不應致難。

不嫉他利養者： 若他得衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍、產業、金銀、 珍寶、村邑、聚落、國城、男女等，於此施中，不 生嫉妬，又不懷恨，而心欣悅。

不說法師 過者：若有人說應大乘空、無相、無作法，若 六波羅蜜，若四功德處，若菩薩十地等諸大乘 法，乃至失命因緣尚不出其過惡，何況加 諸惡事！

信樂深妙法者：「深法」，名空、無相、無 願及諸深經——如般若波羅蜜、菩薩藏等。於此 法一心信樂、無所疑惑；於餘事中，無如是 樂，於深經中得滋味故。

不貪恭敬者：通 達諸法實相故，於名譽毀辱、利與不利，等無 有異。

具此五法者，如上所說，於阿耨多 羅三藐三菩提不退轉、不懈廢，是名阿惟 越致。

與此相違，名惟越致。

是惟越致菩薩 有二種：或敗壞者、或漸漸轉進得阿惟越 致。

問曰：

所說敗壞者，其相云何？

答曰：

若無有志幹，好樂下劣法，
深著名利養，其心不端直，
悋護於他家，不信樂空法，
但貴諸言說，是名敗壞相。

無有志幹者：顏貌無色，威德淺薄。

問曰：

非 以身相、威德是阿惟越致相，而作此說， 是何謂耶？

答曰：

斯言有謂，不應致疑。我說 「內有功德故，身有威德」，不但說身色、顏貌 端正而已。「志幹」者，所謂威德勢力。若有人能 修集善法、除滅惡法，於此事中有力，名為 「志幹」。雖復身若天王，光如日月，若不能 修集善法、除滅惡法者，名為「無志幹」也； 雖復身色醜陋，形如餓鬼，能修善除惡，乃 名為「志幹」耳，是故汝難非也。

好樂下劣法 者：除佛乘已，餘乘比於佛乘，小劣不如故， 名為下，非以惡也；其餘惡事亦名為下。

二 乘所得，於佛為下耳。俱出世間，入無餘涅 槃故，不名為惡。是故若人遠離佛乘，信樂 二乘，是為樂下法。是人雖樂上事，以信 樂二乘，遠離大乘故，亦名樂下法。

復次，「下」， 名惡事，所謂五欲。又斷常等六十二見，一切 外道論議，一切增長生死，是為下法。行此 法故，名為樂下法。

深著名利者：於布施財 利，供養稱讚事中，深心繫念，善為方便，不 得清淨法味故，貪樂此事。

心不端直者：其 性諂曲，喜行欺誑。

悋護他家者：是人隨所 入家，見有餘人得利養、恭敬、讚歎，即生嫉 妬、憂愁、不悅。心不清淨，計我深故，貪著利 養，生嫉妬心，嫌恨檀越。

不信樂空法者： 諸佛三種說空法，所謂三解脫門。於此空 法，不信、不樂、不以為貴，心不通達故。

但 貴言說者：但樂言辭，不能如說修行；但 有口說，不能信解諸法，得其趣味，是名 「敗壞相」。

若人發菩提心，有如是相者，當知 是敗壞菩薩。「敗壞」，名不調順。譬如最弊惡馬， 名為敗壞，但有馬名，無有馬用。敗壞菩薩 亦如是，但有空名，無有實行。若人不欲 作敗壞菩薩者，當除惡法，隨法受名。

問 曰：

汝說：「在惟越致地中，有二種菩薩：一者、 敗壞菩薩，二者、漸漸精進後得阿惟越致。」敗 壞菩薩已解說；漸漸精進後得阿惟越致者， 今可解說。

答曰：

菩薩不得我，亦不得眾生，
不分別說法，亦不得菩提，
不以相見佛。以此五功德，
得名大菩薩，成阿惟越致。

菩薩行此五功德，直至阿惟越致。

不得我 者，離我著故。是菩薩於內外、五陰、十二入、 十八界中，求我不可得。作是念：

若陰是我者，我即生滅相；
云何當以受，而即作受者？
若離陰有我，陰外應可得；
云何當以受，而異於受者？
若我有五陰，我即離五陰，
如世間常言，牛異於牛主；
異物共合故，此事名為有，
是故我有陰，我即異於陰。
若陰中有我，如房中有人、
如床上聽者，我應異於陰。
若我中有陰，如器中有果、
如乳中有蠅，陰則異於我。
如可然非然，不離可然然，
然無有可然，然可然中無；
我非陰離陰，我亦無有陰，
五陰中無我，我中無五陰；
如是染染者，煩惱煩惱者，
一切瓶衣等，皆當如是知。
若說我有定，及諸法異相，
當知如是人，不得佛法味。

菩薩如是思惟，即離我見；遠離我見故，則 不得我。

不得眾生者：眾生名異於菩薩 者，離貪、我見故，作是念：「若他人實有我者， 彼可為他，因有我故，以彼為他，而實求我 不可得。彼亦不可得故，無彼亦無我，是故菩 薩亦不得彼。」

不分別說法者：是菩薩信解 一切法不二故，無差別故，一相故。

作是念： 「一切法皆從邪憶想分別生，虛妄欺誑。」是菩 薩滅諸分別，無諸衰惱。即入無上、第一義 因緣法，不隨他慧。

實性則非有，亦復非是無，
非亦有亦無，非非有非無。
亦非有文字，亦不離文字，
如是實義者，終不可得說。
言者、可言、言，是皆寂滅相，
若性寂滅者，非有亦非無。
為欲說何事，為以何言說，
云何有智人，而與言者言。
若諸法性空，諸法即無生，
隨以何法空，是法不可說。
不得不有言，假言以說空，
實義亦非空，亦復非不空，
亦非空不空，非非空不空，
非虛亦非實，非說非不說。
而實無所有，亦非無所有，
是為悉捨離，諸所有分別。
因及從因生，如是一切法，
皆是寂滅相，無取亦無捨。
無灰衣不淨，灰亦還污衣，
非言不宣實，言說則有過。

菩薩如是觀，信解通達；於說法中，無所分 別。

不得菩提者：是菩薩信解空法故，如 凡夫所得菩提，不如是得。

作是念：

佛不得菩提，非佛亦不得，
諸果及餘法，皆亦復如是。
有佛有菩提，佛得即為常，
無佛無菩提，不得則斷滅。
離佛無菩提，離菩提無佛，
若一異不成，云何有和合？
凡諸一切法，以異故有合，
菩提不異佛，是故二無合。
佛及與菩提，異共俱不成，
離二更無三，云何而得成？
是故佛寂滅，菩提亦寂滅，
是二寂滅故，一切皆寂滅。

不以相見佛者：是菩薩信解通達無相法。 作是念：

一切若無相，一切即有相，
寂滅是無相，即為是有相。
若觀無相法，無相即為相，
若言修無相，即非修無相。
若捨諸貪著，名之為無相，
取是捨貪相，則為無解脫。
凡以有取故，因取而有捨，
誰取取何事，名之以為捨。
取者所用取，及以可取法，
共離俱不有，是皆名寂滅。
若法相因成，是即為無性，
若無有性者，此即無有相。
若法無有性，此即無相者；
云何言無性，即為是無相。
若用有與無，亦遮亦應聽，
雖言心不著，是則無有過。
何處先有法，而後不滅者，
何處先有然，而後有滅者。
是有相寂滅，同無相寂滅，
是故寂滅語，及寂滅語者。
先亦非寂滅，亦非不寂滅，
亦非寂不寂，非非寂不寂。

是菩薩如是通達無相慧故，無有疑悔。不 以色相見佛，不以受、想、行、識相見佛。

問 曰：

云何不以色相見佛？不以受、想、行、識 相見佛？

答曰：

非色是佛，非受、想、行、識是佛。

非離色有佛，非離受、想、行、識有佛。

非佛 有色，非佛有受、想、行、識。

非色中有佛，非 受、想、行、識中有佛。

非佛中有色，非佛中有 受、想、行、識。

菩薩於此五種中不取相，得至 阿惟越致地。

問曰：

已知得此法是阿惟越 致，阿惟越致有何相貌？

答曰：

《般若》已廣說，阿惟越致相。

若菩薩觀凡夫地、聲聞地、辟支佛地、佛地，不 二、不分別、無有疑悔。當知是阿惟越致。

阿 惟越致有所言說，皆有利益。

不觀他人長 短好醜。

不悕望外道沙門有所言說，應知 即知，應見便見。

不禮事餘天。不以華香、幡 蓋供養。

不宗事餘師。

不墮惡道。

不受女 身。

常自修十善道，亦教他令行，常以善法 示教利喜。乃至夢中不捨十善道，不行十 不善道。

身口意業所種善根，皆為安樂度 脫眾生。

所得果報與眾生共。

若聞深法不 生疑悔。

少於語言；利安語、和悅語、柔軟語。

少於眠睡，行來進止，心不散亂。威儀庠雅， 憶念堅固。

身無諸虫。

衣服臥具，淨潔無垢。

身心清淨，閑靜少事。

心不諂曲，不懷慳嫉。

不貴利養、衣服、飲食、臥具、醫藥、資生之物。

於 深法中，無所諍競。一心聽法，常欲在前。 以此福德，具足諸波羅蜜。於世技術，與眾 殊絕。觀一切法，皆順法性。

乃至惡魔變現 八大地獄，化作菩薩而語之言：「汝若不捨 菩提心者，當生此中。」見是怖畏，而心不捨。 惡魔復言：「摩訶衍經非佛所說。」聞是語時， 心無有異，常依法相，不隨於他。

於生死 苦惱，而無驚畏。聞菩薩於阿僧祇劫修集 善根而退轉者，其心不沒。又聞菩薩退為 阿羅漢，得諸禪定，說法度人，心亦不退。

常 能覺知一切魔事。若聞「薩波若空，大乘十 地亦空，可度眾生亦空，諸法無所有亦如 虛空」。若聞如是惑亂其心，欲令退轉、疲厭、 懈廢；而是菩薩倍加精進，深行慈悲。

意若 欲入初禪、第二、第三、第四禪，而不隨禪生， 還起欲界法。

除破憍慢，不貴稱讚，心無瞋 礙。

若在居家，不染著五欲。以厭離心受， 如病服藥。

不以邪命自活。不以自活因 緣，惱亂於他。

但為眾生得安樂故，處在居 家。

密迹金剛常隨侍衛，人及非人不能壞亂。

諸根具足，無所缺少。

不為呪術、惡藥、伏人 害物。

不好鬪諍。

不自高身，不卑他人。

不 占相吉凶。

不樂說眾事，所謂帝王、臣民、國 土、疆界，戰鬪、器仗、衣物、酒食，女人事、古昔事、 大海中事。如是等事，悉不樂說。

不往觀聽 歌舞伎樂。

但樂說應諸波羅蜜義。樂說應諸 波羅蜜法，令得增益。

離諸鬪訟。

常願見 佛，聞他方現在有佛，願欲往生。

常生中國。

終不自疑：我是阿惟越致？非阿惟越致？決定 自知是阿惟越致。種種魔事，覺而不隨。乃至 轉身不生聲聞、辟支佛心。

乃至惡魔現作 佛身，語言：「汝應證阿羅漢，我今為汝說法， 即於此中成阿羅漢」，亦不信受。

為護法故， 不惜身命，常行精進。

若說法時，無有疑 難，無有闕失。

如是等事，名阿惟越致相。能 成就此相者，當知是阿惟越致。

或有未具 足者，何者是？未久入阿惟越致地者。隨後 諸地，修集善根，隨善根轉深故，得是阿惟 越致相。