阿毘曇毘婆沙論
阿毘曇毘婆沙論卷第五
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯
雜犍度智品第二
頗有一智知一切法耶？如此章及解章義，是 中應廣說優波提舍。
問曰：何以作此論？
答 曰：為止他義故。如摩訶僧祇部作如是說：自 體能知自體，如燈是照性，能自照亦能照他。 彼智亦爾，是智性能自知亦能知他。曇摩掘 部作是說：智能知相應法。彌沙塞部作是 說：智能知共有法。彼作是說：智有二種，一時 共生：一與心相應、一不與心相應。心相應智 知心不相應法，心不相應智知心相應法。犢 子部作是說：人能知非智。為止如是諸異義 故而作此論。頗有一智知一切法耶？答曰：無 也。若復有此智生一切諸法無我，此智何所 不知耶？答曰：不知自體。是為便止摩訶僧祇 意；不知相應，便止曇摩掘部意；不知共有，便 止彌沙塞部意；以智知不以人知，便止犢子 部意。此中作問作答、作難作通，如說：頗有一 智知一切法耶？此則是問。答曰：無也。此則是 答。若復有此智生一切諸法無我，此智何所 不知？此則是難。答曰：不知自體、不知相應、不 知共有，此則是通。
問曰：誰作此問？誰作此答？ 或有說者，毘婆闍婆提問、育多婆提答。如毘 婆闍婆提問育多婆提言：頗有一智知一切 法耶？育多婆提答：無也。毘婆闍婆提復難：若 此智生一切法無我，此智何所不知？育多婆 提作如是通：不知自體、不知相應、不知共有。 復有說者，弟子問、師答。復有說者，無有問者、 無有答者，但作經者有如是意：若有人問：頗 有一智知一切法？我當答：無也。彼復作此 難：若此智生一切諸法無我，此智何所不知？ 我當答言：不知自體、不知相應、不知共有。此中 說一智者，是一剎那智，是故說不知自體，乃 至廣說。若作是說：此十智中頗有一智知一 切法耶？可作是答：有，謂等智是也。如是九八 七六五四三亦如是。若作是說：此二智中頗 有一智知一切法也？答曰：有，謂等智也。頗即 彼等智能知一切法不？答曰：知。若一剎那頃， 等智除自體、相應、共有，能知餘一切法次第 二剎那生，能知前剎那等智及相應共有，是 故等智二剎那頃，一智能知一切法。上言一 智不知者，言一剎那一智。
問曰：以何等故，自 體不知自體？
答曰：或有說者，諸法除自體，於 他有緣生義；自體於自體，無長無損、無害無 利、無育養無壞、無增無減、無因無緣無次第。 復有說者，若自體知自體者，則與世間現喻 相違，猶如指端不能自觸、如眼瞳黑不自見 黑、如刀不自割，是故自體不知自體。復有說 者，若自體知自體者，則無二處法。如世尊說： 眼緣色生眼識，乃至意緣法生意識。復有說 者，若自體知自體者，則無三等觸。如世尊說： 眼緣色生眼識，是三等觸。然有此觸生，是以 無有自體能知自體。復有說者，若自體知自 體者，則無邪見。若邪見能自知我是邪見，此 則正見，不名邪見。復有說者，若自體知自體 者，此智畢竟性能自知、不能知他。然能知他， 是故不知自體。復有說者，若自體知自體者， 則無取所取。如取所取，智所知亦如是。復有 說者，若自體知自體者，云何知耶？為知自體 是自體、為知他體亦如知自體耶？為知他體 是他體、為知自體亦如知他體耶？若知自體 是自體、若知他體是他體，是則為正；若知 自體如知他體，是則為邪。若此智生能知自 體亦知他體者，一智則有二作相，有二作相 則有二智，有二智則有眾多自體。
問曰：若自 體不知自體者，摩訶僧祇喻云何通？
答曰：此 喻不必須通。所以者何？此喻非修多羅、毘尼、 阿毘曇中說，不可以世俗現喻難賢聖法。賢 聖所作法異世俗所作法異。若必欲通者，當 云何通？答曰：應說其喻過。若喻有過，所喻法 亦有過。云何喻有過？答曰：燈無根無心，非眾 生數。彼智亦非根非心，非眾生數耶？復次 燈眾微塵所成，彼智亦眾微塵所成耶？若不 爾者，則不相似。復次如燈體性是照不？若是 照性，復何所照？若體性非照，應當是闇，則無 明性。為破闇故取燈，若燈體性是闇，則有大 不相似過。以何等故不知相應？答曰：同緣一 法生故。是諸心心數法同緣一法生，以同緣 一法故，不能展轉相緣。如眾多人仰視虛空， 不能展轉自相見面；彼亦如是。復次若慧緣 自相應受，彼受為自緣、為緣他？若自緣者，有 上自緣之過。若緣他者，則不與慧共同一緣。 以何等故不知共有法？答曰：以逼近故。如以 銅籌盛安闍那藥著於眼中，以逼近故眼不 得見。
問曰：云何名共有法？
答曰：彼迴轉身口 業生住無常是也。西方沙門作如是說：云何 共有法？慧生時所依陰身是共有法。
問曰：如 汝所說，慧生時所依身是共有法。若然者，眼 識生則不自見身眾色差別。如眼識，餘識亦 爾。彼作是說：五識生時，能各自緣所依，意識 不能。
問曰：意能緣一切法。汝先言不能，是則 不然。復次若慧生時所依身是名共有法者， 則有大過。何以知之？如苦忍生時，便於自身 不得決定，是名於苦得少決定。彼作是言：若 苦法忍不盡決定，苦法智生盡得決定。如道 法忍不盡決定，道法智生盡得決定；彼亦如 是者。彼不應作是說。所以者何？於道得決定 時異，於苦得決定時異。
問曰：其事云何？
答曰： 如道諦所斷邪見總謗一切道，欲令於道少 分決定，無有是處，為分別故。設使於道少分 決定，便能斷謗道邪見，何況盡決定。唯除 一剎那相應共有法。如身見或計色是我，乃至 計識是我，若苦法忍生時，於所依身不得正 決定者，所緣身我見則不應斷。所以者何？以 苦忍不見我、見所緣身故。如身見，於苦諦所斷 煩惱為首，若其不斷則餘結不斷，餘結不斷 則無於苦究竟得正決定。若於苦不得究竟正 決定，於集滅道亦不得究竟正決定。以是事 故苦法忍現在前，於所依身亦見是苦得正 決定。何以知之？如說苦法忍所緣，世第一法 亦緣。彼世第一法緣欲界五陰盡無有餘。
頗有一識識一切法，乃至廣說。
問曰：以何等 故，智後次說識？
答曰：或有說者，彼作經者意 欲爾，乃至廣說。復有說者，此是經論舊法。如 經說：長老摩訶拘郗羅，往長老舍利弗所問 言：長老舍利弗！所言智者云何為智？次作是 問：所言識者云何為識？乃至廣說。如《波伽羅 那論》中說：云何知法？次問云何識法？如此 義等，先說智次說識。如尊者曇摩難提說：若 以智以識有所觀察，此事必定。彼作經者亦 隨順舊法，是以先說智次說識。復有說者，識 即智、智即識，唯長一字。何者？闍那秦言智，毘 闍那秦言識，長一字者所謂毘也。為斷如是意， 欲說差別義故，先說智次說識。復有說者，以 此俱是根本法故。增長法中識為根本，寂滅 法中智為根本。復有說者，俱是元首法故。如 說道品法中誰為元首？所謂智也。生死法中 誰為元首？所謂識也。復有說者，此俱是依法 故。如說依智不依識，亦說如行五根識，盡依 意識。復有說者，若說智則說數法，所未說者 唯是心，是故先說智次說心。復有說者，十二 入中二入能緣，所謂意入、法入。若說智即說 法入，若說識即說意入。復有說者，此六識各 別行境界，如眼識識色、耳識識聲、鼻識識香、 舌識識味、身識識觸、意識唯識法。為止如是 意，欲說意識能緣一切法故，次智說識。復有 說者，智能緣一切法故，次智說識。復有說者， 智能緣總相別相，識唯緣別相。為止彼人意， 欲說識能緣總相別相故，次智說識。復有說 者，智行相似不相似境界，識唯行相似境界。 為止彼人意，欲說識行相似不相似境界故，次 智說識。復有說者，欲止犢子部意故。彼說智 是道支、識是有枝。彼依佛經作如是說：識 緣名色故，知是有枝。云何聖道？所謂正見 乃至正定，是故說智是道支。為止如是意，欲 說智識俱是有枝、俱是道支故，次智說識。復 有說者，止譬喻者意。譬喻者說：智之與識，是 次第生法，不一時生。為止彼人意故，作如是 說：若此智生一切法無我，此智何所不知？此 智必有相應識。便止彼人識智次第生意故。 如智能緣一切法無我，識亦如是，餘文如上 說。頗有一識識一切法？此中亦有問有答、有 難有通，應如智文說，如說：有緣一切法無我 行。
問曰：此何處經中說？
答曰：如偈說：
「若能以智觀，一切行無我， 能生厭苦心，是道得清淨。」
此偈當知說諸行無我。
問曰：如說：能生厭苦 心，此云何能緣一切法？
答曰：有說者，初半偈 說一切法無我行，後半偈說緣苦諦行。復有 說者，初半偈是觀行時，後半偈說是見苦 時。復有說者，此偈舉說緣苦時無我行。所以 者何？無漏法非是可厭法。
問曰：若然者，云何 是緣一切法無我行？
答曰：一切有二種：有少 分一切、有一切一切。此中說少分一切，非一 切一切。餘經亦說：一切皆熾然。無漏法不熾 然，當知說少分一切。彼亦如是，說少分一切。 復有說者，餘經亦說：一切行無常、一切行無 我、涅槃寂靜。此經即說一切法無我行。評曰： 且置佛經說與不說。如是說者好：應有緣一 切無我法行。所以者何？行者在初行地，必 有如是觀現在前，是以說之。
問曰：如空行亦 能緣一切法，此中何以不說？
答曰：或有說者， 彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，應說 而不說者，當知此義是有餘之說。復有說者， 如空行有所以空、有所以不空。有所以空者， 如自中無他。有所以不空者，以自故不空。無 我行無如此分別，是以尊者和須蜜作如是 說：我不說一切諸法悉空。
問曰：以何等故，有 漏無我行能緣一切法？無漏無我行，唯緣於 苦。
答曰：或有說者，有漏無我行，於觀行中勢 用勝。無漏無我行，得正決定時自分中勝。如 初觀行時，行者必觀一切法是無我，是以有 漏無我行勢用勝，能緣一切法。無漏無我行 於自分中明了故勝，是以不緣一切法。復有 說者，無漏無我行，能對治四倒。如四倒所緣， 彼無漏無我行亦緣。有漏無我行，不能對治 四倒，是以能緣一切法。復有說者，無漏觀諦 有分齊，有漏觀諦無分齊。復有說者，無漏者 對治煩惱，非一切法是煩惱性。有漏者不對 治煩惱，是以能緣一切法。
問曰：如有漏無我 行不能盡緣一切法，彼作是念：一切諸法無 我，云何非是邪也？
答曰：或有說者，彼緣多分、 不緣少分。緣多分者，如大海水；少分不緣者， 如海水一渧。復有說者，隨其所行、隨其境 界，盡緣自體。相應、共有，非其所行、非其境界， 是以不緣。
問曰：緣一切法無我行，體性是何？
答曰。慧是體是性，乃至廣說。已說體性，今當 說所以名無我行？答曰：此行無我法故，名無 我行。
界者，在欲色界無色界中，亦有緣一切法無 我行，而不能普緣一切法。地者，在七地，謂欲 界未至、禪中間，根本四禪，空處亦有，而不能 緣一切法。
問曰：為能緣幾所法？
答曰：緣四無 色陰，諸彼因、諸彼滅、諸彼比智分、諸比智分、 非數緣滅。諸無色非數緣滅及虛空。虛空與 眾生，若言是一、若言是異，彼空處無我行盡 能緣。識處亦有無我行，而不能緣一切法。
問 曰：能緣幾所法？
答曰：緣三無色陰，諸彼因、 諸彼滅、諸彼比智分、諸比智分、非數緣滅。三 無色非數緣滅，除一切虛空，彼識處無我行 盡能緣。不用處，緣二地。非想非非想處，緣一 地。餘如上說。復有說者，空處無我行，能緣如 上所說法，復緣五地。非數緣滅、四無色、第四 禪，如是識處緣四地。不用處緣三地。非想非 非想處緣二地非數緣滅。評曰：不應作如是 說，如前說者好。所依身者依欲色界，身初生 依欲界，身後依色界。所以者何？初生依欲界 身，命終生色界，依色界身重起現在前，行者 唯行無我行。緣者緣一切法，念處者壞緣 法念處，智者等智。三昧相應者，不與三昧相 應。根相應者，三根相應，謂喜、樂、捨。第三禪與 樂根相應；初禪二禪喜根相應；未至、中間禪 及第四禪，捨根相應；欲界二根相應，謂喜、捨。
問曰：如喜憂根相應能緣一切法，此中何以 不說與相應？
答曰：體性相違。無我行體性欣 尚，憂根體性愁悴，是以不與相應。世者，當 言在過去、未來、現在。緣世者，緣過去、未來、現 在及非世法。善、不善、無記者，當言善。緣善、不 善、無記者，當言三種緣。欲、色、無色界繫者，當 言欲色界繫亦無色界繫。緣欲色無色界繫 法者，當言緣欲色無色繫法亦緣非繫法。是 學、無學、非學非無學者，當言非學非無學。緣 學、無學、非學非無學者，當言三種緣。見諦斷、 修道斷、不斷者，當言修道斷。緣見道斷法、修 道斷法、不斷法者，當言三種緣。緣名、緣義者， 當言二俱緣。緣己身、緣他身者，當言緣己身、 他身亦緣非己非他。聞慧、思慧、修慧者，當言 是三種慧。欲界是聞慧、思慧，色界是聞、修慧， 無色界是修慧。方便得、生得者，當言是方便 得、是生得。如色界聞慧，可言是方便亦可言 是生得。云何言方便得？答曰：如於此間修總 相別相生彼則得；若不修習，雖生彼不得。云 何亦可言生得？答曰：此雖修習，不生彼間，不 名生得。欲界命終生二禪中，二禪命終生初 禪中，彼為得不？答曰：或有說者，不得。所以 者何？以遠故。若即二禪得修習，生初禪中則 得。初禪命終生二禪中，初禪地法盡捨。二禪 命終，還生二禪，彼為得不？答曰：得。欲界命終 生無色界中，無色界命終還生無色界中，彼 為得不？答曰：或有說者，不得，以遠故。復有說 者，若即無色修習還生無色界則得。
問曰：為 是聖人能生此法、為凡夫人能生此法？
答曰： 聖人亦能、凡夫亦能。凡夫有二種：有內道凡夫、 有外道凡夫。何道凡夫能生此法？答曰：內道 亦能、外道亦能。內道凡夫亦方便得、亦生處 得。外道凡夫唯生處得。復有說者，外道凡夫 唯生處得，不起現在前。所以者何？以計我故。
問曰：云何起緣一切法無我行現在前？
答曰： 生欲界中起現在前時，緣一切法。生欲界中 起色界者現在前，亦緣一切法。若生初禪不 入定現在前時，亦緣一切法。若入定現在前 時，緣初禪乃至非想非非想處。生初禪，起二 禪三禪四禪者現在前，亦緣初禪乃至非想 非非想處。若生二禪不入定現在前時，能緣 一切法。若入定現在前時，緣二禪乃至非想 非非想處。若生二禪起三禪四禪者現在前， 亦緣二禪乃至非想非非想處。生三禪四禪 亦如是。無色中緣一切法無我行，若生欲界、 若生色界、若生無色界現在前，緣一切法，如 上說。
問曰：欲界者緣法多、色界者緣法多？
答 曰：色界者若不入定，所緣與欲界等。若入定， 欲界者多，非色界者。所以者何？不自緣定共 色故。應作是說：不入定時，無有不緣一切色 身念處，無有緣一切受受念處，無有緣一切 心心念處，無有緣一切法法念處。
問曰：一切法無我行，為是欣尚行、為是厭離 行？若是欣尚行者，云何緣苦集？若是厭離行 者，云何緣可欣尚法？
答曰：應作是說：是欣 尚非厭離行。
問曰：若是欣尚行者，云何能 緣苦集？
答曰：雖緣苦集，故是欣尚行。所以者 何？設使彼多緣有漏法、少緣無漏法，而於無 漏法故是欣尚行。如銅錢𧂐上置一金錢，銅 錢雖多，得一金錢猶生欣尚；彼亦如是。
問曰： 此行為斷結不耶？
答曰：不斷。
問曰：若不斷 結，何用起現在前？
答曰：欲令心猛利故。心若 猛利，能入聖道。
問曰：空行、無我行，有何差別？
答曰：對治我是 無我行，對治我所是空行。復次對治五我見 是無我行，對治十五我所見是空行。復次對 治己見是無我行，對治己所見是空行。我愛 我所愛亦如是。復次陰非是我，是無我行；我 不入陰中，是空行。復次見眼無我生悅適，是 無我行；見我不入眼中生悅適，是空行。乃至 意入亦如是。復次性空義是無我行，行空義 是空行。
頗有二心展轉相因耶？
問曰：何以作此論？
答 曰：為止外道意故。外道作如是說：後心是前 心因。所以者何？如水流時，後水能逼前水 駛流。如是法生，未來世法逼駛現在，現在 逼駛過去。如是未來法是現在因，現在法是 過去因。為斷如是意故，明後心非前心因。 若當後是前因者，則違內外因緣生法。如世 尊說：無明緣行，乃至生緣老死。若後是前因， 應當行緣無明，乃至老死緣生。如說眼緣色 生眼識，若後為前因，應當緣眼識生色。如父 母是兒因，若然者，應兒是父母因。違如是等 內緣生法。云何與外緣生法相違？如種子為 牙因，乃至花為果因。若然者，應牙為種子 因，乃至果為花因。若後為前因，復有大過。何 以故？不作業而受果、已作業而無果故。云何 不作業而受果？答曰：如先受善不善果，然後 作善不善業。先受律儀不律儀戒果，然後受 律儀戒。先受阿毘地獄果，然後作五逆業。先 受轉輪聖王果，然後修轉輪聖王業。先得阿 耨多羅三藐三菩提，然後行諸波羅蜜。若爾， 不作業而受果、已作業應無果。作業而無果， 則無解脫出要之道。若後是前因，則有如是 大過。復次所以作此論者，如摩訶僧祇部說 二心俱生。為止如是意，故作此論。復次或有 說者，言因緣無體性。今欲分明因緣體性，故 作此論。頗有二心展轉相因耶？答曰：無耶。 所以者何？無有一人前後二心俱生。復有說 者，言前者諸過去心無二俱生者，言後者諸 未來心無二俱生者，是故答言：一人前後二心 不俱生。復有說者，言前者除過去世，言後者 除未來世，不俱者欲明現在一剎那無二心俱 生。若作是說，無有一人前後二心俱生，此則 止二心俱生者意。次作是說，非未來心與前 心因，此則止後與前作因者意。復有說者，若 作是說，無有一人前後二心俱生。此則止相 應、共有因義。次作是說，非未來心與前心因。 此則止相似因、一切遍因、報因義。此中依五 因作論，故答曰無。若依六因作論者，應答言 有，以有所作因故。如二心，二受、二想、二思、二 觸、二作意、二解脫、二念、二定、二眼，乃至二身、 二命根、二身種類，如是等則無展轉因義。
頗有二心展轉相緣，乃至廣說。
問曰：不應先 作是論，應先作此論。以何等故？一人前後二 心不俱生，然後應次作此問：頗有二心前後 展轉相緣。應作是說而不說者，有何意耶？
答 曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復 有說者，論有二種：一是根本、二是傍生。諸作 是問：頗有二心展轉相因？頗有二心展轉相 緣？此是根本論。以何等故一人前後二心不俱 生？是傍生論。是以先論根本，次問傍生。復有 說者，阿毘曇應以相求，不以次第。若前若後 俱無有過，但莫違其相，不應責次第：頗有二 心展轉相緣。
問曰：何以作此論？
答曰：前說無 有二心展轉相因，亦謂二心無展轉相緣義。 欲斷如是疑故，而作是論：頗有二心展轉相 緣耶？復有說者，或有言境界緣無體性。為止 彼人如是意，欲分明境界緣有實體性，故作此 論。
問曰：頗有二心展轉相緣耶？
答曰：有。
問 曰：若答言有，此言便足。所以者何？如說：若法 是彼境界緣，或時不作境界，無有是事。以何 等故復作是說：若生無當來心耶？
答曰：不應 作是說。所以說者，欲饒益弟子令受義時分 明了了故。頗有二心展轉相緣耶？答曰：有，若 發意思惟無有未來。
問曰：其事云何？
答曰：邪 見生，言無未來，次後復生邪見，言無過去邪 見，亦言無過去諸法，是名二心展轉相緣。邪見 次生身見，身見復計過去邪見為我。如身見， 邊見、計斷常亦如是。見取計過去勝第一，戒取 計淨能至解脫計是乘，疑猶豫計二里，想受 計好妙適意，恚計不好妙不適意，慢計自 高自舉。無明於彼，愚冥不知，如是等名染污 心展轉相緣。善心云何？答曰：如正見計過去 是無常、苦、空、無我，因集有緣，是有、是性分、是 有因、是有緣。如是等名善心邪見展轉相緣。 不隱沒無記心云何？答曰：非是巧便、非是不 巧便，是名無記心邪見展轉相緣。若發意思 惟，有未來。其事云何？答曰：如正見生言有未 來，次後生正見言有過去，亦言有過去諸法， 是名二心展轉相緣。身見計過去正見為我， 乃至不隱沒無記緣過去正見亦如是。若發意 思惟無未來道。
問曰：何以復作此論？
答曰：先 說有漏心相緣，今欲說無漏心相緣。
問曰：其 事云何？
答曰：若發意思惟無未來道，此心與 邪見相應，緣無未來道，後得正決定。緣過去 法，作無常、苦、空、無我，因集有緣。此中言後時 者，遮一念、遮相續、不限時、不限身、不限無始 已來。以何等故不限時？答曰：或有初夜謗道、 中夜得正決定，中夜謗道、後夜得正決定。或 有後夜謗道、晝得正決定，有晝謗道、夜得正 決定。或有一日一夜謗道、一日一夜得正決 定。如是半月、一月、一時、一歲，乃至一身當 知亦如是。若發意思惟有未來道，此心與正 見相應。緣有未來道，次後生無漏道。緣過去 正見，是無常、苦、空、無我，因集有緣。如是正見， 緣未來道；未來道生，還緣正見，是名展轉相 緣。後時者，如說：總相觀後能入聖道者，遮一 剎那頃。不限相續、不限時、不限身，乃至不限 無始生死已來。如說：三種正觀後能入聖道， 不限一剎那頃，乃至不限無始生死已來。如 二知他心智亦展轉相緣。問曰：何以復作此 論？
答曰：前說己身相緣法，今欲說他身相緣 法故，如二知他心展轉相緣。
問曰：此中為說 何等二知他心？
答曰：此中說根同，同利根、同 中根、同下根，同是初禪地他心智，乃至第四 禪地他心智，同有漏、同無漏，同是法智分、同 是比智分。
問曰：彼云何相緣？
答曰：俱緣彼 心，不緣彼心所緣。若緣心所緣，是則自緣心， 不名緣他心。
問曰：此中為說何等知他心智？
答曰：此中說得證他心智通者。
問曰：亦更有 餘能知他心智，此中何以不說？
答曰：或有說 者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，此 應說而不說者，當知此義是有餘之說。復有 說者，此中說名義俱好者。復有說者，若體性 是通、若體性是修、若是離欲得、若是四支五 支禪果，此中說之。復有說者，若智知他心，如 實無謬，是中說之。因此事故，擾動智海。如二 心展轉相緣，諸數法亦如是。亦應分別五識、 種、界、善、染污、不隱沒無記、威儀、工巧。彼五識 不能展轉相緣，各行境界故。意識能展轉相 緣，緣一切法故。苦諦所斷心與集諦所斷心， 能展轉相緣。苦諦所斷心與修道所斷心，展 轉相緣。集諦所斷心與修道斷心，展轉相 緣。滅諦所斷有漏緣使展轉相緣亦能緣無 漏緣使，無漏緣使不能緣有漏緣使。道諦所 斷有漏緣使展轉相緣亦能緣無漏緣使，無 漏緣使不能緣有漏緣使，無漏緣使於道展 轉相緣。修道所斷善、不隱沒無記能緣五 行所斷心，其餘修道所斷展轉相緣。不斷心， 如苦忍、苦智、集忍、集智能緣五行所斷心。道 緣道，隨其所應，展轉相緣。界者，欲界色界展 轉相緣。欲界不繫法展轉相緣。欲界無色界 無展轉相緣。色界無色界及不繫心展轉相 緣。善者，能緣三種：善、染污、不隱沒無記。染污 能緣三種：善、染污、不隱沒無記。善報無記心 緣三種：善、染污、不隱沒無記。不善報無記無 展轉緣。所以者何？意地無不善報無記。如說 頗業身受，受報非心耶？答曰：有，諸不善業。威 儀無記心展轉相緣，其事云何？答曰：威儀有 二種：一是威儀、二是威儀心。威儀者，謂色香 味觸。威儀心者，能起威儀心是也。四識是威 儀方便，非起威儀心。意識是威儀方便，亦是 起威儀心。彼四識能緣威儀，不能緣起威儀 心；意識能緣威儀亦能緣起威儀心。復有說 者，因威儀心更生意識，能緣十二入，是能展 轉相緣。工巧無記心展轉相緣，其事云何？答 曰：工巧有二種：一是工巧、二是工巧心。工巧 謂色聲香味觸，工巧心者能起工巧心者是。 五識是工巧方便，非起工巧心。意識是工巧 方便，亦是起工巧心。五識能緣工巧，不能緣 起工巧心。意識能緣工巧，亦能緣起工巧心。 復有說者，因工巧心更生意識，能緣十二入， 是能展轉相緣邪見，或以因謗果、或以果謗 因、或不以果謗因、或不以因謗果。云何以因 謗果？如說此善惡業無果報。云何以果謗因？ 如說是人諸所受報無因無緣。云何不以果謗 因？眾生煩惱無因無緣。云何不以因謗果？如 說無過去未來現在。是名不以因謗果，此邪 見苦諦所斷。先說二心展轉相因、展轉相緣 者，此中說二緣義，所謂因緣、境界緣。
問曰：以 何等故此中不說次第緣、威勢緣耶？
答曰：或 有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說 者，應說而不說者，當知此是有餘之說。復有 說者，此義以入彼所說中。其事云何？若說因 緣，當知已說次第緣。所以者何？如說二心無 展轉相因，當知二心亦無次第緣。若說境界 緣，當知亦說威勢緣。所以者何？如說二心展 轉相緣，當知二心亦展轉威勢緣。是名已入 彼所說中。