阿毘曇毘婆沙論
阿毘曇毘婆沙論卷第八
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯
雜犍度智品之四
當言一眼見色，乃至廣說。
問曰：何以作此 論？
答曰：為止併義者意故。如尊者曇摩多羅 說：眼不見色識見色。為止如是意故，言眼見 非識見。如犢子部說：一眼見色，非二眼一時 見。所以者何？以相遠故、以捷疾故，人謂兩眼 一時見色。問曰：若以相遠不得一時見者，身 根亦相遠，如兩臂而能一時覺觸生於身識， 兩眼亦應爾。是故為止併義者意而作此論。 復次為斷人疑意故而作此論。眾生兩眼相 去，或半指一指、二三四指、半尺一尺、一肘一 尋、半拘盧舍、一拘盧舍、半由旬、一由旬、二 三四由旬乃至百由旬。如大海中有眾生身， 或百由旬、或百四十由旬、或二百一十由旬。 如色界阿迦膩吒天，身長萬六千由旬。如是 等眾生，兩眼相去甚遠。有如此事，人生疑心： 為二識一時生兩眼中、為一眼各有一識耶？ 為一一識眼中生已復生一眼中、為一識分 為二分在兩眼中生、為如橫木通兩眼中耶？ 若當二識一時生兩眼中者，云何不有二心 過？若當一眼中生已復生一眼中者，云何不 有前後剎那過？若當一識分為二分在二眼 中者，云何一識非是分法，若依身法是名 身識、若依眼生是名眼識？若當如橫木通兩 眼中者，云何一識不亦是身識亦是眼識耶？ 而此五識所依各異、所行識界亦異，一識 二依事不應爾。如是二識一時生兩眼中、一 識生一眼中已復生一眼中、一識分為二分 在兩眼中、如橫木通兩眼中，皆不應爾。非不 依二眼生於一識，而能分別極遠微細之色。 如此皆是甚深微妙難知之法。欲說甚深微 妙難知之法故，而作此論。
問曰：云何一識依 二眼生？
答曰：是識所依法故。兩眼相去雖遠， 能為一識而作所依，俱是眼識所依法故。設 有百眼而為一識作依者，亦無有過。如百水 精器，一面往觀則有百面像現，彼亦如是。雖 是二依生於一識行於境界，當言一眼見色， 乃至廣說。答曰：當言兩眼見色。應說所以令 世人生信。何以故當言兩眼見色、不當言一 眼見色？如合一眼，不生淨眼識，則不能廣見 境界，於境界不明不了不淨。若開兩眼，則生 淨眼識，則能廣見境界，於境界明了清淨。設 如合一眼不生淨眼識、不廣見境界，乃至廣 說。開兩眼亦不生淨識、不廣見境界，乃至廣 說者。不當言兩眼見色，但一眼見色，生不淨 識、不廣見境界，乃至廣說。若開兩眼，生淨眼 識、能廣見境界，乃至廣說。是故當言兩眼見 色，不當言一眼見色。合者，若以手、以衣、以葉 諸餘障眼具。壞者，若瞟瞖、若赤膜、若眼雲、 若生白膜。覆者，為烟塵垢所覆。滅者，若爛 敗、若虫噉、若墮若破、若消涸、若挑出、若自 脫。如眼色，耳聲鼻香亦如是。如所依淨，識則 淨；所依不淨，識則不淨。實義淨者，善識是淨， 染污是不淨。或有眼淨識不淨，或有識淨眼 不淨，或有眼識俱淨，或有眼識俱不淨。眼淨 識不淨者，如眼無諸障瞖生染污識。識淨眼 不淨者，如眼有障瞖生善識。眼識俱淨者， 如眼無障瞖生善識。眼識俱不淨者，如眼有 障瞖生染污識。
問曰：何故眼耳鼻有二處 所，而舌身無兩處所耶？答曰：如此諸根，以莊 嚴身。若有二舌，是鄙陋事，世所嫌笑：云何此 人而有二舌？如似毒蛇。若有二身，亦是鄙陋， 為世所笑：云何一人而有二身？如孿子併。
問 曰：以何等故但有二眼二鼻二耳，而不多耶？
答曰：如此諸根，以莊嚴身。若有多眼，廣說如 上。復有說者，若有多眼則無所益。所以者 何？如二眼見色則淨，多亦無益。以無益故，唯 有二眼。耳鼻亦應如是說。
問曰：何故二眼二 鼻二耳處所，唯說一界一入一根？
答曰：行 一境界、一識所依、以作一事，故說一界，乃至 廣說。
問曰：為眼見色、為識見、為識相應慧見、為和 合見？若眼見者，無識時亦應見，若與餘識合 時亦應見。若識見者，識即見性亦是識性。 若識相應慧見者，耳識相應慧亦應見應聞。 若和合見者，未甞不和合。
答曰：眼見色，而必 須識。眼有二種：一、報眼；二、長養眼。耳鼻舌身 亦如是。色入有三種：有長養、報、依。香味觸亦 如是。聲有二種：有長養、有依。意入有三種：報、 依、剎那。彼苦法忍相應心名曰剎那。法入有 四種：有報、依、剎那、物體。物體者，以有無為法 故。
問曰：頗有唯報眼、無長養眼；頗有唯長 養眼、非報眼？
答曰：無有。有報眼無長養眼者， 如人重人、如牆重牆。報眼、長養眼亦如是。頗 唯有長養眼無報眼耶？答曰：得天眼者是。或 時長養眼有勢力非報眼，或時報眼有勢力 非長養眼，或時長養眼、報眼有勢力，或時長 養眼有勢力非報眼者，如少年時眼。或時報 眼有勢力非長養眼者，如老病時，彼長養力 少。或時長養眼、報眼俱有勢力者，如中年時。 或有眾生，長養眼有勢力非報眼，或有報眼 有勢力非長養眼，或有長養眼報眼俱有勢 力，或有長養眼報眼俱無勢力。長養眼有勢 力非報眼者，如富貴人本眼性劣，以種種所 須令眼明淨。或報眼有勢力非長養眼者，如 田作人，無種種所須之具，本眼自淨。或有長 養眼報眼俱有勢力者，如富貴人有種種所 須之具，本眼明淨。或長養眼報眼俱無勢力 者，如田作人，無種種所須之具，本眼不明淨。
問曰：為長養眼見色多、為報眼見色多？
答曰： 長養眼見多。所以者何？天眼是長養眼故。或 時長養眼見淨好非報眼，或時報眼見淨好 非長養眼，或長養眼報眼俱見淨好，或時長 養眼報眼俱見非淨好。
問曰：為善行報眼見 淨好、為不善行報眼見淨好？
答曰：總而言之， 善行報眼見淨好。所以者何？善行報得人，如 佛、辟支佛、轉輪聖王，皆是人故；不善行報是 畜生，是故總而言之，善行報眼見淨好。以身 言之，或有象見勝人，如人眼雖是善行報而 有障瞖，畜生眼雖是不善行報而無障瞖。
問曰：眼微塵為次第傍布、為前後重生？若次 第傍布，云何不散壞？若前後重生，云何前者 不障於後？
答曰：或有說者，次第傍布。於黑瞳 子上對諸境界，猶如器中盛水以糠坌上，亦 如阿閦花子次第傍生，眼微塵亦如是。
問曰： 若然者，云何不散壞耶？
答曰：薄膜覆故而不 散壞。復有說者，前後重生於黑瞳子上。
問曰： 若然者，前者云何不障於後？
答曰：造色性不 相障礙。復有說者，明淨色不相障礙，猶如秋 時潢水明淨不障，細鍼墮底猶故可見。明淨 色不相障礙亦復如是。耳微塵住耳孔內、鼻 微塵住鼻孔內，此三根遶頭如著花鬘。舌微 塵依舌，如半月像，其中間空猶如毛許是身 根分，餘者悉是舌微塵，身微塵次第而立。復 有說者，眼微塵其形如銅杵頭；耳微塵在耳 孔內，其形如燈器；鼻微塵在鼻孔中，其形 如爪甲；舌微塵其形如偃月刀；身微塵其形 如大刀；男根微塵其形如指㧺；女根微塵 其形如鼓框。以如是等因緣，是佛經說相似 喻。眼根微塵，或時是分、或時是彼分、或時 是一分、或時是彼一分。耳根鼻根舌根微塵 亦如是。身根微塵，或時是彼分、或時是一分、 或時是彼一分，無有全是分時。
問曰：若無全 是分時者，如入冷池水時、如入熱鑊湯時、如 地獄中十三種猛焰遶身之時，此豈非是耶？
答曰：如此之時，故是彼分。所以者何？若身根 微塵盡能生身識者則散壞。色入有二十一 種，所謂青、黃、赤、白、長短、方圓、適不適、高下、光 影、明闇、煙、雲、塵、霧、虛空色。
問曰：為緣一色能 生眼識、為緣多色能生眼識？若緣一色能生 眼識者，此云何通？如說：眼能緣五色。若緣多 色能生眼識者，云何不有二覺意？有二覺意 則有多體。
答曰：緣一種色，能生眼識。
問曰： 若然者，能緣五色云何通？尊者和須蜜答曰： 於緣捷疾故，佛說俱緣。如旋火輪而實不匝， 以捷疾故而似輪像；彼亦如是。尊者佛陀提 婆說曰：於色不決了，故言俱緣。如觀樹林葉 有種種諸色；彼亦如是。復有說者，如五色能 生一色，見一色時名見五色。復次若諸色集 聚，則見多色生一識，若諸色別異，則見一色 生一識。
聲入有八種：有內大因聲、有外大因聲。內大 因聲有二種：有適意、不適意。外大因聲亦如 是。有眾生數、有非眾生數。眾生數有二種： 適意、不適意。非眾生數亦如是。為緣一聲能 生耳識、為緣多聲能生耳識？若但緣一聲能 生耳識者，如今一時能聞五樂聲，亦聞多人 誦聲。若緣多聲生耳識者，云何不有二心？乃 至廣說。
答曰：應作是說：緣一聲生耳識。
問 曰：若然者，不於一時聞五樂聲及多人誦聲 耶？
答曰：五樂聲、多人誦聲同是一聲，能生耳 識。復有說者，若諸聲聚集，則緣多聲能生一 識。若聲別異，則緣一聲而生一識。
香入有四種：有好、有惡。好有二種：有等、有增 減。惡香亦爾。
問曰：為緣一香能生鼻識、為緣 多香能生鼻識？若緣一香生鼻識者，如今一 時能嗅百種和香。若緣多香生鼻識者，云何 不有二心？乃至廣說。
答曰：應作是說：緣一香 能生鼻識。
問曰：若然者，不能一時嗅百種香 耶？
答曰：或有說者，百種香能生一種香，生於 鼻識。如是說者好。如多香聚集，則嗅多香生 於一識。若香別異，則嗅一香能生一識。
味入有六種：甜、酢、醎、辛、苦、澹。
問曰：為緣一 味能生舌識、為緣多味能生舌識？若緣一味 能生舌識者，如今一時能嘗百味歡喜丸等。 若緣多味能生舌識者，云何不有二心？乃至 廣說。
答曰：應作是說：緣於一味能生舌識。 問曰：若然者，不能一時嘗百味歡喜丸耶？
答 曰：或有說者，百味歡喜丸能生一種味，生於 舌識。如是說者好。如多味聚集，則嘗多味生 於一識。若味別異，則嘗一味生於一識。
觸入有十一種：四大、澁、滑、輕、重、冷、飢、渴。
問 曰：為緣一觸能生身識、為緣多觸能生身識？
答曰：十一種觸能生十一種身識。復有說者， 五觸能生一身識。如四大及滑生一身識，如 是四大乃至及渴生一身識。
問曰：若然者， 云何不名總緣境界？
答曰：同一觸入故，不名 總緣境界。評曰：不應作是說，如前說者好。
問曰：為嗅甞覺身中香味觸不？若嗅甞覺身 中香味觸者，云何檀越所施而有果報？復云 何不於一切時嗅嘗覺耶？若嗅嘗覺外香味 觸，外香味觸與內香味觸無有因義。
答曰： 應作是說：能緣內香味觸。
問曰：若然者，云何 檀越所施而有果報？云何不一切時嗅嘗覺 耶？
答曰：外香味觸能發內香味觸，以是事故 名之為食。復有說者，亦嗅嘗覺觸內入外入， 若時覺內則不知外，覺外則不知內。
問曰：內 香味觸體無增減，云何嗅嘗覺觸？
答曰：彼法 雖無增減，亦為識所緣所知。
法入有七種：無作假色、受、想、行、虛空、數緣滅、 非數緣滅。
問曰：為緣一法生意入、為緣多法 生意入？
答曰：一法亦生，二三乃至多法亦生。 唯除自體相應共有，餘一切法能生意識。曾 聞菩薩六識猛利，為知幾所法名為猛利？答 曰：菩薩宮邊有阿泥盧頭舍，舍中次第行 列然五百燈。菩薩爾時於自宮中，不見彼燈 及與燈焰，但見其光，知然五百燈。若一燈滅 時，菩薩作是言：彼五百燈中一燈已滅。以 是事故，言眼識猛利。阿泥盧頭舍中有五百 伎女作樂歌舞。菩薩聞聲，知有五百伎女中 或琴弦絕、或時睡眠不彈琴時，菩薩亦知，是 名耳識猛利。菩薩宮中常燒百種和香，菩薩 嗅之便知是百種香。彼合香者欲試菩薩，於 百種中或增或減。若燒香時，菩薩亦知本有 百種，今增爾所種、減爾所種，是名鼻識猛利。 菩薩食時常有百味歡喜丸。彼諸使人於百 味中或增或減，菩薩即知。以是事故，名舌識 猛利。菩薩洗浴時，侍者奉劫波育㲲。菩薩觸 時，即便知彼織㲲師身有熱病。以是事故，名 身識猛利。菩薩意根，於一切法而無罣礙。以 是事故，名意識猛利。
問曰：此六根幾到境界能知？
答曰：到有二種： 一者取境界；二者於境界無間。若以取境界 言之，六根盡到。若以無間言之，則三到、三不 到。三到者，謂鼻、舌、身根。三不到者，謂眼、耳、意 根。
問曰：若三是不到而能知者，何故聞近 聲而不見近色？尊者和須蜜答曰：彼界法 自爾。復有說者，眼能取遠境界，以極近故不 見。
問曰：耳亦是遠境界，何以聞近聲？
答曰： 如以銅籌著安闍那藥置黑瞳上，以近故不 見。若聲到耳根微塵上，亦復不聞。尊者佛陀 提婆說曰：眼因明故能見，近則冥奪於明，是 以不見。如是耳因空故聞聲，鼻因風故嗅香， 舌因水故知味，身因地堅故覺觸，意因所觀 故能知法。
問曰：頗有一微塵作所依、一微塵為境界能 生識不？
答曰：無也。所以者何？此五識身，依有 對緣有對、依積聚緣積聚、依和合緣和合。復 有說者，如眼識依自分、緣自分彼分，耳識亦 如是；意識依自分彼分、緣自分彼分；鼻舌身 識依自分緣自分。復有說者，眼識依自界、緣 自界他界，耳識亦如是；意識依自界他界、緣 自界他界；餘三識依自界、緣自界。復有 說者，眼識依無記、緣三種，耳識亦如是；意識 依三種、緣三種；餘三識依無記、緣無記。復有 說者，眼識依近、緣近遠，耳識亦如是；意識 依近遠、緣近遠；餘三識依近、緣近。所以者何？ 若三塵與三依合時三識則生，不合時則不 生。復有說者，眼識或所依大、所緣小，或所 依小、所緣大，或所依所緣等。所依大所緣 小者，如見毛端。所依小所緣大者，如見大山。 所依所緣等者，如見蒲桃珠。耳識亦如是。 意識所依雖無大小，而所緣有大小。餘三識 所依所緣等，隨香與所依等生鼻識，乃至舌 身識亦如是。或有色雖遠而是境界，或有色 雖不遠而非境界，有色亦遠亦非境界，有色 亦不遠亦非不境界。云何有色雖遠而是境 界？如四天王所居宮遠，人眼所不見，此非 不是境界，以遠故人眼不見。不遠亦非境界 者，如梵天在此，人眼不見。亦遠亦非境界者， 如梵天自住宮。亦不遠亦非不境界者，除上 爾所事。尊者和須蜜說曰：色有四事故不見： 極近、極遠、極細、障色。迦毘羅弟子作是說：色 有八事故不見：極遠、極近、根壞、意不住、微細、 障、為勝所瞖、同故不見。
問曰：眼根為有筋骨 皮肉不耶？
答曰：無也，是淨四大。言有骨等 者，是眼根處所。筋骨皮肉是四入，謂色、香、味、 觸。
諸過去者盡不現耶？乃至廣說。
問曰：何以作 此論？
答曰：《優陀耶經》是此論本緣，世尊共優 陀耶東方遊行。爾時世尊著一重衣而自洗 浴。
時優陀耶給事世尊摩拭身體。優陀耶是菩 薩少小親友，常為菩薩按摩調身。今見世尊 光明照耀勝菩薩時，生於尊敬歡喜之心，白 佛言：世尊！我今欲以龍喻之偈讚歎世尊。世 尊告言：隨意說之。時優陀耶便說此偈：
「一切結過去，於林離林來， 出欲生喜樂，猶如山頂金。」
一切結過去者，過去有二種：一、世過去；二、巧 便過去。世尊於諸結得解脫，是名結過去。於 林離林來者，林名居家。離林來者，所謂出家。 於林來出家，故名於林離林來。出欲生喜樂 者，欲有二種：一、煩惱欲；二、境界欲。出者，出 家欲煩亂。生喜樂者，身心寂靜。是名出欲 生喜樂。猶如山頂金者，山者日出處山也。金 者，日也。如日在山頂出時其光明淨；世尊於 諸煩惱使垢山頂出時，其光明淨亦復如是。 復有說者，山者黑沙山也，金者金沙山也。若 除黑沙山，則金沙山其光明淨。世尊亦爾，除 去一切煩惱使垢黑沙之山，則力、無畏、念處、 大悲金沙之山其光明淨，是故說猶如山頂 金。是名過去非不現。所以者何？如來身猶現 在故。或有不現非過去者，猶如有一，若以神 足、若以呪術，乃至廣說。若以神足者，爾時世 尊入如是三昧，於梵世中放大光明普令周 遍，出大音聲令梵天王及諸梵眾普使聞知， 而無見者。如尊者目連入如是三昧，能令提 婆達多不見其身。
問曰：此神足於誰不現？
答 曰：佛，於一切眾生邊不現。辟支佛，除佛，餘一 切眾生邊不現。舍利弗，除佛、辟支佛，餘一切 眾生邊不現。目犍連，除佛、辟支佛、舍利弗，餘 一切眾生邊不現。乃至利根，於鈍根邊能令 不現。呪術者，諸仙人結如是呪，有能誦者令 身不現。彼神足者，於呪術邊令身不現；呪術 不能於神足邊令身不現。
問曰：呪術還於呪 術能令身不現耶？
答曰：能，如善呪術者，於不 善呪術邊能令身不現。藥草者，有如是藥草， 人若執之令身不現。如毘舍遮、鳩槃荼等呪 術者，能於持藥草者邊令身不現；持藥草者， 於呪術者邊不能令身不現。何以故？呪術力 能取藥草故。生得處者，如地獄生得處，不能 令身不現；若當能令身不現者，乃至須臾不 住地獄中受苦。復有說者，雖於地獄卒邊不 能令身不現，能於餘處令身不現。畜生、餓鬼、 天亦能令身不現。
問曰：如是各各能於誰令 身不現？
答曰：或有說者，地獄還於地獄令身 不現，畜生於畜生地獄能令身不現，餓鬼能 於餓鬼畜生地獄令身不現，天於五道能令 身不現。評曰：應作是說：地獄能於五道令身 不現，乃至天能於五道令身不現，所謂障隔 也。是謂不現非過去。云何過去亦不現耶？諸 法生始生，乃至過去過去世攝。如此盡明生 法，是謂過去亦不現。云何非過去非不現？答 曰：除上爾所事。諸法第一第二第三句，已稱 已說已行已立名字者，除諸餘法未稱未說 未行未作名字者，作第四句。彼已說者是何 等耶？答曰：所謂一切過去現在世中取如 來身及障隔不現者，其餘現在法、一切未來 世法、無為法在在者作第四句，是謂非過去 非不現。
問曰：以何等故此中不說結不現耶？
答曰：處處有說結是盡是滅，無有處說結不 現。如此四句，亦依世俗法、亦依佛經、亦依世 諦、亦依第一義諦。
諸過去者彼盡耶？乃至廣說。過去不盡者，如 長老優陀耶所說，廣說如上。盡不過去者，如 世尊言：此比丘！盡地獄趣，乃至廣說。
問 曰：地獄、畜生、餓鬼，即說地獄、畜生、餓鬼盡。何 以復言不墮惡道惡趣耶？
答曰：更無未曾有 事。言不墮惡道者，即是盡地獄、畜生、餓鬼，但 前廣說、後是略說，文雖有異義無異也。復有 說者，前是廣說、後是略說，前說是解、後說不 解。復有說者，盡是地獄、畜生、餓鬼。如前說 不墮惡道惡趣者，是黃門、般吒、無形、二形。所 以者何？此亦是人中惡道惡趣故。復有說者， 盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者，是不斷 善根。所以者何？若斷善根，即是惡道惡趣故。 如說：身壞命終，如擲真珠須墮惡道中。復 有說者，盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者， 說十二非律儀家。所以者何？此亦是惡趣故。 復有說者，盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣 者，說惡道惡趣因，以因說果故。如世尊言：汝 等比丘！若見有人作身口意惡業，當知是地 獄趣。復有說者，盡地獄等。如前說不墮者，說 地獄趣。所以者何？不能成就善果故。惡道 者是餓鬼趣。所以者何？於一切時常乏少所 須故。惡趣者是畜生趣。所以者何？有眾生 生彼趣中，世界成時受身，乃至世界壞時命 終。復有說者，不墮者盡說三惡道。如畜生、餓 鬼中雖有成就善果者少。惡道者，盡說三惡 道，以人天言之盡是惡道。惡趣者，亦盡說 三惡道，以身心生其中故。盡地獄趣，乃至廣 說。
問曰：如今地獄鑊湯獄卒等猶在，何以言 盡？
答曰：或有說者，不往不生故言盡。不往者 不復往彼處，不生者不復生地獄陰界入。復 有說者，彼聖人不生故言盡，彼諸陰界入住 不生法故。復有說者，得非數緣滅故言盡。
問 曰：彼亦盡天趣亦盡人趣。盡天趣者，不生 無想天。盡人趣者，不生欝單越。何以但言盡 地獄等趣？
答曰：以都盡故說盡，不都盡故說 不盡。過去亦盡者，諸行始生，廣說如上。亦不 過去不盡者，除上爾所事，如前廣說。已說者， 一切過去現世有如來身，未來世中聖人墮 惡趣陰界入住。不生者，餘未來現在法、無為 法在在者，作第四句。此說世盡四句，今當說 結盡四句。
復次今當說結。結有過去不盡，乃至廣說。結 過去不盡者，諸過去結不斷、不知、不滅、不吐。 不斷者、不以聖道斷諸結得。不知者、不證解 脫得。復有說者、不斷者是斷知、不知者是智 知、不滅者不得數緣滅、不吐者不斷諸結 得、不證無為得。復有說者，不吐者不捨棄。彼 不斷等復是何耶？答曰：具縛人見道修道所 斷結是也。聖人若住苦法忍時亦爾，苦比智 生，餘有四種結。如是次第乃至道比智生，餘 有一種見諦具足修道所斷，隨相而說。盡不 過去者，諸結已斷、已知、已滅、已吐。斷者，以聖 道斷諸結得。已知者，證解脫得。復有說者， 已斷者所謂斷知，乃至廣說。斷等復是何耶？ 答曰：阿羅漢三界結使斷，乃至廣說。斷等復 是何耶？答曰：阿羅漢三界結使斷，乃至欲界 凡夫結使斷，應隨相說。過去亦盡者，諸過去 結已斷，乃至廣說。斷者，以聖道斷，乃至廣說。 不過去亦不盡者，諸未來結不斷，乃至廣說。 諸過去盡滅耶？乃至廣說。作四句，過去不滅 者，如長老優陀耶言，乃至廣說，是謂過去不 滅。滅不過去者，當說小事，小舍言舍滅，乃至 廣說。此是世所傳，如東方人小舍言舍滅，乃 至小眼見色言眼滅，故作是說。頗有滅眼能 見色耶？答曰：有，如此者是也，是名滅不過 去。過去亦滅者，諸行生始生，廣說如上。不過 去亦不滅者，除上爾所事，廣說如上。已說者 是何？一切過去法。現在有佛身及小滅，餘現 在法、未來世及無為法在在者，作第四句。
復次今當說結，乃至廣說。前四句明世滅，今 四句明數緣滅結。或過去不滅，乃至作四句， 廣說如上。
問曰：以何等故但說結不說結法？
答曰：或有說者，作經者意欲爾，乃至廣說。 復有說者，若說結，當知亦說結法。所以者何？ 同一對治斷故。復有說者，若緣結法，皆為結 故。復有說者，結一向染污故說，結法染污不 染污故不說。復有說者，若與聖道相妨者說， 善有漏不隱沒無記法不與聖道相妨。所以 者何？善有漏法於道有出有入，於定亦有出 有入，不隱沒無記與聖道作所依，煩惱與聖 道相妨，所以應斷。若斷煩惱，彼法亦斷，以同 對治斷故。譬如燈明，不與炷油器相妨，唯與 闇相妨。欲壞闇故，燒炷盡油熱器。如是有漏 善法不與無漏道相妨，猶如燈炷油。不隱沒 無記法不與無漏道相妨，如器。是以說結不 說結法。如王不與自國自軍相妨，與他國他 軍相妨。為壞他軍故，亦少自損國、少自壞軍。 如有漏善法不與無漏道相妨，猶如自軍。不 隱沒無記法，猶如自國。如是若說斷結，當知 結法亦斷。復有說者，若斷害煩惱，亦斷害生 死，以是故說結不說結法。如結結法，受受法、 使使法、垢垢法、纏纏法亦如是。
若苦生疑，乃至廣說。
問曰：何故作此論？答 曰：此是佛經。如經說：有事論婆羅門往詣 佛所，作如是問：沙門瞿曇！甚為希有。是疑難 度，非是易度。佛語婆羅門：如是，如是。甚為希 有。是疑難度，非是易度。婆羅門！於意云何？古 昔諸婆羅門，作韋陀者、造呪術者，一名阿吒 駒、二名傍摩駒、三名傍摩提婆、四名毘婆 蜜哆、五名闍婆阿尼、六名阿祈羅、七名婆 羅池殊、八名婆私吒、九名迦葉、十名毘浮，如 是等皆不斷疑心而便命終。婆羅門！以是因 緣故，當知疑心難斷難度。佛經說疑，不廣分 別。佛經是此論根本因緣，彼中未說者，今當 盡說，故作此論。若苦生疑，乃至廣說。此是甚 深微細，難可顯現。若緣此苦，如是之間多心 已過。以是事故，尊者迦旃延子說苦法忍生， 乃至道比智生，於其中間有六十剎那現，其 性速疾：有苦邪？是一意；無苦邪？是二意。彼 邪字者，以成疑義。所以者何？若無邪字者， 有苦是正見、無苦是邪見。如是以邪字成， 於苦疑亦應以邪字，乃至成於道疑。如此八 心，是最少者。若緣諦生疑，亦有多心。頗有一 意是疑非疑，乃至廣說。
問曰：何以作此論？ 為以自體、為以境界？若以自體者，疑心相應 法猶豫是疑，慧是非疑。若以境界者，一切凡 夫於如來身疑，一切聖於如來身不疑。若作 是說：頗有一意是疑非疑？何以答言無？
答 曰：所問者，頗有一意是疑非疑？是疑者，一 意猶豫，亦是決定邪？非疑者，一意決定，亦 是猶豫邪？是故答曰無邪。是苦邪？此心是 疑；是苦，此心非疑，是正見。無苦邪？此心是疑； 無苦，此心非疑，是邪見。如是有四正見、有四 邪見，有八疑。
問曰：此八疑心，幾能生正決 定、幾能生邪決定？
答曰：四能生正決定，四能 生邪決定。
問曰：何等人疑，能生正決定？何等 人疑，能生邪決定？
答曰：有人憙親近善知識、 樂聽聞法，有人不憙親近善知識、不樂聞法。 若人憙親近善知識、樂聽聞法者，如此人疑， 能生正決定。有人不憙親近善知識、不樂聞 法者，如此人疑，能生邪決定。復有說者，有人 多與內道人共住，有人多與外道人共住。若 多與內道人共住者，如此人疑，能生正決定。 若多與外道人共住者，如此人疑，能生邪決 定。復有說者，有人多好習內道經，有人多好 習外書。若好習內道經者，如是人疑，能生正 決定。若好習外書者，如此人疑，能生邪決 定。
有三種冥身，所謂於過去世疑猶豫，現在、未 來亦如是。
問曰：如疑性，非是無明，何以說是 冥身？
答曰：與無明相似故。無有法非無明而 與無明相似如疑者，是故說疑是冥身。復有 說者，冥是無明，彼疑是其處所、是其舍宅。復 有說者，疑是住處故。所以者何？若身中有疑， 必有無明。如世人言，以親他故言：汝即是我 身。復有說者，同是一法。所以者何？俱是不決 定故。
問曰：以何等故世尊說緣世生疑是 冥身，不說緣無為是冥身耶？答曰：或有說者， 世是麁法，現可了知。若於世脫失，諸聖說是 冥身；無為法微細，不可現得了知，是故諸聖 不說是冥身。如人晝行脫失，為世人所呵笑； 如人夜行脫失，則不為世所呵笑。彼亦如是。 復有說者，為諸外道故，緣世生疑，說是冥身。 諸外道偏愚於世，我曾在過去世不，乃至廣 說；是故說疑世是冥身。復有說者，疑心多緣 世生、少緣無為生。復有說者，世乃至小兒猶 於中愚，所謂去來今事。以如是等現事故，世 尊說疑世心是冥身。涅槃是非根法，甚深微 細覺性乃能了知，是故疑此法者不說冥身。 如經說：佛告比丘：以五事故令心弊惡。云何 為五？所謂有人於如來所而生疑心，不解、 不觀、不信，是名於如來所不斷心弊惡；於法、 於戒、於教亦如是。佛所讚歎、智人所識、修梵 行者，常以麁言譏刺毀訾觸惱，無恭敬心，是 名於梵行者不斷心弊惡。問曰：此心弊惡，體 性是何？答曰：此心弊惡有二分，所謂疑與瞋 恚，四是疑分，一是瞋恚。問曰：瞋恚是弊惡，是 事可爾。所以者何？如說：云何瞋恚結？答曰：若 心生害、心生弊惡、心生瞋恚，是名瞋恚結。如 疑心性非瞋恚，何以說是弊惡？答曰：或有說 者，無有法性非瞋恚而與瞋恚相似如疑心 者。如所說：疑隱弊心令心堅䩕弊惡，猶如 良田不種植時堅䩕弊惡，彼亦如是。復有說 者，疑隱弊心時尚不能生邪決定，況正決定。 如田弊惡猶不生草，何況苗稼。復有說者， 瞋恚令自身弊惡，疑心能令自身弊惡亦復 如是。如田弊惡，人所棄捨，所生稗䅎猶不任 用，何況粳糧。如是疑結令眾生生心弊惡， 猶不能生於邪決定，況正決定。復有說者，同 行相對故。同行者，俱行愁慼行。相對者，同與 欣踊行相對。
問曰：以何等故於佛生疑說是 弊惡，於僧非邪？
答曰：佛無過失之行，若於 佛生疑，此疑無過而起。僧少有過失之行可 見，若於僧生疑，此疑因過而起。以是事故，因 佛生疑名為弊惡，因僧生疑不名弊惡。復有 說者，一向無過故。佛世尊乃至無有少過，若 於佛生疑，此疑無過而起。眾僧少不隨順事 可見故，若於僧生疑，因過而起。以是事故，因 佛生疑名為弊惡，因僧生疑不名弊惡。如佛 生疑，法、戒、教亦如是。
問曰：以何等故於僧生 恚名為弊惡，於佛非耶？
答曰：若佛生恚，此心 偏重。以偏重故，更立重名，名為橫惡。