阿毘達磨俱舍釋論
阿毘達磨俱舍釋論卷第六
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
釋論中分別世間品第三
今當說此義,由決定欲界、色界、無色界故。已 分別心等諸法。此中何法名欲界、色界、無色 界?
為答此問故,偈曰:地獄鬼畜生、人道及 六天,名欲界。
釋曰:四道及六天聚。六天者, 一、四天王天;二、三十三天;三、唱樂天;四、善知 足天;五、化樂天;六、他化自在天,是名欲界及 器世界。
此欲界復有幾處?
偈曰:二十,由地 獄洲異。
釋曰:云何十四成二十?大地獄有八: 一更生、二黑繩、三眾磕、四叫喚、五大叫喚、 六燒然、七大燒然、八無間,是名地獄異。洲 有四:一剡浮洲、二東勝身、三西牛貨、四北 勝生,是名洲異。前說有六天,合數欲界成 二十處。若約眾生世,從他化自在天乃至無 間地獄。若兼取器世界,乃至風輪。
從此欲界, 偈曰:向上十七處,名色界。
釋曰:云何?
偈曰: 各各定三地。
釋曰:此中初定二定三定,各各 有三地。
偈曰:於中四定有八地。
釋曰:此中 初定三地者,一梵眾、二梵先行、三大梵。二 定三地者,一小光、二無量光、三遍光。三定 三地者,一小淨、二無量淨、三遍淨。四定八 地者,一無雲、二福生、三廣果。又一無大求、 二無熱、三善現、四善見、五無下。如此十七 處名色界,及於中住眾生。
罽賓國師說:但有 十六。何以故?於梵先行處,有處高廣最勝, 如別層起,唯有一主名大梵處,非有別地。
偈曰:無色界無處。
釋曰:云何無處?無色法 無有處。何以故?過去未來有教等無色法不 住於處,此義決定。
偈曰:由生有四種。
釋曰: 若無處,云何有異?由生差別故,無色界成立 四種:一空無邊入、二識無邊入、三無有無邊 入、四非想非非想入。此四不由處立為高下 差別。何以故?是處得無色定人死墮,即於此 中生,復從此後死墮,於此處中陰即起。
如有 色眾生依色色相續生,於無色界何所依相 續得生?
偈曰:聚同分及命,依此心相續。
釋 曰:眾生聚同分及命根,依此二彼心相續生, 阿毘達磨師說如此。
若爾,有色眾生云何不 依此二心相續生?此力弱故。彼力云何強?從 定差別生故。何以故?此定能伏滅色想。若 爾,由定力最強,依定心相續起,何用立別依? 此義應說。如有色眾生,依色聚同分及壽命 得生,無色眾生依何法,此二法得相續生?此 二互相依。若爾,有色眾生此二何故不自相 依生?由二力弱故。若爾,於無色二法云何力 強?從定差別生故。此二如前,與心相續應 同,或同心及心法,是故無色眾生心相續無 別依止,經部師說如此。復次先所生能引心 相續,因於色未離愛欲,此心相續必與色共 起,是故此相續依色得生起。是先所生能引 無色心相續,因於色無復愛欲故,心相續不 觀色生,以棄背色故。
云何說此三為欲界、色 界、無色界?界以持為義,能持自相故。或性為 義,如前。此界與欲相應故名欲界,與色相應 故名色界。除相應言,譬如金剛耳璫及彌 梨遮飲,於此界中色非有故、不可顯現故、不 可變壞故,是故名無色界。復次此界是欲界 家,界能持欲故。餘二界應知亦爾。
何法名 欲?若略說,與段食相應欲、與婬相應欲,故於 中名欲。如偈言:
「世間希有不名欲,於中分別愛名欲, 世間希有住不異,智人於中唯除欲。」
尼乾子對舍利弗說偈言:
「世間希有若非欲,汝說分別愛名欲, 比丘恒應受塵欲,若起染污塵覺觀。」
大德舍利弗答:
「世間希有若是欲,分別愛著若非欲, 汝師恒應受塵欲,若見可愛色等塵。」
若有諸法於欲界色界無色界起行,是諸法 為與欲界色界無色界相應不?非。何者?欲界 等欲若於法隨眠,名欲界等相應。何法名欲 界等欲?是法能隨眠於欲色無色界中,是名 欲界等欲。此答同縛馬答,如問縛馬者:誰是 馬主?馬主。是誰?是能縛。此二悉不可解。不同 縛馬答。何以故?此三處前已於欲界等中分 別顯了,於中未離欲人所有欲,是名欲界欲。 若欲界欲隨眠於此法中,此法名欲界相應。 如此色無色界欲。若人已離欲下界,如理應 知。復次若欲有色,以非寂靜為地,名欲界 欲。於有色定及無色欲,名色界無色界欲。餘 言如前。
於變化心中所起欲,云何名欲界欲? 於中若有欲則名為信,由噉此味若退墮定, 隨變化於能變化人心上欲,亦是欲界欲。復 次若變化為香味,即是欲界相應。由此二非 色界心所變化故。
為唯一三界耶?三界無邊。 譬如虛空,三界亦爾。是故無先未有今有。眾 生生對對。諸佛出世時,無量眾生般涅槃,無 眾生有盡難。譬如虛空。
世界云何住?傍住。經 中說譬如車軸渧天雨時,水渧從上空落 無間無缺。如此於東方世界正壞正成,無間 無缺亦爾。如東方,南方西方北方亦爾,不說 有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼 吒上更有欲界,欲界下更有阿迦尼吒。若人 離欲一欲界,是人即離欲,一切欲界、色無色 界亦爾。若人依初定起通慧,隨所生處世界 起通慧,由此通慧得往自世界梵王處,非餘 處。
如前所說三界。
偈曰:於中地獄等,名說 有五道。
釋曰:於三界中說有五道,如前所立 名,謂地獄、畜生、鬼神、天、人,由此自名說道有 五。欲界中有四道及第五道一分,色界無色 界中唯天道一分。
為有諸界出此道不?由說 於界中有諸道,說有善染污器世界,中陰為 性,是界非道。
五道者,偈曰:是無覆無記,眾生 非中陰。
釋曰:道以無覆無記為性,若不爾 道應相雜,但眾生名是道,亦非中陰為性。
《假 名論》中說:四生攝五道盡,非五道攝四生盡。 何者非攝?即是中陰。法陰阿毘達磨說:何者 眼界?依四大及四大所造清淨色,是眼根眼 入眼界,謂地獄、畜生、鬼神、天、人,修得及中陰。 於經中說:於道却中陰。此經何名?《七有經》 云有七有,謂地獄有、畜生有、鬼神有、天有、 人有、業有、中陰有。此經中說五道共因共行, 是故道定唯無覆無記,由却彼因業有出彼 外故。
罽賓國師說經,大德舍利弗說:淨命!是 地獄或流現前故,即起即長地獄受報業。淨 命!身口意諂曲憎忿麁澁業,於地獄色受想 行識果報熟,果報已起得名地獄眾生。淨命! 此中除色等法,地獄眾生皆不可得。是故五 道定是無覆無記。
若爾,應救《分別道理論》。彼 論云:於五道一切隨眠惑緣起,託五道心有 五種。由共前分執道故,是故不相違,譬如說 郊外為國土。餘部說:諸道不但無記有、善 有,染污是汝所。說由於道,却業有出外,故不 由別立。業有於道成外,譬如於五濁惑濁、見 濁。亦有別說:諸見非非惑,如此業有亦入 道攝。亦有別說:為顯道因故,於中陰亦應如 此論。是義不然,非道理故。眾生往於彼,是 故彼名道。中陰非所往,即於死墮處起故。若 爾,無色界不應成道,即於死墮處起故。若爾, 由中間有故,故立中陰,非道在二道中間故。 若此成道,不應說為中有。復次大德舍利弗 說:果報已起得名地獄眾生。有說:果報已起, 不說即是果報。復說:淨命!此中除色等法地 獄眾生皆不可得。此言但撥能行五道人,故 說除色等陰,地獄人不可得,不撥餘陰。毘婆 沙師說:五道定是無覆無記,果報為性。有餘 師說:增長為自性。
於五道三界中,此義次第 應知。
偈曰:身異及想異,身異同一想,翻此 身想一,復有三無色,故識住有七。
釋曰:經 中說,有有色眾生身異想異,如人道及諸餘 天,是第一識住。何者餘天?欲界天、初定天, 除劫初生天。云何彼身異?色相形不同故。云 何彼想異?樂想、苦想、非樂非苦想不同故。
有 色眾生身異想一,如梵眾天劫初受生,是第 二識住。何以故?是劫初生,一切梵眾同起 一想,謂我等是大梵所生。大梵亦作此想,謂 彼是我所生。由同思想大梵為一因故,故言 想一。大梵王身量高大異於彼眾,相貌威德 言語光明衣著等亦異彼眾,故言身異。
於經 中說:是諸梵眾有如此思想,我等見此眾生 長壽於久時住,乃至起如此心:願餘眾生 於我同類中生。是眾生起如此心願,我等即 於此處受生。是彼云何見此眾生?餘師說:彼 住遍光天處見此眾生。何以故?是梵眾從彼 處墮故。梵眾已不得第二定三摩跋提,云何 能憶第二定地宿住事?若得,云何緣大梵為 境起戒執取?有餘師說:諸梵眾在中陰得 見。是義不然,於中陰無道理為得久住,無障 礙故。云何彼起如此心:我等見此眾生長 壽久住此中。是故諸梵眾在此處憶昔時事, 昔時已見此眾生長壽久住,後時更見,是故 起如此心。
有有色眾生身一想異,如遍光天, 是第三識住。此中復由執上邊處,應知具足 取二定。若不爾,小光、無量光何處識住可 得安立?於彼天色相形不異故身一,有樂想 不樂不苦想故想異。彼說是諸梵,於根本定 地厭極喜根,從方便地引捨根令現前。於方 便地厭極捨根,從根本地更引喜根令現前。 譬如大富人厭極欲樂別受法樂,厭極法樂 更受欲樂。若爾,於遍淨天為不同此義耶?遍 淨天由彼樂不生厭極。何以故?是樂最寂 靜。喜樂非寂靜,為沒重心故。
經部師說:有 經顯彼想不一。經言:有諸眾生於遍光天上 新得受生,未明了世間壞聚、未明了世間成 散,見下地火光焰,怖畏起厭離心,謂火光 焰勿燒空梵王處,已從下至於我處。有諸眾 生於遍光天上先舊受生,已明了世間壞聚、 已明了世間成散,見彼眾生起驚怖心,慰喻 之言:勿畏淨仙!勿畏淨仙!昔時此光燒空 梵處竟,自然滅靜。是故於火光有來不來想 故、怖不怖想故,故說想異,不由樂不樂不苦 想。
有有色眾生身一想一,如遍淨天,是第 四識住。想一者,同一樂想。
此中於初定由 染污想彼一想,於第二定由善想彼不一想, 於第三定由果報生想彼一想。無色界三識 住,如經所顯,是七名識住。
此中何名識住? 於七處相應五陰及四陰,如理應知。是識住
所餘,何故非識住?
偈曰:所餘有變異。
釋曰: 所餘是何法?謂諸惡道第四定及有頂。何以 故?於中識有諸變異,故非識住。云何變異? 於惡道中苦受是變異,由損害識故。於第四 定無想定是變異,於有頂滅心定是變異,能 斷識相續故。復說住於餘處眾生是欲住處, 若住於此處不欲更動,說名識住。於惡道無 此二義。於第四定中眾生恒有動求出心,若 凡夫欲見無想天,若聖人欲見五淨居。有頂 心細昧故,彼非識住。
如所說是七識住。偈 曰:有頂無想天,眾生居有九。
釋曰:於九處 中眾生如欲得住。
偈曰:不欲住餘非。
釋曰: 何者為餘?謂惡道。何以故?於中眾生不欲 住,業羅剎逼之令住,不由自欲住,是故非眾 生居,譬如牢獄。
於餘經說七種識住,復有餘 經說。
偈曰:復有四識住。
釋曰:何者為四?愛 色識住、愛受識住、愛想識住、愛行識住。
此 四體相云何?
此次第,偈曰:謂有流四陰。
釋 曰:是陰。
偈曰:自地非餘地。
釋曰:此四陰是 自地陰,非餘地陰。何以故?住者定著為義。 於不同地陰中,識隨貪愛故不能得住。云 何不說識為識住?由離能住立住故,不說識 住,非能住為住,譬如非王為王所使。復次若 識乘策此法,此法名識住,由船人道理故, 說諸法為識住;非識自乘策識故,不說識為 住,毘婆沙師說如此。
若爾,經中說:於識食有 愛有欲,若於中有愛有欲,於中識即乘住。此 經云何七種識住五陰為性?此經復云何 有如此?雖然不分別生處所攝五陰中有愛 樂識生時,亦說識為識住。若如色等,各各能 起識染污,若單識不能為如此,是故於四識 住不說單識為識住。復次佛世尊說四識住 為田,一切有取識為種子,不可安立種子為 種子田。佛世尊意可了別如此。
偈曰:住等眾 生名。
釋曰:是法為共生識好最勝田,是法說 之為識住。
為以七識住攝四識住不?為以四 識住攝七識住不?
偈曰:各異。
釋曰:七不攝 四,四不攝七。
偈曰:四句攝。
釋曰:若思量應 知四句相攝有法七所攝非四所攝等。第一 句者,七識住中識。第二句者,惡道第四定有 頂識所離諸陰。第三句者,謂七識住四陰。第 四句者,除前三句。
前所說三界有五道等差別,於中應知。
偈曰: 於中有四雜,眾生謂卵等。
釋曰:卵生、胎生、濕 生、化生。雜者何義?雜生為義。於中眾生相雜 生,由生等故。何者卵生?是眾生從卵出,如 鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生?是眾生從 胎出,如象馬牛驢駝等。何者濕生?是眾生 從四大氣所生,如蟲蚊蜻蛉等。何者化生?是 眾生不減具根圓得身及身分一時俱生,如 天地獄中陰等。
復次於一一道中有幾種生?
偈曰:人畜具四生。
釋曰:人道有四生。卵生 者,如世羅、優波世羅二比丘從鶴鳥生,又彌 伽羅母三十二子,又如般遮羅王生五百子。 胎生者,如今世人。濕生者,如頂生王、遮婁優 波遮婁王、迦富多摩梨尼夫人、菴羅夫人等。 化生者,如劫初生人。畜生亦有四種,可見 有三種,若化生如龍、伽婁羅鳥等。
偈曰:地獄 但化生,中陰及諸天。
釋曰:一切地獄眾生、 中陰眾生、諸天皆是化生。
偈曰:鬼神亦胎生。
釋曰:亦言即顯有化生。胎生者,如女餓鬼白 淨命目乾連云:
「我夜生五子,晝時亦生五, 生已皆食盡,如此我無飽。」
何生於一切中最勝?化生。若爾,云何最後 生菩薩已至得,生自在,唯受胎生?若作如此, 見大利益。利益者,由親屬相關故,令無量大 家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓,但 由此名欲生他恭敬尊重及背邪歸正。在於 人道,亦得如此希有勝利:我等今云何下心? 為起受化眾生正勤心。若不爾,家姓則不可 識,世間應作此計:此眾生是何幻惑?為天為 鬼?外道亦說此言:一百劫盡,如此幻惑人出 於世,作幻化事噉食世間。為離此謗,故受胎 生。有餘師說:為安立身界尸履故受胎生。於 中人及餘眾生作供養事竟,由此福德過於 千遍,恒受天生後得解脫。何以故?化生眾生 無外種子故,若死身不得住。如燈光已滅靜 無復餘,化生亦爾。若是人,信世尊有成願 通慧。此救不然,從別問更生別問。若化生眾 生屍骸不可得,經中云何說:化生伽婁羅取 化生龍為食。不解故無失。復有食乃至未死, 若死無復飽。
何生於一切中最多?唯化生。何 以故?此具二道、三道中一分,一切中間悉化 生。
何法名中陰?
偈曰:死有及生有,在中間五 陰。
釋曰:前死有、後生有,於中間所得身。為 至餘處說此身名中有?在二道中間故。
若身 已有,云何非生?
偈曰:未至應至故,未生名 中有。
釋曰:若至所應至處方得名生。此眾 生已離本生,未至應至處,於中間雖有,未得 名生。
何處是此眾生應往?是處業所引果報 明了顯現及究竟,是所住處,若至此處名 生。
餘部說:生有與死有斷絕。此執非可許。 何以故?由道理及《阿含》故。此中依道理說。
偈 曰:似穀相續故,無間於後生。
釋曰:諸法次 第相續生,由不斷故,於餘處生,此可證見。 譬如穀相續。是故眾生相續次第無斷絕,於 餘處生,此義可然。若爾,諸法斷絕於餘處生, 此可證見,譬如於鏡等中從本生影,亦可證 見。如此從死有生有斷絕生,此亦可然。
偈 曰:影非成實故,不等故非譬。
釋曰:影是何 法?有別物生,是色中一類。是義不然,非成 實故。若成實有物,不相似故,故亦不堪為 譬。
云何非成實?
偈曰:共一處二無。
釋曰: 於餘一處見鏡色及影色,此一處中無道理 二影俱有,依止四大異故。復次別方定故,於 一水處互向自面,所有諸色互對生影,於一 色中二人共看,不應有俱時各見此中餘色 得生。是義不然。復次影及光,不曾見於一處 俱有。曾見鏡在影中日光顯然,若影是實有, 光不應得於中生,以相違故。復次共一處二 無者,何者為二?謂鏡面及月圓。於別處見鏡 面,於別處見鏡中月圓,如井中水。此月影若 於中生,不應見在餘處,是故此影實無所有。 諸法聚集有如此勢力,謂非有顯現似有。何 以故?諸法功能差別難可思議。如此不成 實故,不堪為譬。
云何由不相似故不堪為譬?
偈曰:無相續。
釋曰:影非本物相續,與鏡相 續相應故、與本俱有故。如生有約死有成,相 續無間無絕,生於餘處故。影無如此相續,是 故影譬不等。
偈曰:二生。
釋曰:從二種因影 得生,謂從本物及鏡,依此最勝二因影得生。 生有不爾,從二因生,謂從死有及從餘勝法。 復由此義影譬不等,不應說如此。有外色無 意,赤白為勝因。若化生眾生,於空中受生。復 分別何因如此?由道理不可許從死陰斷絕 無相續生陰得起,由此道理是故有中陰。
偈 曰:由經。
釋曰:由經知有中陰。經中說七種 有:地獄有、畜生有、鬼神有、天有、人有、業 有、中有。
此經非彼受誦。復由別經說有中 陰。
偈曰:乾闥婆。
釋曰:三處現前故,於母胎 中眾生得受生。何者為三?一母四大調適有 時,二父母互起愛心和合,三乾闥婆正至欲 託生。若除中陰,此中何法名乾闥婆?若此經 非彼所受誦故執如此,云何陰壞得至其中? 復次若汝執無中陰,云何會釋《阿輸羅耶那 經》。經云:汝等能知不?是乾闥婆正至於中,為 剎帝利、為婆羅門、為鞞舍、為首陀羅,為從 東方來南西北方來,廣說如經。此中何法名 乾闥婆?五陰破壞,云何得來?
如此之經汝可 不讀耶!若汝言:我不受此經。此義復云何?
偈 曰:說五。
釋曰:佛世尊說有五種阿那含,中 滅、生滅、無行滅、有行滅、上流滅。若無中有,云 何得名中滅?有諸天名中,至於彼般涅槃,故 名中滅。若爾,亦應有天名生等,至於彼般涅 槃,汝等亦應作如此執,是故此非好執。
復次 偈曰:行經故。
釋曰:於經中說有七種賢聖 行。於中說中滅人有三,由時節、處所、勝負差 別故。譬如有鐵小火星纔出即滅,初人亦爾。 譬如有鐵火星出遠方滅,第二人亦爾。譬如 有鐵火星出去最遠墮未至地而滅,第三人 亦爾。如汝所執,若有天名中,則無如此三品 時節、處所、勝負差別,是故此執唯漫分別。
有 餘師說:於壽量中間立三人,或執近諸天 邊,若人滅盡諸惑說名中滅。此人或行入 界般涅槃,或行入想般涅槃,或行入覺般涅 槃,是故成三。復次初人於色界中攝聚同 分已般涅槃,第二人受富樂已般涅槃,第三 人入誦法藏堂已般涅槃。若爾,生滅何相?此 人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃,多故 減壽命,然後般涅槃,非初受生即般涅槃。
如此一切與火星譬皆不相應行,處所無勝負 差別故。若爾,於無色界亦應說有中滅人,亦 於壽量中間般涅槃故。由不說故,是故此執 惟自分別。若汝不讀誦如此等經,我今何所 作?大師已般涅槃,正教無主已多種分破, 乃至今時於文於義隨欲分破,此猶不息。 若人受如此等《阿含》為證為量,中陰於此人 得成。
若爾,云何說頭師魔由現身入大阿毘 指獄,此魔正生未死,地獄火焰已來燒身,方 捨壽命。由中有身乃入地獄,經意如此。何 以故?若業最劇,圓滿此業不得待捨身,是故 此魔現報先熟、生報後熟。
復次此義,今云何 可會釋有五無間業?若人已作已長次第無 間必生地獄,不往餘道。此是經意,於中為 顯此業必受生報。若如文分別,但應稱五業, 不得說餘句,應至如此。若作業無間,命即應 斷,無暫活義,何人不許中有生義。雖然,從死 有無間,由中有生於地獄趣,向生有故,是故 不說為生有。
若爾,云何釋此偈:
「已度四位至衰耄,二生汝今近閻魔, 於其中間必無住,路中資糧咄不有。」
此偈顯於人道中無中間住,生滅次第無礙 故。復次於中有中無住,為至生處行無礙故。 偈意如此。若如此是意、若如此非意,此分判 依何道理得成?汝亦同此難,是故於此二義, 如前所說經無相違故,故不可偏以此偈 證無中陰義。復次證名言者,是行無行。
何道 是所應往?中有若起有何相?
偈曰:由一業引 此,當先有相貌。
釋曰:此業能引生諸道,此 業能引顯中有為至此道,是故此道必所應 往。於此道中是應來先有相,此即中陰相。
若 爾,狗等眾生於一胎中應生五道中陰,若地 獄中陰即燒母腹。於先有時,地獄眾生火亦 不恒然,若行於園中,何況在中陰。設許火 燒然,如不可見亦不可觸,由體性細故,是故 非難。諸中陰於胎中亦互不相觸故,為業遮 故,故不能燒。
身量云何?如六七歲小兒,而 識解聰利於小兒。若菩薩在中陰,如圓滿少 壯人,具大小相。是故雖在中有,正欲入胎, 而能遍照百俱胝剡浮洲。若爾,云何菩薩母 於夢中見白象子欲入右脇。母所見但是夢 相,不關中有,菩薩久已離畜生故。譬如柯枳 王見十種夢,謂象井旃檀林小象衣爭瓔 珞蓮華,於事前得此夢。中陰眾生非破腹入 胎,云何得入?從生門入。是故雙生,若在後 生為大,若在前生為小。若爾,大德達磨須部 吼底說偈,云何會釋?
「變身作白象,六牙四足飾, 入母胎臥住,念如仙入林。」
此言不必須會釋。何以故?此言非經、非律、非 阿毘達磨,但是集言。聰慧人欲集義為論,有 餘諸法攝為增益。若言必須會釋,此是母於 夢中見子入胎相,大德說偈意如此。
色界中 有身量圓滿,有衣共生,慚羞最重故。諸菩薩 中有衣著具足。復有叔柯羅比丘尼,由本願 力故,於中有著衣入胎出胎,乃至般涅槃後 共衣俱燒。所餘皆裸,欲界眾生無慚羞多故。
復次何法名先有?
偈曰:復有先於死、後於生 剎那。
釋曰:有者若約通義,謂五取陰。此有 離為四分:一中有,如前說。二生有,謂於道 託生初剎那。三從此後除死剎那,是別先 有,此中說名先有。四最後剎那名死有,從此 後有中有。若生有色眾生中,此中有。
偈曰:同 生淨天眼,可見。
釋曰:若同生道中陰,定互 相見。若人有天眼最清淨,是一通慧類,此人 亦得見。彼若生得天眼則不能見,以最細故。 餘師說:天道中陰能見一切中陰,謂人、鬼、畜 生、地獄中陰。除前,除前得見。
偈曰:業通疾。
釋曰:通慧者謂行虛空,此通從業得,此通速 疾。云何?不可及迴故名疾。若人應生他方,修 得通慧人所不能及,佛世尊亦不能遮迴,由 業力最強故。
偈曰:具根無障礙。
釋曰:此有 具足五根,金剛等所不能礙,此義應然。曾聞 破燒赤鐵塊,見蟲於中生。中有眾生若應生 此道中,從此道一切方便。
偈曰:不轉。
釋曰: 云何人道中陰無時可轉,令成天道中陰及 餘道中陰?此眾生若為此道成中陰,決定應 生此道中,不生餘道。
復次欲界中陰為食段 食不?答:爾。不食麁段。何故?
偈曰:此食香。
釋 曰:故名乾闥婆。若福德小食臭氣,若福德大 食妙香。
眾生於此有中得住幾時?大德說無 定,乃至未得生緣聚集,此中壽命無別業引 之,一聚同分攝故。若不爾,此中由命根盡, 應別立死有。若有肉聚等須彌山,此肉聚至 夏時一切成蟲,彼中陰為住待夏時不?復從 何方來?此問未曾至經中,亦未曾至阿毘達 磨中,若爾可然。微細眾生貪著香味,壽命短 促,無有邊際。此眾生聞氣貪著香味,於捨命 時覺悟先業能感蟲生報,由此貪愛受於蟲 生。復次昔已有業能感彼道,是時彼緣最多, 於生果報得具事能非餘時。此義必然。何以 故?已有宿業能感轉輪王報。世間壽八萬歲 時或過此壽,有多轉輪王生,非餘時。是故世 尊說眾生業報不可思議。
大德婆須蜜多羅 說:七日得住。若不得生緣和合,此中死墮, 死墮更生。復有餘師說:七七日住。毘婆沙師 說:但促時住,以樂受生故,疾行結生。若因 緣聚集未具,若其於此道中必應受生,是時 宿業自和合眾緣。若不定生此處,於餘處此 道中皆得受生。餘師說:若於此眾生類中不 得生,則於餘相似類眾生中受生。譬如牛於 夏時欲事偏多,狗於秋時、熊於冬時、馬於春 時、野牛野干豹等欲事無時。是時此眾生應 生牛中,若非夏時則生野牛中。若應生狗中, 非時則生野干中。若應生馬中,非時則生驢 中。若應生熊中,非時則生豹中。為不如此耶? 若眾生在別聚同分中陰中,於餘聚同分則 不得受生,一業所引故。是故此執有失可訶。
此中有為行,至應生道處故起。
偈曰:顛倒心 行彼,生處由欲戲。
釋曰:此中有眾生,由宿 業勢力所生眼根,雖住最遠處,能見應生 處,於中見父母變異事。若應成男,於母則起 男人欲心;若應成女,於父則起女人欲心, 到此心起瞋。於《分別論》中有如此文:乾闥婆 於二心中隨一心應起現前,或欲相應起,或 瞋相應起。此中有眾生,由二起顛倒心故,求 欲戲往至生處,是事樂得屬己。是時中不淨 已至胎處,即生歡喜仍託彼生。從此剎那,是 眾生五陰和合堅實,中有五陰即滅,如此方 說受生。若胎是男,依母右脇面向背蹲坐;若 胎是女,依母左脇面向母腹住;若胎非男非 女,如欲類託生住。亦如此無中有異男女,皆 具根故,是故或女或男託生如處而住,後時 在胎中增長,或作黃門。
此義應思:為即以 赤白四大成胎中眾生根及依止?為由業力 故別有四大宿業所生成根等,但依止赤白 四大?有餘師說:即是赤白四大。何以故?此 赤白先無根,共中陰俱滅,有根後生,由種 子滅芽生道理故,是時說此名柯羅邏。若作 如此思,則善順此經。經云:父母不淨和合所 生。復有經云:比丘!汝等長夜增長貪愛攝取 血滴。餘師說:別有四大。譬如葉蟲依止葉糞, 蟲依止糞。由說柯羅邏依止不淨生,是故與 柯羅邏經不相違。
若託胎卵生道理如此, 於餘生如理應說,此中是道理應知。
偈曰:餘 愛樂香處。
釋曰:若眾生欲受濕生,由愛樂 香故至生處,此香或淨或不淨,隨宿業故,化 生由愛樂處所故至生處。若爾,地獄眾生云 何愛樂處所?由心顛倒故。此眾生見寒風及 冷雨觸惱,自身見地獄火猛盛可愛,欲得暖 觸故往入彼。復見自身為熱風熱光及火焰 等所炙苦痛難忍,見寒地獄清涼,愛樂冷觸 故往入彼。如位造作能感如此生業,見自身 是如此位,見彼眾生亦爾,是故往彼。先舊諸 師作如此說。
復次此中天中陰一向上昇,如 從坐起。人、畜生、鬼神中陰如人等。
偈曰:地獄 脚向上。
釋曰:如偈言:
「眾生墮地獄,脚上頭向下, 誹謗諸仙人,護精進行者。」
前已說顛倒心行彼,為一切中陰眾生皆有 此事入母胎、為不皆爾亦不無?此經中說:有 四種託胎。何者為四?
偈曰:一正入有覺。
釋 曰:有眾生多善根聚集,護持正念,死時不失 正念故有覺,乃至入母胎亦不失正念,住時 出時則失正念故無覺。
偈曰:餘住。
釋曰:有 眾生住母胎亦不失正念故有覺,先入亦爾。
偈曰:復餘出。
釋曰:復有眾生出母胎亦不 失正念故有覺,先入住亦爾。
偈曰:餘三位。
釋曰:有餘眾生在三位中皆失正念故無覺。 若入無覺,住出必無覺。是名四種託胎。此是 逆說,由隨順首盧柯結故說。
偈曰:一切卵生 則無覺。
釋曰:若卵生眾生,恒於三處無覺。
云何卵生眾生?說名託胎。此眾生亦先託胎, 或由當來名說。如經言:能作有為是故名行。 如世人言煮飯磨,是故無失。
云何不覺悟 入母胎及住出?復云何覺悟入住出?若眾生 小名位,正欲入母胎時,即起顛倒想欲,或見 猛雨洪注疾風飄鼓、或見大陰寒、或見多人 沸撓,自謂我今入密草稠林草屋葉屋中、我 今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒,謂 我今於此等中住。若出亦起顛倒,謂我今從 此等中出。若大名位眾生亦起顛倒想欲,我 今當入園入遊戲處,登上高樓及大殿堂,坐 於床座。若住謂住其中,若出謂從此出,如此 不覺悟入住出。若覺悟者了解分別,謂我今 正入母胎、正住母胎、正出母胎,無顛倒想 欲。
此中更分別說。
偈曰:說託胎有三,輪王 及二佛。
釋曰:轉輪王、獨覺、大正覺,此三人次 第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以 故?此人正入胎時有覺悟,非住出時。第二 託胎謂獨覺,此人入住二時有覺悟非出時。 第三託胎謂大正覺,此人入住出三時皆有 覺悟。此中三人悉由當來名所顯。
云何三事 不同?
偈曰:業智慧及二,次第勝能故。
釋曰: 業勝能者,能作大福德行人,由福德有業勝 能,故立第一。修習多聞多思人,由智慧有勝 能,故立第二。能作大福德行及修習多聞多 思人,由福慧有勝能,故立第三。是轉輪王等 三人如此次第,所餘為第四,此義應爾。
外道本執說我義,於此中執我,言爭事起。彼 言:若汝立義眾生從別世度餘世,我等本義 則成,謂實有我。今破此義。
偈曰:無我。
釋曰: 此我何相?能捨此陰、能受彼陰。如彼所分別, 此我實無,謂於內作者人。何以故?非二量境 界故,如色塵及眼等根。佛世尊亦說,有業有 果報,作者不可得。由無故,故不可說。此我 能捨此陰受彼陰,若離法假名。此中法假名 者,謂若此有彼有,由此生彼生,廣說十二 緣生。
此我何相?謂非所破。
偈曰:唯諸陰。
釋 曰:若假說唯諸陰名我,此我非所破。若爾,諸 陰從此世到餘世,此義應至諸陰不度餘世。
云何此諸陰?
偈曰:煩惱業生起,由中陰相 續,入母胎如燈。
釋曰:諸陰剎那剎那滅,彼 於度無能,煩惱所攝、業所變異故。唯有諸 陰,由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅, 由相續得至餘處,諸陰亦爾,是故無失。實無 有我,但煩惱業所引諸陰相續得入母胎,此 義得成。