阿毘達磨順正理論
阿毘達磨順正理論卷第三
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯本事品第一之三
已說四蘊自性處界。第五識蘊自性處界，今 當顯示。頌曰：
識謂各了別，此即名意處， 及七界應知，六識轉為意。
論曰：識謂了別者，是唯總取境界相義。各各 總取彼彼境相，名各了別。謂彼眼識雖有色 等多境現前，然唯取色不取聲等，唯取青等 非謂青等，亦非可意不可意等、非男女等、非 人杌等、非得失等。如彼眼識，於其自境唯總 取相，如是餘識隨應當知。有餘師說：唯於法 性假說作者，為遮離識有了者計。何處復見 唯於法性假說作者？現見說影為動者故，此 於異處無間生時，雖無動作而說動者。識亦 如是，於異境界相續生時，雖無動作而說了 者，謂能了境故亦無失。云何知然？現見餘處 遮作者故。如世尊告頗勒具那：我終不說有 能了者。復有說言：剎那名法性，相續名作者。 自意所立，思緣起中當更顯示。此識約世 總說為三，就所依根別分為六。應知即此所 說識蘊，於處門中立為意處，於界門中立為 七界。及聲顯一析為二門，辯一一識體分處 界。七界者何？六識及意，謂眼識界至意識界。 即此六識轉為意界，此別建立蘊處界門，應 知遍攝諸法皆盡。此中應思：若即識蘊名七 心界，前說識蘊就所依根別分為六。今離六 識，說何等法復名意界？更無異法。即於此中， 頌曰：
由即六識身，無間滅為意。
論曰：即六識身無間滅已能生後識，故名意 界。時分異故，別立無失。猶如子果，立為父種。 若爾，界體應唯十七或唯十二，更相攝故。何 緣建立十八界耶？頌曰：
成第六依故，十八界應知。
論曰：如五識界，別有眼等五界為依，第六意 識無別所依。如離所緣識無起義，離依亦爾， 識不得生。為成此依，故說意界。如是所依能 依境界，應知各六，界成十八。如何已滅名現 識依？是現識生，隣近緣故。如雖有色而要依 眼，眼識得生。如是雖有所緣境界而後識生， 要依前念無間滅意。是故前言無間滅者，為 遮前念有間滅心，雖先開避而未生故。由此 無間已滅六識，為現識依，說為意界。或現在 識正成依用，過去已成等無間緣，亦於現在 能取果故。雖依彼生而非隨彼，故心依心不 名心所，心所品類必隨心故。已釋諸蘊取蘊 處界。當於此中思擇攝義：諸蘊總攝一切有 為，取蘊唯攝一切有漏，處界總攝一切法盡。 五蘊、無為，名一切法。別攝如是，應辯總攝。頌 曰：
總攝一切法，由一蘊處界， 攝自性非餘，以離他性故。
論曰：一蘊謂色，一處謂意，一界謂法，此三總 攝五蘊、無為。總是集義。置總言者，令知總 三，勿謂各一。有餘部執，攝謂攝他，處處說 言餘攝餘故。且如說三蘊攝八支聖道，若攝 自性，慧蘊唯應攝於正見，非正思惟及正精 進；定蘊唯應攝於正定，不攝正念。既契經中 不如是說，故知諸法唯攝他性。此執不然，無 定因故。若攝他性，何因決定慧蘊唯能攝正 思惟及正精進，不攝正念及與正定或所餘 法。若言此攝，亦有定因，謂正思惟及正精進， 其性猛銳相涉般若念定等法，慧相相違；念 涉定相，非思惟等。若爾，便成唯攝自性，由不 許攝異相法故。諸法相望無非異相，若片相 似許相攝者，應許一切攝一切法。豈不如與 他性相應，而非一切一切相應。如是應許他 性相攝，而非一切一切相攝。此不應例，夫相 應者唯有緣法，異體相望共一緣轉，時依行 相品類等同，此說相應故非一切。其相攝者 通一切法，有何定因，此唯攝彼不攝餘法？故 應一切攝一切法。以諸色法及不相應展轉 相望，無一緣等互相似義可不相應；相攝不 爾。若攝他性，何故眼等不攝耳等？得等展轉 相望亦然。若爾，何緣經說如是：此中相順假 說為攝，謂正思惟及正精進俱是慧品，順正 見故；念是定品，順正定故。假說名攝。若爾，彼 彼契經中言，信等五根慧根所攝，我以四攝 攝諸徒眾，臺觀中心攝眾材等。世間亦說，雙 栝攝扉，輪輞攝輻，縷攝衣等。其義云何？如 是一切，假意趣說，謂依方便招引不散任持 意趣，假說為攝。諸所引證攝他性言，是暫時 說，待他成故。攝待因成，義同不攝。又若許法 定攝他性，一法生位應一切生，一法滅時應 一切滅，是則非愛過失便增。一部斷時五部 應斷，修勝對治便為無用。見如是等眾過失 故，我部諸師說自性攝，如是所立攝自性言 是究竟說，不待他故；攝不待因是真實攝，諸 法恒時攝自性故。復云何知不攝他性？以一 切法離他性故。謂眼根性離耳等性，彼離於 此而言此攝，理必不然，故知諸法唯攝自性。 如是眼根唯攝色蘊，眼處眼界苦集諦等是 彼性故；不攝餘蘊，餘處界等離彼性故。如是 餘法隨應當思。因自性攝，此義應思。男女二 根，何界所攝？何緣於此率爾生疑？異部中 言：非身根故，身界不攝。故可生疑。應捨此 疑，定身界攝與身用別。界云何同？類境識同， 故一界攝。言類同者，男女二根同身類故。由 境同故，知彼類同。男女與身同觸為境。眼鼻 喉中觸咽便覺，餘處不爾，豈異身根？此三 境同，由識同顯，一切皆是身識依故。增上 義異，故立別根。謂男女與身類境識同故，雖 同處界，而增上義有差別故，別立二根。如十 一根雖同處界，增上義異各別立根。眼耳鼻 根各依二處，何緣界體數不成多？合二為一 故唯十八。何緣合二為一界耶？頌曰：
類境識同故，雖二界體一。
論曰：眼耳鼻根雖各二處，類等同故合為一 界。言類同者，同眼性故。言境同者，同色境 故。言識同者，眼識依故。耳鼻亦然，故立一 界。界體既一，處何緣二？頌曰：
然為令端嚴，眼等各生二。
論曰：為所依身相端嚴故，界體雖一而兩處 生。若眼耳根處唯生一、鼻無二穴，身不端嚴。 此釋不然，駝猫鵄等如是醜陋，何有端嚴？是 故諸根各別種類，如是安布差別而生，此待 因緣。如是差別因緣有障，或不二生，猶如身 根頭項腹背手足等處，安布差別種類如是， 不應疑難。亦待因緣，如是差別因緣有障，或 別異生，故見蛇等身支有闕，又見彼類舌 非一生，是故諸根安布差別待因緣起，非為 嚴身。若爾，何故說眼等根為令端嚴各生二 處？此有別義，非為嚴身。現見世間於諸作用 增上圓滿亦說端嚴，若眼等根各闕一處， 見聞嗅用皆不明了，各具二者明了用生，是 故此言為端嚴者，正是為令用增上義。已釋 諸蘊及處界攝，當釋其義。於所知境，蘊攝有 為，處界亦攝諸無為法。何故如是？所知境中 或說名蘊、或名處界，由蘊處界三義別故。別 義者何？頌曰：
聚生門種族，是蘊處界義。
論曰：積聚義是蘊義，生門義是處義，種族義 是界義。何等故知聚義是蘊？由經說故。如 契經言：諸所有色，若過去若未來若現在、若 內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是 一切略為一聚，說名色蘊。此經中顯聚義是 蘊。何緣故知門義是處？由訓詞故。處謂生門， 心心所法於中生長，故名為處，是能生長彼 作用義。如契經說：梵志當知，以眼為門，唯為 見色。此經唯證門義有六，然心心所有十二 門，故契經說：眼及色為緣生於眼識，三和合 觸俱起受想思。如是乃至意及法為緣生於 意識，三和合觸俱起受想思。有餘師說：由此 依此心等生長，故名為處。何緣故知族義是 界？與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃、 雌黃、赤土、安膳那等眾多種族，說名多界。如 是一身或一相續，有十八類諸法種族，名十 八界。如彼山中有雄黃等生本諸礦，名為種 族。如是此中有心心所生本諸法，說為種族。 若爾，處界義應相濫，俱心心所生本義故。由 此別應釋種族義。如雄黃等展轉相望體類 不同，故名種族；如是眼等，展轉相望體類 不同，故名種族。若爾，意界望於六識無別體 類，應非別界。此難不然，所依、能依體類別故。 有說：安立時分異故。復有說者：六是意先，意 非六先，故甚有異。雖諸界體並通三世，然就 位別安立異名，由此故言六先意後。未來意 六，時位未分，如何可言六先意後？若以聚義 釋蘊義者，蘊則非實，聚是假故。此難不然，於 聚所依立義言故，非聚即義；義是實物名之 差別，聚非實故。此釋顯經有大義趣，謂如言 聚，離聚所依無別實有聚體可得。如是言我 色等蘊外，不應別求實有我體，蘊相續中假 說我故，如世間聚。我非實有，蘊若實有，經顯 何義？勿所化生知色等法，三時品類無量差 別，各是蘊故蘊則無邊，便生怯退，謂我何能 遍知永斷此無邊蘊？為策勵彼，蘊雖無邊而 相同故，總說為一。又諸愚夫，於多蘊上生一 合想，現起我執。為令彼除一合想故，說一 蘊中有眾多分，不為顯示色等五蘊多法合 成是假非實。又一極微三世等攝，以慧分析 略為一聚。蘊雖即聚，而實義成，餘法亦然，故 蘊非假。又於一一別起法中亦說蘊故，蘊定 非假，如說俱生受名受蘊、想名想蘊，餘說如 經。於一切時和合生故，蘊雖各別而聚義成。 有餘師說：可分段義是蘊義，諸有為法皆有 過去未來現在三分段故。經主決判此釋越 經，今謂不然，不違理故。處界二義豈不越 經，而於其中攝取為正，復有何理？唯蘊義中 固求經證，於處界義唯依理釋絕不求經。觀 此義言，似專朋黨，故應如彼據理無違。何故？ 世尊於所知境，由蘊等門作三種說。頌曰：
愚根樂三故，說蘊處界三。
論曰：善逝意趣雖極難知，據理推尋似應如 此，謂諸弟子，愚根及樂各有三故，善逝隨 彼說蘊處界三種法門。樂謂勝解，三謂各三。 所化眾生愚有三種，有愚心所總執為我、有 唯愚色、有愚色心。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦 三種，謂樂、略、中。及廣文故，隨所化生如是品 別，如其次第，善逝為說蘊處界三。經主此中 所說猶少，謂諸弟子已過作意、已熟習行，初 修事業，三位別故；懷我慢行、執我所隨、迷識 依緣，三過別故；恃命財族而生憍逸，三病異 故。由此等緣，如其次第，世尊為說蘊處界三。 彼上座言：說蘊為明所執一合差別相故，說 處為明境及有境差別相故，說界為明境及 有境并所生識差別相故。且說處門，如何遍 立境有境相？此中不說眼等五根及與意根 為境性故。然一切法皆意根境，此於意境非 為遍說以立處門，但說七法為意境故，如契 經說：苾芻當知，法謂外處，是十一處所不攝 法。又處處說法為意境，故說處中似非遍立 境有境相。諸有於此復作是言：如契經說意 及法為緣生於意識者，說一切法皆為意境， 彼但有言，理教無故。若必爾者，何名決定立 處相別？且不遍立境及有境，過則同前。又上 座說：諸法無非意所行故，皆法處攝。若爾，唯 應立一法處，以一切法皆意境故，此但有言， 無定量證。又彼所言，雖實一處，而於一中據 差別相，立餘十一，謂初眼處亦名法處，乃至 意處亦名法處，最後法處唯名法處。若爾，便 越順別處經，如彼經說：苾芻當知，法謂外處， 是十一處所不攝法。又處處說法為意境。都 無處言眼等十一名為法處，故不可謂雖皆 法處。而彼經中據別法處，說十一處所不攝 法名為法處，是故彼言唯自計度。又彼雖立 境及有境，而極雜亂。五取自境、意緣一切、有 何雜亂？有境為境、境為有境，豈非雜亂？不了 此中何者有境、何者為境，故甚迷亂。我於此 經見如是趣，說處欲顯不雜所依境有境異。 此何所為？為捨我執。執我論者妄作是言：我 是見者乃至知者，此我即是樂等所依。此經 示有多法作用，顯無一法名能見者乃至所 依。由此理故，雖一切法皆是意境，而不共境。 唯是境者立為意境，唯對此立意為有境。勿 彼謂此異想說我，有諸法處體唯是境，亦有 有境然非所依。或此與意立一有境，是能依 故亦無有失。眼等及意雖有意根不共境義， 而非唯境；色等五處雖但是境，而無意根不 共境義。眼等五根更無餘境，即色等境名為 不共，即對此境說有境名。此中處聲，說眼等 六為所依處，說色等六為所緣處。顯此為緣 生長異法，故說為處。即依此理，以釋處名，謂 能生長心心所法故名為處。是故說處，為立 不雜境及有境，無亂有用。我於此經見是意 趣。審擇法者應更尋思：何故一切心所法中， 別立二法為受、想蘊？脇尊者言：世尊於法了 達而立，不應詰問。或說有因，頌曰：
諍根生死因，及次第因故， 於諸心所法，受想別為蘊。
論曰：世鬪諍根略有二種，謂貪著欲耽嗜拘 礙，及貪著見耽嗜拘礙。初因受起，後由想生， 味受力故貪著諸欲，倒想力故貪著諸見。又 生死法以受及想為最勝因，耽樂受故、執倒 想故。愛見行者，生死輪迴由此二因，及後當 說。次第因故，應知別立受想為蘊。其次第因， 隣次當辯。又此受想，能為愛見二雜染法生 根本故、各別顯一識住名故、依滅此二立滅 定故。如是等因有多品類，何故無為說在處 界，非蘊攝耶？頌曰：
蘊不說無為，義不相應故。
論曰：諸無為法若說為蘊，立在五中、或為第 六，皆不應理，義相違故。所以者何？彼且非 色乃至非識，故非在五。聚義是蘊，非無為 法如彼色等有過去等品類差別，可略一聚 名無為蘊，故非第六。又無為法與顛倒依 及斷方便義相違故。說有漏蘊顯顛倒依，說 無漏蘊顯斷方便，無為於此兩義都無，義不 相應故不立蘊。有說：無為是蘊息故，不可名 蘊，如世瓶破非復稱瓶。經主難言：彼於處界 例應成失，謂處界息應非處界，便違所宗，全 於蘊門眾生計我。入無餘位諸蘊頓息，處界 不然，非全生故，唯取蘊起假說為生。若諸蘊 息亦立為蘊，般涅槃已，餘蘊應存。眾生畏蘊 有多過患，應於涅槃無安隱想。非處界中全 有多過，故無餘位處界猶隨，故蘊不應例彼 成法。又此息言意非顯斷，空、非擇滅體非 斷故。此言意顯，若於是處蘊相都無名為蘊 息，三無為上聚義都無可名蘊息，非門族義 於彼亦無，故不應例。此釋與頌，義善相符。世 尊起教覺惠為先，依何說蘊如是次第？頌 曰：
隨麁染器等，界別次第立。
論曰：五蘊隨麁、隨染、器等及界別故，次第而 立。隨麁立者，五中最麁所謂色蘊，有對礙 故、五識依故、六識境故，五中初說。四中最 麁所謂受蘊，雖無形質而行相用易了知故， 四中初說。三中最麁所謂想蘊，取男女等行 相作用易了知故，三中初說。二中麁者所謂 行蘊，貪等現起行相分明易了知故，二中初 說。識蘊最細，故最後說。隨染立者，謂從無始 生死已來，男女於身更相染愛，由顯形等故 初說色。如是色貪由耽受味，故次說受。此耽 受味由想顛倒，故次說想。此想顛倒由煩惱 力，故次說行。此煩惱力依能引發後有識生， 故後說識。隨器等者，謂色如器，受所依故。受 類飲食，增益損減有情身故。想同助味，由取 怨親中平等相助生受故。行似厨人，由思貪 等業煩惱力、愛非愛等異熟生故。識喻食者， 有情本中為主勝故、識為上首受等生故。即 由此理，於受想等隨福行中，但說識為隨福 行者。又由此理，說行緣識。復由此告阿難陀 曰：識若無者，不入母胎。心雜染故有情雜染， 心清淨故有情清淨。於受想等俱起法中，如 是等經但標主識。隨界別者，謂欲界中色最 為勝，諸根境色皆具有故。色界受勝，於生死 中諸勝妙受具可得故。三無色中想最為勝， 彼地取相最分明故。第一有中行最為勝，彼 思能感最大果故。此即識住，識住其中。顯似 世間田種次第，是故諸蘊次第如是。由此五 蘊無增減過，即由如是諸次第因，於心所中 別立受想。謂受與想於心所中相麁生染類 食同助，二界中強故別立蘊。已隨本頌，且就 轉門說次第因四種如是，當就還門復說一 種，謂入佛法有二要門：一不淨觀、二持息念， 不淨觀門觀於造色，持息念門念於大種，要 門所緣故先說色。由此觀力分析色相剎那 極微展轉差別，如是觀時身輕安故心便覺 樂，故次說受。受與身合定為損益，損益於我 理必不成，由斯觀解我想即滅、法想便生，故 次說想。由此想故，達唯有法，煩惱不行，故次 說行。煩惱既息，心住調柔、有所堪能，故次說 識。已說順次，逆次應說，恐厭繁文故應且止。 如是已說諸蘊次第。於界處中應先辯說六 根次第，由斯境識次第可知。眼等何緣如是 次第？頌曰：
前五境唯現，四境唯所造， 餘用遠速明，或隨處次第。
論曰：於六根中，眼等前五唯取現境，是故先 說；意境不定，三世無為，或唯取一或二三四， 是故後說。境決定者，用無雜亂、其相分明，所 以先說。境不定者，用有雜亂、相不分明，所 以後說。所言四境，唯所造者前流至此，五中 前四境唯所造，是故先說。身境不定，大種造 色俱為境故，所以後說。或時身根唯取大種， 或時身根唯取造色，或時身根俱取二種，是 故身識有說極多緣五觸起，謂四大種、滑等 隨一。有說極多緣十一起，餘謂前四，如其所 應，用遠速明，是故先說。謂眼耳根取遠境故， 在二先說。二中眼用遠故先說，如遠叢林風 等所擊，現觀搖動不聞聲故。又眼用速，先 遠見人撞擊鍾鼓，後聞聲故。鼻舌兩根用俱 非遠，先說鼻者由速明故，如對香美諸飲食 時，鼻先嗅香，舌後甞味。如是且約境定不 定、用遠速明辯根次第。或於身中隨所依 處，安布上下說根次第。傳說：身中眼處最 上又顯在面，是故先說；耳鼻舌根依處漸 下；身處多下；意無方處，有即依止五根生 者，故最後說。豈不理實鼻根極微住鼻頞 中，非居眼下，如說三根橫作行列處無高下， 如冠花鬘。理實應爾，然經主意就根依處假 說如此。經主或言，似通異釋，故今於此別作 頌文：
前五用先起，五用初二遠， 三用初二明，或隨處次第。
於六根中，眼等前五於色等境先起功用，意 後方生，是故先說。如本論言：色等五境，五識 先受，意識後知，為自識依及取自境，應知俱 是眼等功用。於五根中初二用遠，境不合故， 所以先說。二中眼用復遠於耳，引事如前，是 故先說。鼻等三用，初二分明，故鼻居先、舌次、 身後。如鼻於香能取微細，舌於甘苦則不如 是。如舌於味能取微細，身於冷煖則不如是。 隨處次第，釋不異前。若色等境，五識先受，意 識後知，云何夢中能取色等？有餘師說：夢中 憶念先所受境；若不爾者，諸生盲人於其夢 中亦應取色。有說：夢中非必憶念先所受境， 境相現前分明取故，非於覺位憶念了別先 所受境，如在夢中色等現前分明可取，非於 夢位憶昔境時有殊勝德過於覺位。由此憶 念先所受境明了現前勝於覺位，是故夢中 能取非昔所受色等。然於夢位有時亦能憶 昔境者，此非實夢，不能分明取境相故。若爾， 生盲何緣夢位不能取色？誰言生盲於其夢 位不能取色？若謂夢中必定憶念先所受境 非先未受，應信生盲夢中取色，昔餘生中曾 見色故。又於夢中非唯夢見曾所更事，如餘 處說，是故生盲夢亦應爾。而本論言：色等五 境五識先受意後知者，據容有說，非必定然。 如是所言於色等境眼等先用意後生者，亦 非必定。眼等五識展轉互為等無間緣，本論 說故。此中且約非夢散位受了色等次第而 說，由此已釋定所取色。住空閑者咸作是言： 定中青等是有見色，不可說言此色定是眼 識曾受異類色相，於此定中分明現故。此定 境色，是定所生大種所造，清潔分明、無所障 礙，如空界色。如是已說處界次第。即於此中 應更思擇：何緣十處體皆是色，唯於一種立 色處名？又十二處體皆是法，唯於一種立法 處名？頌曰：
為差別最勝，攝多增上法， 故一處名色，一名為法處。
論曰：雖十二處十色皆法，而為差別，一立總 名。言差別者，謂各別處。若色法性等故名同， 是則處名應二或一。諸弟子等由此總名，唯 應總知不了別相，為令了知境及有境種種 差別故立異名，由是如來於其聲等眼等色 上立異義名。色處更無異義名故，總名即別， 如能作因。諸立別名，為顯別義。此顯別義，故 即別名，法處亦爾。言最勝者，由二因緣唯色 處中色相最勝：一有見故，可示在此在彼差 別；二有對故，手等觸時即便變壞。又多種故、 三眼境故、世共於此立色名故、諸大論師非 於聲等立色名故，唯一名色。於法處中，攝受 想等眾多法故，應立通名。若離通名，云何能 攝多別相法同為一處？又於此中，攝名品類、 法名諸法，故立法名。謂擇法、覺支法、智法、隨 念法、證淨法、念住法、無礙解、法寶法歸，此等 法名有無量種，一切攝在此法處中，故獨名 法。又增上法，所謂涅槃，此中攝故獨名為 法。諸契經中，有餘種種蘊及處界名想可得， 皆在此攝，如應當知。且辯攝餘諸蘊名想，頌 曰：
牟尼說法蘊，數有八十千， 彼體語或名，此色行蘊攝。
論曰：有說佛教語為自體，彼說法蘊皆色蘊 攝，語用音聲為自性故。有說：佛教名為自體， 彼說法蘊皆行蘊攝，名不相應行為性故。語 教異名，教容是語；名教別體，教何是名？彼作 是釋：要由有名乃說為教，是故佛教體即是 名。所以者何？詮義如實，故名佛教。名能詮 義，故教是名。由是佛教定名為體、舉名為首， 以攝句文。齊何應知諸法蘊量？頌曰：
有言諸法蘊，量如彼論說， 或隨蘊等言，如實行對治。
論曰：有諸師言，八萬法蘊一一量等《法蘊足 論》，謂彼一一有六千頌，如對法中法蘊足說。 或說法蘊，隨蘊等言一一差別，數有八萬。謂 蘊處界、緣起、諦、食、靜慮、無色、無量、解脫、勝處、遍 處、覺分、神通、無諍、願智、無礙解等，一一教門 名一法蘊。如實說者，所化有情有貪瞋癡、我 慢、身見及尋思等八萬行別，為對治彼八萬行 故，世尊宣說八萬法蘊，謂說不淨、慈悲、緣起、 無常想、空、持息念等諸對治門。此即順顯隨 蘊等言。無蘊等言，不為對治有情病行，唐捐 而說。如彼所說八萬法蘊，皆此五中二蘊所 攝，如是餘處諸蘊處界類亦應然。頌曰：
如是餘蘊等，各隨其所應， 攝在前說中，應審觀自相。
論曰：餘契經中，諸蘊處界隨應攝在前所說 中，如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相。 且諸經中說餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫知 見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝，是身語業，非意 思故。彼餘四蘊，此行蘊攝，是心所法，非受想 故。又諸經說十遍處等，前八遍處及八勝 處，無貪性故，此法處攝；若兼助伴，五蘊性 故。即此意處，法處所攝。後二遍處，空無邊等 四無色處，四蘊性故，亦此意處法處所攝。五 解脫處，慧為性故，此法處攝；若兼助伴，即此 聲意法處所攝。復有二處，謂無想有情天處 及非想非非想處，初處即此十處所攝，無香 味故；後處即此意法處攝，無色性故。又《多界 經》說界差別有六十二，應隨其相當知攝在 十八界中。且彼經中所說六界，地水火風四 界已辯，空識二界未辯其相，如是二界其相 云何？頌曰：
空界謂竅隙，傳說是明闇， 識界有漏識，有情生所依。
論曰：內外竅隙名為空界。如是竅隙，云何應 知？傳說竅隙即是明闇，謂窓指等明闇，竅 隙顯色差別，名為空界。本論中辯此空界相， 亦說名為隣阿伽色。言阿伽者，謂極礙色。大 造積集，堪引往來、能有任持，極為礙故。隣 是近義。此空界色與彼相隣，雖是彼類而非 即彼。色謂色界色處色蘊為其自性。此隣極 礙，復是色性，是故說名隣阿伽色。有說：阿伽 即空界色。此中無礙故名阿伽，即無礙色，餘 礙相隣，是故說名隣阿伽色。所言傳說，表不 信承。彼說意言，何有此理？故彼上座及餘一 切譬喻部師咸作是說：虛空界者，不離虛空， 然彼虛空體非實有，故虛空界體亦非實。此 有虛言而無實義。虛空實有，後當廣明。今因 空界，且略成立離虛空界實有虛空，故世尊 言：虛空無色無見無對，當何所依？然藉光明 虛空顯了。此經意說，虛空無為雖無所依而 有所作，謂能容受一切光明，以果顯因，有實 體相。虛空無者，應無光明。既有光明，眼識所 取是色差別，故有虛空，以能容受光明等故。 實有虛空，理極成立。由此所說契經文句，顯 二分明各別實有。又於色界得離染時，亦說 斷此虛空界故，如世尊說：離色染時，心於五 界解脫離染。唯餘識界不應說斷，虛空無為， 諸漏於中曾未轉故。又契經說：此虛空界有 內有外，非即虛空。如契經言：內虛空界，所 謂眼竅，乃至廣說，外虛空界，所謂空中及門 窓等諸有竅隙。非無為法可言內外，豈不空 界與空無為無障相同，體應無異。此言無理。 所以者何？虛空無為無障相者，謂非能障亦 非所障。虛空界者雖非能障而是所障，被餘 障故，由此不應定說空界無障為相同彼虛 空。若爾，諸說造色不離大種處者，彼說大種 不障造色，大種亦非造色所障，是則大種無 障為相，應同虛空。彼說非理，俱有對故。大種 造色互相障礙，應各別處，豈相容受？既不相 容，如何大種無障為相同於虛空？又彼許色 少分無障，故與虛空其相有別。彼說大造雖 不相障而障餘色，故異虛空。雖諸大種不障 自果，亦復不為自果所障，而與餘色互相障 礙，是故虛空無障為相異虛空界，理得成立。 由此空界非即虛空。又體實有，經說有故，猶 如地等。如契經說：實有六界成假士夫。又是 有為，假士依故，猶如地等。又是明闇，顯色性 故。又是有漏，說此為緣入母胎故、離色染時 說斷彼故。即由此因證體是色。又如頌言：
「譬如盛滿月，行無垢空輪。」
空即空界，顯空是色，有垢無垢，在色體故。有 別誦言：
「如淨滿月輪，遊歷虛空界。」
此亦空界無障垢故，月輪無垢義不異前。或 復如何說有色法行於無色與理相應？又說 汝等當觀我手舉在虛空，乃至廣說。彼諸長 老不善諦觀如是理教，隨情所說，於古聖賢 展轉傳授，順理言教而不敬從。已說空界，識 界云何？謂有漏識。何緣不說無漏諸識為識 界耶？與識界義不相應故。由無漏法於有情 生斷害壞等差別轉故，非生所依。如是六界， 於有情生生養長因差別轉故，是生所依。生 因，謂識界續生種故。養因，謂大種生依止故。 長因，謂空界容受生故。尊者世友作如是言： 界是施設有情因故，非無漏法，如契經說：六 界為緣入母胎故。由此界名隨義而立，謂能 持生故名為界。入母胎緣貫通六界，唯一 識界獨能續生。彼經六界，此九界攝，餘隨所 應當觀攝義，故諸餘界十八界攝。