瑜伽師地論
瑜伽師地論卷第六十五
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
攝決擇分中思所成慧地之一
如是已說聞所成慧地決擇。思所成慧地決 擇，我今當說。
謂若略說，有四種思議。一、事思 議，二、有非有思議，三、因果思議，四、乘思議。事 思議者，略依六事。所謂蘊事乃至根事。有非 有思議者，如本地分已說。因果思議者，如 有尋有伺地已說。乘思議者，如聲聞、獨覺、菩 薩地已說。
復次，略有二種思議。謂惡思思議及善思思 議。惡思思議者，如本地分已說。若依黑品， 謂如有一，不避無明、不應思等而起思議。 善思思議者，與此相違，應知其相。如惡思、 善思，如是非法所引、法所引，非毘奈耶所 引、毘奈耶所引，非聖、聖，不善、善，不應修、應 修，不好、好，黑、白，引無義、引有義，下劣、微妙， 有罪、無罪，應遠離、不應遠離等，當知亦爾。
復次，如世尊言：諸聖弟子有知為有，非有 知為非有。此中云何為有？云何非有？略由 二相，應知是有。
何等為二？一、若生、已生、現 在故，應知是有；二、若實物故、事故、義故、圓成 實故，應知是有。
云何應知略說實有及假 有相？謂若諸法不待所餘、不依所餘施 設自相，應知略說是實有相。若有諸法待 於所餘、依於所餘施設自相，應知略說是 假有相，非實物有。謂以色等諸蘊想事為 待、為依，施設有我及有情等，乃至廣說。此 中色等諸蘊想事，是實物有；我及有情、命者、 生者、數取趣等，非實物有，唯是假有。如於 色等諸蘊想事，假立我等，如是即於色等 想事，假立色等。又於色、香、味、觸想事，假立 飲食、車乘、瓶衣、諸莊嚴具、舍、軍林等。又於有 為諸法想事，假立生、老、住、無常、種子、有表、無 表、得、命根、眾同分、名身、句身、文身、異生性、和 合、不和合、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方及 數。又復唯以諸色不轉為待、為依，假立虛 空、虛空無為。又唯以名中間不轉為待、為 依，假施設有無想等至、滅盡等至等。
問：於 因成道理中，依何道理，能決定知我非實 有？
答：不可得故、不可見故。云何不可得？謂若 內、若外、若二中間、若離諸蘊都不可得。
云何 不可見？謂如眼等實有諸處，各各別有業 用可見；如是所計我別業用都不可見。如 是自相不可得故。又別業用不可見故，應知 所計我非實有。
問：若如是我於內外等都 不可得，亦不可見，何故出家諸外道等亦 得亦見，由此因緣，愛樂顯示建立實有？
答： 不得、不見。但由身見及與我慢為依止故， 起邪分別、起邪計度，不如正理愛樂顯示 建立為有。
云何知我非實有故，非現有故 而不可得，亦不可見？
謂諸計我為實有者， 遠極彼岸，不過四種。一者、計我即是諸蘊。 二者、計我異於諸蘊，住諸蘊中。三者、計我 非即諸蘊，而異諸蘊；非住蘊中，而住異 蘊離蘊法中。四者、計我非即諸蘊，而異諸 蘊；非住蘊中，亦不住於異於諸蘊離蘊 法中；而無有蘊，一切蘊法都不相應。依我 分別計為有者，皆攝在此四種計中。除此 更無若過若增。如是一切我實有性皆不應 理。
何以故？若計有我即是諸蘊，非異蘊者， 是則此我但於諸蘊而假建立，斯過自至。所 以者何？諸蘊無常，各與自相而共相應；我 即彼故，非常、非一、非實有性。是故此計不 應道理。
若計有我異諸蘊者，此所計我 為是無常、為是常耶？若無常者，則所計我 剎那剎那異起異滅，此處異死餘處異生，異 作異受，斯過自至。又異諸蘊別有一我，若 內、若外、若二中間有生有滅都不可得。是 故此計不應道理。若我常者，無有變異是 其常相。此所計我若無變異，二因緣變皆不 應理，非於當來，亦非現法。若於當來我 無變者，便應無生、無老、無病、無死、無損， 亦復不應一時為天、一時為人，或為傍生， 或為鬼趣，或時為彼那落迦等。於現法中 我若不變，便應於彼愛非愛等種種境界， 無樂、無苦、無愛、無恚，亦無有癡。略說不應 由苦樂等之所變異，不應隨一貪等煩惱 及隨煩惱之所變異。
如是我於當來、現法 無變異故，不應為樂之所饒益，亦不應 為屬彼煩惱之所染污，不應因此行法非 法；不應為苦之所損害，亦不應為屬彼 煩惱之所染污，不應因此行法非法。此我 如是於現法中與法非法不相應故，於 當來世愛非愛身無因緣故，應不得生。 由此道理，汝應不計此常住我，由別內身 變異所作，於當來世生老死等種種變異。如 是此我，便無各別內身生老病死等時、樂時、 苦時及染污時，則應畢竟解脫清淨。是故此 計不應道理。
復次，若計有我異於諸蘊，住異諸蘊離蘊 法中者，彼所計法，遠離諸蘊有之自相尚不 可得，何況為我之所安住。譬如有言：我審 了知石女兒頂繫空華鬘。應知此計亦復 如是。是故此計不應道理。
復次，若計有我一切蘊法不相應故，無有蘊 者，此所計我若無有蘊，便無有色，非身相 應，亦非苦樂等受相應，亦非眾多種種差別 諸想相應，亦非善、不善、無記思等相應，亦非 受用色等境界分別意相應。如是此我應 無所依、無受、無想、無思慮等，亦無分別，是 則此我不由功用，究竟解脫，無有染污。是 故此計不應道理。
復次，由彼一切依我分別妄所計我不成 就故，當知我等於諸蘊中，但假建立，非實 有物。由我非有，唯有蘊故，一切雜染、清淨 道理皆得成就。
謂有內外諸處生故，於現 法中起無明觸，由此於身便有饒益、損減 受生。由此為緣，發起和合、乖離等愛，及有 依此一切煩惱、隨煩惱轉。為此義故，淨不淨 業生起可得。如是煩惱、業生起故，當來後 有生老死等一切苦法皆悉得生。如是且 於無常蘊中，無實我故，雜染道理皆得成 就。又由他音、內正作意為因緣故，遠離無 明，發起於明。由無癡故，了達諸受皆悉是 苦；由此能斷於諸受中所有貪愛，及斷依 此一切煩惱、若隨煩惱；由此因緣，能感後 有淨不淨業不復生起。如是由業、煩惱斷 故，一切後有及生等苦永更不生。如是無 我唯有蘊故，一切雜染、清淨道理皆得成 就。
復次，此中假立一切有情，所謂無足、二足、四 足、多足、有色、無色、有想、無想、非想非非想處 有情。當知如是九種有情，略由三種因緣 建立，總攝一切有情之類。謂依往來身動差 別，建立無足乃至多足有情；依身差別，建 立有色、無色有情；依心差別，建立有想、無想、 非想非非想處有情。
復有離繫出家外道，作如是說：一切樹等 皆悉有命，見彼與內有命數法同增長 故。
應告彼言：汝何所欲？樹等增長為命為 因？為更有餘增長因耶？若彼唯用命為因 者，彼未捨命，而於一時無有增長，不應 道理。若更有餘增長因者，彼雖無命，由自 因緣亦得增長，故不應理。
又應告彼：汝 何所欲？諸無命物無有增長，為有說因？ 為無說因？若有說因，此說因緣不可得故， 不應道理。若無說因，無因而說而必爾者， 不應道理。又應告彼：汝何所欲？諸樹等物 與有命物，為一向相似？為不一向相似？若 言一向相似者，諸樹等物根下入地，上分增 長，不能自然搖動其身，雖與語言而不報 答，曾不見有善惡業轉，斷枝條已餘處更 生，不應道理。
若言不一向相似者，是則 由相似故可有壽命，不相似故應無壽 命，不應道理。
如是增長餘因有、無有故，無 壽命物不增長說因有、無有故，相似一向、 不一向故，此所計度不應道理。
問：何緣故知色、香、味、觸如是如是別安立中， 飲食、車乘、瓶瓫、衣服、莊嚴具等諸想事物皆是 假有？
答：由彼想物，或於是處色等想物聚 中而轉，或於是處色等想物聚中不轉。若 於是處色等想聚有食想轉，非於是處飲 等想轉。若於是處車乘想轉，非於是處衣 等想轉。如是所餘，乃至廣說諸假有想若轉 不轉，當知亦爾。一切色、香、味、觸想事，遍於 一切飲食、車乘、瓶瓫、衣服、莊嚴具等諸想事 中，無差別轉。是故當知，飲食、車乘、瓶瓫、衣 服、莊嚴具等皆是假有，色、香、味、觸是實物有。
復次，依諸有法立假想物，非一眾多種種 品類，當知略說總有二種。一、依止一聚，二、 依止非一聚。各別飲食、車乘、衣服、莊嚴具等， 名依止一聚。諸彩畫業、彫素等業，宅舍、宮 殿、軍林等物，名依止非一聚。
復次，云何有色諸法？
謂若略說，有十色處，及 法處所攝色。由彼諸色具色自相，即以此 事還說此事，是故說名有色諸法。此有色 法，由五種相差別建立。何等為五？一、事故； 二、自相故；三、共相故；四、界故；五、業故。
此中諸 所有色，彼一切若四大種、若四大種所造，應 知是名略攝色事。除此更無若過若增。
諸 色自相復有三種。一、清淨色，二、清淨所取 色，三、意所取色。謂四大種所造，五識所依五 清淨色，眼等處攝，名清淨色。色等五境同分 清淨色之境界，名清淨所取色。若與識俱諸 清淨色，與識同境，故名同分。若離於識諸 清淨色，前後自類相續而轉，名彼同分色。三 摩地所行影像等色，名意所取色。
諸色共相 亦有三種。謂一切色，若據方處各別安立， 若可宣說方處差別，名初共相。又一切色， 若清淨、若清淨所取增減相，當知是名第二 共相。又即此一切色，若觸所觸，即便變壞。或 以手足、塊刀杖等，或由寒熱、飢渴、蚊虻、風日、 蛇蠍諸觸所觸，即便變壞，當知是名第三共 相。
若由定地色愛諸業之所生起，名色行 色；若不定地色愛諸業之所生起，名欲行 色。如是諸色，由界差別，略有二種。無色界 中，無如是色。又前所說諸色共相，謂觸所 觸，即便變壞。如是共相非一切遍。除欲界 天，遍餘一切。欲界天中所有諸色，但有手 足、塊刀杖等所觸變壞，無有寒熱、飢渴等觸 之所變壞。由彼天中諸飲食等眾資生具， 隨欲所生則便成辦，是故於彼雖有飢渴， 不為損害。色界諸色，無有手足、塊刀杖等 所觸損壞，亦無餘觸之所損壞。
若善、不善、 無記身業語業，是名業色。當知是名色業 差別。
無色諸法，亦由五相差別建立；與此 相違，應知其相。
復次，略由二種色聚建立 諸聚。一、不共大種聚，二、非不共大種聚。不共 大種聚者，謂於此中，唯有一類大種可得。 非不共大種聚者，謂於此中，有二大種、或多 大種種類可得。又於不共大種聚中，極微 已上諸大種合，當知方有相雜不相離諸 大種色，無有一處不相離諸大種色。於非 不共大種聚中大種極微，如所造色與餘大 種，當知亦有同一處所不相離者；然彼大 種非所造色，互不相依而得轉故，各有功 能，據別處故。又一處不相離者，謂諸大種 及所造色同住一處，如置一篋青、黃、赤、白 有光明珠，種種光明互不相離。相雜不相 離者，所有譬喻如前應知。又若有聚，或麻 豆等、或細沙等，為諸膠蜜及沙糖等之所攝 持。當知此非一處不相離，亦非相雜不 相離，但是和合不相離，多聚聚集，非一聚 相；當知所餘是一聚相。又相雜不相離，當 知依止一處不相離。此若不爾，不應道 理。
復次，由五種相，建立有見諸法差別。何等為 五？謂顯色故、形色故、表色故、眼境界故、眼 識所緣故。亦由五相，建立無見諸法差別； 與上相違，應知其相。
復次，由五種相，建立 有對諸法差別。何等為五？一、各據別處而 安住故；二、於餘色聚容受、往來等業為障 礙故；三、為手足、塊刀杖等所觸，便變壞故； 四、一切皆為諸清淨色之所取故；五、一切皆 為依清淨色識所緣故。亦由五相，建立無 對諸法差別；與上相違，應知其相。
復次，即由五相，應知建立無見無對諸法差 別。何等為五？一、因緣故；二、據處所故；三、顯 現故；四、無變異故；五、所緣故。謂具威德三 摩地俱諸色勝解，當知是名無見無對色 生因緣。彼既生已，處所可得，是故名色。雖 不與彼十有色處自相相應，然得似彼自 性顯現。於餘色聚容受、往來等業非障礙 住，又非一切清淨之色及依彼識所取境 界，亦非所緣，是故說名無見無對。手足等 觸不能損壞，是故說名無有變異。又根本 定，名具威德三摩地，此色是彼所緣，非餘。譬 如非一切心皆能變化，若所有心具大威 德方能成辦，非所餘心。此亦如是，要具威 德極靜定心，方能為緣生此無見無對諸色。 此如化色，亦非不具大威德心及不定心 所緣境界，但是彼心所緣境界。是名與上 五相相違，當知建立無見無對諸法差別。
復次，由五相故，建立有漏諸法差別。何等為 五？謂由事故、隨眠故、相應故、所緣故、生起 故。
云何有漏法事？謂清淨內色，及彼相依不 相依外色，若諸染污心心所，若善、無記心心 所等。此有漏事，隨其所應，由餘四相說名 有漏。謂隨眠故、相應故、所緣故、生起故。
若 於清淨諸色，及於如前所說一切心心所 中，煩惱種子未害未斷，說名隨眠，亦名麁 重。若彼乃至未無餘斷，當知一切由隨眠 故，說名有漏。
若諸染污心心所，由相應故， 說名有漏。
若諸有事，若現量所行，若有漏 所生增上所起，如是一切漏所緣故，名為 有漏。此中現在，名為有事；過去、未來，名非有 事。若依清淨色識所行，名現量所行；若餘 所行，當知名非現量所行。若內諸處增上生 起一切外處，名有漏所生增上所起。唯彼所 緣當知有漏。所以者何？若緣去來起諸煩 惱，過去、未來非有事故，不由所緣說名有 漏。若現在事非現量所行，如清淨色，及一切 染污、善、無記心心所，彼亦非煩惱所緣故，說 名有漏。但由自分別所起相，起諸煩惱，非 彼諸法為此分明所行境故。
由生起故成 有漏者，謂諸隨眠未永斷故，順煩惱境 現在前故，於彼現起不如理作意故。由此 因緣，諸所有法正生、已生、或復當生，如是一 切，由生起故，說名有漏。又從一切不善煩 惱諸異熟果，及異熟果增上所引外事生起， 如是一切，亦生起故，說名有漏。又由無記色 無色繫一切煩惱，於彼續生；彼所續生，亦 生起故，說名有漏。
如是名為由五相故，建 立有漏諸法差別。謂由事故、隨眠故、相應 故、所緣故、生起故。
復次，由五相故，建立無漏諸法差別。何等 為五？一、有諸法離諸纏故，說名無漏。謂一 切善、無記心心所所依、所緣諸色，及善、無記 諸心心所。二、有諸法隨眠斷故，說名無漏。謂 已永斷見、修所斷一切煩惱，所有諸善，及一 分無記造色，若諸無記、若世間善諸心心所。 三、有諸法由斷滅故，說名無漏。謂一切染污 心心所，彼不轉故，說名無漏。由彼不轉，顯 了涅槃，即此涅槃說名無漏。四、有諸法是見 所斷斷對治故，自性解脫故，說名無漏。謂一 切見道。五、有諸法是修所斷斷對治故，自性 相續解脫故，謂出世間一切修道及無學道。 當知是名由五相故，建立無漏諸法差別。
復次，由五相故，建立有諍諸法差別。何等 為五？謂由事故、因緣故、自性故、助伴故、等 起故。此中五取蘊，名有諍法事。若愛味染著、 愛味耽嗜，名諍因緣。若無常性、苦性、變壞法 性，名有諍自性。即於此諍無智愚癡，名諍 助伴。由此因緣，五黑品轉，名為等起。謂 鬪訟違諍、耽著諸欲諸見所生，或餘種類， 是初黑品。若隨所有諸煩惱纏，無有羞恥， 多安住性，是第二黑品。若有沙門、或婆羅門， 違逆正道，所欲苦行及餘信解，自餓、投火、 墜高巖等，是第三黑品。若有現行身語及 意一切惡行，是第四黑品。欣樂後有，是第 五黑品。此中最初，由生怨恨發憤心故，不 安隱住；第二、由諸煩惱內燒然故，不安隱 住；第三、由自誓願虛受劬勞無義苦故，不 安隱住；第四、生惡趣故，不安隱住；第五、生 老死等眾苦合故，不安隱住。此中五取蘊有 諍事，與諍自性，及彼因緣、助伴、等起，共相依 故，名有諍法。
又由五相，建立無諍諸法差 別；與上相違，應知其相。此中五無取蘊無 諍事，由諍自性及彼因緣、助伴、等起，於彼法 中不可得故，名無諍法。
復次，由五相故， 建立有染諸法差別。何等為五？謂事故、因 緣故等。如前廣說五相差別。此中事者，謂 即五有取蘊。因緣者，謂即此中喜樂、愛味諸 因緣法。自性者，謂此為緣，生起喜樂，愛味所 攝。助伴者，謂於愛味所有貪著。等起者，謂 五黑品，如前應知。五取蘊事，由與有染及 彼因緣，乃至等起，共相依故，說名有染。又 由五相，建立無染諸法差別；與上相違，應 知其相。如前無諍，隨應當說。
復次，由五相故，應知建立依止耽嗜諸法差 別。何等為五？謂事故、因緣故等，如前廣說。 此中事者，謂欲界繫諸五取蘊。因緣者，謂順 欲貪五種妙欲。自性者，謂貪嗜者，由彼為 緣、由彼為境所有欲貪。助伴者，謂不如理 作意相應邪願諸欲分別，由與此俱，名分 別貪。等起者，謂五種黑品，如前廣說。彼欲 界繫五取蘊事，由彼貪嗜因緣、助伴及與等 起所攝受故，說名依止耽嗜諸法。又由五 相，當知建立依止出離諸法差別；與上相 違，應知其相。
復次，由五相故，建立世間諸 法差別。何等為五？一、一切清淨色，及清淨所 取色世間；二、一切染污心心所世間；三、一切 無記心心所世間；四、一切善心心所，若當斷、 若已斷世間；五、一切世間三摩地所行無見 無對色世間。
又由五相，建立出世諸法差 別。何等為五？一、見道所斷對治。二、修道所斷 對治。三、由想解脫之所解脫。謂諸聲聞、獨覺、 菩薩已入無戲論理慧，及彼相應諸心心所。 四、彼所緣無見無對色。五、一分所治解脫之 所解脫，謂諸有學；若一切所治解脫之所解 脫，謂諸無學。
復次，依五種世間，即彼世間名墮諸法。謂有 情世間、器世間、欲世間、色世間、無色世間。 當知是名五種世間。又出世法，不墮如是 五種世間。是故說名不墮諸法。
復次，由五相故，建立有為諸法差別。何等為 五？一、後際未生故；二、前際已滅故；三、中際自 相安住故。四、因緣相續故；五、果相續故。
又由 五相，建立無為諸法差別。何等為五？謂與 上相違，應知即是此中五相。滅有為法，證 得涅槃。
若謂涅槃為有異者，當知此為不 如理問、不如理答、不如理思。如是若謂為無 異者、有無異者、非有非無異者，當知皆是 不如理問、不如理答、不如理思。何以故？由彼 涅槃，唯有為滅之所顯故，與有為法其相異 故。唯有為滅之所顯故，謂有異者，若問、 若答、若思，便為戲論，非所戲論。與有為法 其相異故，謂無異者，如前廣說，便為戲論， 非所戲論。總如前說二種因故，亦異不異、 不應道理。由有為滅證涅槃故，若謂一切 皆無所有故，說非有非無異者，不應道理。
涅槃義者，謂一切白法所顯發故。涅槃相 者，謂寂滅相、無戲論相，當知唯是內所證相。
復次，由五相故，建立所緣諸法差別。何等 為五？一、有善作意所緣法，二、有不善作意所 緣法，三、有無記作意所緣法，四、有墮界作意 所緣法，五、有繫屬瑜伽作意所緣法。
此中若 善作意，緣善、不善、無記諸法。如善作意，如 是不善、無記作意，當知亦爾。欲界繫善、染污、 無記作意，緣一切三界諸法。色界繫善作意， 亦緣一切三界諸法。無色界中，若定、若生外 道異生，無色界繫善作意，唯緣自地一切法， 非下地。若毘鉢舍那行菩薩未得自在，及 有廣慧聲聞乘等若諸有學、若阿羅漢，彼無 色界繫善作意，亦緣下地一切法。若諸菩薩 已得自在，決定不於無色界生。由觀於 彼不能現起利眾生事，因此成熟廣大 佛法，及能成熟利益有情行故。當知是名 墮界作意所緣諸法。
復次，因思所緣、如說：
名映於一切，無有過名者； 由此名一法，皆隨自在行。
此言有何義？
謂若略說，觀察清淨因故、觀 察自相故、觀察雜染因故。又為顯示補特 伽羅無我，及法無我故。此中顯示補特伽羅 無我者，謂善了知四無色蘊，能斷一切自 境界相，是故說名能映一切。顯示法無我 者，謂善了知遍計所執自性，善了知世俗言 名，能除一切彼所依相，是故說名能映一 切。若過如是四無色蘊，諸我相事定不可 得。若過世俗言名，遍計所執自性相事亦不 可得。若於此二不善了知，則便一切自 境界相，及諸雜染生起隨轉。一切境相及諸 雜染，皆彼增上力所生故。
又佛世尊依此密 意，說如是言：
執法自性故，執我性而轉； 覺此故覺彼，由覺故還滅。
繫屬瑜伽作意，略有四種所緣。一、遍滿所緣， 二、淨行所緣，三、善巧所緣，四、淨煩惱所緣。是 諸所緣，如聲聞地廣辯。
應知此中，淨煩惱 所緣者，謂世尊說四聖諦及真如。