因明正理門論
因明正理門論一卷
大域龍菩薩造
大唐三藏法師義淨奉 制譯
論曰：為欲簡持能立、能破義中真實，故造斯 論。頌曰：
宗等多言說能立，是中唯隨自意樂； 為所成立說名宗，非彼相違義能遣。
論曰：能立過義、印真實義，此論今作。宗等多 言說能立如是等，此言為顯由緒、所詮、所為。 言由緒者，為由利益諸有情等為緣緒故。言 所詮者，謂所詮義即宗等也。所為事者，為欲 印定實義故也。若其為顯由緒等果，於此論 初置斯言者，由於餘處已顯此義故，猶如現 量，何謂餘顯？解論後時，由此於初，不應說故。 若爾，非論分故，猶若餘言。由於餘處已顯此 義，此因不成。解論後時方曉義者，覺慧先聞 於由緒等，若不了知初便不轉，由斯解故方 契後時。非論分故，此亦不成。設如斯意，既非 經故、復非其釋，必非支分，誰釋此經？誰經此 釋？是故當知，如天授語非其支分，諸論由緒 亦成分故，此因有故遠離非成。餘復難言：勿 造斯論，無由緒等故，如狂人言。為顯此因不 成。答曰：所謂能立，能過義等。若言如是，勿造 斯論，述已顯義故，如第二理門。惡叉波拖已 說宗等相，此因彼言顯不成故。豈非能立等 有印實義？然此論等不印實義，故不成過。上 來已辯論主標宗。自下本文隨次當釋。
「宗等 多言說能立」者，由宗、因、喻多言辯說，他未了 義，為開示故，此之多言於《論式》等說名能立。 又以一言說能立者，為顯總成一能立性，由 此應知隨有所闕名能立過。言「是中」者，起論 端義，或簡持義，是宗等中，故名是中。所言「唯」 者，是簡別義。「隨自意」顯不顧論宗，隨自意立。 「樂」為所立，謂不樂為能成立性。若異此者說 所成立，似因、似喻應亦名宗。為顯離餘立宗 過失，故言「非彼相違義能遣」。若非違義言聲 所遣，如立「一切言皆是妄」；或先所立宗義相 違，如獯狐子立「聲為常」；又若於中由不共故， 無有比量，為極成言相違義遣，如說「懷兔，非 月有故」；又於有法，即彼所立為此極成現量、 比量相違義遣，如有成立「聲非所聞」「瓶是常」 等。諸有說言宗因相違名「宗違」者，此非宗 過；以於此中立「聲為常，一切皆是無常故」者， 是喻方便惡立異法，由合喻顯非一切故。此 因非有，以聲攝在一切中故。或是所立一分 義故，此義不成，名因過失。喻亦有過，由異 法喻先顯宗無，後說因無。應如是言：「無常一 切」是謂非「非一切故」義；然此倒說「一切無常」， 是故此中喻亦有過。如是已說宗及似宗。因 與似因多是宗法，此差別相今當顯示。頌 曰：
宗法於同品，謂有、非有、俱； 於異品各三，有、非有及二。
論曰：豈不總以樂所成立合說為宗？云何此 中乃言宗者唯取有法？此無有失。以其總聲 於別亦轉，如言「燒衣」；或有宗聲唯詮於法。此 中宗法，唯取立論及敵論者決定同許。於同 品中，有、非有等亦復如是。何以故？今此唯依 證了因故，但由智力了所說義，非如生因由 能起用。若爾，既取智為了因，是言便失能成 立義。此亦不然，令彼憶念本極成故，是故此 中唯取彼此俱定許義，即為善說。由是若有 彼此不同許，定非宗法，如有成立「聲是無常， 眼所見故」。又若敵論不同許者，如對顯論「所 作性故」。又若猶豫，如依烟等起疑惑時，成 立「大種和合火有，以現烟故」。或於是處有法 不成，如成立「我其體周遍，於一切處生樂等 故」。如是所說一切品類所有言詞，皆非能立。 於其同品有、非有等，亦隨所應當如是說。於 當所說因與相違及不定中，唯有共許決定 言詞說名能立、或名能破。非互不成猶豫言 詞，復待成故。夫立宗法，理應更以餘法為因 成立此法：若即成立有法為有、或立為無，如 有成立「最勝為有，現見別物有總類故」；或立 為「無，不可得故」。其義云何？此中但立「別物定 有一因為宗」，不立「最勝」，故無此失。若立為「無」， 亦假安立「不可得法」，是故亦無有有法過。若 以有法立餘有法、或立其法，如以烟立火，或 以火立觸，其義云何？今於此中非以成立「火」 「觸」為宗，但為成立此相應物。若不爾者，依烟 立火、依火立觸，應成宗義一分為因。又於此 中非欲成立火、觸有性，共知有故。又於此中 觀所成故立法、有法，非德、有德，故無有過。重 說頌言：
有法非成於有法、及法，此非成有法； 但由法故成其法，如是成立於有法。
論曰：若有成立「聲非是常，業等應常故、常應 可得故」，如是云何名為宗法？此說彼過，由因 宗門以有所立，說「應」言故，以先立「常，無形礙 故」，後但立宗，斥彼因過。若如是立「聲是無常， 所作非常故、常非所作故」，此復云何？是喻方 便。同法、異法如其次第宣說其因，宗定隨逐， 及宗無處定無因故。以於此中由合顯示所 作性因，如是此聲定是所作、非非所作，此所 作性定是宗法。重說頌言：
說因，宗所隨；宗無，因不有。 依第五顯喻，由合故知因。
論曰：由此已釋反破方便，以所作性於無常 見故、於常不見故，如是成立「聲非是常，應非 作故」。是故順成、反破方便，非別解因。如破數 論，我已廣辯，故應且止廣諍傍論。
如是宗法三種差別，謂：同品有、非有及俱。先 除「及」字。此中若品與所立法隣近均等，說名同 品，以一切義皆名品故。若所立無，說立異品， 非與同品相違或異。若相違者，應唯簡別；若 別異者，應無有因。由此道理，「所作性故」能成 「無常」及「無我」等，不相違故。若法能成相違所 立，是相違過，即名似因。如無違法，相違亦爾： 所成法無，定無有故。非如瓶等，因成猶豫，於 彼展轉無中有故。以所作性，現見離瓶於衣 等有，非離無常於無我等此因有故。云何別 法於別處轉？由彼相似，不說異名，言即是此， 故無有失。若不說異，云何此因說名宗法？此 中但說定是宗法，不欲說言唯是宗法。若爾， 同品應亦名宗？不然，別處說所成故。因必無 異，方成比量，故不相似。又此一一各有三種， 謂於一切同品有中，於其異品，或有、非有及有 非有。於其同品非有及俱、各有如是三種差 別。若無常宗全無異品，對不立有虛空等論， 云何得說彼處此無？若彼無有，於彼不轉，全 無有疑，故無此過。如是合成九種宗法，隨其 次第略辯其相，謂立「聲常，所量性故」；或立「無 常，所作性故」；或立「勤勇無間所發，無常性故」； 或立為「常，所作性故」；或立為「常，所聞性故」；或 立為「常，勤勇無間所發性故」；或「非勤勇無間 所發，無常性故」；或立「無常，勤勇無間所發性 故」；或立為「常，無觸對故」。如是九種，二頌所攝： 頌曰：
常、無常勤勇，恒、住、堅牢性， 非勤、遷、不變，由所量等九。 所量、作、無常，作性、聞、勇發， 無常、勇、無觸，依常性等九。
論曰：如是分別說名為因、相違、不定，故本頌 言：
於同有及二，在異無是因， 翻此名相違，所餘皆不定。
此中唯有二種名因，謂於同品一切遍有，異 品遍無；及於同品通有非有，異品遍無。於初、 後三各取中一。復唯二種說名相違，能倒立 故，謂於異品有及二種；於其同品一切遍無。 第二三中取初、後二。所餘五種，因及相違皆 不決定，是疑因義。又於一切因等相中，皆說 所說一數同類，勿說二相更互相違共集一 處猶為因等，或於一相同作事故成不遍因。 理應四種名不定因，二俱有故。「所聞」云何？由 不共故。以若不共，所成立法所有差別，遍攝 一切，皆是疑因。唯彼有性彼所攝故，一向離 故。諸有皆共，無簡別因。此唯於彼俱不相違， 是疑因性。若於其中俱分是有，亦是定因，簡 別餘故，是名差別。若對許有聲性是常，此應 成因。若於爾時無有顯示所作性等是無常 因，容有此義；然俱可得一義相違，不容有故， 是猶豫因。又於此中現、教力勝，故應依此思 求決定。攝上頌言：
若法是不共、共、決定相違， 遍一切於彼，皆是疑因性。 邪證法、有法，自性或差別， 此成相違因，若無所違害。 觀宗法審察，若所樂違害， 成躊躇顛倒，異此無似因。
論曰：如是已辯因及似因。喻及似喻我今 當說。頌曰：
說因宗所隨；宗無，因不有。 此二名譬喻，餘皆此相似。
論曰：喻有二種：同法、異法。同法者，謂立「聲無 常，勤勇無間所發性故。以諸勤勇無間所發 皆見無常，猶如瓶等」。異法者，謂「諸有常住，見 非勤勇無間所發，如虛空等」。前是遮、詮，後唯 止濫，由合及離比度義故。由是雖對不立實 有太虛空等，而得顯示無有宗處無因義成。 復以何緣第一說因宗所隨逐，第二說宗無 因不有，不說因無宗不有耶？由如是說能顯 示因同品定有、異品遍無，非顛倒說。又說頌 言：
應以非作證其常，或以無常成所作； 若爾應成非所說，不遍、非樂等合、離。
論曰：如是已說二法合離順反兩喻。餘此相 似，是似喻義。何謂此餘？謂於是處所立、能立 及不同品，雖有合離而顛倒說。或於是處不作 合離，唯現所立、能立俱有，異品俱無。如是二 法，或有隨一不成、不遣，或有二俱不成、不遣。 如立「聲常，無觸對故」。同法喻言「諸無觸對見 彼皆常，如業、如極微、如瓶」等。異法喻言，謂「諸 無常見有觸對，如極微、如業、如虛空」等。由此 已說同法喻中有法不成，謂對不許常虛空 等。為要具二譬喻言詞方成能立？為如其因 但隨說一？若就正理，應具說二，由是具足顯 示所立不離其因，以具顯示同品定有、異品 遍無，能正對治相違、不定。若有於此一分已 成，隨說一分亦成能立。若如其聲，兩義同許， 俱不須說。或由義准，一能顯二。又比量中 唯見此理：若所比處此相審定，於餘同類念 此定有，於彼無處念此遍無，是故由此生決 定解。故本頌言：
如自決定已，悕他決定生， 說宗法、相應、所立，餘遠離。
論曰：為於所比顯宗法性，故說因言；為顯於 此不相離性，故說喻言；為顯所比，故說宗言。 於所比中，除此更無其餘支分，由是遮遣餘 審察等及與合、結。若爾，喻言應非異分，顯因 義故。事雖實爾，然此因言唯為顯了是宗法 性，非為顯了同品、異品，有性、無性，故須別說 同、異喻言。若唯因言所詮表義說名為因，斯 有何失？復有何得？別說喻分，是名為得。應如 世間所說方便，與其因義都不相應。若爾何 失？此說但應類所立義無有功能、非能立義， 由彼但說所作性故，所類同法；不說能立、所 成立義。又因喻別，此有所立同法、異法，終不 能顯因與所立不相離性，是故但有類所立 義，然無功能。何故無能？以同喻中不必宗法、 宗義相類；此復餘譬所成立故，應成無窮。又 不必定有諸品類，非異品中不顯無性有所 簡別能為譬喻。故說頌言：
若因唯所立、或差別相類， 譬喻應無窮，及遮遣異品。
論曰：世間但顯宗、因異品同處有性為異法 喻，非宗無處因不有性故定無能。若唯宗法 是因性者，其有不定應亦成因。云何具有所 立、能立及異品法二種譬喻而有此失？若於 爾時所立異品非一種類，便有此失，如初、後 三各最後喻，故定三相唯為顯因。由是道理， 雖一切分皆能為因顯了所立，然唯一分且 說為因。如是略說宗等及似，即此多言說名 能立及似能立。隨其所應，為開悟他說此能 立及似能立。為自開悟唯有現量及與比量， 彼聲，喻等攝在此中，故唯二量。由此能了自、共 相故，非離此二別有所量為了知彼更立餘 量。故本頌言：
現量除分別，餘所說因生。
論曰：此中「現量除分別」者，謂若有智於色等 境遠離一切種類、名言、假立、無異、諸門、分別， 由不共緣現現別轉，故名現量。故說頌言：
有法非一相，根非一切行， 唯內證離言，是色根境界。
論曰：意地亦有離諸分別，唯證行轉。又於貪 等諸自證分、諸修定者離教分別，皆是現量。 又於此中無別量果，以即此體似義生故、似 有用故，假說為量。若於貪等諸自證分亦是 現量，何故此中除分別智？不遮此中自證現 量，無分別故。但於此中了餘境分，不名現量。 由此即說憶念、比度、悕求、疑智、惑亂智等，於 鹿愛等皆非現量，隨先所受分別轉故。如是 一切世俗有中，瓶等、數等、舉等、有性、瓶性等 智皆似現量，於實有中作餘行相，假合餘義 分別轉故。
已說現量，當說比量。「餘所說因生」者，謂智是 前智，餘從如所說能立因生，是緣彼義。此有 二種：謂於所比審觀察智，從現量生或比量 生；及憶此因與所立宗不相離念，由是成前 舉所說力，念因同品定有等故。是近及遠比 度因故，俱名比量，此依作具、作者而說。如是 應知，悟他比量亦不離此得成能立。故說頌 言：
一事有多法，相非一切行； 唯由簡別餘，表定能隨逐。 如是能相者，亦有眾多法， 唯不越所相，能表示非餘。
論曰：何故此中與前現量別異建立？為現二 門，此處亦應於其比果說為比量，彼處亦應 於其現因說為現量，俱不遮止。已說能立及 似能立，當說能破及似能破。頌曰：
能破闕等言，似破謂諸類。
論曰：此中「能破闕等言」者，謂前所說闕等言 詞諸分過失。彼一一言皆名能破，由彼一一 能顯前宗非善說故。所言「似破謂諸類」者，諸 同法等相似過類名似能破，由彼多分於善 比量為迷惑他而施設故。不能顯示前宗不 善，由彼非理而破斥故，及能破處而施設 故。是彼類故，說名過類。若於非理立比量中 如是施設，或不了知比量過失，或即為顯彼 過失門，不名過類。頌曰：
示現異品故：由同法異立， 同法相似；餘，由異法。分別、 差別名分別。應一成無異。 顯所立餘因，名可得相似。 難義別疑因，故說名猶豫。 說異品義故，非愛，名義准。
論曰：此中「示現異品故：由同法異立，同法相 似」者，顛倒成立故名異立，此依作具、作者而 說。同法即是相似，故名同法相似，一切攝立 中相似過類故。言相似者，是不男聲，能破相 應故、或隨結頌故。云何同法相似能破？於所 作中說能作故、轉生起故，作如是說。後隨所 應亦如是說。今於此中由同法喻顛倒成立， 是故說名同法相似。如有成立「聲是無常，勤 勇無間所發性故」，此以虛空為異法喻。有顯 虛空為同法喻，無質等故，立「聲為常」。如是即 此所說因中瓶應為同法，而異品虛空說為 同法，由是說為同法相似。「餘由異法」者，謂異 法相似是前同法相似之餘。示現異品，由異 法喻顛倒而立，二種喻中如前安立瓶為異 法，是故說為異法相似。「分別差別名分別」者， 前說示現等故，今說分別差別故，應知分別 同法差別。謂如前說瓶為同法，於彼同法有 可燒等差別義故，是則瓶應無常；非聲，聲應 是常。不可燒等有差別故，由此分別顛倒所 立，是故說名分別相似。所言「應一成無異」者， 示現同法前已說故，由此與彼應成一故。彼 者是誰？以更不聞異方便故、相隣近故，應知 是宗。「成無異」者，成無異過。即由此言義可知 故，不說其名是誰與誰共成無異。不別說故， 即此一切與彼一切。如有說言，若見瓶等有 同法故，即合餘法亦無別異，一切瓶法聲應 皆有，是則一切更互法同應成一性。此中抑 成無別異過，亦為顯示瓶聲差別，不甚異前 分別相似，故應別說。若以「勤勇無間所發」成 立「無常」，欲顯俱是非畢竟性，則成宗因無別 異過。抑此令成無別異性，是故說名無異相 似。有說此因如能成立所成立法，亦能成立 此相違法。由無別異，是故說名無異相似。「顯 所立餘因，名可得相似」者，謂若顯示所立宗 法，餘因可得，是則說名可得相似。謂有說言： 如前成立「聲是無常」，此非正因，於電、光等由 現見等餘因可得無常成故。以若離此而得 有彼，此非彼因。有餘於此別作方便，謂此非 彼無常正因，由不遍故。如說「叢林皆有思慮， 有睡眠故」。「難義別疑因，故說名猶豫」者，過類 相應，故女聲說。此中分別宗義別異，因成不 定，是故說名猶豫相似；或復分別因義別異， 故名猶豫相似過類。謂有說言：如前成立 「聲是無常，勤勇無間所發性故」。現見勤勇無 間所發，或顯、或生，故成猶豫：今所成立，為顯、 為生？是故不應以如是因證無常義。「說異品 義故非愛，名義准」者，謂有說言：若以勤勇無 間所發說無常者，義准則應若非勤勇無間 所發諸電、光等皆應是常。如是名為義准相 似。應知此中略去後句，是故但名猶豫、義准。 復由何義此同法等相似過類，異因明師所 說次第？似破同故。頌曰：
由此同法等，多疑故似彼。
論曰：「多」言為顯或有異難，及為顯似不成因 過。此中前四與我所說譬喻方便都不相應， 且隨世間譬喻方便，雖不顯因是決定性，然 攝其體，故作是說。由用不定同法等因成立 自宗，方便說他亦有此法，由是便成似共不 定，或復成似相違決定。若言唯為成立自宗， 云何不定得名能破？非即說此以為能破，難 不定言，說名不定。於能詮中說所詮故，無有 此過。餘處亦應如是安立。若所立量有不定 過，或復決定同法等因有所成立，即名能破。 是等難故，若現見力，比量不能遮遣其性。如 有成立「聲非所聞，猶如瓶等」，以現見聲是所 聞故，不應以其是所聞性遮遣無常，非唯不 見能遮遣故；若不爾者，亦應遣常。第二無異 相似是似不成因過。彼以本無而生增益所 立，為作宗因成一過故。此以本無而生極成 因法證滅後無。若即立彼，可成能破。第三無 異相似成立違害所立，難故成似，由可燒等 不決定故；若是決定，可成相違。可得相似所 立不定，故成其似；若所立因於常亦有，可成 能破。第二可得雖是不遍，餘類無故，似不成 過；若所立無，可名能破，非於此中欲立一切 皆是無常。猶豫相似，謂以勤勇無間所發得 成立滅壞，若以生起增益所立作不定過，此 似不定；若於所立不起分別，但簡別因生起 為難，此似不成。由於此中不欲唯生成立滅 壞，若生、若顯悉皆滅壞，非不定故。義准相似， 謂以顛倒不定為難，故似不定。若非勤勇無 間所發立常無常，或唯勤勇無間所發無常 非餘，可成能破。頌曰：
若因至不至、三時，非愛言， 至非至、無因，是名似因闕。
論曰：「若因至不至，三時非愛言，至非至、無因」 者，於至不至作非愛言：若能立因至所立宗 而成立者，無差別故，應非所立，如池海水相 合無異。又若不成，應非相至；所立若成，此是 誰因？若能立因不至所立，不至、非因無差別 故，應不成因。是名為至非至相似。又於三時 作非愛言：若能立因在所立前，未有所立，此 是誰因？若言在後，所立已成，復何須因？若俱 時者，因與有因皆不成就，如牛兩角。如是名 為無因相似。此中如前次第異者，由俱說名 似因闕故。所以者何？非理誹撥一切因故。此 中何理？唯不至同，故雖因相相應亦不名因。 如是何理？唯在所立前不得因名故，即非能 立。又於此中有自害過，遮遣同故。如是且於 言因及慧所成立中有似因闕，於義因中有 似不成，非理誹撥諸法因故。如前二因，於義 所立俱非所作能作性故，不應正理；若以正 理而誹撥時，可名能破。頌曰：
名無說相似。生無生亦然。 名所作相似，多如似宗說。
論曰：「說前因無故，應無有所立，名無說相似」 者，謂有說言：如前所立，若由此因證無常性， 此未說前都無所有，因無有故，應非無常，如 是名為無說相似。「生無生亦然」者，生前無因， 故無所立。亦即說名無生相似。言「亦然」者，類 例聲前因無有故，應無所立。今於此中如無 所立，應知亦有所立相違。謂有說言：如前所 立，若如是聲未生已前，無有勤勇無間所發， 應非無常；又非勤勇無間所發，故應是常。如 是名為無生相似。「所作異少分，顯所立不成， 名所作相似」者，謂所成立「所作性故，猶如瓶 等，聲無常」者，若瓶有異所作性故，可是無常， 何豫聲事？如是名為所作相似。「多如似宗說」 者，如是無說相似等多分如似所立說，謂如 不成因過。「多」言為顯或如似餘。今於此中無 說相似增益比量，謂於論者所說言詞立無 常性，難未說前因無有故，此似不成；或似因 闕，謂未說前益能立故。若於此中顯義無有， 又立量時若無言說，可成能破。無生相似，聲 未生前增益所立，難因無故，即名似破；若 成立時顯此是無，可成能破。若未生前以「非 勤勇無間所發」難令是常，義准分故，亦似不 定。所作相似乃有三種：若難瓶等所作性於 聲上無，此似不成；若難聲所作性於瓶等無， 此似相違；若難即此常上亦無，是不共故，便 似不定。或似喻過，引同法故。何以故？唯取總 法建立比量，不取別故。若取別義決定異故， 比量應無。頌曰：
俱許而求因，名生過相似； 此於喻設難，名如似喻說。
論曰：「俱許而求因，名生過相似」者，謂有難言： 如前所立「瓶等無常」，復何因證？「此於喻設難， 名如似喻說」者，謂瓶等無常俱許成就，而言 不成似喻難故，如似喻說。頌曰：
無常性恒隨，名常住相似， 此成常性過，名如宗過說。
論曰：謂有難言：如前所立「聲是無常」，此應常 與無常性合，諸法自性恒不捨故，亦應是常。 此即名為常住相似。是似宗過，增益所立無 常性故。以於此中都無有別實無常性依此 常轉，即此自性本無今有、暫有還無，故名無 常。即此分位，由自性緣名無常性，如果性等。 如是過類，足目所說多分，說為似能破性，最 極成故。餘論所說亦應如是分別成立。即此 過類，但由少分方便異故，建立無邊差別過 類，是故不說。如即此中諸有所說增益、損減、 有顯、無顯、生理、別喻、品類相似等，由此方隅 皆應諦察及應遮遣。諸有不善比量方便作 如是說，展轉流漫，此於餘論所說無窮，故不 更說。又於負處，舊因明師諸有所說，或有墮 在能破中攝，或有極，麁或有非理如詭語類， 故此不錄。餘師宗等所有句義，亦應如是分 別建立。如是遍計所執分等皆不應理，違所 說相，皆名無智，理極遠故。又復此類過失言 詞，我自朋屬《論式》等中多已制伏。又此方隅， 我於破古因明論中已具分別，故應且止。頌 曰：
為開智人慧毒藥，啟斯妙義正理門， 諸有外量所迷者，令越邪途契真義。