法華玄論
法華玄論卷第四
胡吉藏撰
初明一乘義即釋會三歸一義。
問：經云「十方 佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。」云何名為 無二無三耶？
答：有人言無二者無聲聞緣覺 二，無三者無偏行六度菩薩乘。又昔三乘 皆是方便，今教別有一大車，異昔三也。
問： 何以知然？
答：經云「佛以方便力，示以三乘 教。」既以三為方便，即以一為真實，即會昔三 乘歸今一實也。又云「願賜我等三種寶車」，昔 既索三，今便賜一，故索所不與、與所不索，即 知別有大車異昔三小。以文理推之，即有四 車也。評曰：三車諍論紛綸，由來久矣。了之即 一部可通，迷之即七軸皆壅。今以八文徵之， 方見此釋為謬。第一文云「如來但以一佛乘 故為眾生說法，無有餘乘若二若三。」此文次 第列三乘也。但以一佛乘者，謂佛乘為第一 也。無有餘乘若二若三者，無有緣覺為第二、 聲聞為第三。以此文詳之，即唯有三車，即執 四為謬矣。問：經常列三乘，不作此之次第。 今何以說三？次云唯一是實餘二非真者，唯 一佛乘，欲引導眾生故方便說三。考實而言， 唯一佛乘是實，餘二非真，是故說三說二 猶一意耳。請設近喻以況遠旨。如父手中唯 有一菓，欲引諸子說一菓為三菓。考實而論， 唯有一菓無二菓。是故二文無相違也。以三 二既明，會義可領。晚見《法華論》釋十方佛土 中尚無二乘何況有三，與今意同。論云「此 是遮義」。是遮者，明無二乘涅槃，唯佛究竟無 上菩提，有大涅槃耳。此但明無有二乘唯有 佛乘，不言無偏行六度菩薩乘，故光宅失旨 也。
次論四句。
問：會三歸一、破三歸一、開 三顯一、廢三立一，有何異耶？
答：會三歸一者， 有會教、會行、會緣。言會教者，昔開三乘五乘 之教並為顯一道，所表之道既一，能表之教 亦復無二，故一切教皆名大乘教也。會行者， 汝等所行是菩薩道。如來昔說有三行者，為 趣一道故令修三行。所期之道無二，能趣之 行豈三耶？所言會人者，如來出世本為教菩 薩，不教餘人。三人所行既是菩薩道，能行之 人皆成菩薩也，故文云「但為教菩薩，無聲聞 弟子。」但會教正是一時，會行及人遠令至佛 也。
問：會有幾種？
答：自有融會稱會、自有 會歸稱會。若會歸稱會，如向所明也。融會稱 會者，既會三歸一竟。緣即疑云：三若歸一，何 故說三？是故釋言：昔以方便故說三，今以 如實故說一。此是融會今昔三一之義，亦名 會也。若是會歸之義，正就三行也；融會之義， 宜就教門。所以然者，若會三因同歸作佛，如 此之義會行為正，不用教門；作佛故教，非會 歸也。若取設教之意，為顯一乘，此名會歸之 會也。破三歸一者，昔說三乘本為表一，而眾 生遂保執三、不受一教，故須破其執情，名破 三歸一也。是故文云「今為汝等說，實汝所 得非滅」也。
問：但破執情，亦破教耶？
答：三教 於佛恒是一教，故《大經》云「常行一乘，眾生 見三。」若爾，於佛即不破也，但破眾生執教生 迷，不破教也。開三顯一者，開昔三是方便，顯 今一是真實。廢三立一者，昔為不堪聞一，故 權說三教耳。今大緣已熟，堪聞一教，即宜廢 昔三立今一教也。〈方便品〉云「正直捨方便」即 是廢義也。
次論乘體。
問：何以為乘體？
答： 乘通因果。果乘以萬德為體，因乘以萬行為 體。
問：何以知通因果耶？
答：後當廣說，今略 取二文。《十二門論》以六義釋乘：諸佛大人之 所乘故，故名為大，謂果乘也。觀世音等之所 乘故，故名為大，謂因乘也。此經云「佛自住大 乘，如其所得法，以此度眾生。」為果乘也。「是 諸子等，乘是寶車，直至道場。」謂因乘也。《法 華論》具明乘通因果，後當出之。《唯識論》亦然 也。
問：《釋論》云六度為乘體，云何乘通因果 耶？
答：此說因乘耳，〈廣乘品〉中具明萬德萬 行也。
問：因乘之中云何本末？
答：六度雖是 大乘體，要須波若正觀。由波若正觀，萬行方 成，即波若為本，餘行為未。此就乘體中自開 本末。
問：同是無得六度皆是正體，有何本 末？
答：若六度同是無得者，要須波若方成 無得，故波若為本、五度為末。《大品》云「鳥集 須彌，同一金色。」雖同金色，而須彌為本，要 由須彌色乃同耳。
問：因中之乘以波若為 主，果地萬德用何為宗耶？
答：論云「因中名波 若，果中名薩婆若。」即果乘以薩婆若為主也。 是故此經始末皆歎佛慧，如云「為說佛慧故， 諸佛出於世。乃至多寶所，歎平等大慧。」即 其事也。《攝大乘論》亦言智慧為乘體也，此是 不二二開本末耳。因緣無礙，一一行攝一切 行，皆得為因乘本；一一德攝一切德，皆果乘 本也。
問：《法華》具明因乘果乘，何者為正？
答：辨宗之中以說斯義，明正法為乘者，此乘 非因非果始是正也。今就方便用者，以果乘 為正。所以然者，果是妙極，因未妙極。經題 秤為妙法，故宜以果乘為正也。以標此妙極 之果，令三乘人及一切眾生皆修妙因，趣此 妙極之果，然後始得明因乘耳。若發趾即明 因乘為正者，竟末標所期，知何所趣耶？如 人先知寶所，然後修行趣之耳。以此而推，果 為正也。此義文已廣明，尋之自見。後見《法 華論》釋尚無二何況三耶，明無有二乘涅槃， 唯有如來大涅槃名為佛果。故知二乘亦取 果乘為正，大乘亦取果乘為正，是以論但舉 涅槃也。
問：乘有廣狹義不？
答：五乘相望自 辨廣狹，今不明之也。就一乘中自論廣狹者， 果乘無累不盡、無德不圓，故稱廣也。因行 不爾，故稱為狹。就因中自論者，初地得百 法明門故狹，二地得千法明門故廣，如是 可知也。
問：云何一體乘、異體乘耶？
答：與波 若相應無依無得不二觀現前。如〈一念品〉說， 菩薩一念具萬行，此是一體乘；未得此觀現 前，名異體乘。然從初發心則學不二觀，故 從初發心時是一體乘，則一念具足萬行，故 云發心畢竟二不別，但約此觀明晦，故開一 體、異體耳。約位明者，得無生忍為一體乘， 未得無生忍者為異體乘。
問：何以然？
答：《大 品》云「但燃燈佛以得無生忍，即不離六度等無 得萬行。」
問：云何是近乘、遠乘？
答：以波若心 所起，如不住法住波若中，無所捨具足檀 等六度，不生故具足道品。亦如〈廣乘品〉列一 切德行，後皆結言無所得故。如此之乘名 為近乘。若說低頭舉手皆成佛者，此是有 所得善，名為遠乘。何以知然？《法華》云「是乘微 妙清淨第一，於諸世間為無有上。」此豈是人 天有所得善耶？今菩薩所行從初發心即行 無所得觀，此是近乘無有遠乘，但就無所 得中自有明晦，故分近遠耳。
問：《釋論》解〈無生 品〉中云「有近道遠道。近道者，謂三十七品。 遠道者，謂六波羅蜜。」然道品與六度俱皆是 乘，何故分近遠耶？
答：數論師、地論師、法華 等師無有此義，故不釋也。今明此義可有 四列：一者六度、道品是無所得，故俱近；二俱 是有所得，故俱遠；三無所得六度為近，有所 得道品為遠；四無得道品為近，有得六度為 遠。今明六度為遠、道品為近者，為釋〈無生品〉 經文。經文云「有世間六度、出世間六度，道 品但明出世，不明世間。」論主解此一義，故明 六度為遠、道品為近。
問：六度何故遠？道品何 故近？
答：六度雜有世出世故遠，道品純是 出世間故近。
問：六度何故雜？道品何故不雜 耶？
答：六度中明通淺深，如布施、持戒、忍辱 等通於淺深，可得有雜義。道品中明定慧， 定慧深於施戒，就此一義故六度為遠、道品 為近。
問：此義約大小乘分近遠以不？
答：若 就大小乘一往分者，道品是小乘行故為遠， 六度正是乘體故為近。若就菩薩具一切行， 皆是無得、悉是正行，六度、道品俱是近乘也。
次論運出義。
問：運出明乘者，因乘、果乘 何者為正耶？
答：就因門正明運出。《釋論》云 「是乘從三界中出，至佛果即住，變成薩婆若。」 故因乘為正也。若以能運出眾生者，即佛乘 為正，唯佛能具運出一切眾生，而因乘不及 果也。
問：云何是自運運他？
答：就運出為義 者，言因乘者有自運運他，果乘但有運他之 義。佛即已出，無勞更運。若縱任自在明運者， 果德具有此運也。
次論乘具。
問：世間乘有 能乘之人及所乘之法及乘行具，一乘亦有 此不耶？
答：有也。《大品》云「是乘及所乘因法」， 《釋論》云「六度正是乘體，慈悲與方便此二為 大乘挾具。」所以然者，以有慈悲故能廣運 眾生，有巧方便故能出生死。又有慈悲故 不隨二乘地，有方便故不隨凡夫地，出此 二地故能至佛也。故此二種名乘行具也， 猶屬一乘攝，但義分之故成二也。小乘法中 無此行具也。次《中邊分別論》明乘有五：一乘 本，謂真如佛性；二乘行，即福慧等；三乘攝，謂 慈悲心，引一切眾生悉共出生死；四乘障，謂 煩惱障及智障，三界內煩惱名煩惱障，餘 障一切行解名為智障；五者乘果，即佛果也。 《唯識論》解乘有三體六義。三體同前，一自性， 二空所顯真如是也；二隨流，隨順自性流， 福慧十地等法是也；三至果，即隨流所出無 上菩提及一切不共法也。六義者，一體，是如 如空，出離四謗；二者因，謂福慧；三者攝，攝一 切眾生；四境界，了真俗脩二諦；五障，即皮肉 心三障；六果，謂無上菩提。此六義次第者，正 以真如為根本，以有如此故起福慧二行，起 福慧二行故能攝一切眾生，攝一切眾生由 照真，俗迷境故成惑則失乘理，見境故能除 惑，除惑故得佛果也。
問：乘是何義？
答：彼 論釋云「乘是顯載義，由真如佛性故出福慧 等行，由福慧等行故出佛果，佛果載出眾生。」 《攝大乘論》有三，謂乘因、乘緣、乘得，乘因者謂 真如佛性第一義空為乘因。乘緣謂萬行， 乘得即佛果也。
問：真如佛性云何為乘體也？
答：唯有真如佛性為真實，修萬行為欲顯 此佛性，佛性顯故名為法身。此三要相須， 以佛性是本，故名為因。雖有因，復須緣因， 因緣具故得果。今不違此說也。《法華論》亦明 三種：一乘體，謂如來平等法身，即是佛性為 乘體。又云佛乘者，謂如來大般涅槃，此即明 佛果為乘體。此隱顯為異，實無兩也。又釋汝 等所行是菩薩道，及低頭舉手之善發菩提 心修菩薩行，即是了因，乃為乘緣也。此猶是 三種佛性義耳。乘緣謂引出佛性，即了因也。 乘體謂因佛性，乘果謂果佛性。不說果果性 者，果果性還屬果門。不說境界性者，屬因門 故也。又廣說有五，略即唯三也。又望于《十 二門論》，乘具四事：一者乘本，謂諸法實相， 由實相生波若，故實相為本，即是乘境義。 二者乘主，由波若故萬行得成，故波若為主， 即智慧。三者乘助，除波若外，餘一切行資成 波若。四者乘果，乘此乘故得薩婆若也。又此 經明乘有三事：一車、二牛、三賓從。車通因果 萬德萬行，牛亦通因果，中道正觀離斷常之 垢為白。由此觀故引萬行出生死如牛，此 即波若導眾行義也。
問：波若即是車，云何復 喻牛耶？
答：一法二義分之，導引如牛，運義 名車。餘行但有資成運出，唯有車義而無引 導之能，故無牛義也。此是因地牛義也。果 地牛者，內德則取真慧為牛，外用宜取六通 無垢為白牛，駕之而遊五道運眾生也。賓 從者，果德為車，則因為賓從、因行為車，則 界外眾行為車界、內行為賓從，如索車中釋 之。又《大品》明乘具五事：一者乘出即是乘始， 謂從三界出；二者乘終，到薩婆若；三者乘住， 謂萬行無所住為住；四所乘法，即六度；五能 乘之人，謂菩薩也。
問：諸大乘經所明及《中》、《百》 大乘論等所辨，此可信受；如《唯識》、《攝大乘》及 《法華論》等必可信耶？
答：此論同是婆藪所 造，《付法藏》中天親有其人，是故可信。又觀 其義意，與大乘經論語言雖異而意不相違， 是故可信也。
問：三論學者恒彈破有所得 義，云何今並用眾家異說耶？
答：興皇大師 製《釋論．序》云「領括群妙，申眾家之美，使異 執氷銷，同歸一致。」以此旨詳之，無執不破、無 義不攝，巧用無非甘露、拙服皆成毒藥。若專 守破斥之言，斯人未體三論意也。
問：云何巧 用？云何拙服？
答：若能心無所得、言無所住， 如空中種樹、虛裏織羅，如幻如化、隨病隨人 者，設行產業之事，無非大般涅槃，並應正法 波若，名巧服矣。與此相違，即名拙服。此意 已如辨宗中釋之。又龍樹出世製作大意者， 要先破洗一切有所得病，令畢竟無遺，莫 問大乘小乘、內道外道，有文作義及無文搆 造，凡心有一豪依得、言有一句定相，皆悉 洗之令畢竟淨。然不淨既去，淨亦無留也， 如是五句令言窮慮息，然後始得於無名相 中強名相說，雖強名相說說不動無說。故 《寶積》嘆云「能善巧分別諸法相，於第一義而 不動。」又經云「善哉世尊！不動真際，為諸法立 處。」若能於一切義皆如此用之，始是龍樹大 乘論耳。不爾者，還同舊執。若留一豪心住著 者，退無損於煩惱、進不弘於佛法也。又破洗 一切有所得大小病，然後於一一義中宜用四 悉檀貫之。今𬻬略舉一意。十二部經八萬法 藏皆是隨順俗，故有此言說。若不隨俗，則一 無言無不言，故有所言皆隨俗說，謂世界悉 檀。十二部八萬法藏言並相違，或三或一、或 無常或常、或佛出二諦外或二諦內、或三世 有或一世有，如大經三十餘諍論門，無智之 者各執一意互相是非，現世起諍論增長煩 惱，乃至斷善根墮墜惡趣，似僧地獄正擬斯 人。欲勉斯過者，須用第二悉檀。所以八萬法 藏及塵沙法門並相違者，此是如來各各為 人悉檀，故不相違背。如《大經》云「以此眾生非 一根性、非一善友、非一國土，是故如來不得 一向定說。」以此義觀之，於一切法門無所違 諍，不起煩惱，勉於似僧也。第三名為對治 悉檀，如來所以說各各為人，說八萬法藏及 塵沙法門，皆為對治眾生煩惱故也。如《大經》 云「譬如大地諸山藥草能為眾生病之良藥， 我法亦爾，能令眾生煩惱病藥。」是故一切教 門無有定性，但令病息。病息故無非藥，病 不息無是藥也。既為息病，病息藥廢，不應復 執著之也。第四名為第一義悉檀者，前來三 門皆是為眾生故有如此方便，若論正道即 不曾有一言，況有八萬耶？尚非有言，況是無 言耶？故過一切言語、滅一切戲論，如大炎 四邊不可觸，以燒手故。用此四門，可通貫 一切義及文。以得此四門故，一切經可搆、一 切病可治；不得四門，一句經不可尋、一煩惱 不可破也。
問：何故就一乘義中釋此意耶？
答：一乘是三世諸佛正宗，就此中釋之也。 又如此了悟，方是能動能出，故是乘耳。若 作一句定執，不動不出，何名乘耶？《大經》云「若 有定相，是生死相、是魔王相，非佛法相。」是故 一切諸法無定無相。
問曰：恒作無定相破定 相者，如此即是定相。
答：破定言無定耳，云 何復更執無定耶？
問：若都無所執者即是執， 乃不執於執，而執於無執，故還是執也。
答： 今言無執者，以執無故言無執耳。既言不執 於執，豈執無執耶？
問：執無復無無執，即是 斷見人也。
答：斷一切見故名斷見，此可然 也。《大品》云「斷一切見故名摩訶薩」，正恐諸 見不能斷耳。又若有諸見，可言斷見耳。諸 見本不有，何所斷耶？經云「動心是魔網，不動 即法印。」
次論動出。
問：《大品》云「是乘能動能 出」，是何位耶？
答：論云「動是順忍，出為無生 忍。」一者地前為順忍，登地為無生忍。二六地 為順忍，七地為無生忍。若凡夫為三界者則 地前為順忍，發地入聖位出三界也。此則初 地為出，地前為動。若六地猶受肉身名為三 界，即七地捨肉身出三界，故六地為動、 七地為出。然二義之中，先義為正也。
問：小 乘動出其義云何耶？
答：准前可知。苦忍前 名動，苦忍名出。二者三果未勉三界為動， 無學斷三界惑盡為出。又有餘名動，無餘名 出。但就人而明者，小乘人唯有心出、無有身 出，異大乘也。
次論乘障。
問：乘以何物為 障？
答：《釋論》既以六度為大乘體，六𦿝即是 障也。若取乘出生死義，即著生死以為障。 若取乘廣大義，即以狹劣以為障。若以出世 六度無所得故能出，即以有所得六度為障。 六𦿝即是別障，有所得即是通障也。
次論二 慧。
問：空有二慧，何者正是乘耶？
答：舊有二 釋。一云空解為正乘，有解為相從。例如十地 空解為能生之本，有解為地上所生。次釋云： 地義如前，若乘取運義，即兩解俱能運。今所 明以中道正觀為乘體也，中道正觀非空非 有方能出有無二見，故云空有並是乘方便 用也。地義亦爾。
次論始終真似義。
問：何 等為乘始乘終、真乘似乘。
答：有人言三十心 是乘正位。有人言登地是乘正位。有人言 八地是乘正位。有人言初得方便失正體，第 二得正體失方便，第三得竝觀及乘體，失不 竝及乘方便，故具有三義。三十心為方便， 登地為正體，八地為竝乘，七地為不竝乘也。 評曰：最後釋者雖得經文而義猶未善。今當 序之。〈問乘品〉云「是乘無始無終，不出三界， 亦不住薩婆若。」如經廣明，若欲令乘出者， 是人欲令無生法忍出、欲令真諦法出？然實 際無生、實際不出者，乘亦無出，以乘無出 故無始無終、不因不果，如此之乘乃名出耳。
問：若無能出所出、能運所運，即無有乘，云 何釋大乘義耶？
答：良由得此正悟，不見能出 所出，乃名為出，可謂無所出而出、出而無所 出。若有能出所出、能運所運者，即是有所得， 無有出義也。
問：云何是出無所出耶？
答：經 云「不動法故」。不動法者非乘，是常住，名為 不動。亦不言真諦空故不動，又非乘不去 故不動。此明乘出宛然而無所出，故名不動 也。既無出而出，亦無始而始、無終而終。無始 而始始自初心，無終而終終於十地，此是因 門分其始終。就此始終復開二位，地前三十 心此觀未具成名為似乘，登地已上得此觀 現前故名真乘。故論云「地前名順忍，登地名 無生忍。」即是真似義。
次論並不並。
問：有 人言初地並；有人言七地並；有人言八地並。 是事云何？
評曰：各偏有執，皆為失旨。所以 然者，經論具有三種並義。如《仁王經》及《攝大 乘論》等云初地並；《大品．發趣品》釋七地名等 定慧地，即七地並；《仁經》等及《地經》云八地並。 以具有三文，宜並用也。
問：此三相違，不應合 用。
答：不相違。言初地並者，從初發心便學 並觀，至於地前猶是凡夫，故不得並；登地名 聖，故云並也。又地前名順忍，登地名無生忍， 是故初地並也。言七地並者，此就地位自分 之。初地至六地名順忍，七地名無生忍。順 忍雖並，並劣故不名並，七地並勝故稱為並。
問：何以知然？
答：初地望前名無生忍，若 望七地名為順忍。若將初地望地前即初地 為並，若形於七地則初地未並。
問：何故七 地得名並，六地不名並耶？
答：七地是功用道 滿，故名為並；六地功用未圓，故未得稱並。 又且六地為波若，七地為方便，以七地具二 慧故得稱並，六地雖有波若未具方便故非 並也。復言八地並者，此據功用、無功用判並 不並。所以然者，七地雖並猶有功用，八地 任運成就無復功用，是故八地得並七地非 並也。故融會三經，不相違背也。
次論二經。
問：《法華》、《勝鬘》俱明一乘，一乘何異？
答：他 云《勝鬘》了義、《法華》未了義，今明《法華》既是明 佛性法身，即不應有了不了釋也。但大乘是 同，略明三異：一者《法華》對破三執會歸一 乘。若《勝鬘》不對三緣，但為七歲已上學一乘 緣，辨出生收入之義。出生者，猶如大地出 四種寶藏，正法出生五乘也。收入者，正法出 五乘，五乘歸正法。此之出入舒卷皆是平道， 因緣法門無所斥奪，與《法華》異。《法華》先斥三 病故明一乘，然後始得非三非一、三一具足 耳。二者《法華》但明二乘未究竟、佛乘已圓滿， 不廣釋其因緣。《勝鬘》則開五住地之因，辨二 生死之果，釋二乘未圓、佛果已滿。是故兩經 異。
問：依此義即是了未了？
答：自有須釋而 悟，自有不須釋而悟，豈得用此判了不了耶？ 若一經之中皆具明一切義者，即有一教，唯 有一緣，何名多部？三者《勝鬘》具明正法出生 五乘，數五乘歸正法。《法華》但明會三乘歸一 乘，開一乘為三乘，不正會人天歸一乘，開一 乘為三乘為人天乘。
問：何故兩經不同？
答： 《法華》正為三乘保執自謂究竟，更不求佛， 故須辨三乘會開之義；人天二乘無自保究 竟之執，故不辨會開也。《勝鬘》通明正法有出 生一切方便用，數一切方便歸正法，故通明 五乘有開會也。
問：《法華》亦有會人天歸一乘 不？
答：亦有此義，低頭舉手皆成佛道，即其事 也。
問：三乘既是權說，實無三者，人天乘亦 是權也。
答：有例不例。若言三十三天常樂 我淨，如楊葉之金亦是權，亦須破及會也。 不例者，道實無三，方便說三，是究竟故三是 權。而不無行生死人天之因、得人天果報，故 人天非權也。昔又不說人天是究竟，故人天 乘非權也。
問：三不及，一在三既權，二劣於 三，二亦應權也。
答：勝劣乃通權實，義異故不 例也。人天乘得人天實報，二乘人不得究竟 報，故不例也。
次論三假。
問：乘具三假不？
答：《釋論》云「五陰法是法假，人是受假，人法之 名是名假。」所乘之法及以行具謂法假，能乘 之人是受假，能乘所乘及乘具皆有名字是 名假也。
問：乘是因成、相續、待三假中何假 耶？
答：由來四釋，今不具足。一釋云：若論因 成假者宜兩望之，若望以法成人，人即是 假；萬善成人，即是實法。若望總眾善為一乘， 一乘則是假，萬行為實。
問：相續假云何？
答： 有二釋。初云：一念實法生而即滅，尚自不固， 何能運出？必須相續方有運義，如智斷惑、 如明除闇。次釋云：若解斷惑，必須兩念，排 他為難故也。今善體能運，一念有力，如一 念智即能知境、一念善即能感樂，不假相續 也。今又問：若一念無力、多念方有力者，一 糸不能制象、多糸則能制，一渧不能滿、多集 則能滿。《百論》破外道，盛有此說，覽之自見。 又問云：一不能多遂能者，一沙無油、一盲不 見，多集則能耶？答：他云盲沙分分無力， 緌渧分分有力，故非問也。今明《百論》中外道 亦有此釋，如論破之。
次論相續假。
問：兩念 相續者，前念滅故後起續、前不滅故後起 續？前若滅者，後何所續？不滅則常，何勞後續？ 具如論破。又問：實法則滅前，而兩相續則轉 變。今請問之，如乳變為酪復有乳滅義者， 為是一乳耶？為二乳？若一乳者，實法滅則無 復乳，何所變？若言變者，復何得滅耶？若一體 者，滅則不得變、變則不得滅，若一滅一變則 成二乳也。問曰：只是一乳，而乳兩義，舉體 實滅、舉體轉變。難曰：實法滅者但是乳義滅 而乳體亦滅耶？若但義滅則乳體不滅，則乳 義無常而體應是常。若言體義皆滅則無復 體義，復何所轉？欲見此意，《中論》廣明。以此 推之則無相續，既無相續則無至佛理，有何 一乘？當知有所得義無有乘義。
次問一念力 能運者，此一念為即滅為不滅？若生而即滅， 何能運耶？若不滅即常，復何所運耶？若亦滅 亦不滅者，既是一念云何具兩法耶？
問：今 釋云何？
答：此病若銷，自見經意也。
次論四 一。
問：舊云有四一義，謂一教、一因、一果、一 人。此事云何？
答：此亦無失。欲廣論之，有 無量一，謂教一、理一、人一、法一、機一、境一、智 一，如前釋名說也。
問：諸一有何次第？
答： 如來見有一機，故前有機一。說一教，故次 有教一。眾生稟悟一教，名為人一。次行一 因，故有因一。復得一果，故名果一也。
次序 權實二智義論權實名。
問：此經既言開權 顯實，以何義故名權實義耶？
答：有人言權 是權爾之名，實是審實為義。有人言實名 智慧，權名方便。方便是善巧之名，智慧是 解知之義。評曰：今具詳之。請問初說：若妙 以待麁為名，麁以形妙受稱。若爾，實以待 權得名，權以形實為稱。若權實不相待釋 名者，麁妙亦應然也。又難曰：若權是權爾之 義，以權釋權。亦應實是實爾為義，以實釋實 耶？若爾者，則應苦以苦義、樂以樂義，不應別 有餘釋也。
次問智慧與方便二名。然二智俱 是巧妙，何故方便獨受善巧之名耶？舊釋云： 通則皆例，別則不齊。方便於無三中說三，善 巧義彰；實智於一上說一，巧義不顯，故與其 智慧之目也。難曰：於一上說一不與巧名。於 一上說一不應與其妙稱。而下文歎實智則 云甚深微妙。此則實智正是微妙善巧也。又 問：若實智沒其功名當其妙稱，權智應沒其 妙名當其巧稱。若爾，實智妙而無巧，無巧 應是拙；權智巧而非妙，非妙應是麁。
今所釋 義，依諸大乘經論略有四種：一依名釋，謂權 是權巧、實為審諦。二相資釋，權是實權、實是 權實，實不礙權、權不礙實，雖實而權、雖權而 實，故權得以實為義、實得以權為義也。三顯 道釋，權以不權為義、實以不實為義，故云一 切有無法了達非有無，亦一切權實法了達 非權實。四無方釋，《華嚴》云「一中解無量，無量 中解一。」若爾，一權得有無量義，無量法得是 一權義也。
問：非權非實為是真諦、為是智 耶？
答：肇師云：「惑者覩感照謂之實，見變動 謂之權。」既言惑者謂之權實，則知聖心未曾 權實，此正語聖心非關真諦。次別論權義。 有人言：權是譬名，如稱錘名權，將此詮量諸 物輕重，前之則輕、却之則重、處中則平，此譬 佛智照察根緣有三乘差別。有人言：權是假 義，故假三車於門外。有人言：權是權爾一時 之用，故云權化城於中道。有人言：權是耳爾， 謂隨宜說法名之為權也。評曰：具此四義，可 合用之。如來之智實有，照緣不差，如稱詮量 輕重也。如經云「我初得道時，空拳度一切。」 又云「實無三車假設三車，實無有城權作化 城。」故假也。三乘謂一時之說，若久後則說 真實。如經云「世尊法久後，要當說真實。」故是 權爾義也，必有隨機宜則宜爾之義。
問：權 與方便何異耶？
答：通猶一耳。但權宜當一 時之目、據三乘義；方便是善巧通於一三， 如巧說一乘亦名方便，故方便名通於一三 也。
問：權亦應有二。一者實權，如菩薩權巧； 二者方便權，如說三乘。
答：例也。
問：方便 與權既有二種，實亦有二不？
答：亦有二種。 一者權實，昔說三乘為實者，權作此實耳。二 者非權實者，今教明佛乘實也。
次論二智體 義。眾師皆云二智以心為體也。評曰：今請 問之，心為解惑體者，心與惑為一、為異？若一， 斷惑則應斷心，心若不斷惑亦不斷。又若 一而斷惑留心，何不斷心而留惑耶？若惑斷 心不斷，則心與惑異。若異者，惑便非心，心是 識慮、惑應非情。又惑若異心，惑自是惑，心應 不惑。若爾，自是智知，心終不知。如此求心 竟不可得，是則無心，以何為二智體即是？ 故論云「如身見五種，求之不可得。煩惱於垢 心，五種求亦不得。」
問：今明二智以何為體耶？
答：正由謂情言心與惑一異，故無有二智。 諸佛菩薩了此心惑不見一異，既無一異則 非心非惑、不智不愚亦不權不實，如是五句 皆不可得。但於不二而二，為眾生故開於 二智，故二智以不二為體也。
次論四種二 智。
問：有人言照空為實、鑒有為權，此波若 教二智也。內靜鑒為實、外動用為權，淨名 教二智也。照一為實、照三為權，謂《法華》二智 也。照常住為實、鑒無常為權，謂《涅槃》二智也。
評曰：不然。照空為實、鑒有為權，蓋是契中 道之妙觀、離斷常之要術，法身之父母、菩 薩之本行。從《波若》已上《涅槃》已還，乃至《華嚴》 諸方等教皆通用之，不得偏屬《大品》。次動靜 分二智者，一切方等教辨菩薩行，皆以內靜 鑒為實、外動用為權貫通眾經，亦非屬《淨名》 也。
問：何以知靜動分二智通諸經耶？
答：一 切菩薩皆有自行化他，今內靜鑒為實是自 行，外動用為權是化他義，故知通一切教也。
問：何以知鑒空為實、照有為權亦通貫眾 經耶？
答：《淨名》云「智度菩薩母，方便以為父。 一切眾導師，無不由是生。」智度即是波若，方 便即權義。龍樹釋《大品》分為二道：一波若 道、二方便道。若爾，《淨名》二慧即是《大品》二慧。 而《淨名》既云「一切眾導師，無不由是生。」即知 此二慧貫通眾經也。
問：前明空有分二智， 後以動靜明權實，皆通貫眾經，有何異耶？
答：約菩薩一人義論兩種二慧，取其鑒空照有 義多是自行，具如前也。若明動靜義，則具 自行化他，則如後也。次云照三為權、鑒一為 實，此偏約《法華》。是亦不然。《波若》後分已明與 《法華》齊，若爾則《大品》亦有此義，不應偏係《法 華》也。又問：設云《法華》以照三為權、鑒一為實 者，此三一為並是世諦、為通二諦耶？舊解 云：照四種一為實，謂因一果一、教一人一皆 是世諦也；照三種三為權，謂機三教三人三。 無有理三亦是俗諦也。評曰：不然。四一但 是俗諦，則一乘義局。一乘之中若境若智、俗 之與真皆入一乘，云何但取世諦耶？
問：乘 是萬行，故境非乘也。
答：《十二門論》初唱略明 大乘，次後云「大分深義所謂空也」。若通達空 則具萬行。若然者，空為乘本，云何不取為乘 耶？今所明者，照一乘中若境智空有皆屬一 乘，三乘亦爾。依經詳之，不如舊說也。
次論 空有二智。有人言：照空有二境審實不虛故 名實智，觀空不證涉有無著名為方便。
問： 此出何文？
答：《大品》云「菩薩於空不著故不證 空」，即知不證空是方便也。又云「菩薩以方便 力故為眾生受五欲，而無所染。」故知涉有不 著亦是方便。
問：若以二照為實、兩巧為權， 二照應無兩巧、兩巧應無二照。
答：二照兩巧 更無別體，雖照而巧故名方便，雖巧而照 目之為實。如《釋論》第百卷云「譬如金為妙物， 物不離金、金不離物。」但妙物義如方便，金義 如實慧也。
問：本以二諦境發生二慧，今照 二境為實慧，則二諦境應俱發實慧耶？
答： 正如此也。二諦發其巧照義名實慧，發其 照巧義名方便也。
問：古有此釋不？
答：什師 注〈問疾品〉云「觀空不證、涉有無著，皆名方便。」 似此義也。有人言：雙照空有皆名為實，涉有 化人動用之義名為方便。此肇公釋也。其序 云「觀感照謂之實，見變動謂之權。」雖是惑者 之情，正用此分二智。感照者同照二諦，靜鑒 之義故名實也。有人言：觀空為實、鑒有為 權。此處處有文，《須真天子經》廣出。又《淨名． 問疾品》縛解章四句論之。
問：云何釋經四句 耶？
答：異解紛綸。今以上定林寺鏡師《淨名 玄論》釋之。鏡師云「觀空之心不能嚴土者， 此是慧無方便故縛也。觀空之心即能嚴土 者，此是慧有方便故解也。若嚴土之心不 能觀空者，此方便無慧故縛也。嚴土之心即 能觀空者，方便有慧故解也。」什公大意與此 似同。有人言：二慧互相資。方便照有而能資 空，故能觀空而不取證。二乘無有中行願資， 故入空便證。是知方便資空而不證空也，空 慧導有令入有不著。若無空觀導有則涉有 取著，如凡夫也。
問：方便資空令不證既是 巧者，實慧導有令不著亦是巧，則二慧俱名 方便亦並名實矣。
答：通皆例然，但不著有 則易、不證空則難。方便能令不證空，故與其 巧名。譬如四河合流同注海口，非大力龍莫 自能變；三解脫俱流注涅槃海，非方便大力 莫能不證。以方便大力有變無之巧不墮二 乘，故與其巧名也。
問：方便大力能變無令 不墮二乘故名巧者，實慧大力能令不墮凡 夫地亦應是巧也。
答：已如前釋。離聖則難、 勉凡則易，故方便力大、實慧力小。又實慧但 是六地，方便據七地。又實慧如母，方便如父。 有又實慧三乘共，方便獨在菩薩。又方便必 有實，實不必有方便。又如什公答王稚遠問， 方便與智同是慧性，但智淺而方便深，了實 相名實慧、不證實際名方便也。
問：如是四 說，何者為實？
答：佛經有種種之說，隨人隨 義用之，不得定執。如《須真天子波若經》下卷 明二慧有三十許異，可尋之也。又今略示諸 異。經自有但就空分二慧，如觀空為實慧，知 空亦復空，故不證空名方便慧。自有但就有 中分二慧，如《淨名經》以身不疾為實，身疾 為方便。又云觀身苦空無我為實，處生死 化物為方便也。自有空有分二慧，如前釋。 自有福慧分二慧，以慧為實，以福為權。自有 就自他分二慧，自行為實，化他為權。自有大 乘為實，小乘為權。皆可隨文用之，各有旨也。
次釋《法華》四種二智義。有人言：法華但有 二種二智，一者照三乘為權、照一乘為實；二 者照近為權、照壽量佛復倍上數為實。今明 此經要具四種二智：一者初段中有三種二 智，後開近顯遠中復有一種二智，故成四 種。初段明三種二智者，初三一二智，二乘 人欲入菩薩法，要先須識三乘是權、一乘為 實，以破彼迷權實無明。此二智是反三之始、 歸一之初，故先須辨之。二者空有二智，既改 三信一，則須學菩薩空有二慧，觀空不證離 二乘地、涉有無著出凡夫境，故生在佛家 種姓尊貴。又空有二慧是法身父母，欲求 大覺者豈不學之？三者即此空有二慧是菩 薩自行耳，復應化度眾生，故以內靜為實、 外動用為權，故有第三動靜二慧也。
問：此 三種二慧有何次第？
答：初二慧令生信，次 二慧令生解，信解是自行，第三明化他。要 具此三，二乘之人方成菩薩也。又初二慧為 信，次二慧為解，第三二慧即是行。一切菩薩 要先有信心，次有解，後有行。今寄五十二位 明之。前十信次十住，十住即是十解。以解 故起十行，行解成就任運趣菩薩道，可名迴 向。迴向既順無生流則登平真悟，故名十地。 以三種二智配此位者，初二智為信即是十 信，次二智為解即是十住，第三二智即是十 行。解行既成則能向菩薩道，是故有十迴向。 迴向既順無生流故登十地。無階級階級論 之故作此判。若階級無階級者，一念具三種 二智也。
問：何故先解後行？
答：解行未始相 離，但隨義理強弱故前後分之。但解之易故 有前，行之則難故居後也。
次就此經後段明 一種二智者，此經後段辨本迹常無常二智。 識本是無生滅無始終為實智，識始終生滅 等用謂權智。故初段具三種二智，第二段常 無常二智，故此經具四種二智也。晚見論分 明廣說法身是常、化身無常，則四種二智便 成，五時權實皆壞矣。
問：何故次前三種二智， 後辨常無常二智耶。
答：前三種二智謂菩薩 解行，即是因義，始于十信終至等覺。後常無 常二智即是果位，稱妙覺地。故因果二門要 具四種二智也。
次論三種二諦辨二智義。自 攝嶺相承有三種二諦：一以有為世諦，空為 真諦；次以空有皆俗，非空非有為真；三者二 不二為俗，非二非不二為真。二諦既有三轉， 約諦發智亦具三矣。初照有為俗，照空為真。 次照空有為俗，照非空非有為真。三者照二 不二為俗，照非二非不二為真。
問：何故用三 種二諦耶？
答：略明六義，是故說之。一者謂 各各為人悉檀。自有聞初得道，自有聞後受 悟，是已根性不同二諦非一。二者為釋如 來常依二諦說法。若言如來常依二諦說法 者，若說空說有應依二諦。今說非空非有 乃至非二非不二，應不依二諦，是故釋云二 諦三門說，此三門皆依二諦也。若說有為俗、 說空為真，依初門二諦說法。乃至說二不二 為俗、非二非不二為真，依後門二諦說法也。 三者為釋佛教不同。經辨二諦雖多，不出三 也。如經云「菩薩住二諦中，為眾生說法。」《釋 論》云「為著有眾生說空，為著空者說有。」此說 初門二諦也。又云「若有若無皆是世諦，故 說非第一義。」《華嚴》云「一切有無法，了達非有 無。」如此等經是第二重二諦也。又《華嚴》云「不 著不二法，以無一二故。」此第三重二諦也。用 此三門，於一切經無所違諍，是故說此三種 二諦。四者欲漸引眾生示階級方便。無始已 來有此形心及以外物等，謂是實有，是故諸 佛出世而為說之，此是世俗實耳非聖實也， 若諸法本性空者乃名真諦。故《中論》云「凡夫 顛倒為有，於世人是實，名為諦。諸賢聖真知 顛倒性空，於聖人是實，名為諦也。」而眾生便 謂有非實諦、空是真實，則捨有取空，是故 云空之與有此是二邊皆是俗諦，非空非有 中道之法乃為真諦。或者雖捨二邊復滯中 道，是故第三次明遠離二邊不著中道乃是 真諦，二邊中道皆俗諦耳。五者為五乘眾生 說此三種二諦。初為引凡夫令捨有入空，故 明有是俗、空為真。次為引二乘人欲令悟中 道，故說空有皆俗、中道為真。三為菩薩令中 偏俱捨故，若偏若中並皆是俗、非中非偏此 乃為真。所以然者，菩薩之人謂凡夫二乘滯 於二邊，而菩薩心遊中道，為破此見故明遠 離二邊不著中道也。第六即世學者，明三假 有為世諦、三假空為真諦。唯有此義但初門 意耳，是故引之，明三假空有皆俗、非空有為 真。彼即云我自有二諦，復有非真俗為中道， 是故今云二諦與中道亦是俗諦耳，非二非 不二乃為真也。